《上清大洞真經》

上清大洞眞經卷之一 　　　　茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘 　　　誦經玉訣 　訣曰先於室外秉簡當心臨目扣齒三通 　存室内有紫雲之炁遍滿又鬱鬱來冠兆 　身存玉童玉女侍經左右三光寳芝洞煥 　室内存思畢扣齒三通念入戸呪曰 天朗炁清三光洞明金房玉室五芝寳生 玄雲紫蓋來映我身仙童玉女爲我致靈 九炁齊景三光同軿上乗紫蓋升入帝庭 　畢先進右足入户三捻香扣齒三通祝曰 玉華散景九炁含烟香雲密羅徑衝九天 侍香金童傳言玉女上聞帝前令臣長生 世爲仙眞隨心所願莫不如言 　　　誦經入室存思之圖 　存思畢次念開經玄藴呪曰 微微玄宗門煥朗徹空同至道由靜黙 當見三素宫大道於此成驂景䇿雲龍 左右侍經眞玉女及玉童身濟不死津 解羅順靈風七祖返胎生世爲神仙宗 　畢北向叩齒三十六通冥目内視俯心祝 　曰 糞土小兆男生(臣某)今有微言上啓 玉清瓊元君(臣)今登齋入室誦詠上清大洞 眞經三十九章伏願驅除魔試辟却鬼病(臣) 及七祖罪解福生次祝曰 六天大魔王受制幽寥無白距玃獸赤甲毒龍 鎭守四維備衞九重白鷹仰鳴奮爪振豪 萬精幽匿滅邪破妖天丁一怒五嶽振摇 風火征伐九天啓朝 　畢北向四拜三叩齒長跪臨目叩齒二十 　四通啓曰 糞土小兆男生(臣)某至心上啓 髙聖萬眞太上大道君(臣)今入靖焚香誦詠 上清大洞眞經三十九章鍊神保藏乞胃管 華榮聳身乗虚上拜帝庭(臣)七祖罪釋上生 福堂 　畢又四拜長跪啓曰 (臣)某至心上啓 中央黄老元素道君(臣)今入室焚香披詠上 清大洞眞經三十九章願(臣)靖室之内芝英 自生玉華寳曜三光洞明(臣)昇上清合同帝 靈使七祖罪解克獲長生 　畢又四拜三叩齒長跪啓曰 臣某至心上啓 上清緫仙大司馬長生法師王三天君栢成 上眞 　畢又四拜三叩齒長跪啓曰 (臣)某至心上啓 降授大洞眞經祖師上眞聖母紫微元君王 夫人 　畢又四拜三叩齒長跪啓曰 (臣)某至心上啓 降授徊風大混合師上眞聖母中候元君王 夫人(臣)今入室焚香諷讀上清大洞眞經三 十九章伏願調和三䰟制鍊七魄尸蟲沉落 腑藏光華百病不生災害消滅色返嬰孩白 日騰翥願七祖罪解上生福堂 　畢東向四拜燒香叩齒三十六通存東華 　六門治東壟山周回三千里門内有三宫 　羅列分明 第一宫方諸青宫上相青童君所治 第二宫玉保青宫玉保王上相大司馬 　髙晨師所治 第三宫玉華青宫東海青華小童所治 　次存念六門名及門郎姓字 東青華門門郎丘伯淵 南神華玉門門郎王祖思 西玉洞門門郎𢈔尚節 北玉隂門門郎史少華 東南天關門門郎文五車 東北寒水門門郎童林都 　次叩齒三通仰祝 上清玄晨三宫六門典我玉名降我神眞 龍裙羽章以給我身誦詠洞章朗徹九天 上升玉清東華投篇名刻金格長爲帝賔 　畢咽炁九過東向燒香四拜三叩齒長跪 　啓曰 (臣某)至心上啓 上清九微太眞玉保王金闕上相大司命髙 晨師東海玉明青華小童大君 　畢又燒香四拜三叩齒長跪啓曰 (臣某)至心上啓 上清太無東震扶桑丹林大帝上道君 　畢又燒香四拜三叩齒長跪啓曰 (臣某)至心上啓 祖師南極紫眞上清道主太微玉晨聖后 金闕上保東華道君金闕大夫上清仙侯(臣) 今入室誦詠上清大洞眞經三十九章願晨 暉煥發映照(臣)身腑藏榮華災禍消散七祖 返胎同駕雲輿 　畢又燒香心拜經前微叩齒二七通祝曰 太一帝尊帝一玄經五靈散景鬱徹三清 玉童玉女燒香侍靈上願開陳與我合形 使我神仙長享利貞 　畢又叩齒二七通微誦發篋呪 玉帝上法上聞三清吉日齋戒敢開神經 萬試隱伏所向皆成玉童侍衞玉女散馨 聲聞五億響徹萬靈上告三元與我長生 　畢又叩齒二十通心再拜 　次三捻上香 　登座平坐正視北向 　叩齒三十二通 　咽液三十二過閉目存 　帝一尊君 　次思兆頭正青如碧玉兩手如丹兩脚如 　雪身着九色羽衣披龍文之帔頭建玉晨 　之冠手執九色之節青龍侍左白虎衞右 　頭䕃華蓋下坐獅子仙童侍香玉女散花 　紫雲蓊鬱滿於室中五色玄黄羅列前後 　内外分明皆使映朗 　畢叩齒三十六通微誦三天滅魔呪 北帝大魔王受事帝君前泉曲之鬼四明酆山 千妖混形九首同身神虎放毒馘滅雷震 神功吐呪所戮無親太微有命攝録山川 鳴鈴交擲流煥九天風火征伐神鋒十陳 兇試伏滅萬精梟殘妖毒敢起受閉三關 請依洞法莫不如言 　畢又叩齒三十六通次誦 　　　大洞滅魔神慧玉清隱書 玄景散天湄清漢薄雲回妙炁煥三晨 丹霞耀紫微諸天舒靈彩流霄何霏霏 神燈朗長庚離羅吐明輝回嶺帶髙雲 懸精䕃八垂三素啓髙虚蘭闕披重扉 金墉映玉清靈秀表天畿風生八㑹宫 猛獸騁雲馳紛紛三洞府眞人互參差 上有干景精㝠德髙巍魏太一務猷收 執命握神麾正一履昌靈攝召萬神歸 公子翼寂轅洞陽衞玄機明初合道康 龍輿正徘徊七景恊神王飈輪萬杪階 體矯玄津上飛歩絶嶺梯披錦入神丘 璨璨振羽衣㝠攄交雲㑹飛景承神通 清峯無毫薈綺合生絶空金華帶靈軒 翼翼髙仙翁萬轡乗虚散蓊藹玄上牎 中生合景君九帝昌上皇明輪映黄寧 羽珠曜玄陽天精元素炁中五號養光 結朗始生神九眞合成𩀱妙景啓㝠數 順感標神蹤泥丸洞元光運珠正絳宫 元陽部命門三神擕紫童拘制召上歸 夾闕侍明牎翳鬱對啓明圎華煥三冲 方盈引接生反老回嬰蒙飈粲麗九天 緑轅繞丹房蕭蕭纒靄表曲降寢華堂 遊宴盻萬劫歸㑹神霄王仙道樂子生 鬼道樂子凶但聞貴生道不聞鬼道隆 謡歌參天炁賈生元正章神慧命朱兵 五帝符寒郷仗旛攝萬魔瓊文檢北酆 體解自然道妖滅非爾功汎景鼔長扇 合虚慶霄峯俯盻四謝飛天劫永難終 妙中生眞景回輦苦遲遲意合在㝠感 提携髙上埼翔翅期妙㑹洞觀情轉悲 嘯咤咄嗟頃倐忽歷九圍攝炁反交初 併景幽玄棲 於是七星停曜重關洞開百陽激電五星奔 移握節命靈是炁悉追鐡羆羅遮猛虎變威 六師斬妖銅頭捕非玃天啖毒晶▲消摧萬 精滅種六天崩頺三道正行何炁不回山河 爲之傾倒日月爲之揜暉靈獸爲之墮嶺金 翅爲之落飛五帝束帶於神宇萬靈受封於 太微髙上汎蓋於丹崖八景䇿駕於霄扉洞 觀源之妙化欣我道以坦懷 　畢又閉目黙念次心拜四方眞思兆身坐 　五色雲中雲氣覆蓋頭上想定 　次就座右顧東向㝠心叩齒九通隂誦 　　　太帝君素語内呪 蒼元浩靈少陽先生九炁還肝使我䰟寧 幽府結華藏内鮮明鍊容固髓返白爲青 神化内發景登紫庭敢有犯試摧以流鈴 上帝玉籙名上太清 　畢口引東方青陽之精青炁(用鼻先取以/口▲咽喉吸) 　(之餘四/方並同) 　因閉炁九息咽炁九過使布滿肝腑之中 　結作九神青衣冠狀如 　木星下布肝内神靣相向坐 　順時吐息 　次就座仰首南向㝠目叩齒三通隂誦 　　　天帝君素語内呪 赤庭絳宫上有髙眞三氣歸心是我母心 騰我淨躬逕奏以聞心固神靜九靈閉關 金眞内映紫烟結雲太微緑字書名神仙 飛行上清朝謁帝尊 　畢口吸南方丹靈之精赤炁 　因閉炁三息咽津三過使充布心腑之中 　結作八神赤衣冠狀如火星下布心内神 　面相向坐順時吐息 　次就座左顧西向㝠目叩齒七通隂誦 　　　南極上元君素語内呪 素元洞虚天眞神廬七炁守肺與神同居 保鍊五藏含華内敷澄誠明石㳺御玄虚 玉字金簡九帝眞書使我飛仙死名巳除 遊洞三清適意所如 　畢口吸西方金䰟之精白炁 　因閉炁七息咽津七過使充布肺腑之中 　結作七神素衣冠狀如金星下布肺内神 　面相向坐順時吐息 　次就座正視北向㝠目叩齒五通隂誦 　　　後聖帝君素語内呪 玄元北極太上之機五氣衞腎龜玉參差 寳華結絡胃管朗開著名玉札年同二儀 上皇太帝峙然不迷役使六甲以致八威 驂龍駕浮超然昇飛吐納神芝歷劫不衰 　畢口引北方玄曜之精黒炁 　因閉炁五息咽津五過使充布腎腑之中 　結作五神黒衣冠狀如水星上入絳宫左 　三右二分入兩膀胱穿尾閭穴上充布兩 　腎間神面相向坐順時吐息 　　　　　荒五十五 　次就座正向本命上㝠目叩齒十二通隂 　誦 　　　太微天帝君素語内呪 黄元中帝本命之神一氣侍脾使我得眞 寳藏生華結絡紫晨變景錬容保命長延 後物而傾千神來臣老君玄籙書名神仙 長生久視與天長存 　畢口引中央髙皇之精黄炁 　因閉炁一息咽津十二過使充布脾腑之 　中結作十二神黄衮冕狀如土星下布脾 　内神面相向坐順時吐息存五方炁都畢 　又微呪曰 五炁混生玄上之精充布五腑六宫鮮明 内灌外溢表裏俱清滅穢招眞我飛太靈 常對髙晨誦詠洞經 　次想左目出日右目出月並徑九寸在兩 　耳之上名曰六合髙牎想定微呪曰 太上玄一九皇吐精三五七變洞觀幽㝠 日月垂光下徹神庭俠照六合太一黄寧 帝君命簡金書不傾五老奉符天地同成 使我不死以致眞靈却遏萬邪禍害滅平 上朝天皇還老返嬰太帝有制百神咸聽 　畢口吸日月一息炁分三九咽結作二十 　七帝君並紫衣冠内九帝下入絳宫穿尾 　閭穴上入泥丸又九帝亦下穿絳宫入下 　關之境又九帝入中關之境令日光使照 　一身内徹泥丸下照五藏腸胃之中皆覺 　洞照於内外令一身與日月之光共合良 　久叩齒用嘻字吐息 　次心存二十四星大一寸(此法毎日行住/坐卧皆可修之) 　如連結之狀又存毎星中各有一人合二 　十四星皆如嬰兒之狀並裸體無衣纓於 　是二十四星從虚空中降回繞一身之外 　三帀畢祝曰 二十四眞回入黄庭口吐黄炁二十四星 灌我命門百神受靈體充骨彊䰟魄安寧 五藏受符天地無傾 　畢口吸二十四星一息炁咽津二十四過 　時覺吞一星從口中徑至臍中又覺星光 　映照於一腹之内洞徹五藏又存星光化 　爲二十四眞人並口吐黄炁如烟以布臍 　中鬱鬱然洞徹内外良久用呼字吐息心 　拜三十九過次思兆身三十九戸逐一分 　明各有神眞嚴固守之存三十九君各降 　眞炁來灌兆身三十九戸咽津三十九過 　次振左手三過法振流金火鈴次振右手 　三過法擲豁落七元次仰頭摇頸九過法 　承天次鼓脚一過法履地次摇身二七過 　以歡萬神次拭目三過以明三光次捻鼻 　七過以通明梁次按眉後兩穴三過以塞 　邪源次輪耳三周以開天牎次咽液九過 　以味玉律以用前修導一身都畢萬神皆 　歡乃微呪曰 承天履地出入洞門左振流鈴右擲七元 帶金佩玉仙衣紛紛八景羅列䇿輿乗雲 萬遍朗逹飛入帝晨 　畢平坐誦經存帝一尊君對兆面前空玄 　中坐尊君之口正對兆口聽兆所讀眞經 上清大洞眞經卷之一

上清大洞眞經卷之二荒六 　　茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘 　髙上虚皇君道經第一 　　　太微小童章 謹請太微小童干景精字㑹元子常守兆舌 本之下死炁之門口吐赤雲繞兆一身化生 血液上凝泥丸泥丸堅明百神方位 　眞思太微小童干景精眞炁赤雲之色𦋇 　於頂上黙呪曰 　眞炁下流充幽關鎭神固精塞死源 　玉經慧朗通萬神爲我致眞命長存 　拔度七祖反胎仙制鍊百神一炁全 　次思赤炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神一神狀如天蓬大將 　二神侍立下布兆肝内遊遍却入心内絳 　宫上充舌本之下血液之府順時吐息 　誦玉經先以左手按捻鼻間人中次誦經 大洞玉經曰 髙上洞元兀生九天炁祖太无衆風亂玄 玄曽絶散四清撫閑帝(大洞尊/君號)一上景連衆攝烟 長契一運七世投閑託靈屬命反華自然 泯邈流虚六曜沉遷陵梵(玉帝/君名)衘暉西華(白帝/字名)彰安 併編帝簡盡得解源胎(符/田)田𨗉(宻/處)路世發玉蘭 靈光八暉混生萬神 　　　玉清消魔王柷曰 　天有大隱(心)生之寳稱曰明(心)梁之上(辟非/烟)炁 　守我絶塞之下(腎)戸更受生牢門(命/門)之外 　廼又召益元(鼻/神)之羽童列於緑(人/中)室之軒 　使解七祖百結隨風離根 　配天遷基達變入玄 　　　元素髙上神霄玉清王祝曰 元氣本非生五塗承(五/行)虚出雌䧺寄(隂/陽)神化 森羅𨗉幽鬱玉音響太和萬唱无中發 仙庭回九變百混同得一易有(西北天/門名)合虚中 俱入帝堂㑹 　畢乃口微柷曰 　天上内音三藍羅波逮臺 　地上外音天命長人恒寧 　　　大洞太微小童消魔玉符 　訣曰當青書黄繒佩之存呼小童内諱名 　字鎭我舌本之下固液凝神斷塞死源乃 　叩齒九通 　次再咽液三過 　上皇玉虚君道經第二 　　　太一尊神章 謹請太一尊神務猷收字歸㑹昌常守兆玉 枕之下泥丸後戸死炁之門使生眞炁入于 泥丸七祖父母受玄更生上籍玉皇重華萬 寧 　眞思太一尊神務猷收眞炁紫雲之色𦋇 　於頂上黙呪曰 太一保命固神定生爲我上招帝眞之炁 下布紫戸之庭玉經仰徹九玄朗明七祖同歡 俱昇上清 　次思紫炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神狀如木星紫衣冠下 　入絳宫穿尾閭穴上衝泥丸後戸玉枕之 　下三神並立神目内觀紫戸順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 玉虚(太/空)順玄(太一/精䰟)歸天晨(雌/一)金霄(雄/一)遊朗朗生帝(雄一/神名)景 欻巳宴玉(雌一/神)洲左攝(太微/小童)始童神右命起恒(帝卿/名)扶 明眞(曰/名)煥九霄三日(三天/之日)映玄(北/極)敷干景(太微/小童)併生衿 内有幽寥(太一/字)无令我得長年千劫始一周 黄録保德刅披錦入神(神/室)丘太一(神/名)務命根 公子(无/英)召合符 　　　玉清元始王祝曰 兆身常死關結胎害百神百神解胎結 披散胞内根七祖入帝(帝一/室)室一體合神仙 神仙㑹玉(胸/中)堂七祖生南宫併帶理明(心/神)初 同帝孩道(始生/之室)康萬眞守身形是曰藏初明 帝一回雌雄休鎭百神門閉塞萬邪戸 受事九宫(腦/中)聞典禁召司(陽/神)命三日朝泥丸 　畢乃口微祝曰 　天上内音離堂合推運入 　地上外音延天骨辟毒龍 　　　大洞太一尊神消魔玉符 　訣曰當朱書青繒佩之存呼太一内諱名 　字鎭我泥丸後戸之外閉塞死炁之路通 　理幽關之際解七祖於五難度更生於交 　帶乃叩齒九通 　次咽液九過 　皇上玉帝君道經第三 　　　玉帝君章 謹請帝君絳凌梵字履昌靈常守兆兩眉中 間紫戸外宫死炁之門使華蓋入兩眉中間 上昇紫房七世父母罪解福生上登帝宫 　眞思帝君絳凌梵眞炁紫雲之色𦋇於頂 　上黙呪曰 帝君度符籍正炁召萬神上招玉眞炁 充布兩眉間混一生帝景三素成我仙 飈粲乗飛蓋徑昇髙上軒 　次思紫炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津九過結作九神一神紅衮冕左四神 　青衣冠右四神白衣冠下入絳宫穿兩膀 　胱尾閭穴上衝泥丸兩眉中間紫戸之外 　宫順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 玉帝有玄上之旛制命九天之階七覺(得道/者)承道數 歡熈神風回飈璨(車/名)北停華紫英唱(東玉/色)東▲ 琳和九霄外玉符徴太(泥丸/宫)微三素(神/號)生泥丸 發曜金靈暉老君牢(三素/名)張上守衞死節機 　　　玉清大和王祝曰 扶晨始暉生紫雲映玄阿煥洞圎光(曰/名)蔚 晃朗濯耀(曰/名)羅眇眇靈景(曰)元森灑空青華 九天舘玉賔金房唱霄歌賢哉對帝(左仙伸/成子)賔 役召伯幽車七祖解胞根世世爲仙家 　　　髙上神霄玉清王祝曰 丹皇運(神/名)珠守鎭死門上一赤子玄帝(天帝/君名)凝天 一名伯无上亦曰三元先扶我養我形使我登雲輪 常坐上清軒七玄爲仙君 　畢乃口微祝曰 　天上内音珠鬱羅廣都靈 　地上外音長存體去害子 　　　大洞玉帝君消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼帝君内諱名 　字鎭我紫戸之外神安紫房眞靈交泰斷 　塞死孔永保華蓋乃叩齒九通 　次咽液三過 　上皇先生紫晨君道經第四 　　　左無英公子章 謹請左無英公子玄充叔字合符子常守兆 左腋之下肝之後戸死炁之門使左腋之下 常有玉光引神明上入兩眼睛之中 　眞思左無英公子玄充叔眞炁玉光之色 　𦋇於頂上黙呪曰 　無英神眞生紫黄三炁混合成宫商 　招引眞炁鎭膀胱通流三丹㑹洞房 　爲我致仙變丹容飛昇雲舘入金墉 　次思玉光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神一神狀如秀士青錦 　袍玉束帶二神侍立下入右乳穿絳宫入 　左膀胱却入右膀胱上穿絳宫入左乳内 　過肝之後戸順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太冥絶九玄洞景寄神通玉帝乗朱霄 緑霞煥金墉上館雲珠内仰投無(玉京/山)刅峯 靈關太漠下靄沬鏡中空冥化混離(血/神)子 玄玄叔(元/母)火王瑋寂髙同(九/父)生無極保谷童 圓塗無凝滯綺合有(臺/名)九重南披七祖根 西解累業凶體嬌萬津波神生攝十方 大歸反胎轅三合乗天龍 　　　玉清上皇中極寳景王祝曰 神安炁洞上與天通越出地戸過度天門 隱息四絶七星散分飛行隂(鼻/孔)房日月植根 守金藏玉制御萬神仙王何人我巳成眞 隱存雌雄玄洞(雌一/四宫)四郷結中有青炁號爲案(結神/名)延昌 守曰和(結神/字)嬰理命永長玄歸(胎神/名)固内慶玄(血/神)牢張 我日成眞飛仙雲京 　畢乃口微祝曰 　天上内音弗育邈散兆生 　地上外音盻常在法無輪 　　　大洞無英公子消魔玉符 訣曰當朱書黄繒佩之存呼無英公子内 諱名字鎭我左腋之下使玉光内映神明 朗清塞斷死孔體合玉靈乃叩齒九通咽 液九過 　太微天帝君道經第五 　　　右白元尊神章 謹請右白元洞陽君鬱靈標字玄夷絶常守 兆右腋之下肺之後戸死炁之門使右腋之 下常有金光引神明入六炁之宫七祖父母 反胎帝一身登玉房 　眞思右白元洞陽君鬱靈標眞炁金光之 　色𦋇於頂上黙呪曰 　洞陽鬱靈寳䰟生金光煥煥炁中精 　招眞固神令長生拔出幽根基胎嬰 　驂晨御氣昇上清 　次思金光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神一神狀如秀士紅錦 　袍玉束帶二神侍上下入左乳穿絳宫入 　右膀胱却入左膀胱上穿絳宫入右乳内 　過肺之後戸順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太微天帝君(泥丸/神)八浮(風)入雲營神宗理靈襟 龍山秀(臺/名)玉京金房蔚明霞九戸(欲/孔)朗髙瓊 黄庭渉北元元父左回明(元父/字)朱精(洞陽/君名)啓明師(白素/君名) 幽寥登(腎/神)上清四玄秉元禁長保五帝城 　　　玉清大帝君祝曰 洞陽鬱靈(神/名)標守體死戸門并出三尸積 受入九眞源解胞散滯血百節生正神 七祖滅尸旤(音/祸)拔殞後葉患(音環)黒炁斌來生(胞/神) 斫斷胞死根上世受道德後來獲帝先 帝先是何人奣(音/礦)明七葉孫乃祖入仙都 併坐精上門 　畢乃口微祝曰 　天上内音超滯天横冥始 　地上外音勃沙玄無定力 　　　大洞白元尊神消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼白元内諱名 　字鎭我右腋之下令體映金光神明安寧 　六炁曜宫七祖反生乃叩齒九通咽液三 　過 　三元紫精君道經第六 　　　中央司命丈人君章 謹請中央司命丈人君理明初字玄度卿常 守兆絳宫心房之中血孔之戸死炁之門口 吐紫雲之炁洞溢五藏之内使兆心中得神 　眞之炁絳宫生五色之華 　眞思中央司命丈人君理明初眞炁紫雲 　之色𦋇於頂上黙呪曰 司命定年丈人保仙度名於南宫 上奏帝君前世世爲仙王拔度七葉根 福報無窮巳皆是玉經言 　次思紫炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作一神羽服仙巾狀如土星 　下布心内化了心形圎如皎月神坐月内 　順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 紫精太无中三元上景衢秀朗寳太暉 眇眇扇帝(九/幽)敷伯史(神/名)啓三(炁)素帝靈登玉虚 慶炁育五靈司命神明初(心/神) 　　　玉清消魔王祝曰 㑹元三襟(太微小/童名)交擕領回胎嬰承光(弼/卿)守下關 務玄(白元/君)侍月明於是混(赤炁/君)離固籥明車(黄炁/君)受成 福延十祖禍散玄生守景六合 凌梵(玉帝/君名)七靈共生億千歘昇玉庭 嬰兒俳徊羽衣命遷吉濟萬萬 福布千千骨有玉映血成瓊泉 生樂天地日月同年 　　　髙上神霄玉清王祝曰 福布七玄前罪滅三塗中靈吹九晨杪 納炁太帝(北/帝)宫玉仙擕太一併位重㝠空(帝皇太/一名) 遂隱上清室羽明帝一房 　畢乃口微祝曰 　天上内音騫苞庭盻猷已 　　　　　　澄潧渟(此三字是日内名宻誦三遍) 　地上外音幸長劫効萬靈 　　　大洞司命丈人君消魔玉符 　訣曰朱書黄繒佩之存呼丈人内諱名字 　鎭我絳宫心中五色結絡紫炁生華保神 　固命長生靈柯七祖解脫去離九河乃叩 　齒九通咽液三過 　眞陽元老玄一君道經第七 　　　命門桃君章 謹請命門桃君孩道康字合精延常守兆臍 中之關命門内宫死炁之門使兆臍中徘徊 黄雲盈溢三命生根胞結解泄令七世父毋 累殃無閡宿罪無滯世世獲度脫上生天帝 宫 　眞思命門桃君孩道康眞炁黄雲之色𦋇 　於頂上黙呪曰 丹靈正神號曰桃君混合生宫守護命門 通仙致炁齊景寳雲七祖同歡受福髙晨 　次思黄炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神一神狀如金甲將軍 　二神侍立下入絳宫充於命門内宫順時 　吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 眞陽(舘/名)帝賔老受事㑹玉皇(太道/君)滅魔除穢水 百司詣絳宫逸宅丹玄(心/宫)内五炁結十方 七轉司命至三回召仙公太山主鬼者 急校三官中 　　　髙上神霄玉清王祝曰 五嶽眞人定録四賔(四門/賓友)司命促到護籍理民 起非(神/名)握節雲拘(神/名)執旛香火八被惡魔絶烟 並來對帝萬萬稱臣度我生籍名遷玉門 扶翼五老愼護披陳 　　　玉清紫微帝君祝曰 太上時非子(康別/名)一曰合精延是爲命門王 可以召萬神萬神即時到合㑹瓊羽門 使令散禍旤絶福連上寢玉堂 世爲名仙 　畢乃口微祝曰 　天上内音玄幄沙稱福神 　地上外音無生死入胎門 　　　大洞命門桃君消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼桃君内諱名 　字鎭我臍中之關守固胞根斷絶死炁生 　血成仙七祖反胎更生南軒乃叩齒九通 　咽液三過 　上元大素三元君道經第八 　　　泥丸上一赤子章 謹請泥丸天帝君上一赤子玄凝天字三元 先常守兆泥丸九孔之戸死炁之門使兆泥 丸玉堅金曜映眞體生寳光九孔受靈令七 祖父母長得安寧解脫宿罪共登上清 　眞思泥丸天帝君上一赤子玄凝天眞炁 　寳光之色𦋇於頂上黙呪曰 　上一赤子號上眞飛雲羽衣曜紫烟 　上招門景對帝賔寳光奕奕映我身 　身生羽翼升九天 　次思寳光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神狀如三清紫衣冠下 　入絳宫穿兩膀胱尾閭穴上入脊髓穿第 　一椎骨入泥丸内宫順時吐息 　誦王經 大洞玉經曰 太素(三素/母)三華炁晨(玉清/光)燈廣靈堂(上清/房名)玉賔表玄籍 守命孩道康(桃康/名)徊風散萬魔金符召度卿(神/名) 輔衞地戸内保此長生王(眞/成) 　　　髙上消魔玉清王祝曰 童子景精(太微/名)有神有威合象三形九道相推 衣服朱丹歩武嵾嵯出入上元太極内階(北極/辰星) 知我者長生存我者不衰人無哭兆恃頼辟非 欲知吾處宻問太微太微玉帝三聖徘徊 使我左右一合俱飛混洞六府日月齊暉 　　　太上玉清王祝曰 九道(九/星)轉對五老(五/神)各寜洞陽(白/元)衘籍號曰鬱靈(白元/君名) 七世父母反胎更生累葉積罪罪泄福生 上入帝室受書丹明(書/名)常與伯史原(下一真/元王)徘徊三界庭 巾金佩羽寳曜負形玉輪北回役御朱兵 　畢乃口微祝曰 　天上内音明柱子會和存 　地上外音扶天命登明曜 　　　大洞泥丸天帝君上一赤子消魔玉 　　　符 　訣曰當朱書黃繒佩之存呼赤子内諱名 　字鎭我泥丸之中令死炁沉藏七祖升飛 　上宴 　帝堂乃叩齒九通次咽液三過 上清大洞眞經卷之二

上清大洞眞經卷之三荒七 　　茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘 　上清紫精三素君道經第九 　　　絳宫中一元君章 謹請絳宫心丹田宫中一元丹皇君神運珠 字子南丹常守兆項中大椎骨首之户死炁 之門使兆百骨受眞炁大椎有日光七祖父 母得道登仙入南極之宫 　眞思絳宫中一元丹皇君神運珠眞炁日 　光之色𦋇於頂上黙呪曰 中一眞君號曰運珠上招日光灌我形軀 三眞寳曜固命玉符壽億萬劫永無終休 身生羽服飛昇天衢 　次思日光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作一神紅衮冕下布絳宫採 　先入藏者神精光曜盡纒於神身下入臍 　内又入玉莖中却入尾閭穴穿脊髓上入 　第一椎骨首之戸出化爲一輪百寳神光 　如日之狀其光急轉神在光内不動其神 　背觀順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 紫精(上淸/大中)育華林(木/名)長瞑太無外玉房(眉/間)生寳雲 九扇胞胎内帝賔奉五符三元回紫蓋 蒼玉斌來生衞此長夜會(至隂/之源)五籍旣明 啓昌(開/明)得期務玄把籙奉行四時 金映兩目華蓋秀眉玄母歸雄(隂變/陽) 元父合雌(陽變/隂)合洞百靈辟非宣彌 童子受聽丹嬰爲兒旤絶地下 福昇仙臺䰟魄宻靜百神合離 間關(書/名)帝一混然俱來 　　　玉清保仙王祝曰 天有九䰟(九天/之精)不可不分(三丹/四神)道有三眞不可去身 帝一變景萬化以臻流珠停暉紫霞踊烟 七度(七星/纏度)冋路三光映眞太一精符相與爲親 司命衘月嘘我重唇五老(神/名)衘日(煉/陽)吸我三便 太上道君與我纒綿上造大階擕把太眞 　畢乃口微祝曰 　天上内音樂伯勒飛㝠賢 　地上外音始生王上道宗 　　　大洞絳宫中一元丹皇君消魔玉符 　訣曰當朱書黃繒佩之存呼皇君内諱名 　字鎭我項中首骨鎭塞九孔炁生神固玉 　堂解散七玄旤翻然飛玄梁乃叩齒九通 　次咽液三過 　青靈陽安元君道經第十 　　　命門下一黄庭元王章 謹請命門下一黃庭元王始明精字元陽昌 常守兆兩胯之間車軸之戸死炁之門使兆 百血凝結神炁不散拔出地戸超度八難 　眞思命門下一黃庭元王始明精眞炁月 　光之色罩於頂上黙微呪曰 下一眞元王號曰始明精三皇把符命 金契度仙庭上招景中炁炁布灌我形 羽車曜雲羅令我昇上清 　次思月光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神一神狀如月帝黃衮 　冕二神亦黃衣侍立下入絳宫下眞元王 　下入大腸出懸於空中二神入兩膀胱穿 　兩腿髓内下至湧泉穴出兩脚根二神各 　負半月倒上合於虛中元王上充腰間車 　軸之戸合爲圓月月形無窮映了身形順 　時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 青靈(東/神)扇八炁鼓輪三華城拔出胞胎結 七世受福生宿對滅五道長守帝一營 九徊七(步)度散此胞根三皇(三元/之主)巾朱 把符命神赤帝南和(帝/子)握節上遷 併我䰟魄煉精帝前五符金契 七玄入仙慶流雲積福盈龍泉 凌梵履昌日日上言生籍已明 五炁合延 　　　髙上消魔玉清王祝曰 五藏百結生此衆疾玄一林虛(老子名/林虛夫)開關解結 結絶病散神精盈溢福炁充明旤翳傾竭 仙心日臻死道月絶混化九君合符帝一 七神奉符公子(無/英)入室 　畢乃口微祝曰 　天上内音望昌竭順萬烟 地上外音連劫生厥出天 　　　大洞命門下一黃庭元王消魔玉符 　訣曰當黃書白繒佩之存呼元王内諱名 　字鎭我兩胯之間内華朗耀百神凝精反 　色嬰童翻然超升乃叩齒九通咽液三過 　皇清洞眞道君道經第十一 　　　泥丸九眞章 謹請泥丸九眞帝昌上皇字先靈元宗常守 兆口之四際死炁之門使精光入故炁出神 光隨身放光萬丈七祖父母罪脫旤除生在 帝君玉房之中 　眞思泥丸九眞帝昌上皇眞炁青光萬丈 　罩於頂上黙微呪曰 九眞始生生於上元號曰先靈三景各分 上招玄暉流布四門鎭神保仙拔度七玄 驂景乗浮朝拜三元 　次思青炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津九過結作九大神青衮冕下布一身 　至兩脚底上充五藏滿上充華蓋入兩耳 　入鼻凹分入兩目閉目摇睛二七度其神 　迸出泥丸外各帶青光萬丈神髙去身五 　丈各口吐一青蓮葉炁上蓊結一青華蓋 　順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 皇清(道君/號)洞眞三帝(三/元)君合生啓明簫刃(下關/神名)金門(濟)披青 日中赤帝號曰丹靈(日/神)靈符命仙五籍保生 虹映(日/帝)玉華(月/童)煥落上清七世父母累命重寜 散此宿對滅旤幽㝠公子(無/英)執五符太一居(玄丹/君)紫房 三合地戸下㧞命玉帝宫(腦/中)少女郁墨子(斗/諱)衞兆七炁牎 拘制明血液(左耳/神)盈滿五藏充 　　　玉清洞明胎王祝曰 七炁離羅大混黃寧(精血/神)六甲(陽/神)輔䰟内注六丁(隂/神) 三眞(精炁/神)入胃流液太明(心/宿)五符上皇泥丸常生 九眞(泥丸/九眞)下映日母(譚正/㑹條)同軿㳺盻徘徊𩀱蓋華嬰 上到紫房披巾羽青七世父母各得反生 　畢乃口微祝曰 　天上内音迴素充吉來靜 　地上外音大福子長天生 　　　　　　正薈條(此三字是三元君内/名誦至此宜宻念) 　　　大洞泥丸九眞帝昌上皇消魔玉符 　訣曰當青書赤繒佩之存呼九眞内諱名 　字鎭我口之四際爲我固塞死門九孔受 　靈反胎三天上升帝庭七祖免難更受始 　生乃叩齒九通咽液九過 　髙上太素君道經第十二 　　　膽中八眞章 謹請膽中八眞合景君字北臺玄精常守兆 背窮骨之下節死炁之門使兆背窮骨受生 炁隂邪炁不千下節孔常閉眞光映於兆形 證上清之仙位 　眞思膽中八眞合景君眞炁黃雲之色罩 　於頂上黙微呪曰 八眞法神神生九天號曰北臺君常在三合間 招眞洞明炁下流布我身身生紫暉與帝結親 擕挈五老太仙纒綿 　次思黃炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津八過結作八神黄衮冕穿尾閭上充 　背窮骨下節之戸復出其神羅列兩邊順 　時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 髙上宴紫霄五老輔玉根(玉淸中/山名)太素拂眇景 合符帝一前白帝皓(白帝/名)鬱將迴金(帝/字)太霞郷 度我死戸下拔岀三塗梁圓華黄刅(黄素/元君) 太張(神/名)守關胎結四開胞血滅連 保身冥眞帝一共遷兆有五藏 各生華根穢液沉没生朱運仙 九迴㑹幽六府曲申上帝(元/父)熈怡 玄毋(元/母)懷歡玉門生香蘭室含珍 月精凌輝日爽(日君/諱)八騫(月中/樹)太一啓珠(左夫/人名) 守我面前 　　　髙上消魔玉清王祝曰 生生得帝心各㑹重戸内紫房混五神 䰟魄常寳貴七關受仙輝五藏充玉炁 俱過水火天披建四和蔚上歸(魄/神)皇一子 與兆䰟相對 　畢乃口微祝曰 　天上内音和歸落結舒永 　地上外音出常外萬劫浩 　　　大洞膽中八眞合景君消魔玉符 　訣曰當黃書白繒佩之存呼合景君内諱 　名字鎭我背窮骨之下爲我固録内眞養 　性凝精死炁斷塞受生更形乃叩齒九通 　咽液八過 　皇上四老道中君道經第十三 　　　七眞玄陽君章 謹請兩腎七眞玄陽君字㝠光生常守兆背 之窮骨九地之戸死炁之門使地戸伏生炁 窮骨受神液六津調滿生根深密 　眞思腎中七眞玄陽君眞炁玄雲之色𦋇 　於頂上黙微呪曰 七眞生帝景八炁運常寧上招日中童 圓珠映我形徊風混幽府歸妙大洞經 拔出地戸難超凌逸九天 　次思玄雲之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津七過結作七神披髮跣足入絳 　宫分入兩膀胱穿尾閭穴上充兩腎出背 　窮骨順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 皇上超無景(音/影)輪轉九曜生(日/名)徊風混帝心 八炁運常寧廣霞(山/名)叅神天五帝(日/帝)敷日精 液逸元中膜血凝五華平體寳圓(日/精)珠映 流曜拔兆形號爲受逸阜(口中皆/帝名)亦曰澄潧渟(日中黑/帝名) 俱濟三滅關啓籍登太明令我保仙眞 七世披緑青(元始/炁)解旤㝠塗下起福晨上靈 世世登玉郷(玉虛/境)七祖反胎嬰 　　　大上玉清三元王祝曰 太一鬱書(斗中/大女)上登洞房六合(眉/後)三賔(三/神)司命神公 手執籙籍駕景乗龍左徊靈曜右扇神風 峨峨隱珠(日中/夫人)芬艶嬰蒙浩觀太無濯煉五通 澄䰟羽幽錬魄空同招兆百神月帝告功 七祖順生景福昌隆回我老艾還反玄童 上對神霄金光十方飛飈玉輪彈金鳴鍾 　畢乃口微祝曰 　天上内音三樂深五逹門 　地上外音法輪回道上生 　　　大洞七眞玄陽君消魔玉符 　訣曰當黃書白繒佩之存呼玄陽君内諱 　名字鎭我背窮骨地戸爲我通天生炁固 　塞死道六津凝精長生不老乃叩齒九通 　咽液七過 　玉晨太上大道君道經第十四 　　　肺中六眞章 謹請肺中六眞上元素玉君字梁南中童常 守兆頸外十二間梁死炁之門使上帝玉華 光映神門之下玉晨正炁流入丹元之宫令 七祖父母解散胎結之滯受生太上之郷 　眞思肺中六眞上元素玉君眞炁白雲之 　色𦋇於頂上黙微呪曰 六眞奕奕白光映映回帝之景上入丹郷 招眞下流灌我玉霜羽裙紛紛衣我仙裳 越過水火飛登晨京 　次思白炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津六過結作六神狀如金星淡碧衣冠 　下入絳宫入兩膀胱穿尾閭穴夾眷上入 　泥丸分兩耳上下入十二間梁之外神面 　相向立順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 玉晨(大道/君)九天司太上大道生常保景化内 九迴鏡上清解帶玉映室(玉晨/宫)乗素入四明(上淸/兩門) 擕提日中王併羽月晨靈太一召天魔 帝君校萬精拔過死積炁越度仙皇庭 帝立三關上八風舞神兵左把福醴液 右提慶源瓶 　　　太素玉清王祝曰 九合三離紫房散分五老正嚴帝一保神 司命奏籍奉符三元胞𣗳斷落血尸絶根 反胞朱火回炁泥丸我合九仙大混百神 身登玉房同軿金仙道遥太素仰回三天 重華列簡累枝流玄世爲道伯大福纒綿 上寢玉清下息命門五藏秀華項負日䰟 長保劫齡後天常存 　畢乃口微祝曰 　天上内音泓鬱霞度法全 　地上外音重劫視滅長苦 　　　大洞肺中六眞上元素玉君消魔玉 　　　符 　訣曰當朱書黃繒佩之存呼素玉君内諱 　名字鎭我十二間梁斷塞死戸固我丹元 　披解七祖之䰟上生南宫之中乃叩齒六 　通咽液六過 　太清大道君道經第十五 　　　脾中五眞章 謹請脾中五眞養光君字太昌子常守兆喉 中極根之戸死炁之門使兆玉光金眞洞照 喉根之内太帝晨炁來徃三宫之中 　眞思脾中五眞養光君眞炁嬌鶯之色𦋇 　於頂上黙微呪曰 五眞散靈炁布丸玄金光曜暉玉炁吐津 萬神並唱熈怡我身圓光奏命籍太一勒九天 降志八景輿䇿龍駕紫烟混合三帝室保我萬劫年 　次思玉光金眞之炁從兆泥丸中入兆乃 　口吸神雲咽津五過結作五神狀如土星 　下入絳宫分左二右三入兩膀胱穿尾閭 　穴夾脊上入泥丸穿兩臉下布兩極根之 　戸左二右三而住順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太清浮絶空(山/名)三天寳神符日中開五暉 青帝圓常無(日帝/諱)捧籍登太明受籙金華樓(太淸/天中) 五藏植玉根䰟魄一凝和百神合㑹 固身守關地戸閉塞死亡不干 檢炁九玄超越八難七世父母 胎結披散生度南宫(朱/陵)中反胎三積(三/尸)内 玄母叔火王(玄母/名)爲兆得仙位 　　　玉清大道君祝曰 晨登九景臺夕入神霄門太一神夫子 或曰三來瓮(斗中内/嬪名)左執兆符籍右擕洞陽君 定生會紫房五神交渾分渾分逸帝室 七祖絶死根五毒炁零㓕翳津無浮連 令我血尸化帝房出金光三塗絶苦樹 世世獲天仙常與景中王積劫保元元 　畢乃口微祝曰 　天上内音明考梨抜劫阿 　地上外音濟無生得來願 　　　大洞脾中五眞養光君消魔玉符 　訣曰當朱書黃繒佩之存呼養光君内諱 　名字鎭我喉根之戸固塞死門使金眞内 　映保華停年領攝三宫安神定炁玉華結 　絡九府胎仙乃叩齒五通咽液五過 　太極大道元景君道經第十六 　　　肝中四眞章 謹請肝中四眞青明君字明輪童子常守兆 胃脘之戸膏膜之下死炁之門使三素之炁 生華五淳之神侍衞出入玉液灌澤胃宫 　眞思肝中四眞青明君眞炁青雲之色罩 　於頂上乃黙呪曰 四眞常生青光華精徘徊秀朗炁 沉冥玉景庭提擕髙上元俯仰要五靈 拔解七葉根與我保華嬰 　次思青炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津四過結作四神青衣冠下布胃脘之 　戸膏膜之下神與司命丈人爲侍立左三 　右二順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太極元景王(太極/王者)三天攝神生紫素翳鬰刅(紫素/名) 安來(紫素/字)上華京拔出五苦積反胎七元庭 七玄解重結累祖絡錦青徘徊秀華(山/名)下 俯仰要(平/聲)五靈兆身升玉堂五神回孩嬰 俱濟太漠外養素朝圓明 　　　髙上神霄玉清王祝曰 帝室混身一道萬分萬分合别是曰帝一 白帝皓靈(日帝/名)金霞迴日重冥幽寥(隂神/名)藏神化密 把兆五符與天相畢玉暉覆蓋無死無疾 七祖父母超登丹室胞根八解死符絶滅 帝得五元我回三七六府煥華金書羽札 世爲眞仙寳籙玄别華繁曾玄世無曲折 　畢乃口微祝曰 　天上内音徊因明神初羅 　地上外音暉履安固止身 　　　大洞肝中四眞青明君消魔玉符 　訣曰當朱書青繒佩之存呼青明君内諱 　　　　　荒七十七 　名字鎭我胃脘之戸斷死炁於玄門受生 　神於自然固三素於九府明咽玉液以灌 　眞乃叩齒四通咽液四過 上清大洞眞經卷之三

上清大洞眞經卷之四荒八 　　　　茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘 　皇初紫靈元君道經第十七 　　　精血三眞章 謹請精血三眞元生君字黄寧子玄常守兆 鼻兩孔之下源死炁之門使兆精神宣暢於 百節血液盈滿於十關萬靈之炁輔護太一 之䰟保身 　眞思精血中三眞元生君眞炁赤雲之色 　罩於頂上乃黙呪曰 三眞煥光流丹徘徊離合九景玉洞金屝 上招朱皇五苦廓開死根斷落日䰟同飛 超逸十界上昇玉階 　次思赤炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神赤衣冠下布絳宫入 　兩膀胱運下元精血纒遶神身入尾閭穴 　穿骨髓上入泥丸下布鼻凹岀赤血化爲 　一輪赤光神在光内前去身五丈順時吐 　息 　誦玉經 大洞玉經曰 皇初(炁)紫元(色)中暉光鬰霄明三天煥九景 離合億萬生披朱巾緑霞上回寒童靈(月/名) 拔出五苦毒超身過始青(東方/天)白素啓蕭刅(右元/君名) 金門衞朱兵七世積尸結一化百散傾 受福東霞室反胎朱火庭 　　　上清紫元王祝曰 七炁混合帝一徊元結滯月散兆命長遷 死道門滅斷絶胞根五藏生華六府金鮮 帝一保形司命保神五符啓䨾五籍登仙 世爲道王帝師纒綿散香龍䆫反華揚烟 七擕無上八暉九陳流源迴液領會六淵(元君/宫名) 名書上清炁積寂軒徊風脫死帝一相連 五通七合俱生上元 　畢乃口微祝曰 　天上内音發遷合光運長 　地上外音常生天入寳炁 　　　大洞精血三眞元生君消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼元生君内諱 　名字鎭我鼻孔之下爲我通太眞之户固 　死炁於九門乃叩齒三通咽液三過 　無英中眞上老君道經第十八 　　　胃脘二眞章 謹請胃脘二眞堅玉君字凝羽珠常守兆太 倉之腑五腸之口死炁之門使黄庭香潔三 尸㓕絶中元之炁常滿帝皇之光鬱鬰上衝 泥丸敷散骨節 　眞思胃脘中二眞堅玉君眞炁碧雲之色 　𦋇於頂上乃黙呪曰 二眞固神鬱勃三關徊金合玉堅備泥丸 上通帝炁布流金門混化啓明合我仙䰟 七祖同飛滅絶胞根世保道德永享欣欣 　次思碧炁從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津二過結作二神狀如二帝青衣冠下 　布太倉之腑五腸之口神面相向立順時 　吐息 　誦玉經 太洞玉經曰 無英(神/名)眞上玄玄充(神/名)元素炁寄頻(斗中/太一)擕運珠(心/神) 混化啓明日正一左右仙(人中/神)長挾林(神/名)虚室 兆有五符籍合仙得眞契䰟生太無中 魄亦五道會世世解死尸七祖無住滯 神風吹胞𣗳根葉已斷絶胞中種鬼殃 五符開地結長爲神眞王應仙續萬世 　　　髙上神霄玉清王祝曰 䰟生旡中布在九重道出三極常遊絳宫 三宫合化是爲紫房紫房所在先由明堂(眉間/一中) 明堂之内守神桃康(神/名)風雲鬱鬱旣清且涼 塞閉欲孔割破戀根其聖曰𠾳(大道/君名)其眞曰霐 兆能知之乃開金門金門左右忽見髙賢 左曰父寧在(帝一/名)右曰母(帝一/字)精延此是景中伯與爾登玉晨 父寧母精世世爲仙萬條重華皆受帝恩 　畢乃口微祝曰 　天上内音彌劫連大生章 　地上外音反老童受年祚 　　　大洞胃脘二眞堅玉君消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼堅玉君内諱 　名字鎭我太倉之腑使兆黄庭保固死炁 　滅絶内胎合秀長對神室乃叩齒三通咽 　液二過 　中央黄老君道經第十九 　　　心中一眞章 謹請心中一眞天精液君字飛生上英常守 兆胷中四極之口死炁之門使兆五藏生華 光四關受眞炁紫液流滿於胷中百神結成 於絳宫羽衣虎裙上昇玉天 　眞思心中一眞天精液君眞炁絳宫之色 　罩於頂上黙呪曰 一眞鎭心緫領百神百神常生㑹我絳軒 上招玉光六液沉珍赤景啓靈拔我七根 超逸三塗上昇南仙 　次思絳雲從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作一神狀如帝王朱衣冠下 　布胷間四極之口化爲一輪百寳神光神 　在光内順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 中央(黄老/君)黄素炁圎華(官/名)玉壽靈(山/名)太張(黄素/字)上玉門 伏雲三刅(三素/字)明赤景翳逸寥(月中夫/人名)揚輝(中女/名)太一精 帝女抱定陵(斗中中/玄字)吟咏玉清經五籍編紫房 五符入圎庭七祖反胎宅㓕絶三塗生 流風斷血滯玄葉得黃寜 　　　髙上神霄玉清王祝曰 帝一徊風化合桃康流生起福上溢玉(胷)堂 混而合之岀入帝房三五(三真/五老)合一必成仙王 七玄父母滅尸散𡨚萬劫千重皆登上仙 曲莭伏扈廣敷鬱申守我形者司命丈人 帝君(九炁/君)公子(肝/中)深固泥洹太微(玉/帝)玉華羽服揚旛 䰟魄長相抱百骨皆滿神神王生津上超越度死門 遂友髙上子(玉帝/旛)挹待玉清賔 　畢乃口微祝曰 　天上内音滿景生比孛通 　地上外音解脫灾福劫元 　　　大洞心中一眞天精液君消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼天精液君内 　諱名字鎭我胷中四極之口使神安室宅 　死炁消魔五藏光華百神寧和乃叩齒九 　通咽液九過 　青精上眞内景君道經第二十 　　　九元之眞章 謹請九元之眞男名拘制字三陽常守兆左 耳之下伏晨之戸死炁之門使兆天聦發徹 幽谷鮮明眞炁雲行徃來泥丸 　眞思九元之眞拘制眞炁五色之雲罩於 　頂上乃黙呪曰 九元之精天關開聦八景合炁上通金房 三元帝室反老生蓊玉華灌漑錬改芝容 飛霄紫轝運我昇空 　次思五色雲炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作三神狀如神將身披 　金甲各執兵仗下布絳宫入左膀胱穿尾 　閭穴入脊髓上過第一椎耳後過入左耳 　之下伏晨之戸神去身五丈順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 青精(常/名)上華炁太微玄景童(内景/君)神化玉室内 飛羽(室/名)逸紫空(山/名)曰爲三衿(太微/别名)交奉符登帝墉 開關(三/關)把金節閉戸叩瓊鍾滅魔三鄷(賢/宫)野 招靈上清宫明出窮關(下/關)隂入精六合房(眉/後) 回光變皓彩還白反嬰蒙 　　　玉清内景王祝曰 寂寂上伯(心/神)接方(左手/神)生盈(右手/神)心中之神號曰天精(元精/演君) 流煥九宫飛生上英拔絶死門福臻鏘鏘 七世父母結解吉昌符籍登晨(堂/名)身併桃康 長保金暉道德仙王太微小童常在帝前 其名景精其姓曰干合形太一被服朱丹 五符命籍把持玉案帝君所臨主通諸神 混合太一司命丈人固保靈戸五藏㑹分 帝先守宅凶種滅根三炁鬱敷八回五烟 我得升霄駕龍明軒 　畢乃口微祝曰 　天上内音種炁㑹出蘭蒙 　地上外音昌田子東壽王 　　　大洞九元之眞男拘制消魔玉符 　訣曰當青書黄繒佩之存呼九元内諱名 　字鎭我左耳之下使兆聰明八逹寤響萬 　里太眞保生震靈鎭死乃叩齒十二通咽 　液十二過 　太陽九炁玉賢元君道經第二十一 　　　皇一之䰟章 謹請皇一之䰟女名上歸字帝子常守兆右 耳之下伏晨之戸死炁之門使兆幽明之光 上朗泥丸太元之音獨樂一身彈金鳴鍾流 徹太和 　眞思皇一之䰟上歸眞炁玄雲之色𦋇於 　頂上乃黙呪曰 皇一上眞洞生丹房朱嬰榮曜發溢明光 太元之音朗徹九空玄金獨樂振響琅琅 上招玉景恊我神堂䇿虚升飛遊宴玉京 　次思玄雲之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作三神狀如神將身披 　金甲各執兵杖下布絳宫入右膀胱穿尾 　閭穴上入脊髓上過第一椎耳後過入右 　耳之下伏晨之戸神去身五丈順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太陽化三神紫軿微玄下(日神/名)元君保谷童(胃/神) 守胃塞鬼戸金符煥北華玉契拔七祖 帝眞觀上生(精䰟/字)斷我三塗苦司命(血中/君)攝生 太一(胎中/君)營神開隂太漠長保陽源 素明童子(肺中/神)正我三䰟列籙玉清 羽書紫玄月帝夫人運翹結賢 奉符六合混㑹億千累爲仙王 上宴九天 　　　玉清太素元景王祝曰 九宫一合化形帝晨上昇紫房命眞召仙 㑹濟䰟魄領括百神七玄康樂拔苦破根 死焰滅炁福禄充軒兆登太霄駕景控雲 日中五帝挾日精輪鬱將(日帝/名)逸阜飈景同遷 　畢乃口微祝曰 　天上内音㑹命初幽中和 　地上外音混生宗理仙樞 　　　太洞皇一之䰟上歸消魔玉符 　訣曰當黄書青繒佩之存呼皇一内諱名 　字鎭我右耳之下使我萬炁通暢玉清開 　生死炁鎭塞九孔受靈乃叩齒十二通咽 　液十二過 　太初九素金華景元君道經第二十二 　　　紫素左元君章 謹請紫素左元君翳鬱無刅字安來上常守 兆頭面之境使萬邪不侵千精盡滅紫炁充 於泥丸太素鎭於鼻孔景雲披於口齒玉林 藂於髮膚散七世之積尸解七祖之罪仇上 生天帝堂反眞更受胎 　眞思紫素左元君翳鬱無刅眞炁景雲之 　色𦋇於頂上乃黙呪曰 翳鬱生眞炁眞生空靈光昱昱紫素融融 上致流津下布我宫身生水火體變玉光 飛仙羽蓋升入神公受書玉京成我仙宗 　次思景雲之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作一神狀如帝王下入 　絳宫穿尾閭穴上入泥丸下布玄逹之戸 　存神吐萬道景霞之雲𦋇於頭面之境順 　時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太初(天/名)九素炁炁出華景(宫/名)中法坦(斗中太/一名)舞仙旗 逡巡五老翁夫人名啓朱(斗中夫/人名)執籍歸紫房 元父左回明(元父/字)混㑹太微童 　　　髙上左晨玉清王祝曰 慶元吉津流汨西田大帝擕手 命召髙仙披散積穢斷絶死根 上一天帝號玄凝天(上一赤/子名)曜明六合 靜寂泥丸是爲伯無上(神/名)使兆保長安 列圖玉皇併襟帝晨五府生華 六液龍源淵清太素鬱藹金津 萬仙來朝五嶽啓陳玄𠎝沉散 天福奏烟彫梁(青帝/名)守命戸長來護死門 上生玉房受位金仙天之玉堂 常接帝賢九天之中宴盻劫年 　畢乃口微祝曰 　天上内音㝠冲次信明都 　地上外音延命玉駕本根 　　　大洞紫素左元君消魔玉符 　訣曰當黄書青繒佩之存呼左元君内諱 　名字鎭我頭面之境使兆五藏生眞玉華 　玄映保固三炁神歡靈暢乃叩齒九通咽 　液九過 　九皇上眞司命道君道經第二十三 　　　黄素中元君章 謹請黄素中元君圎華黄刅字太張上常守 兆胷腹之境使鬼魔伏制三尸滅形黄雲散 於肢體金液充於太倉晨景之暉上華太眞 之炁運光俾七祖父母釋罪而受胎更生於 南宫 　眞思黄素中元君圎華黄刅眞炁晨景之 　色𦋇於頂上乃黙呪曰 九天上景化生華暉晃▲太空曜眞紫微 上致中皇百神降迴散根離苦八難豁開 七祖同昇福慶巍巍使我神仙八景齊飛 　次思景暉之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津二過結作二神狀如神將身披 　金甲下布庚辛之位化爲兩輪黄光神在 　光内順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 九皇(斗/眞)上眞炁四司(四司/命)太仙宫飛霞(天上/山名)散天日 麗煥六合房上眞朝玉清乗景晨暉中 五神號發紐(司命/名)捧籍啓虚皇逸籙登紫清 金符刻羽宫 　　　髙上神霄玉清王祝曰 大帝精䰟陽堂八靈披散四炁混合衆生(九真/尊名) 帝一承圖三元㑹明九眞安安七神寧寧 超越滯節過度鬼兵上昇帝晨盻樂玉庭 玄母定籙五符開清胞根滅種血穢殄平 七祖父母超詣三清無英明夫(无英/别名)掌我仙經 廣神安炁(天紀/帝名)緑迴絶冥(九明/䰟名)閉藏死關太一混生 長寢羽臺上固神五老室受籙上清闕保德七元日 上上登玉宵下下合帝一 　畢乃口微祝曰 　天上内音掌堂逮元眇靈 　地上外音大劫迴末始交 　　　大洞黄素中元君消魔玉符 　訣曰當朱書青繒佩之存呼中元君内諱 　名字鎭我胷腹之境使死炁絶滅五内生 　眞七祖騰飛更受胎仙神安炁朗超登帝 　晨乃叩齒三通咽液三過 　太皇上眞玉華三元君道經第二十四 　　　白素右元君章 謹請白素右元君啓明蕭刅字金門上常守 兆下關之境從小腹至脚底使三積之宿穢 無滯地戸之土鬼沉滅明玉之液上淘於極 隂之宫素金之炁逆衝於兩腕之内髀受九 靈之潤脚生重玄之雲累祖解於㝠罪七世 散於旤根更生南宫上宴帝軒 　眞思白素右元君啓明蕭刅眞炁月光玄 　雲之色𦋇於頂上乃黙呪曰 白素啓明九天同生髙虚素轡浮景玉清 回眞曲仙流灑八溟通幽逹微朗耀華精 使我内徹五孔開明神公來遊我道克成 　次思月華之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津六過結作六神狀如力士下入 　絳宫穿小腹二欲孔兩膀胱下布下關之 　境至兩脚心出去身五丈乗玄雲順時吐 　息 　誦玉經 大洞玉經曰 天皇上眞炁三元乗神回法坦興朱霄 帝昌(泥丸/神名)啓玉扉拔尸命門内解結桃康階 歛神保五籍越轉入太微三五混一 六液(精)合平公子(無/英)奉符司(心/神)命保生 紫房洞耀泥丸安寧百關備仙 五華飛冥雲飈流逸八景浮清 併羽大帝擕帶寒庭(月/中)沉殃天津 絶滅胞莖七世累玄解結南庭(朱/陵) 　　　太微玉清帝君祝曰 䰟生九炁炁變成神五老纏㑹太一化仙 二十四眞徊形帝先九曲下戸鎭生白雲 黄庭六府含養命根胎結胞樹種㘽死山 一得拘制受斷滅源符籍清明金映玉軒 長爲德伯世得道恩昇登日月遂友帝先 　畢乃口微祝曰 　天上内音保解乗結六庭 　地上外音生雙門入仙胎 　　　大洞白素右元君消魔玉符 　訣曰當青書黄繒佩之存呼右元君内諱 　名字鎭我下關之境使三眞固䰟九靈制 　魄萬神總歸安鎭室宅七祖解散名言仙 　籍乃叩齒三通咽液三過 上清大洞眞經卷之四

上清大洞眞經卷之五荒九 　　茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘 　太一上元禁君道經第二十五 　　　日中司命章 謹請日中司命接生君字道靈常守兆左手 通眞之戸死炁之門使四大正明玉華保眞 魔炁滅絶生神固靈七祖解脫䰟魄更生 　眞思日中司命接生君眞炁三華之色𦋇 　於頂上乃黙呪曰 四大乗天天元來歸三華吐曜司命景飛 爲我招仙七祖散閑上登太虚日月同暉 　次思三華之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作一神狀如太陽星手 　執太陽下入絳宫入左膀胱入玉莖中入 　尾閭穴上入第一椎穿泥丸左目頰腮内 　入肩入臂髓内過入左手通眞之戸順時 　吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太一上元五神安城七轉(洞/經)三徊(眞/符)攝鬼命靈 五嶽眞人奉符執經除落死藉刻金(金/閣)書生 大帝有教營衞紫房九眞備守五老保關 三官司命促對帝言七世絶災玄葉無𠎝 種福空同散結旤根 　　　髙上消魔玉清王祝曰 太一務猷傳召北司玄一老子 握節徃來元素(無/英)把符白元(洞/陽)守雌 煥然晨光明披霞昇帝墉列坐震靈席 混合五日房白炁(胞/神)育上生青君(胎/神)案延昌 左擕精上門(結/神)右抱合和嬰(節/神)我生日月華 友賔赤炁王(日/神)八景照泥丸朗然洞房(眉洞入/三寸)中 嬰兒爲赤子(土一/赤子)混離(血/神)生玉容五道秀金華 位爲上清公(仙/位)七祖斷玄滯身得乗神風 徘徊三清上和樂反嬰童 　畢乃口微祝曰 　天上内音丹明昌左帝根 　地上外音無常子得大明 　　　　　　將車梁 　　　大洞日中司命接生君消魔玉符 　訣曰當朱書青繒佩之存呼司命内諱名 　字鎭我左手之戸乃叩齒三通咽液三過 　元靈黄房眞晨君道經第二十六 　　　月中挑君章 謹請月中桃君名方盈字運梁常守兆右手 通眞之戸死炁之門使兆四運通明三神固 精保鎭萬炁與神長寧 　眞思月中桃君方盈眞炁月暉之色𦋇於 　頂上乃黙呪曰 元靈黄房内月君號方盈左宴朱嶺臺 右擕仙皇庭寢景三秀房結我始生神 同飛入玄玄七祖反華嬰 　次思月暉之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作一神狀如太隂星手 　執太隂下布絳宫入右膀胱入玉莖中入 　尾閭穴上入第一椎穿泥丸入右目頰腮 　内入肩入臂髓内過入右手通眞之戸順 　時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 元靈黄房(乳/中)内中有黄寧童(命門/神)左有堅玉君(骨/神) 右有帝昌皇(腦骨/神)浮清翳晨炁蔚蔚虚靈容 青肝明輪子(肝/神)開朗徹八牎太一疇丘蘭(斗中/文女) 奉符入玉宫拔我七世罪迴元期五通 混合帝一室五老變孩蒙 　　　太上晨景玉清王祝曰 九元鎭眞五老纒綿日月中王與兆爲親 太混三五離落魄䰟百節金映玉液回神 五府生華白炁運烟充溢三清紫房寳津 上開仙戸下塞死門令我羽籍玉帝之前 七祖父母反生南軒虎服攝魔龍旌命神 太一錦旄招束三官除滅死籍刋名玉眞(天帝/號) 保生太上日月同年 　畢乃口微祝曰 　天上内音變世炁三道遷 　地上外音理命非幸連劫 　　　太洞月中桃君方盈消魔玉符 　訣曰當朱書青繒佩之存呼桃君内諱名 　字鎭我右手通眞之戸乃叩齒三通咽液 　三過 　太極主四眞人元君道經第二十七 　　　左目童子章 謹請左目童子名飛靈字陽光常守兆左目 死炁之門使兆陽生於内清潔於外二炁交 通四朗八㑹徹見無方萬神自泰 　眞思左目童子飛靈眞炁日華之色𦋇於 　頂上乃黙呪曰 四極太靈元君精瑛日華充溢童明流光 二景相照通我明梁三丹啓眞我道開張 翠羽羅裙飛上玉京 　次思日之華光從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作一神狀如太陽星手 　執日光下布絳宫穿玉莖中入尾閭穴入 　脊髓上入第一椎穿泥丸入左瞳人内摇 　睛七過不得動右睛順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太極主四眞凌羽逸上清七轉召司命 太一揚威明司録促詣位三舉登震靈(方丈/符) 魔王來受事仙官束鬼精日中青帝毋 號曰芬艷嬰太張(黄/素)上五符安來(紫/素)上玉名 混化六合内洞房列火兵去兆死籍 名遷玉門(東/華)帝一保身五老衞神 上登太明(天/國)金輪霄玄 　　　太上髙晨玉清王祝曰 我乗混合炁纏固九眞丘養光(脾/神)太昌子 駢羅凝羽珠九尊衆帝生(九帝/子)洞景徊須㬰 七祖結解散穢積忽巳除世世生福昌 玄玄獲仙書身昇太霞宫控龍宴玉虚 上朝上清皇寢興幸正扶(斗中/内妃) 　畢乃口微祝曰 　天上内音登來張乗法謨 　地上外音靈壽臺宜生人 　　　大洞左目童子飛靈消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼童子内諱名 　字鎭我左目之瞳乃叩齒七通咽液七過 　四斗中眞七晨散華君道經第二十八 　　　右目童子章 謹請右目童子名晨嬰字隂精常守兆右目 死炁之門使隂映内朗陽觀外明三晨同煥 徹見玉清 　眞思右目童子晨嬰眞炁月華之色𦋇於 　頂上乃黙呪曰 七晨飛華華散三光混合成眞上招月䰟 爲我降靈啓我仙門七祖同飛上朝帝君 　次思月之華光從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作一神狀如太隂星手 　執月光下布絳宫穿玉莖中入尾閭穴入 　脊髓上入第一椎穿泥丸過入右瞳人内 　摇睛七過不得動左睛順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 斗中四眞(四/斗)人散華玉清臺帝卿仲玄生(天帝/之佐) 一徊衆眞來香風扇三寳五藏映青夷(宫/名) 天帝奏仙拔擢七玄種死成樹 沉絶胞根太一揮風號曰寄頻(太一/字) 斷絶血穢斬伐注烟白帝西華(白帝/字) 爲我北神 　　　髙上神霄玉清王祝曰 三素牢張上老君神生道(三素/字)固我魄逸遊 保兆六合腦憂苦没曲門死炁閉地下 身與帝一君併襟樂六府鑑心丹玄房 熈炁泥丸野體耀金暉羽籙召眞 白炁重鬱百神光鮮長與日月 符籍纏綿世保道德永爲天仙 寂寂内注遂升帝晨 　畢乃口微祝曰 　天上内音鮮曲玄鏡重車 　地上外音長濟樂脫憂苦 　　　大洞右目童子晨嬰消魔玉符 　訣曰當青書黄繒佩之存呼童子内諱名 　字鎭我右目之瞳乃叩齒三通次咽液三 　過 　晨中皇景元君道經第二十九 　　　肺部童子章 謹請肺部童子名素明字無映常守兆肺部 之下五關死炁之門使玄暉充徹華蓋上精 神室有光五關太明萬魔不入百神受靈 　眞思肺部童子素明眞炁五關輝光𦋇於 　頂上乃黙呪曰 童子素明黄雲九纏滄臺飛輪三神恊眞 號曰玄上景列位髙王賔緫攝命百神擕我入紫烟 　次思暉光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津五過結作五神狀如孩童下布五藏 　上充華蓋入鼻凹五色神雲分入兩目左 　三右二摇睛九過順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 晨中黄景炁三秀(山/名)登霄庭滄臺飛羽輪 迎延(符/名)道巳成司命奉帝書號爲玄度卿(司命/字) 保生太霞宫列賔舘上清命門合精延 守我身黄寧左擕元素君右攝朱鬱靈 　　　髙上消魔玉清王祝曰 二老在左右方帝䰟不可不分三九變其上下 太一立其中根五神奉我生籍司命塞我死門 九宫合而爲一六合緫而内眞世獲仙書 福慶纏綿五老對席日月爲親 太一來迎上昇帝晨七祖滯血 皆爲拔根反胎南宫受生帝軒 兆宴玉堂同襟帝輪世世列圖 羽服揚旙子子保昌慶及後玄 長爲仙伯役使萬神 　畢乃口微祝曰 　天上内音緫命本登龍津 　地上外音玄劫㑹萬履阿 　　　大洞肺中童子素明消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼童子内諱名 　字鎭我肺部之户神安室府魔炁滅䘮乃 　叩齒三通次咽液三過 　金闕後聖太平李眞天帝上景君道經第 　三十 　　　胎中白炁君章 謹請胎中一元白炁君務玄子字育上生太 一精䰟玄歸子字盛昌共守兆五藏之上結 喉本戸死炁之門使三華之炁入帝一之府 九明之津生六胎之下九玄散旤七祖解結 身登玉堂位列太一 　眞思胎中一元白炁君務玄子太一精䰟 　玄歸子眞炁三華之色𦋇於頂上乃黙呪 　曰 金闕煥玉清白炁映丹霞明光鬱金靈 五色吐三華流津宴寢堂結我始生芽 五符召百神威章徴萬魔保此億劫仙 道明無凶邪 　次思三華之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作三神白炁君白衮冕 　二神侍立下布結喉之本戸順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 金闕上景炁十方輝紫烟三命太一帝 五召太平神(外/神)七轉招嶽眞玉符告三官 拔籍三靈下(三官/府)受生髙上晨太帝八靈王(陽堂/玉字) 一化回慶玄桃君守六合勒精(帝卿/字)衞泥丸 震靈(符/名)攝魔三舉(符/名)登壇所召促到 混離對陳無令上帝告察凶奸 　　　太上消魔玉清王祝曰 天生八炁迴合帝郷五神奉符司命扶將 拔斷死籍盪穢幽冥七世解結延福玉庭 血積沉没三素(黄紫/白)煥清兆昇天堂與帝合靈 世得仙契所感必成種年日中植命月庭 反胎童蒙目爲孩嬰生與天同夀與日并 　畢乃口微祝曰 　天上内音暉延勒得日賢 　地上外音籍㑹元帝符子 　　　大洞胎中一元白炁君消魔玉符 訣曰當朱書黄繒佩之存呼白炁君内諱 名字鎭我五藏之上七祖解釋消結滅罪 乃叩齒二通次咽液二過 　太虚後聖元景彭室眞君道經第三十一 　　　結中青炁君章 謹請結中青炁君案延昌字合和嬰元君精 䰟保谷童字明夫共守兆五藏之下大胃上 口死炁之門使金液流布玉華映䰟神飴溢 於窮腸帝炁充於九關釋七祖於玄幽更受 胎於南仙上葉解結下胞脫根 　眞思結中青炁君案延昌元君精䰟保谷 　童眞炁玉華之色𦋇於頂上乃黙呪曰 離合九靈二眞幽密太虚重天上擕太一 雌雄混合同仙妙室上變九仙下解胞結 七祖慶忻五苦解脫使我飛騰靈化本質 　次思玉華從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津三過結作三神一神青衣二神侍立 　下布五藏之下大胃上口順時吐息 　誦玉經 太洞玉經曰 太虚空無景(山/名)霞中有彭室(帝君/室)九雲合重扉 帝君靜幽密八眞(下關/神)合景君上擕女(斗中/妃)太乙 雌雄混玉房九變還得七分形散六合 泥丸易分别脾神養光肺神梁南 書我五符刋玉刻金生華日茂 死炁月沉拔尸於胃受眞於心 旤害㝠散七祖樂欽 　　　髙上神霄玉清王祝曰 種福九天外拔尸地門下七玄解滯積 斷樹除憂苦反胎朱火宫更生九玄戸 眞炁日日臻旤害日日除兆昇三清堂 乗飈上景庭命與月毋俱年隨日帝生 累世保仙籍回老更童嬰福昇六合内 受圗永長生 　畢乃口微祝曰 　天上内音乗元輪入幽宗 　地上外音禍車滅養無景 　　　大洞結中青炁君消魔玉符 　訣曰當朱書赤繒佩之存呼青炁君内諱 　名字鎭我五藏之下使玉華映䰟七祖受 　生南仙乃叩齒三通次咽液二過 　太玄都九炁丈人主仙君道經第三十二 　　　節中黒炁君章 謹請節中黒炁君斌來生字精上門帝眞精 䰟幽臺生字觀上生共守兆九腸之口伏梁 之下戸死炁之門使太玄之炁布散腸内太 一之神徊行百節令兆體有金光面有玉澤 七祖父母得解㝠罪累葉之先世世解結上 生帝房入保飈室 　眞思節中黒炁君斌來生帝眞精䰟幽臺 　生眞炁玉光之色𦋇於頂上乃黙呪曰 太玄何寥寥黒炁生上靈帝眞洞明景 九炁合神廬變化咄嗟頃倐忽肇明初 萬眞鍊我仙百關自靖居七玄斷胞樹 九曽登福墟上招景中子與我登雲輿 　次思玉光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津二過結作二神黒衮冕下布九腸之 　口伏梁之下戸順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太玄九炁上烟迴太暉間神光秀空峯(山/峯) 五道煥三天駕景登絶霄乗風蕩滯神 中一曰運珠(心/神)理心入清閑混合三五宫 累變億萬千伐絶胞樹生四斷血尸根 七祖散積結反華黒幽玄 　　　髙上神霄玉清王祝曰 帝䰟照無阿(帝䰟/名)常鎭兆生門伏尸滅落 保魄寧䰟玄毋回光(隂/神)奉帝玉仙 右命太一乃及兆身北宴上清 列爲玉賔命生日華年合月烟 長躋金房晨景爲隣除憂伏胃門 拔苦三途中福積丹玄内(玉女/赤子)慶充泥丸房 百神混帝一大慶流回風反兆朽艾形 攺貌爲嬰童世世入仙臺玄玄登羽宫 大劫雖屢傾與日方増崇 　畢乃口微祝曰 　天上内音無阿累奉神冲 　地上外音見玉賔拔戀塗 　　　大洞節中黒炁君消魔玉符 　訣曰當黒書青繒佩之存呼黒炁君内諱 　名字鎭我九腸之口使太上之炁充散九 　府太一眞神迴行關戸玉光生體保生玄 　母七玄受慶反形幽腐乃叩齒五通次咽 　液五過 　洞清八景九玄老君道經第三十三 　　　胞中黄炁君章 謹請胞中黄炁君祖明車字神無極天帝精 䰟理維藏字法運珠共守兆小腹之内二孔 之本戸死炁之門使日月之根生於二戸之 下五帝之炁充於極隂之宫精華盈滿玉液 塡溢七世之父母反胎宿對之殃䰟解結上 生南宫神仙受炁 　眞思胎中黄炁君祖明車天帝精䰟理維 　藏眞炁黄雲之色𦋇於頂上乃黙呪曰 上清曜玄臺八景乗天紀黄炁恊神眞 精䰟對帝子太一度命籍五符固不死 擕仙帶晨暉徊風反形始拔苦出七祖 同歡九玄裏 　次思黄雲從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津二過結作二神黄衮冕下布小腹之 　内二孔之本順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 上清絶霞外八皇運(八老/君)九天(九/宫)幽寥(重冥/空字)生帝子(上歸/字) 擕此景中人(向/制)晨登大老寢(大老/寢室)夕宴金華(山/名)便 羽節命太一錦旗招萬神堅我六府胎 伐滅胞樹根解結生七祖散旤寜九玄 赤帝丹靈(曰/帝)峙扶兆入玉門月母靈素蘭 守閉死炁門 　　　太上消魔玉清王祝曰 白雲合神景乗素㑹太微上朝帝一室 解帶皇一階(太一/之上)啓明(四素/君)金門(臍)中三陽(眞/四)召上歸(䰟/女) 昇我身内神覆蓋太明威太寳九華 光映兆形招雲混眞散香要靈 月中反胎日中受生年停曜景 命遂無傾身爲仙王保此玉清 世受眞書玄華玉庭 　畢乃口微祝曰 　天上内音映遂劫度連絶 　地上外音濟寒熱得全炁 　　　大洞胞中黄炁君消魔玉符 　訣曰當黄書白繒佩之存呼黄炁君内諱 　名字鎭我小腹之内二孔之本七玄之祖 　上升帝室乃叩齒三通咽液三過 　東華方諸宫髙晨師玉保王青童君道經 　第三十四 　　　血中赤炁君章 謹請血中赤炁君混離子字叔寳堅司命精 䰟發紐子字慶玄共守兆百關之穴絶節之 下死炁之門使五帝之液盈於六府九靈之 潤充於血肉絶節不空地門塡塞七祖結散 更生南極兆得玉仙合道保德 　眞思血中赤炁君混離子司命精䰟發紐 　子眞炁赤雲之色𦋇於頂上乃黙呪曰 晨景煥東霞丹景映髙清二眞恊神宗 落落七華生五老飛帝席太一保童嬰 錦雲曜幽夜朗朗開重㝠七祖勒符籍 南極受胎靈髙晨盻雲輿運我昇飛軿 拔解億世基同歡萬劫程 　次思赤雲從兆泥丸中入兆乃口吸神雲 　咽津七過結作七神下入絳宫六神狀如 　力士分左右各三下布兩脚絶骨之戸一 　神狀如赤帝下入尾閭穴上穿泥丸充入 　髮際之戸順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 東華(青/宫)發始暉髙晨(青童/君)映上清煥洞圎珠蔚(曰/名) 朗朗紫曜明七神回帝席五老飛玉軿 太一景中立司命攝萬精汎然雲波間 寂盻泥丸城七轉召三官北君(冥/官)啓首靈 五嶽應炁到拔死書長生三舉震丈符 玄解大魔精七祖散血結玄華保黄寧 　　　髙上消魔玉清王祝曰 五道混回七門(白帝/門)始分南和(赤/帝)建節白帝彰安 靈標(肺/神)理魄㑹昌護神奉符登霄寢息玉軒 定録瓊禮世爲天仙三塗塞絶除伐胞根 死炁沉零禍輪無連福臻重枝慶㑹華玄 名書玉堂内世爲道德門 　畢乃口微祝曰 　天上内音觀軒寢明賔鬱 　地上外音三生連虚無中 　　　大洞血中赤炁君消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼赤炁君内諱 　名字鎭我百關之穴使靈液盈充玉澤流 　溢死炁斷絶神固孔節七祖各散宿根咸 　滅乃叩齒三通次咽液三過 上清大洞眞經卷之五

上清大洞眞經卷之六荒十 　　茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘 　扶枽大帝九老仙皇君道經第三十五 　　　上玄元父章 謹請上玄元父髙同生字左回明下玄玄毋 叔火王字右回光帝皇太一重冥空字幽寥 無九帝尊神日明眞字衆帝生太帝精䰟陽 堂玉字八靈天帝九關䰟緑徊道字絶冥天 紀帝䰟照無阿字廣神七神常守兆本命之 根胞胎大結常令胞囊玉明胎結開清七祖 反胎兆命長生三天同符上與日并祐我死 炁三十九門太一尊神備守致眞口衘日光 手執月明照兆死戸使兆長生我體自在常 誦洞經金音令仰充上入太無庭解結散禍 積披脫七祖靈反胎會南宫仙都有玉名三 塗滅罪根輪轉登上清 　眞思混合蓮華七色神雲𦋇於頂上乃黙 　呪曰 元父玄毋七眞齊炁神公太帝九老併位 爲我固生拔度十界日月同符九帝合契 坐命天魔萬靈來拜浮景三舉上震文保億世 　次思七色蓮華之炁從兆泥丸中入兆乃 　口吸神雲咽津七過毎念一名則咽一過 　先念元父次玄毋次帝皇次九帝尊次大 　帝精䰟次天帝九關䰟次天紀帝䰟結作 　七神布心下臍上上玄元父衮冕騎獅子 　六人衣冠侍立順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 太帝九老京(山/名)校仙登扶桑七轉召天帝 司命乗神綱五嶽啓靈戸傳聲大魔王 河海皆受事立爾應㑹方(臺/名)保符泥丸内 守神曰桃康徊明(陽/神)易死籍記仙(隂/神)叔火王 拔絶三塗疾去旤生上英(精液/君)七玄登朱室 兆身㑹玉堂上友方盈子(右子/神)下擕理維藏(精/䰟) 左攝明車君(黄炁/君)右輔歸盛昌(太一/别子)混一玉京炁 化兆反嬰童 　　　髙上消魔玉清王祝曰 太玄聚暉映冠扶晨大帝變景須㬰混分 入兆五府堅我玉根雙軿太一合羽揚輪 與兆上昇回轉金門年同日德體得金仙 世世昌盛眞符流連玄玄累葉名書靈軒 羽籍紫庭飛香奏烟福連百枝慶流溢門 　畢乃口微祝曰 　天上内音盈劫連邕玉昇 　地上外音車離苦去百毒 　　　大洞上玄元父消魔玉符 　訣曰當青書白繒佩之存呼元父内諱名 　字鎭我本命之根乃叩齒七通咽液七過 　小有玉眞萬華先生主圖玉君道經第三 　十六 　　　二素老君章 謹請三素老君牢張上字神生道正一左仙 仲成子字西華正一右仙曲文子字靈和常 守兆鼻下人中死炁之門使兆人中眞一撫 閑於紫房靈炁金光散曜於子戸三晨併位 於緑室七玄超生於玉堂七祖受福上昇南 宫 　眞思三素老君牢張上正一左仙仲成子 　正一右仙曲文子眞炁混九玄白黄三色 　之雲𦋇於頂上乃黙呪曰 玉眞生帝景萬華乗雲發三老輔二仙 共鎭死戸窟神映七華生朽骨蒙更蛻 超逸三界庭五苦咸解脫得入九天表 上朝髙朱日 　次思三色之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津五過結作五神三老君青黄白 　三色衣及二星官共五神下布絳宫穿尾 　閭穴穿脊骨上入泥丸下布鼻下人中之 　戸順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 玉眞萬華宫(宫/名)髙仙藏帝經主圖九天表 洞觀無中生七轉召萬神五嶽一來庭 三宫招衆魔司録校所呈拔籍重泉曲 記仙書上清七世解牢結穢血悉沉零 反胎朱火室更受洞中生伯史(丹田/神)衞神軀 令我保黄寜 　　　髙上神霄玉清王祝曰 命門合精六混七分太一把籍司命理神 帝一固形無英守䰟大回紫房奉符帝君 胞樹伐絶斷滅血根七玄更起沉景生烟 兆得上昇化合帝晨身映日月命與天連 重華累暉咸會上尊世書靈羽(籙/名)紫籙内宣 乘景三素北宴髙元號曰仙王上清眞人 　畢乃口微祝曰 　天上内音合帝伯方超凝 　地上外音理生來福田延 　　　大洞三素老君消魔玉符 　訣曰當黄書白繒佩之存呼老君内諱名 　字鎭我鼻下人中備衛我身身得長存我 　形昇飛七祖皆仙上登南宫奉謁 　帝晨乃叩齒三通咽液三過 　玄洲二十九眞伯上帝司禁君道經第三 　十七 　　　五帝章 謹請北方黑帝保成昌字北伐守兆兩膀胱 之中西方白帝彰安幸字西華守兆隂囊之 中南方赤帝長來覺字南和守兆口舌之内 東方青帝彫梁際字青平守兆五藏之外中 央黄帝含光露字中細守兆脾胃之中玄一 老子林虚夫字靈時道守兆隂莖之端一老 五帝備衞本命守兆身形使七祖解考福祚 九玄宿罪解結散除胞根即使胎精血光化 爲金液玉泉上生南宫以爲帝賔我入八景 回駕瓊輪仰升九天白日飛仙 　眞思五色神雲𦋇於頂上黙呪曰 五帝明眞輔仙玄伯上帝景暉吐靈敷席 翳翳神曜徘徊重羃羽景寳録太一命籍 五炁緫䰟三精固魄金仙練容停年反白 拔出幽根日月同宅 　次思五色之炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津分作六過毎一咽結一神第一 　咽北帝黑雲下布左右膀胱之中出於後 　心二咽西帝白雲下布隂囊之中出於右 　肩神頂戴月光三咽南帝赤雲下布口舌 　之中出於髮際下一寸四咽東帝青雲下 　布五藏之外出於左肩神首戴日光五咽 　中帝黄雲下布脾胃之中出於臍中六咽 　玄一老子亦黄雲下降隂莖之中出於玉 　龜之外順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 玄洲絶三津羽景大無庭迴霄飛重漠 委化混萬精五雲(五行/炁)鬱絶空七霞(七星/光)落圓明 朗朗幽寥子梵昌(心/神)濟黄寧五老揮絳華 散香擕五靈金質濯帝川緑烟藹流瓊 神拔三塗積仙胎纒兆形 　　　太上玉清眞王祝曰 上寳月九眞日曦變玉室呼吸紫微 大混帝一八烟藂生百靈明威 九䰟離合三光同暉天皇(上丹/神)在元 紫烟霏霏五神奉圖始命不虧 變入九宫被服朱衣腰佩虎章 流雲繡帔帷帳瓓玕五色徘徊 日月照察挾以東西神庭(舌/上)内醴 以除渴飢三五復反轉藏營(斗)璣 周流太一生均二儀 　　　髙上神霄玉清王祝曰 太一變六合五神哺泥丸七精滅三塗 血尸塞下關三衿對帝眞拔斫胞樹根 丈人號神宗同心元素君天皇入太清 五老捧符文世世登羽宫重華日中軒 元王始明精固我本命門保弼(下元/卿)運緑炁 歸上谷下玄(弼卿/字)玄景映形神朝躋太上輪 日月併玉衿年隨二景分丹書玉堂内 位爲天上君(上清/仙)左擕羽臺子右提金顔仙 　畢乃口微祝曰 　天上内音開神華太紀元 　地上外音三毒除福乗回 　　　大洞五帝消魔玉符 　訣曰當黄書白繒佩之存呼五帝内諱名 　字鎭我全身之戸乃叩齒五通咽液五過 　太元晨中君峨眉洞室玉戸太素君道經 　第三十八 　　　帝卿章 謹請泥丸上一帝卿肇勒精字仲玄生絳宫 中一輔卿中光堅字四化靈黄庭下一弼卿 歸上明字谷下玄三神衛兆入帝一之室保 於九天之録死戸滅絶超登帝一 　眞思泥丸上一帝卿肇勒精絳宫中一輔 　卿中光堅黄庭下一弼卿歸上明三眞之 　炁混合青白黄三色之雲𦋇於頂上乃黙 　呪曰 三眞生太無玉戸映晨霞太素洞元虚 丹靈森朱阿回神九重府内唱發瓊華 百關納津液停年秀三柯我身騰玉清 七祖離幽都長保不終劫萬世爲仙家 　次思三色雲炁從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津三過結作三神下本身三宫本 　命帝室出自心下一寸順時吐息 　誦玉經 太洞玉經曰 太无太素洞景幽玄人生天形上道泥丸 九宫森羅丹樓(丹田/宫)五間嬰兒六炁盈潤清淵 太一凝血司命鎭䰟桃康備魄養光命門 公子携精洞陽迴神九眞保骨太素理眞 百節萬液千門開關上憇日月五帝九晨 淡寂五藏華生玉根胃宫朱腸生血通源 三命長生營護太全兆得神名昇爲仙君 　　　髙上太素玉清王祝曰 帝一混九玄太素五華精寳羽宴玉堂 八風扇太明髙上乗元景凌梵履昌靈 七化紫戸下九混五帝清體生六色曜 金映流神形感濯元炁内金書玉皇庭 　　　太上晨景玉清王祝曰 靈雲始分白炁鬱素混㑹九玄三五流化 帝一解形超登霄路太一呼吸五華堅固 司命主日中白元司曰暮日中靜心心玄眇悟 夕隱泥丸百神宣布二宫可以長生心腦可以長度 　畢乃口微祝曰 　天上内音凌昌玉百塗君 　地上外音得合契登神郷 　　　大洞三一帝郷消魔玉符 　訣曰當朱書黄繒佩之存呼三卿内諱名 　字鎭我本命衞我帝室固録九天死戸絶 　滅乃叩齒三通咽液三過 　九靈眞仙母青金丹皇君道經第三十九 　　　帝一尊君章 謹請大洞帝一太素尊靈父寧母精二合雙 成百眞大混一徊始生身結入烟變胎元嬰 日月寳光洞我軀形太一在上與帝合并泥 丸保玉五藏華明長合日月手執洞經位爲 仙公晨昇上清三十九章金符羽庭 　眞思大洞帝一尊君父寧在眞炁五色紫 　雲之炁𦋇於頂上乃黙呪曰 九靈通妙化金仙混扶桑帝一變百神 合靈西丹皇上爲胎仙母下號理神宗 曜景絶雲杪蕭蕭紫微宫爲我執命籍 保眞三素房妙景空中降鍊我反嬰蒙 七祖絶苦源超逸九福堂 　次思五色紫雲從兆泥丸中入兆乃口吸 　神雲咽津十二過結作一神身披五彩紫 　白霞圎光輪神在光内下布一形之内散 　炁九孔之中聚在舌尖之上順時吐息 　誦玉經 大洞玉經曰 西元九靈炁(崑崙/山)金丹流雲宫(王母/宫名)上極旋曜杪 暉景太霞中動迴九天(斗)輪靜沉八流剛(水輪/底) 室有胎仙母擕衿太帝皇玄一靈時生(玄一/老子) 三老素牢張左把兆符籍右擕理神宗 同登琳龍闕稽首玉清房拔棄死滅根 養形三五中七祖解尸結受福明朱方 　　　髙上神霄玉清王祝曰 太上洞明飛景九天結精凝炁化炁變神 司命混合散形億分千乗火甲萬騎揚旛 俱與太一上造帝先𠇂無(帝/君)起非(帝/佐)仲成(丹田/神)曲文 一合我炁再合我神三合我魄四合我䰟 五合我精六合我身我身六合洞靈啓眞 八景虚駕三素浮輪我與帝一俱升玉晨 重華累枝混合天仙身有道籍世有生根 金簡羽符名刋日軒所願即從天禄詵詵 所向如心萬福盈門常存太上帝一泥丸 雌雄混化百靈纒綿讀經萬遍雲駕來迎 擕宴五帝日月九君得爲仙公上清眞人 　畢乃口微祝曰 　天上内音極炁壽受乗明 　地上外音合伯衿駕變劫 　　　大洞帝一尊君消魔玉符 　訣曰當紫書黄繒佩之存呼尊君内諱名 　字徊風混合結成道眞把籙符籍度命長 　延千變萬化昇入九玄七祖解脫反胎三 　天與帝同休舉形皆仙乃叩齒三十九通 　咽液三十九過 　　　徊風混合帝一祕訣 兆誦詠玉經三十九章都畢叩齒三十九通 便閉兩目存此百神變成白炁混沌如白雲 之狀從玄虚中來入兆口中鬱鬱良久覺白 炁從下部出又從玉莖中出從兩脚底出又 從兩手心出冠纒一體上下手足混合一身 與白炁同烟上下不相見也良久白炁忽復 變成紫雲鬱鬱從口中入頭中并五藏之内 充滿腹内良久紫雲又從兩脚底兩手心下 部玉莖中出冠纒一體鬱然上下與紫雲合 形不相見也須曳存見紫雲之炁充滿左右 及一室内又存見口中出風炁吹扇紫雲之 煙乃徊轉更相纒繞忽結成一眞人男形如 始生小兒身長四寸號曰 大洞帝一尊君名父寜在字合母精延守兆 死關衆神徊風混化共成此 帝一尊君其 尊君來入兆口中舌下逕上昇入紫房六合 宫中平坐向外 尊君左手把兆五符右手把兆五籍 尊君口左邊有日光徑九分口右邊有月光 徑一寸 尊君口吐徊風之炁吹此日月之光皆鬱鬱 變成白色或成紫色令光炁下入兆五藏六 腑百節一身之内洞徹朗然内外如白日之 狀良久忽然忘身事訖神炁已定覺身體輕 清精神開爽乃叩齒三十九通兩手拭面再 說頌曰 太上教授我讀誦洞眞經玉音含金商 上充太無庭解結散幽禍拔脫七祖靈 返胎㑹南宫世世有玉名三塗滅罪根 輪轉昇上清 　誦經畢復爐祝曰 具位(臣)某吉日入靖修誦 上清大洞三十九章眞經巳畢當願 仙靈仙官金童使者五帝五嶽神仙眞人三 天正神左右龍虎君天仙地仙五靈香官侍 經威神當令(臣)召致十方正炁自然生金液 丹碧芝英九玄玉眞交㑹齋堂之所同灌(臣) 身令(臣)學道得道求仙得仙飛行太空騰景 九天玉童玉女侍衛香烟關奏(臣)向來所啓 所願逕達 髙眞玉皇上道萬聖御前 　復畢心拜四方乃起 　　　後序 　易曰大㢤乾元萬物資始又曰乾道變化 　各正性命保合大和乃利貞先儒釋之曰 　何謂元是不可言也其隂陽未形之初乎 　天之所賦爲命物之所受爲性性命妙矣 　保合大和而後能利正大洞一經其本乎 　迴元復命世之議者皆曰道妙於虚無神 　潜於歘有殊不知未有天地先有此道洙 　泗門人之稱夫子曰性與天道不可得而 　聞也蓋此道即惟精惟一之妙自堯舜禹 　三聖相傳皆心心符印未嘗須㬰離也迨 　至春秋世降俗末指爲甚髙難行之事無 　所適從故夫子亦罕言之及其顔子坐忘 　曽子一唯豈復有異聞乎是經之㫖乃存 　心養性以事天聚精㑹神而合道與夫子 　操則存舍則亡之說初不相背頃自中央 　黄老君隱禁之後世亦無知者故人間地 　上五嶽山中永無此經後世之人莫聞大 　道恣情欲海汨志塵波夫其所謂保太和 　正性命者良可憫也茅山上清宗壇歷代 　傳授千餘歳間纔三十八人蓋其發天地 　未形之藴析父母媾精之妙故宜隱祕不 　輕𢌿傳咸淳仲春玉海冲妙宗師來游九 　華因訪道室語及此事聞者幾希懼將泯 　絶欲廣其傳焉公端以三生結習之縁蒙 　師指教感恩莫酬敬命厥工用鋟諸梓以 　承其志與天下學士共之必有賫寳効心 　盟天而傳者願力行之以昌此道咸淳壬 　申上元日嗣法程公端焚香敬書 　性命之賦於物也至大至微至輕至重有 　無不可涯涘而其不遺於道悉可見可求 　矣故得夫巳者明然後知天地萬彚皆一 　物也彼之虚靈神妙者吾豈不具之旣具 　之則可見可求曷不與至大至微至輕至 　重者同所賦有而不昧焉道之所謂經者 　發乎天眞之音三炁之文莫不由 　上帝眞仙宣演而後傳之下世也其音聞 　於無音其文質於無文判於溟涬混沌之 　始而其開廓生植之著則可聞可質矣謂 　之經也啓已之藏說巳之經發其至眞之 　奥以開人之頑蔽豈不物物具夫此經也 　㢤大洞眞經凡三十九章皆修鍊之㫖行 　之而有成者若魏楊郭許者是也其隱乎 　髙虚逹乎明徹或謹於禮謁或頥於采服 　工用各有同異非可泛易求之蓋脩錬之 　道必本於養炁存神逐物去慮然後炁凝 　神化物絶慮融無毫髮之間礙而後復乎 　溟涬混沌之始故不飢渴不生滅與雲行 　空躡者遊於或徃或來而莫知其極也經 　之行世敬善之士必思廣其傳原其存心 　於善一也閩道者熊常一求道有年募工 　刋是經來請一言噫知經之爲道而從之 　也衆矣能行經之道是不徒從之也 　太上之設教蠢動之類莫不受其澤行之 　千萬世而不息者有自來矣其幾何人能 　信於巳而力修之能信而修之何患其不 　得乎經也矧出乎有無涯涘之表而神妙 　不特乎經之謂也持經者尚當勉於余言 　乎正一嗣教道合無爲闡祖光範眞人領 　道教事四十三代天師張宇初謹書 上清大洞眞經卷之六(終)