《太上昇玄三一融神變化妙經》

太上昇玄三一融神變化妙經卷上(下同/卷)辰五 爾時 元始天尊處於虚无自然玄一七寳之座凝 神遐想恬遊玄漠普爲一切賢聖諸天人衆 講楊大法漸頓進退因縁湛寂无爲洞觀一 切无量法門虚實空有眞僞邪正善惡清濁 髙下貴賤内外文武大小一切萬法无量无 數不可具陳各隨其習業所執事相不同乍 合乍離乍存乍亡乍來乍去或岀或沒乍進 乍退乍生乍滅或有或无乍眞乍僞或貴或 賤乍苦乍樂或貧或富爲男爲女或文或武 時好時醜乍凶乍吉或在凡在聖如此受報 无量事相種種因縁不可具說皆因前縁所 行一切大小之法修習來報致得今日受業 不同不悟大乗无爲法教故難解脫住著小 秉少知少見心有縛著不解明了頓悟玄理 通逹无爲虚融法性凝神湛照觀行无爲而 求解脱但只逢法住法不識正性本體清靜 强生貪著繫縛執著因縁不悟本乗至眞无 上大道具足圓滿成就一切神力功德智慧 解脫因縁偏見執著强生分别更生誹謗不 識理性本來一乗无二暫隨凡化動靜改變 因果苦樂不同良由宿世習業今日受報如 此 爾時衆中有玄一道君從衆而出旋行寳座 擎拳恭教稽首上白无上大道虚无至尊神 智髙廣玄通无礙大聖緫統一切天上天下 虚融道性分无量法門安定空有洞觀一切 受報因縁了别事相玄照業因慈悲化度廣 開法門唯願善濟今日衆等萬劫有幸宿恩 德報今日得見无上大道尊顔敷演法教普 願成就一切衆生導引群迷速登道岸俱會 大乗法相巍巍功圓德就統了无爲玄解法 要大乗根原智德圓滿助道揚化普度天人 救㧞一切无量衆生普願成就齊入法門禮 侍尊顔親承大法供養修禮所願從心功德 如願智行俱備唯願廣化一切普登大法唯 願成就與道合同爾時 元始天尊告玄一道君曰善哉善哉汝令發 問至要无上大法因縁甚爲深妙難可思議 汝等復座諦聴吾爲汝說无上大法成就一 切无量法門有成有敗有生有滅有岀有没 有進有退有是有非有好有惡有長有短有 愚有智有明有暗良由過去習業不同修行 小法爲道枝葉所修一切功德暫得人天福 報因縁報盡還歸磨滅不免輪廻六道受諸 報對善惡之事不停生生復死死死復生經 歴生死造善造惡報對无窮无盡難得解脫 无有大法勝縁㧞度頓得捨離一切業道去 離三惡五道九幽八難三塗五苦超出三界 之上度脫生死之道解脫无爲所修一切有 爲法教福報有盡還歸破壤磨滅泥土同法 不得正眞解脫良由心智不逹報繫有爲希 求功報若盡還歸散壤如此辛苦不免无常 變化隨其來業流浪不得自在被他拘繫无 有休息若夫大士上智了逹玄悟道性之人 所修一切功德不希功報心无取著我所修 一切有爲功德者唯將顯明事相堅持法教 引導愚人令其出離解脫漸得利益進入法 門賴此功德福善莊嚴以道結縁所修一切 因果以保命根求生受報功德因縁唯我作 導師於其中間引化種種事相因縁並將捨 施一切天地神祗㧞度六道過去九玄七祖 一切先亡罪惡衆生令出苦海進入道門俱 得解脫唯我獨守无爲歸根反本靜我神識 清淨氣性護我身心内无所起外无所染心 无所住遍行圓滿不依一法而生法相不住 一法而生繫縛不起一念欲求福報功德因 縁我所行學狀若无修我所云爲作諸功德 喻若无福不敢希報回施一切人天世界唯 願以此功德散備一切六道福善荘巖與我 同得解脫齊入至眞俱登道岸 太上告玄一大道君曰汝等徒衆所有助道 行化開悟群迷爲諸男女作大法船如大法 海包納含藏萬川如以天地廕覆萬物皆遣 利益教化人天隨縁應化看其根性利鈍愚 智清濁闇明漸頓悟解量測身心隨縁教授 皆令得旨趣小悟小化大悟大化濁者濁化 善者善化惡者惡化方便善誘令出彼岸值 道見法解脫因縁成就大乗法體巍巍无上 道矣 太上昇玄三一融神變化妙經卷上

太上昇玄三一融神變化妙經卷下 道言萬物之中人爲最貴萬法之中唯一是 貴萬一之中唯眞是貴萬眞之中唯聖是貴 萬聖之中唯道是貴所言玄一眞一太一三 一玄者是空空虚玄逺統上无極統下无基 中觀无邊故名玄一玄者逺也體性无實含 藏一切不礙萬物故名之爲虚无虚者能通 无者皆空性體无質故名之爲空玄者是一 一者是道性者是淨眞一者是實理者是正 故名正一太者是大能生萬物包統一切故 名太一三一者是子上承玄父之靈炁下乗 玄母之元精養育成形故上取玄父炁二下 取玄母炁一合成和合中道共成一象故言 兩半而成一一者子也故名嬰兒赤子子者 狀若始生之狀禀炁第三故名三一赤子也 第一是玄父禀玄空雄陽之炁所成故名玄 一第二玄母禀雌隂之炁所成故名雌一能 生萬物養育含情故名玄母號之爲太一一 者大也故名之爲道毋是故稱玄一者天尊 位稱玄毋雌一者天皇位稱眞一帝一者道 君位稱三一者赤子眞人位稱正一者大法 師位稱无名常存三一者是混空虚无道炁 未分形相未立渾淪无有形影故名混沌无 名常存三一道炁分形變化百億神通故稱 空洞變化三一後分斷隂陽生成萬物布化 十方故稱隂陽三一第一无名三一第二虚 无自然三一第三空洞變化三一第四玄一 第五眞一第六元皇三一第七太一第八正 一第九赤子隂陽故稱爲九一之道空有九 一常乗九炁道有九一位有九尊天有九一 上有九清地有九一下有九泉人有九一頭 上有九宫所言三一者稱之爲三寳上虚无 三寳玄元始三炁天中有三寳天有三界地 有三寳嶽瀆水火人有三寳上中下丹田泥 丸絳宫所稱爲三五者三是玄元始三炁五 是五行炁性在空爲五炁在天爲五星在位 爲五帝在地爲五方在人爲五藏是也 道言三一行宫運化不停所居不同或以鎭 在玄天七寳之宫或布化崑崙遊歴玄都或 統御大羅觀望玄臺或治化天庭洞房明堂 遍行六合帀至五皇幽房玄關華蓋之宫九 一九子九女九皇出入崑崙治化九天明照 九天日月出從天關入從幽門或處天廬日 月之間或下治黄庭泥丸絳宫或隱在北極 大泉之中呼吸精炁乗駕六龍遊往龜山或 乗靈波以御九龍翔行九鳳策使太一始老 帝公行至三月三一之間混合萬變冶錬百 關開導津液神靜體安中央黄老治化玉皇 戊巳洞神原一帝眞治化幽谷補養華原乗 炁納眞出入生路或處命門關閉道户精不 泄散邪惡不干太素流霞乗風散煙浮空駕 虚上造雲庭開闔來去出入廬間千神百靈 朝謁帝庭城闕交錯帷帳成雲天眞緫炁上 通聖關玄一至道來去不難吞珠藏玉白石 巖巒樓閣萬重黃帝之宅甘淵无窮玄芝化 生金漿玉汋不死神丹還年保命骨化内騰 遊歴八方上謁三清下治三界變化萬方都 會玄臺朝謁聖皇旋行金闕下治帝郷五嶽 四瀆國土寧康一切萬姓永保吉良 上一九帝天君諱凝天字玄先其二帝卿肇 勤精從天仙兵馬一萬二千人 中元三一帝皇諱神珠字子丹帝卿眞人光 堅從神仙兵馬一萬二千人 下元眞一諱神精字谷玄帝卿歸上明從地 仙兵馬一萬二千人 其上一長九寸九分著紫繡金帔戴玄天寳 冠坐七寳之座或時乗九龍之車遊歴三界 手執天寳之鑪治化玉清 其中一長三寸三分著丹錦之帔戴九鳳之 冠坐七寳之座或時乗九麟之車遊歴十方 手執金鑪治化上清 其下一長五寸五分著黄錦之帔戴九龍逺 遊之冠坐七寳之座或時乗五色師子之車 巡行五嶽手執寳香之鑪治化太清其三一 緫會平旦朝上帝一君交度神炁補養骨髓 納我華津神炁塡滿體發華鮮日中緫會中 一絳宫教練赤子還魂復魄反老嬰童度命 回年保命无窮日暮緫會下元眞一之宫清 蕩穢濁除故納新生我五老帝眞變易骨髓 膓化爲筋金骨玉髓契道契眞自然變化无 窮永與三寳同保命根 夫三一者一一有變爲三三一一變生成九 　一之道 上一玄尊有二大臣合成三人左臣號玄一 道君右臣號太和老君太和者頭白衣服白 玄一者頭衣俱青爲道之魂魄也 中一元尊有二大卿左號眞人右號光堅 下元眞一帝尊左有幽精右有帝卿等上中 下三一尊有二大臣事其左右成一身有三 人三一遂成有九人名爲九一之道在虚无 无形上號爲九玄中號爲九空下號爲九炁 之道故名之爲虚无三一化之在九玄攝道 境九空攝聖境九炁攝眞境此爲道中九一 之道九玄號无名常存天尊九空號空洞虚 皇天尊九炁號爲元始天尊上一化爲三清 中一化爲三界下一化爲三輪上三清爲聖 境中三界爲眞境下三輪爲仙境輪者是凡 或上或下或中來去輪轉不定故號爲三輪 下輪入地府中輪生天上輪入眞境故號之 爲三輪是故道有九一天有九一地有九一 人有九一四九合成三十六炁緫會三十六 天一一變生九一九九八十一元炁空有八 十一道炁天有八十一聖炁地有八十一眞 炁人有八十一仙炁緫會三百六十炁上道 有三百六十虚无自然空玄之道天有三百 六十聖化之道地有三百六十洞眞之道人 有三百六十骨節騰化飛仙之道稟其炁性 大呼小呼上呼三萬六千神識中呼三千六 百神識下呼三百六十神識會一年三百六 十日緫備在人身中所應也若能修眞學道 則得三萬六千神識來備自然身輕白日飛 騰與道合同 道言此三百六十炁之所分化上有三十六 空中有三十六天下有三百六十名山玄化 在人有三十六國所應也道有三萬六千神 變玄象天有三萬六千宫殿地有三萬六千 洞府人有三萬六千神識道爲玄空之至精 人是天地之靈精天地應玄空之大象道玄 空而通變天稟淨性而得清地稟結炁而有 形人稟精識而得生道无元炁而无變化天 无元炁而不玄清地无元炁而不能生成萬 物人无元炁命根則不存所以人能修道養 生先須解存元炁而養神神炁若得住人命 則得長生神者識也識者正也正者眞也眞 者聖也聖者性也性者道也道者空也空者 玄也玄者虚无也虚无者自然也自然者眞 常也眞常者无名也无名者混沌也所以號 之爲混沌无形无影无極无窮也炁者虚也 炁者无也炁者通也炁者風也炁者動也炁 者象也炁者變也炁者呼吸也炁者輕舉也 炁者飛颺也炁者散也炁者命也炁者開也 炁者明也炁者光象也炁者能匿影藏形也 炁者能運轉也歎其神炁變化功能不可尋 測矣 太上昇玄三一融神變化妙經卷下