《元始無量度人上品妙經註》
卷1
元始無量度人上品妙經註卷上
(東海青元眞人註清河老人頌)
(浄明道子郭岡鳳參校并贊)
太上洞玄靈寶無量度人上品妙經
太上二字之妙言不能盡渾淪未判此一
炁包括在恍惚之中无名无形含眞一之
靈即其象也太者大也爲至大之稱上者
尊也處崇高之位昔天地未分先肇五太
太虚太元太素太質太極也五太既分然
後三才立乾坤叙位道大天大地大王亦
大道得一而成其大故曰太也上者聚三
才之質者故成上也太上爲道德之祖天
地之根故標經之首洞玄者乃三洞之品
洞眞洞玄洞神是也又曰洞者通也達也
玄者奥也妙也謂元始洞達玄一不二之
道以御靈寳也靈寳者玉宸道君受元始
玄一之炁化生爲赤明劫位靈寳之宫明
此經乃道君受元始之教也靈者含育萬
物變化莫窮寳者光明瑩徹人所珍愛而
此靈寳為萬化之始神明之宗羅絡諸天
生成萬有莫不由之无量度人者乃元始
上聖自浩劫已來廣化衆生超凡入聖筭
喻莫及窮古及今无邊際也愚者賢之鈍
者智之故云无量度人也上品者如三洞
之中三十六部統天法藏總三百九十餘
萬之多莫不以此經爲首劫終劫始獨歩
玉京故曰上品妙者微妙經者經綸又經
者徑也爲人天脩行入道離俗升仙之徑
也
頌曰
大道施張結洞玄濟人利物極無邊
凡胎欲作飛昇客爲我清心讀妙篇
道言
視之不見名曰道聽之不聞名曰言道之
爲道清静虚寂不可名模太上亦不知假
得强名豈言之可言哉惟太上道君洞了
元始微妙之由深造靈寳之道假象設化
俾夫衆生了悟靈寳權稱曰言夫道之爲
言如求魚兔必假筌蹄魚兔既獲當忘筌
蹄蓋道者虚玄之魚兔言乃大道之筌蹄
道本無言因言顯用故云道言
頌曰
道本無聲豈有言聖人立法强宣傳
求魚須是因筌力獲得魚時豈用筌
參校曰道德經云有物混成先天地生字
之曰道夫道者天地與人實同其根在人
曰心在心曰性性即道道即性盡性至命
者形神俱妙與道合眞也儒家云言者聲
也蓋道乃心之體言乃心之用道君演元
始之教因人心以度人故曰道言
昔於始青天中碧落空歌大浮黎土(音/度)受元
始度人无量上品
昔者過去无量種劫曰昔太上道君言我
往昔於元始處受此上品始青即東方大
梵九霄之一也青霄梵寳之炁凝成此天
東者諸方之始天尊所説靈寳度人百有
餘㑹首臨此天表爲衆所尊上品之義此
天之炁碧而青化生碧霞豁落徧布故云
碧落碧落之炁爲神風所振自成空洞之
歌演不空不色之妙故云空歌此天有國
號大浮黎浮者虚也黎者麗也其炁浮泛
嚴麗無比乃云浮黎土有浄穢而此大國
碧落空歌虚无嚴麗為浄境之首非三界
可擬也天尊說此經度人之功無有限量
故稱元始度人无量上品也
頌曰
元始初開无上品一音初出衆知聞
法燈自許時人續不但天尊與道君
元始天尊
元者玄也玄一不二玄之又玄爲衆妙門
始者初也元始禀玄一之道於元始之初
先天先地爲衆妙之宗出生之始故曰元
始天者一炁之最上尊者萬法之極深當
其氤氲未朕之時湛然獨立天地憑之而
處尊大者故號元始天尊
頌曰
大塊初分一炁渾先天先地獨爲尊
諸生莫作元皇看此物由來浩劫存
當説是經周迴十過以召十方始當詣座
昔天尊將說此經時以法周十過普召十
方方且就坐十者盡數之極稱也以極數
之法召極方之靈何自不至炁化相感其
應必然周者徧通以告迴者逆順而宣告
召之理明矣法應普施道無妄傳皆元始
召靈命眞之道也若人守胎尊之君行周
迴十過之法則三萬六千神炁無不凑應
也
頌曰
天尊將欲透玄機法召諸方使徧知
只爲主人降得定自然舉動使人隨
天真大神上聖高尊妙行真人无鞅(於仰/切)數
衆乘空而來
天眞大神者已度三界無脩無證上聖高
尊從脩始證從證登真妙行真人者積妙
成眞與道自然者也无鞅言其衆多皆元
始飛行來去無礙故云乘空天尊將說此
經首分三品高眞以勉脩眞在人則爲精
氣神也若人胎元一定萬炁冥然與无鞅
之多略無少異也
飛雲丹霄緑輿瓊輪羽蓋垂蔭流精玉光五
色鬱勃洞煥太空七日七夜
飛雲丹霄精光五色皆上聖之靈者也合
則爲雲施則爲炁陽之純者爲雲爲霞陰
之純者爲輪爲蓋至於流精耀彩五色鬱
勃洞然煥乎太空皆變合之妙在人則爲
五臟之華鍊之如法陰陽數足靈寳放光
灌注一身洞入空景三數為陽四數爲陰
合而爲七聖人光景回旋雖億劫不泯何
止七日七夜其義蓋法陰陽
諸天日月星宿音秀璇璣玉衡一時停輪
自大羅已下天天皆有日月星辰爲元化
之機璇璣即斗玉衡即柄盈虧消長晝夜
運度輪轉不停今以天尊説法在定故諸
天動物暫得止息彰乎妙用也在人則心
爲琁璣目爲日月心目俱定萬化無不停
閑○參校曰經云日月琁衡停輪此亦兼
假象設教也青元所註在人心目俱定萬
化停閑此誠切於初學習定之入門按老
君聖紀曰常習止觀以檢其心此之義也
神風静默山嶽藏雲天无浮翳四炁朗清
天尊在定萬境虚元陰陽既和風雲氣候
自然清肅但以智慧觀身機緣不動則出
入之息泰定何氣不清
頌曰
神風静默海無雲天地澄間四炁清
若使一縁纔妄動琁璣又是不停輪
參校曰四炁之說經註未詳圭堂居士佛
法大明録論四眞之妙正引證此段四炁
之清其曰四眞謂眞常眞我眞樂眞浄以
明性命混融之妙因附見于此
一國地土山川林木緬平一等無復高下土
皆作碧玉無有異色衆眞侍座
以象考之一國地土即浮黎也若以道觀
之當以普天普地皆爲元始一國山川林
木則高下不齊榮枯不等土則浄穢不同
今説法之間皆即平等純爲玉相無有差
殊衆真列侍其座但觀這箇作用是何光
景於人之身山川林木一一具足以定力
一觀則諸塵頓息一等緬平如玉之無瑕
安有高下之殊止在乎心而已心若不平
遂成堆阜
頌曰
一國山川在已身定中觀處坦然平
純為玉色元無異高下都從妄裏生
參校曰經云緬平一等無復高下與夫無
有異色此皆假象設教也金剛經云是法
平等無有高下黄糵襌師解云心若平等
不分高下即與衆生諸佛世界山河有相
無相徧十方界一齊平等無彼我相此本
原清浄心常自圓滿光明徧照也其義與
此正同故附見于此
元始天尊懸坐空浮五色獅子之上
初以道法感召衆眞次以定力等齊虚妄
眞妄既息究竟升玄此懸坐空浮之義也
又懸坐者難測也空浮者無際也懸者玄
也空者虚也玄虚而坐不著實相也獅子
爲百獸中王明此爲法中主也威伏衆獸
表天尊以無畏化人降伏百魔使躋道境
也五色明天人之五識眼耳鼻舌身色聲
香味觸爲幻之本修學之士必先降伏而
坐其上天尊雖登此座而身在空浮欲使
人虚其心外其形道乃斯應始爲超脱之
本
頌曰
法身湛寂本真常色相求時本屬狂
虚心便是空浮座正意名為百獸王
說經一徧諸天大聖同時稱善是時一國男
女聾病耳皆開聰説經二徧盲者目明説經
三徧喑者能言說經四徧跛痾積逮皆能起
行説經五徧久病痼疾一時復形説經六徧
髮白返黑齒落更生說經七徧老者反壯少
者皆强說經八徧婦人懷妊鳥獸含胎已生
未生皆得生成說經九徧地藏發泄金玉露
形說經十徧枯骨更生皆起成人是時一國
是男是女莫不傾心皆受護度咸得長生
天尊說經非念此經一徧止運神思舉揚
大法也故一徧纔周諸天大聖隨品高下
皆得受生懽喜悦心讚美之音一時同出
故稱曰善而十徧之義莫不體卦合變如
第一徧召東方无極无量品體卦則東方
應震震驚百里所以聾病耳皆開聰二徧
召南方其卦應離離明麗乎萬物故盲者
目明三徧召西方其卦爲兊兊者說也說
以習誦故喑者能言四徧召北方其卦應
坎坎則止物不可中止止尚行故跛痾積
逮皆能起行五徧召東北其卦爲艮艮爲
物之終物之始終而復始故久病痼疾一
時復形六徧召東南其卦爲巽巽尚潔浄
故髮白返黑齒落更生七徧召西南其卦
應坤坤道致養故老者反壯少者皆强八
徧召西北其卦應乾乾之道各正性命保
合太和所以婦人懷妊鳥獸含胎已生未
生皆得生成九徧地藏發泄金玉露形九
陽因自發泄形完既得性命之生復感地
藏開現人皆獲金玉之重寳則變臭腐爲
神奇說經十徧其數乃極極則反故枯朽
之質復起成人蓋衆生耳病則不能聞道
目病則不能見道舌病則不能宣道足病
則不能行道疾痼則不能進修是以天尊
四徧說經使其根器平復至十徧之周則
返本還元度人之功斯乃備矣殆夫功圓
道就法病頓除故咸得長生傾心於至道
之域也經註說九徧解義故續添出薜幽
棲註
頌曰
一身須籍六根成根性昏迷病乃侵
只自耳邊初領解一時無病得長生
道言是時元始天尊說經一徧東方无極无
量品至眞大神无鞅之衆浮空而至說經二
徧南方无極无量品至眞大神无鞅之衆浮
空而至說經三徧西方无極无量品至眞大
神无鞅之衆浮空而至說經四徧北方无極
无量品至眞大神无鞅之衆浮空而至說經
五徧東北无極无量品至眞大神无鞅之衆
浮空而至説經六徧東南无極无量品至眞
大神无鞅之衆浮空而至說經七徧西南无
極无量品至眞大神无鞅之衆浮空而至說
經八徧西北无極无量品至眞大神无鞅之
衆浮空而至說經九徧上方无極无量品至
眞大神无鞅之衆浮空而至說經十徧下方
无極无量品至眞大神无鞅之衆浮空而至
天尊說法周迴十過招眞命靈載度人物
綜錯而言其辭重復蓋此經以度人爲要
故先顯靈驗次述應現之殊道君序意大
義如此即非兩有十徧也如十方世界一
切天一切國所有衆眞无極无量品而皆
禀至眞之炁處至大之域神居其中所化
之身无有限量浮空而至天尊之所亦元
始自然之炁應化无有定名也東方東北
上上襌善无量壽天太明玉完天等以至
九地震宫卯位即无鞅也南方東南即梵
監須延天以至赤明和陽天離宫午位西
方西南即靈化梵輔天元載孔昇天以至
九地九水兊宫酉位北方西北即高虚清
明天皓庭霄度天以至坎宫子位上下之
方九風九水之多衆也筆不可紀今略言
之始元始在清微天宫說法是時玉帝至
於㑹前舉六神通放大光明徧照无極梵
刹乃分其身示諸天宫今彼天宫各現玉
京金闕光明寳座一一寳座各有化身玉
帝一一玉帝各於其方演說解脱之道此
諸天豈各有玉帝者哉設教示人分眞垂
化者也
頌曰
自有神靈億萬該猶如空谷應聲來
十方日月虚空現只要當人道眼開
十徧周竟十方无極天眞大神一時同至一
國男女傾心歸仰來者有如細雨密霧无鞅
之衆迮國之半土皆偏陷非可禁止
十徧周竟十方畢集然後天人男女感此
神化傾心皈奉敬仰而來狀如細雨飛空
密霧四合故迮國之半何其多也蓋緣浮
黎爲有限之土而天尊現无鞅之身以无
鞅之多臨有限之迮理不相容故形偏陷
之語又偏陷者明天人未聞至理其心局
促紛亂无際莫止其止也
於是元始懸一寳珠大如黍米在空玄之中
去地五丈
寳者人之所愛珠者清浄圓明黍米者物
至微其用甚廣表此靈寳之體形微而用
大清浄光明爲衆所愛又黍爲五穀之長
人之資生不可暫乏明人之不可暫離於
道也離此而獲存者如人之無食非形也
哉懸於空虚去地五丈者示靈寳之妙不
爲五運所拘隱妙於太玄示使人天超離
五濁寄妙於靈虚者也
頌曰
一顆寳珠如黍米人人皆有非元始
不上不下向空懸誰能會得天尊旨
元始登引天眞大神上聖高尊妙行眞人十
方无極至眞大神无鞅數衆俱入寳珠之中
天人仰看唯見勃勃(音/拂)從珠口中入既入珠
口不知所在國人廓(枯落/切)散地還平正无復
欹(其雞/切)陷
視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之
不得名曰微此三者不可致詰復歸於無
物蓋道之微妙本於虚无而天眞之身豈
有容礙但以天人與夫聖眞同時混殽雲
集以至土皆偏陷無可禁止殆將何以别
之所以寓物化人懸珠應變使无形者還
於無物也登者起而攀行引者指示化導
无鞅數衆已合道眞故能隨天尊昇入珠
内而天人有累未可偕行然後眞偽之身
修證之異斯可見矣道既復隱跡豈容追
廓然分散地土還平无復欹陷者也此皆
元始示現神化從無起有自有入無混合
百神之道非技術之比也
頌曰
聖人法性本虚空聚散初無異與同
萬境攝歸真静界更於何處覓餘蹤
元始即於寳珠之内説經都竟衆眞監度以
授於我當此之時喜慶難言法事粗悉諸天
復位倏欻(音叔/忽)之間寂无遺響
天尊既引諸眞昇玄入妙即於珠内傳道
説法以授太上道君衆眞齊臨監度道君
受得是法喜慶之情非言可説法事者謂
授受之法其事粗能詳悉不待其終諸天
皆以復位何則靈寳之道不在其煩貴得
其要聖聖相傳一聞千悟此義莫窮也凡
一略有五倏欻一倏欻間寂寂然更無聲
響之遺明夫至道復於常者也
頌曰
這箇靈根本自如天尊親付與佗誰
龍宫拾得連城寳金匱牢收勿使遺
參校曰寳珠去地五丈之喻自了命脩鍊
者言之以明身中玄關謂五丈之義以丈
爲尺以尺爲寸此説切矣今註以喻性珠
之妙其㫖尤深蓋上文元始登引天眞大
神以及至眞大神无鞅數衆俱入珠中而
天人止於仰看未可偕行以辯眞偽之身
脩證之異蓋非眞見證道之人不能造入
寳珠清浄光明境界此於了性之㫖尤切
五丈以喻超離五濁不爲五運所拘此説
亦通若夫末後倏忽之間寂无遺響則證
有已竟歸乎一无也儒書中庸無聲無臭
之至釋典人空法空空空之悟清静經所
空既无无无亦无之極皆此義也因并附
見于此
是時天人遇值經法普得濟度全其本年无
有中傷
天者謂天也人者世人也此則互説天人
以接下士或遇或值普獲受度得全本數
之年而無中道夭傷之苦且夫人之生也
皆禀妙道貴不可言不以高下皆壽百歲
在人作善不善而已或以前因或以後業
自夭其夀不能終於本年非天有差殊之
異凡人世壽九十而上謂之上壽七十而
下曰中年五十而下皆中道夭傷也南昌
有格積善而獲上壽者死則先獲鍊度匪
則沉尸而待焉
傾土歸仰咸行善心不殺不害不嫉不妬不
淫不盗不貪不欲不憎不𡜍(音/恣)言無華綺口
無惡聲齊同慈愛異骨成親國安民豐忻樂
太平
夫念想見聞者皆謂之殺陷於不義折傷
一切物謂之害毁人成功謂之嫉恨彼榮
富起曲見心謂之妬癡迷著景謂之淫取
之不義謂之盗愛樂無厭謂之貪妄起念
心謂之欲齒唾巧拙謂之憎疑忌仁信謂
之𡜍虚浮詐誕謂之華綺出言䂓不淺學
悮人謂之惡口今一國男女已獲護度故
傾土歸仰反是而行亦云十二善業也且
不殺不害不婬不盗即身業之罪除不嫉
不妬不貪不欲不憎不𡜍即心業之罪除
言無華綺口無惡聲即口業之罪除也前
者耳聰目明則是六根清浄今乃三業頓
除故成慈愛之行慈者和柔不諍也愛者
物我兼容自利利他慈愛之大故雖異骨
相親然後國自安民自豐相忘於道德之
鄉欣樂於太平之世者也清静常樂曰太
恬澹無欲曰平國以喻身民以喻炁
經始出教一國以道預有志心宗奉禮敬皆
得度世
此言謂道君初受此經教導一國宿有志
心者皆悉宗奉禮敬也宗者宗奉此經如
舟如楫如橋如梁蓋欲憑之以求濟度奉
者崇奉此經如天尊親以教我我親得聞
其義蓋欲誦其言而行其行也禮者禮事
此經如父如母如師如長畏愛之間惟恐
慢易敬者敬重此經如金如寳如珠如玉
愛惜不已惟恐失之既盡四心皆得度世
而長生矣
頌曰
數墨巡行謾役形要須行善作規箴
長生度世無他事只要修持一片心
道言元始天尊說經中所言並是諸天上帝
内名隱韻之音亦是魔王内諱百靈之隱名
也非世之常辭上聖已成眞人通玄究微能
悉其章誦之十過諸天遥唱萬帝設禮河海
静默山嶽藏雲日月停景琁璣不行群魔束
形鬼精滅爽迴尸起死白骨成人
三十二天帝即内名隱韻青帝護魂以至
流鈴八衝即魔王内諱不死之神下以至
桃康合延皆百靈隱名也夫靈寳爲道炁
之祖度人爲百法之先元始含藴妙道出
法度人流散文言制成音韻非下世文章
之比中下之仙不可盻其篇目惟上聖眞
人深造道妙始能究玄微矣所言音韻者
謂音律相諧者也且諸天萬帝日月山川
皆從祖炁之分散爲形質今天尊説法是
以祖炁之音收攝炁散之質何自不應者
也所以雲霧藏隱三景停閑鬼盡魔消還
元返本一一感應皆由定景而生又如律
吕之召陰陽必然理也
頌曰
洞達玄微識道宗山川日月一家風
非干苦苦誇靈寳自是眞人定境融
至學之士誦之十過則五帝侍衛三界稽首
魔精喪眼鬼妖滅爽濟度垂死絶而得生所
以爾者學士穢氣未消體未洞眞召制十方
威未制天政德可伏御地祇束縛魔靈但却
死而已不能更生
勤苦精進無有退轉謂之至學故誦經十
過則五方五帝皆來侍衛三界神靈稽首
敬伏一切魔鬼喪眼滅類也今夫學士修
行之至形鍊氣寂一身神靈守衛其身不
相遠離所謂神識自守也三界喻三尸五
帝喻五臟若萬縁紛起此名内魔灾苦所
逼名爲外魔爲苦之劇是名爲精故曰魔
精七情六慾是謂之鬼惱亂顛倒障我道
德是爲之妖以至學而誦經皆不得侵也
雖大限到來能禦殺鬼妖可㽞此生然止
可伏御地衹但能却死而已不能更此形
骸長生乆視所謂饒經百萬劫終是屬空
亡蓋眞人者與道合通至學者塵情未盡
誦經則品位殊矣所以如此者緣幻虚偽
究竟非眞小劫可逃劫盡終壊良由道之
未全不具眞常穢氣未消也體質暫堅未
能洞入眞境故無威力未可召致十方政
七政也
頌曰
脱得無常壽且延筭來不離幻中仙
淺根學士休輕惑鍊質方期上九天
輕誦此章身則被殃供養尊禮門户興隆世
世昌熾與善因縁萬灾不干神明護門斯經
尊妙獨步玉京度人無量爲萬道之宗巍巍
大範德難可勝
若誦若遇不能嚴潔或徒爲翫視或心意
不專或講演不䂓或不擇人而授受此皆
爲之輕矣蓋此經爲萬天所寳度人最急
隱聖藏真出生入死禳灾却禍保鎮邦家
莫不由此若輕而誦之身則被殃殃者連
緜不絶者也可不戒乎又設供養尊禮一
門以接下士而興隆昌熾與善因緣萬灾
不干神明守護此皆爲常人誦經之普獲
功德也斯經尊妙者皆梵炁結成旋聚旋
散雖大劫相交天地既壞此文獨存巍巍
乎實萬天之大法推其德可勝言哉玉京
者玉京山在大羅天之上有金樓玉殿眞
文祕篆徧在其間以此經爲獨歩
頌曰
神仙口口密相傳勿謂輕疑作等閑
萬物總隨桑海變斯文獨歩大羅間
道言凡誦是經十過諸天齊到億曾萬祖幽
䰟苦爽皆即受度上昇朱宫格皆九年受化
更生得爲貴人
凡者不以高下差别之稱億曾萬祖者自
无始已來捨身受身所育父母乃祖乃先
也凡人誦經則諸天帝君齊到其前應億
曾以來幽滯魂靈久拘若爽悉獲受度上
昇朱宫也南方丹天世界有南昌上宫宫
有朱陵之府府有流火之庭乃鍊化度仙
之所也世人獲超昇者經由此宫受三火
大鍊煅鍊五濁穢形以玉眸之光鍊其氣
質次以黄華之水灌蕩尸形然後禦孕靈
眞隨其報化而遂更生也鍊度之格凡有
三上學三年受度中智九年下學二十四
年也今以誦經之力故億世祖先皆從中
等之格受化更生爲貴人之品復自貴中
脩學即獲昇度也
而好學至經功滿德就皆得神仙飛昇金闕
遊宴玉京也上學之士脩誦是經皆即受度
飛昇南宫
愛而不捨念而不忘是名好學好學此經
者脩靈寳心行度人行功滿德就之日上
同祖曾克證神仙之道故云皆也飛昇金
闕朝謁太上遊宴玉京之境也上學精修
至道達妙超群者也而修者修行誦者誦
經修誦兩全功高德重故不從限格徑便
飛升南丹受鍊者也
頌曰
修持靈寳要心堅誦詠經文意欲專
修誦兩全功德大即時輕舉作神仙
世人受誦則延壽長年後皆得作尸解之道
䰟神蹔滅不經地獄即得返形遊行太空
宿慶與善因緣故生人趣值正教流行得
遇此經者受而誦之即獲高年享世壽已
不免死壞其形雖死神則不滅名爲尸解
如楊王孫嵇康郭璞皆捐軀返眞之道故
知尸解之人皆目瑩骨輕或精血不變投
其尸於名山大川可生珠玉也凡誦經之
士修靈寳心持度人行必致延年皆後得
成尸解之道䰟神蹔滅更不經由地獄即
得返形於太空也若學淺功微不能骨肉
同飛不免尸解而返神也
頌曰
百年屋子豈長新物化虧時换主人
道德修成千日就是非還與一堆塵
此經微妙普度无窮一切天人莫不受慶无
量之福生死蒙惠
上消天灾下却地禍无量之福周洽死生
俱蒙利益
上天所寳不傳下世至士齎金寳效心盟天
而傳輕泄漏慢殃及九祖長役鬼官
上眞朝奏往來必嘯詠此篇最爲寳愛不
傳下世因後聖君堅乞傳世以保甲申洪
灾所以聖聖相傳不及凡俗惟有志之士
齎持金寳效信質心盟告諸天方可傳授
何則人之愛者惟金寳也又爲堅剛之物
太上設此言使人捨已所愛破慳恡心以
此捨心回向大道方聽傳行又表其心堅
如金石也若輕慢漏泄則殃及九祖長爲
鬼官所役如推潮鼓浪負石填河是也
頌曰
元始區區談妙義舉來法法度天民
人心自是生囹圄會得牢收一卷經
侍經五帝玉童玉女各二十四人營衛神文
保護受經者身
五方之帝各敕玉童玉女二十四人合爲
一百二十營衛此文保護人身也
道言正月長齋誦詠是經爲上世亡䰟斷地
逮役度上南宫七月長齋誦詠是經身得神
仙諸天書名黄籙白簡削死上生十月長齋
誦詠是經爲國王帝主君臣父子安鎮國祚
保天長存世世不絶常爲人君安鎮其方民
稱太平
凡人作一切善福及九祖若已生人天者
增益福報也若未生天者隨炁昇度也若
作一切不善則禍及七祖殃連子孫其人
死於冥府以罪累故連逮生人起徴呼復
連傳染之禍也蓋正月爲四時之首天地
通泰萬物更生之時於此長齋誦經乘天
官考校之格可度上世亡䰟斷地司連逮
之苦上登南昌之宫也七月爲萬物成功
之際於此長齋誦經乘中元舉善之格故
身得神仙諸天書其姓名於金籙白簡削
滅死籍别註生名蓋人之仙也須得南北
二司先削死上生方得昇度非此則終無
成功也十月天地寧閑之際於此長齋誦
經乘下元解落之功故宜上爲邦國下爲
民庶禱福禳灾如正一眞人曰宜須爲國
爲家興利除害然後臣事三境吾無愧焉
此之謂也學士以此爲心是謂无量度人
之本夫念念不忘乆乆不替謂之長静念
守心戒慎無染謂之齋故曰長齋也
頌曰
日吉時良好誦經世間萬慮勿縈心
濟人利物功成也玉簡金書爲記名
八節之日誦詠是經得爲九宫眞人本命之
日誦詠是經䰟神澄正萬炁長存不經苦惱
身有光明三界侍衛五帝司迎萬神朝禮名
書上天功滿德就飛昇上清
立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至
此日是太乙司命領諸官屬紀録世人罪
福功過之曰有功則舉有過則罰於此誦
經乘保舉之格故得爲九宫眞人也本命
之日一身神爽同本屬星宫糾録功過上
奏北斗日也於此誦經故得䰟神澄正萬
炁永存萬炁若存則苦惱頓息苦惱頓息
則神光自明矣夫念動則魔生氣澄則魔
息故三界魔王侍而衛之不為外事凡誦
經存想則官吏諸神皆自頂門而出事畢
復從衆妙門而入故五帝司其迎送也萬
神朝集而致禮書名字於上天俟功德滿
日與此一身之神同昇上清之境
頌曰
若言誦詠作真人箇箇生疑未必聽
不道炁存神正後身中無限有光明
參校曰靈寳浄明度人經法度師九州都
僊太史高明大使許真君教也萬神不散
曰靈一炁朝元曰寳纎塵不汙曰浄無幽
不燭曰明受法曰忠孝弟子有十戒文一
毋忘八極忠者欽之極孝者順之極廉者
清之極謹者戒之極寬者廣之極裕者樂
之極容者和之極忍者智之極二毋忘鑑
水鑑者喻心水者喻性心明則萬法皆照
性浄則五濁不歸三毋忘日録日録者所
以修檢善惡今以日録録日所爲不可下
筆者皆已之非也改之爲貴四毋忘追度
安鎮追者謂誦經行符上爲父祖六親之
過去者以資冥路度者謂誦經行符上爲
父祖六親之見存者以資福筭安鎮者謂
誦經行符上祝
國王帝主聖壽安鎮四方五毋忘救治救
治之術慈憫爲先人有病者爲其誦經行
符至誠禳却如已父母男女凡有方便種
種惠澤皆盡其心六毋忘服鍊服鍊之術
參同天地效法陰陽念念正眞存存不缺
則自然超脱變化无方七毋忘剛潔剛則
有守不行非婬潔則戒汙不貪非食不婬
則不損身之精神戒食則不殺物之性命
八毋忘儉約凡所衣物食用當知皆是元
始祖炁化生灰水蕩穢不得修飾粟麥充
飢不用珍庖九毋忘願約願者從初入道
時發心約者從初入道者設誓天地神明
司之毋輒中變洞神有科不可不慎十毋
忘師友師者所以教友者所以勸教汝者
似父勸汝者似兄孰爲父兄可不欽重而
委棄之乎又曰得此法者上則飛昇次則
度世或得尸解務在觀心无心乃見眞心
觀形无形乃見眞形心形俱无目入无形
之道則大定神光湛然見玉清境此飛昇
法也又按昇眞識神篇曰學道超眞乘雲
飛昇天書來降仙官奉迎仙官為誰諸位
眞人雙龍㗸車力士捧旌前呵後衛大力
天丁玉童玉女執綬執印銀璫小臣口傳
帝命於此無悸於此無驚自然魂魄受鍊
朱陵朱陵大將流金火鈴入天之界天有
四門東華之門門官之司中有主宰日直
元君中有主判録事尊神中有主閽金剛
力士三位眞仙問子名字考汝罪犯第汝
功績不謬不錯子方可入録事二人引子
上昇南斗北斗各有眞君録事既退眞君
奉迎次第奏達紫微之庭於此之時仙道
已成稽首大羅元始玉清昊天玉皇三境
天尊不可以見惟睹祥雲玉童傳勅彷佛
可聽賜汝丹藥金珮珠纓汝如得之禮拜
舞抃自有眞仙教汝朝見此經眞妙故説
其略心宜存思慎勿乖錯念念眞經上受
天爵又有行淺尸解篇曰末學道淺尸解
昇仙於未死時必有善緣塵劫已盡東嶽
落籍西嶽落牒杜令神君中有二使追引
䰟神汝於此時長記汝因既見冥官之庭
中有刑獄可畏可驚汝無畏懼直述汝情
道其緣由無隱實誠惡簿無姓善籍有名
中有東極救苦眞人聞汝好辭懽喜而迎
同上玉輿輜軿四輪左右之神一如昇眞
當識其姓當識其名送汝神魂受鍊朱陵
次第階列逍遥上清登天之門入紫微庭
或有丹藥或有眞經玉童傳奏一似飛昇
汝之骸骨塊然遺形如蟬之蛻臭腐不馨
曰子曰孫葬以盡誠宗派蒙蔭亦昇仙梯
仙梯在目而人不知因附見于此
愚又竊論都仙許眞君以此上品妙經述
靈寳浄明經法而浄明二字非太空日月
不足爲喻晁文元公集有云儒書言清明
在躬志氣如神莊子言水浄猶明而況精
神聖人之心浄乎普光佛爲無盡意説浄
明三昧離一切煩惱性如虚空不受垢染
本無一物元空之體浄之極也寂照含虚
空終顯之用明之極也如太空爲浄日月
爲明不見浄明心此理臻極故無一法可
得照昏如炳燭虚已若清宫此語皆三教
聖人發明二字之妙者與經中緬平一等
無復高下上皆碧玉無有異色及懸珠寂
無遺響一章㫖意皆同因再附見于此
道言行道之日皆當香湯沐浴齋戒入室東
向叩齒三十二通上聞三十二天心拜三十
二過閉目静思身坐青黄白三色雲炁之中
内外蓊冥有青龍白虎朱雀玄武獅子白鶴
羅列左右日月照明洞煥室内項生圓象光
映十方如此分明密呪曰
貪羅鬱羅符無蘇陀太冲太極陰陽包和
出有入無鬼神莫測出死入生變化自然
元始混炁玄中之玄上干有頂下洞太淵
誦之一徧況痾自痊鍊魂育魄眞陽自全
齋戒禮誦萬過飛仙无上密呪萬神綿綿
心中心呪重復宣傳貪羅洞明與道合眞
玉清上極梵炁氤氲分靈布炁降注臣身
形神俱妙變化飛昇一如令格統攝萬靈
急急一如元始上帝玄都律令
无上玄元太上道君召出臣身中三五功曹
左右官使者侍香金童傳言玉女五帝直符
直日香官各三十二人關啓所言今日吉慶
長齋清堂修行至經(臣)今奏爲某願得所啓
徑御上徹
无上三十二天元始上帝至尊(几前)
行道有二燒香誦經歩虚朝讚亦云行道
精鍊身心行持道德亦云行道沐浴沐者
沐髮浴者浴身亦有二法以五香水持呪
洗身此外沐浴大行梵炁周回十方以至
中理五炁混合百神即内沐浴齋者非止
禁茹葷食穢遠離貪婬亦欲齊心以防患
戒性以絶非入室者蓋欲入靖絶塵身心
專注可與神靈交通者也東向爲長生之
方召集眞炁以生爲本叩齒之法左爲天
鍾右爲天磬召仙靈也中爲天鼓朝上聖
也心拜者身形不動專意存禮閉目者收
視内觀炁乃凝寂青爲玄一之炁黄爲元
一之炁白爲始一之炁三色之義取法三
清坐而存之神明自見也如是内境亦明
外境亦明蓊然冥合故曰蓊冥次存青龍
自肝出居吾左白虎自肺出居吾右朱雀
自心出居吾前玄武自腎出居吾後獅子
白鶴各以六數存之自六腑而出居吾左
右前後左目化爲曰輪現紫赤之光九重
右目化爲月輪現黄白之光十重與身相
去九尺光明煥爛射入鼻中通腦後入金
華宫結成圓光大如車輪以前青黄白三
色有間是爲九色圓象以此光明徧徹十
方世界然後微音次第存神吏俱自吾之
頂出布列于前述願祝之次存思三十二
天一一取炁咽之而畢
頌曰
閉目將身子細觀定中别是一乾坤
圓光出現仙靈集問爾誰爲元始尊
元始無量度人上品妙經註卷上
卷2
元始無量度人上品妙經註卷中来二
東海青元眞人註
清河老人頌
浄明道子郭岡鳳參校并讚
元始無量度人上品妙經
元爲萬物之根立乎大象之首寥廓而幽
光運化而不窮人能深其根固其蔕與天
相乆矣
頌曰
自已根宗欲了眞鐵鞋踏破謾勞形
癡兒住舍須千載今日方能識主人
始爲恍惚之數在毫末之初變化之先者
萬物起乎始歸乎終復歸元始始之爲義
湛然獨尊而變遷遂有形質
頌曰
當時愚魯未知賢被汝勾牽入世纏
有志丈夫終識破去來自在不攀緣
无者有也有即无也无有有无爲道之本
迎之不見其首隨之不見其後隱然默存
也
頌曰
恍惚之中妙用殊箇中端的立形軀
不須境外徒勞覓混物氤氲更是誰
量者道之用極而不盡也天之數一地之
數二萬物之數三一二三萬物極品類殊
當歸其一以此爲量即无量也
頌曰
登高看處幾由旬无極无窮甚杳冥
俯仰不知天地闊要須籠絡一其眞
度者道无體也含光而立人无根也變偽
爲眞元一變生神神一變生眞眞一變生
道物假物成物人假眞成道識物守眞斯
爲度矣
頌曰
土木形骸竟屬空无明影裏逐洪濛
須憑物外非常術方可飛騰出世籠
人者杳冥恍惚要妙之間人在其中矣恍
恍惚惚火中生神杳杳冥冥水中生精火
炎升上七變為神水流降下六化爲精七
六變化上下相成精神往來妙體含眞各
眞其眞是謂眞人也
頌曰
此身元自貴無比本來湛寂通天地
造化只憑陰與陽地水火風都是穢
上者道之妙也吞赤納黄吸蒼服素收元
於元宫生神生象焉然後棄萬物遺萬化
獨得其玄是謂无上之上
頌曰
三百功成萬行奇塵中奪得錦標歸
玉臺已為題名籍方顯男兒志不卑
品者識衆觀一守一抱一歸吾至一是謂
之品道本无形言安有品方便設教故有
品也
頌曰
三千六百法門多只要分明識正他
大道不期千日就休教歲月謾蹉跎
妙者萬法之宗故天地虚妙而清陰陽同
妙而純日月合妙而明五行含妙而精萬
物盡妙而真妙觀者見无象之象妙聽者
聞无聲之聲不可視不可聽不可有不可
无斯爲眞妙矣
頌曰
不无不有本純眞非色非聲絶等倫
模寫形容難到處玄中位象甚分明
經者天地之經綸日月運行晝夜不息終
而復始化而不盡者也古之人仰視俯察
必依乎道不踰軌不失常不以外物失其
素斯經之本也
頌曰
屈指師資願力悲驪珠不惜等閑揮
分明指我飛仙道山嶽玄恩報勿虧
參校贊元始二字贊云大象之先强名曰
元天地之祖萬物之源三才既分有始可
言人知還返終歸其根眞空寂照浩劫之
前无量二字贊云形未有時道實在兹莫
知其名以无字之不可究詰孰能測窺即
此爲量其量莫推玄之又玄悟者同歸度
人二字贊云形既有時變化由斯所以變
者非道而誰偽度而眞腐度而奇衆人之
中獨異何爲蛻凡入聖同夷希微上品二
字贊云莫知其高乃以上言有物混成在
天地先自下而觀孰居其前即此爲品言
豈容宣等倫之中逈出超然妙經二字贊
云朝陽升東夜月當空玉出石璞珠現蚌
中最貴者道妙豈可窮敷落爲經眞常則
同天地有劫妙經无終
元始闡道開化普度章
闡揚道德開化人天周治三界是則名普
參校曰經有道言此二章之標揭而青元
眞人經註以此表二章之一也
立象起修四百五十七言
凡夫性昧背本失眞故首立象法開示蹊
徑爲道之根本
參校曰清河老人序述青元經註有曰條
分八事此八事之一也
元始洞玄靈寳本章上品妙首十迴度人百
魔隱韻離合自然
此乃天眞皇人述經本旨言天尊含弘妙
道禀立自然覆蓋萬品最尊最貴洞觀玄
一化度人天故云元始洞玄也能以大慧
光明煥照十方世界在天曰靈在世曰寶
故曰靈寶皆金口敷演故云本章具載修
眞合道之本其品最上爲衆妙之首密隱
魔眞之諱合梵炁而凝散則爲炁合則爲
文乃變化消息之道非墨跡之比爲萬法
之祖三洞之尊智者識之修鍊成寶黄庭
經云治生之道了不煩祖修洞玄與玉篇
此之謂也
頌曰
欲知元始度人方靈寳元來號本章
内隱百魔誰會得若能離合自然光
混洞赤文无无上眞元始祖劫化生諸天開
明三景是爲天根上无復祖唯道爲身五文
開廓普植神靈
混洞者天地未判之象也元始之前其炁
純而赤風澤相混是爲大洞始結文章唯
天尊凝凝獨立在无无之最上得眞中之
至眞故云无无上眞元始祖劫即龍漢小
劫曰延康初因一炁生三炁爲三清上境
三炁生九炁以成九天九天之外又列三
十二天即化生諸天也然後布日月星辰
主持萬物即開明三景之光爲天地之象
然不逃遷變之運天尊乃含混洞始生五
行眞炁凝爲符篆俾安鎮天地生化神靈
尸於三界使主持萬法故得懸而不落久
而不壊者也以此五文演成五千之字具
載妙元神眞道之根本上應五行爲開化
之首也如人之未形神識安在哉混混沌
沌屯屯蒙蒙無分無别不有不无无无曰
道道爲人之根此道之散遂成其樸樸散
爲炁炁凝生神神具則有形矣乃人之本
元本始如此然後布三田開九竅五臟六
腑即化生諸天之象三田者精血之凑理
萬炁之根原即開明三景爲一身陰陽營
衛之本也且人之生雖自胞胎其元則起
於无始之始誰祖誰宗禀道炁爲質假精
血而寓成變化者也五神列布然後三萬
六千關節根元本始一時生神豈不爲神
靈普植哉乃知道不遠人人悟而修鍊可
以昇仙愚人執迷不能尊其炁貴其根保
其命固其形自取死壞離其本眞耳故遠
於道也
頌曰
位極无无最上眞始乎龍漢迄于今
不增不减常清静是則名爲大法身
無文不光無文不明無文不立無文不成無
文不度無文不生
大朴散天地分靈文結玉字出然後萬象
有光萬象開明萬法定立萬物自成萬靈
受度萬類出生若一炁未判五文不形則
何以生成者哉如人之生若非道炁降以
眞靈資養開之化之則幻色之身憑何據
立矣
頌曰
靈寳分光初敞露文章煥燦無今古
安天鎮地顯生成不是云云紙上語
是爲大梵天中之天鬱羅蕭臺玉山上京上
極无上大羅玉清渺渺劫仞若亡若存三華
離便大有妙庭金闕玉房森羅浄霐大行梵
炁周迴十方中有度人不死之神中有南極
長生之君中有度世司馬大神中有好生韓
君丈人中有南上司命司録延壽益筭度厄
尊神迴骸起死无量度人今日校録諸天臨
軒
自无色以去悉名梵天此云大梵者即道
炁始凝者也天中之天者即三清大羅聖
境也大者覆蓋萬天羅者羅絡三界極高
无上故稱大羅中有玉京之山周迴八萬
里下與崑崙對立山有鬱羅簫臺臺有七
寶城城有玉清殿天尊居其中上極謂无
極也渺渺浩勃惟上仙視之即見中下之
仙不可窺也其高數仞而不可量乍有乍
無故云若存若亡乃元始消息之道又有
三華離便之宫大有之庭皆宴息之所每
諸天上帝相會之時必歩虚吟詠三遶此
庭方睹玉相也金闕玉房瑶池翠水森森
列布憑梵炁周回運轉不息故得久而長
存此宫有度人不死之神隱居其中亦元
始分化之號長生君即朱陵大帝治太微
垣司火鍊之事度世君主陽九百六之變
司馬君主滅邪却試好生君即青華之别
名也主治詮校韓君主南昌品秩學人司
命司録主功過予奪延夀益筭主增註年
命度厄之神主消平厄難回骸起死君主
昇度死魂飛尸登晨今天尊説法之際皆
蒙召制臨集帝軒校圖檢録品度學人也
如人之身七寳之貴與玉京無異腦宫為
鬱羅之臺金闕玉房森羅浄霐冥然列布
不死之神位其中若使梵炁周回不息亦
如天之不落久而無壊也
頌曰
梵炁周回徧十方玉京金闕極森芒
忘情内觀三清境盡是長生不死鄉
參校曰經曰化生諸天又曰是為大梵天
中之天以至大羅玉清經註已明别録又
載九天九霄梵炁天名霄名今附録焉始
青天附以太霄暉明流光素景天青元天
附以青霄元真寳曜天始丹天附以丹霄
總生開靈傳道天太丹天附以絳霄太平
應化道主天始素天附以景霄中極至妙
變空天太素天附以玉霄皓元威德耀晶
天始玄天附以琅霄飛青元關溥濟名太
玄天附以紫霄合景雙關化身天中天清
微天附以神霄玉清妙境下統九霄梵炁
又别本經註有三天九天三十二天之圖
附生神章九天在三天之下三十二天之
上第一鬱單无量天在南第二上上襌善
无量壽天在西北第三梵監須延天在東
第四寂然兜術天在西南第五波羅尼密
不驕樂天在東南第六洞无化應聲天在
北第七靈化梵輔天在西第八高虚清明
天在東北第九无想无結无愛天在北或
曰波利天此九天皆是梵炁又即是始青
天及太霄等天别名也并附見于此
東方无極飛天神王長生大聖无量度人
南方无極飛天神王長生大聖无量度人
西方无極飛天神王長生大聖无量度人
北方无極飛天神王長生大聖无量度人
東北无極飛天神王長生大聖无量度人
東南无極飛天神王長生大聖无量度人
西南无極飛天神王長生大聖无量度人
西北无極飛天神王長生大聖无量度人
上方无極飛天神王長生大聖无量度人
下方无極飛天神王長生大聖无量度人
自東為始乃至十方道炁分形其妙難測
此則飛天大聖无極神王之尊號神王繼
元始而生自龍漢之前元始開化首布此
神俾執持天炁領括天仙總御生死洞理
陰符撫掌兆民凡劫運終則神王陶鑄學
人行保舉事凡昇降之格悉皆所係
頌曰
法身本自無異相化現十方元一様
只縁大聖能長生度人所以无邊量
十方至眞飛天神王長生度世无量大神並
乘飛雲丹輿緑輦羽蓋瓊輪驂駕朱鳳五色
玄龍建九色之節十絶靈旛前嘯九鳳齊唱
後吹八鸞同鳴獅子白鶴嘯歌邕邕五老啓
途群仙翼轅億乘萬騎浮空而來傾光迴駕
監眞度生
輿輦輪蓋皆陽精之炁所成鳳鳥龍鶴乃
陰精之炁所化上聖之人具眞常之道呼
吸合散隨意現前陰陽之炁調諧成歌成
曲皆純眞所爲非外物也人能修鍊靈寳
内成陰魔屏盡齊集陽神以㑹鍊眞之府
其元炁一呼萬神咸聽五臟神靈各隨方
色自現輿輦儀衛來迎然後百骸衆神前
導後從昇舉朝元與斯無異也
頌曰
紛紜仙仗貴難勝雜還笙歌盡不成
此箇風光誰使得大都不離自家身
濟度生死一百五十八言
前者設象示勸修眞今當濟生拔死以彰
載度之事
參校曰此青元註經條分八事之二也
諸天丞相南昌上宫韓司主録監生大神執
籙把籍齊到帝前隨所應度嚴校諸天
三十二天各有丞相乃天中宰協侍宸主
録勒籍之司也南昌即丹天世界朱陵火
府遷化學人鍊度之所也韓司即宫中文
人主鍊度文籍之事監生主生魂鑄魄更
生之别名也感天尊願力各持録籍齊到
帝前校其應受度者或以宿名玄圖骨相
合仙或修齋奉戒功德積感或以敬奉
三寳善功徹天或供養師寳爲三官所稱
名在諸天者各爲嚴行考校然後據功量
品而升度之
頌曰
感召諸天集帝庭區區校録有何因
世間積善功高者便有南昌鍊度人
普吿三界無極神鄉泉曲之府北都羅酆三
官九署十二河源上解祖考億劫種親疾除
罪簿落滅惡根不得拘留逼合鬼群元始符
命時刻昇遷
三界天地水也無極神鄉盡三界中神庭
社廟之司也泉曲在北溟之最下爲江海
之要府皆停録罪魂之處北都羅酆者自
清炁上為諸天之外其重濁之炁凝成此
山在天地之北山高五億五萬五千五百
里周回三萬里上參碧落下際風泉黑鬱
之炁盤礴其中山有六天洞宫一曰紂絶
陰天宫二曰奉殺諒事宗天宫三曰明晨
耐犯武城天宫四曰恬照罪炁天宫五曰
宗靈七非天宫六曰敢司連宛天宫每一
宫各有一大魔王主之爲三元之總轄五
嶽之都司又有三宫上元宫在山之阿去
天爲近天官領之主校功録善陞降品秩
中元宫在山之左地官領之中有靈獄主
治罪魂為追呼之府也下元宫在山之右
去風壘近水官領之下有九囚大獄寒水
之庭八難之場主治世間惡逆重罪囚鬼
此三宫各有三府府有一百二十冥曹盡
酆都界官吏總九萬九千九百萬衆皆以
世間明靈者爲之九署者即九壘土皇九
令之司也十二河源者如導岍導嶓𡻑之
類乃分治罪魂之所今天尊既命諸天嚴
行檢校昇度學人又下九龍符命普告三
元使爲學人上解祖考億劫已來種識支
親速爲削除罪籍落滅三惡之根不得拘
留滯礙逼合於囚鬼之群應時刻而昇遷
也
頌曰
諦觀符命自誰宣能釋幽牢罪苦纏
返本還元扶起命人人時刻得昇遷
北都寒池部衛形魂制魔保舉度品南宫死
魂受鍊仙化成人生身受度劫劫長存隨劫
輪轉與天齊年
酆都洞陰之境有朔單鬱絶之都五靈玄
老五炁天君主之九地之中北陰天君主
之九水之中太溟水帝主之總號曰北都
中有三界大魔三五將軍六甲掾吏五帝
考官又有孰罰神兵巨天力士萬人皆司
校罪魂名籍之神也夫人在世脩學淺薄
而罪器深重者不免歸此其生也爲陽魂
其死也爲陰魄若妄源不息則陰魂散亂
莫可執持故令部衛其形使不散壊制御
群魔令行保舉度品於南宫使彼死魂受
大火鍊鬼質消盡然後羽化成仙死魂受
鍊者謂血肉更生非但父母所生之身蓋
道身也故云生身此之道身一蒙仙度則
隨劫流轉與天齊年也
頌曰
形魂只要我扶持制得群魔不受欺
這箇生身須自度待他保舉恐成遲
永度三途五苦八難超凌三界逍遥上清上
清之天天帝玉眞无色之境梵行
三途者謂地獄鬼趣旁生五苦者謂刀山
劍樹之屬在世則生老貧病死八難者謂
墮落異類生爲下賤形容不正生在邊方
禀性兇戾不遇仁君常值兵火與一切善
自生魔障故三途五苦經云三業浄則不
墮三途謂身心口也由此三業爲十惡根
爲衆業本心業浄則地獄無有口業浄則
鬼氣清消身業浄則不生異趣去五毒則
除五苦謂眼觀五色鼻嗅五香舌了五味
耳聽五音心生五慾但使一根一塵清浄
則五苦惡道從何而起當自泯矣脩八行
則消八難謂仁慈孝敬忠信清廉和柔忍
辱奉戒平等由此八行爲萬善根度世之
本也或以八難爲地獄囚閉之事此則滯
境不該至理宜從此義上清者乃
玉帝之都大道无色之境梵行者法也謂
有法可脩有行可進故稱梵行凡死魂受
度拜謁帝京然後隨功各昇彼天次第脩
習
頌曰
罪垢皆由心境昏三途五苦累形魂
天光一洗根塵浄仙化朝元禮至尊
品述諸天四百一十三言
前者令下三界根括生死升度學人次當
敷述諸天升降品格以示進脩地位
參校曰此青元註經條分八事之三也
東方八天
元始積九陽梵炁以成故應東方六天爲
欲界二天爲色界黄曾天在虚梵之首宿
次奎璧唯餘七天宿次斗牛女虚危室璧
參校曰别本註帝服青冕青旒青服青裳
六天爲欲界○清濁分九陽一輕之炁成
天在衆天之下去凡五百二十億萬里乃
風霄之界世人行三浄行建百善功者得
生此天天人夀命不等初出凡界欲染未
除故天中之人有形可見其間或以接手
爲欲或以言辭或以眼視或以身交故云
欲界此天快樂絶勝諸天故多貪著衰相
易現壽命終盡則復淪諸趣若漸次脩習
欲染頓除則昇入色界脩小乘道可以證
此謂之天人釋經所謂脩六度行初進之
侣天中具有太清三百六十科戒檢制天
人如大劫交大火自崑崙根起梵燒世界
炎焰上昇直至和陽天於是元炁潰散天
乃淪壞
頌曰
珠闕瓊樓是欲根嬪娥彩麗奏天鈞
但將愛處休躭染項背圓光轉轉明
太皇黄曾天
異號浄天或稱覩史其色黄應東方宿次
奎璧世人脩十善功初出凡者得生此天
帝鬱繿玉明
鬱鑑天帝覺之内諱玉明帝魔之隱音雲
篆太虚之文元始以玉簡金書祕于天之
紫極宫
參校曰别本註云帝主長生籙
太明玉完天
或稱勝妙天色緑應東方宿次璧世人建
二十善功二根浄者生此天
帝須阿那田
須阿天王内文那田天王隠音四字金書
祕之于天之紫房宫
參校曰别本註云帝主度魂更生
清明何童天
異號光天其色黑應東方宿次室世人建
四十善功三根浄者生此天
帝元育齊京
元育天王之隱諱齊京真人内文四字金
書祕于天之九晨宫
參校曰别本註云帝主敷布政教度脱天
人也
玄胎平育天
異號梵天或稱忉利其色赤應東方宿次
危世人建六十善功四根浄者生此天
帝劉度内鮮
即天帝君之隱名四字金書祕于天之元
景宫
參校曰别本註云帝主召魔舉仙
元明文舉天
或云化樂其色蒼應東方宿次虚世人建
八十善功五根浄者得生此天
帝醜法輪
醜天君内文法輪帝之異號三字金書祕
于天之廣寒宫
參校曰别本註云帝主通行元炁
上明七曜摩夷天
異號化樂謂欲樂之極其色黑應東方宿
次女世人脩一百善功六根浄者得生于
此天
帝恬懀(烏外/切)延
恬懀天帝内音延爲隠號三字金書祕于
天之太陰宫
參校曰别本註云帝主開度幽難
一十八天爲色界○清濁分輕清之炁以
成其色不同在无色之下去欲界三十萬
里乃丹霞之景鹿塵六天脩下元三百戒
積三百善功者乃昇此天細塵六天脩中
元五百戒積七百善功者昇之輕塵六天
脩上元七百戒積八百善功者昇之雖無
情慾尚有形色可見故云色界若漸次脩
習塵染頓盡形色不昇則轉入无色界若
生貪著則復墜下天脩中乗道可以證此
謂之天仙其上者謂眞仙釋名四果天中
具有上清二百四十科戒檢制天人如大
劫交水自東井起洪泉鼓波漂蕩世界直
望極風天元炁潰散此天淪壊
頌曰
勤脩功行始超塵快樂宫中享大椿
心鏡一輪勤拂拭花冠整頓勿欹傾
虛无越衡天
或云初梵其色碧應東方宿次牛天人六
根雖浄尚拘色塵乃昇此天亦號初襌天
帝正定光
即天帝君之内文三字金書祕于天之太
玄宫
參校曰别本註云帝主无上之道
太極濛翳天
或云上梵其色紫應東方宿次斗天人一
色塵鹿浄乃昇此天亦號初襌天
帝曲育九昌
曲育天王之隱號九昌乃帝之總文四字
金書祕于天之玄都宫
參校曰别本註云帝主鍊度朽骸
南方八天
元始積三陽梵炁以成故應南方治屬太
清炁太上老君爲化主赤明天在虚梵之
首宿次箕斗唯餘七天宿次角亢氐房心
尾箕
參校曰别本註云帝服青冕赤旒朱服黄
裳
赤明和陽天
或號少光其色白應南方宿次箕斗天人
二色塵鹿浄乃昇此天亦號初襌天
帝理禁上眞
四字天王之隱號金書祕于天之長明宫
參校曰別本註云帝主鍊仙成眞
玄明恭華天
或云光音其色黄應南方宿次箕天人三
色塵鹿浄乃昇此天亦號二襌天
帝空謡醜音
四字即天君之内文金書祕于天之東華
宫
參校曰别本註云帝主應化一切
耀明宗飄天
或云无量光其色緑應南方宿次尾天人
四色塵鹿浄乃昇此天亦號二襌天
帝重光明
三字即天帝之總號金書祕于天之昊玄
宫
參校曰别本註云帝主劫終納學仙之人
竺落皇笳天
異號初浄其色青應南方宿次心天人五
色塵鹿浄乃昇此天亦號二襌天
帝摩夷妙辯
摩夷天君之隱諱妙辯乃帝之内音四字
金書祕于天之青玄宫
參校曰别本註云帝主魔試學仙之人
虚明堂曜天
異號嚴浄其色赤應南方宿次房天人六色
塵鹿浄尚有細塵乃昇此天亦號三襌天
帝阿𨚧(音/茄)婁生
阿𨚧天王之隱音婁生玉君之梵號四字
金書祕于天之重華宫
參校曰别本註云帝主開度人天
觀明端靖天
異號徧浄其色蒼宿次氐應南方天人一
色塵細浄乃昇此天亦號三襌天
帝鬱密羅千
鬱密帝之隱文羅千天君内號四字金書
祕于天之光華宫
參校曰别本註云帝主度學者之身
玄明恭慶天
或號无量浄其色黑應南方宿次亢天人
二細塵浄乃升此天亦號三襌天
帝龍羅菩提
龍羅即飛天内音菩提帝君之隠號四字
金書祕于天之開闔宫
參校曰别本註云帝主度得道之人
太煥極瑶天
異號福愛勝其色碧應南方宿次角天人
三細塵浄乃昇此天亦號四襌天
帝宛黎无延
四字天王之内文金書祕于天之帝康宫
參校曰别本註云帝主教學仙之人
西方八天
元始積九陽梵炁以成故應西方治屬上
清炁太上道君爲化主孔昇天在虚梵之
首宿次軫角唯餘七天宿次井鬼柳星張
翼軫
參校曰别本註云帝服青冕金旒白服白
裳緋襈(鄒戀/切)
元載孔昇天
或云快樂其色紫應西方宿次軫角天人
四細塵浄乃昇此天亦號四襌天
帝開眞定光
開即天帝君内音真定光即天主隱諱四
字金書祕于天之延壽宫
參校曰别本註云帝主鍊度死魂更生
太安皇崖天
異號極樂其色白應西方宿次軫天人五
細塵浄乃昇此天亦號四襌天
帝婆婁阿貪
婆婁天君隱音阿貪帝魔内諱四字金書
祕于天之開明宫
參校曰别本註云帝主開度善人
顯定極風天
或云廣樂其色黄應西方宿次翼天人六細
塵雖浄尚餘輕染乃昇此天亦號四襌天
帝招真童
三字天君之祕號金書祕于天之大赤宫
參校曰別本註云帝主度有善功之魂
始皇孝芒天
或云上妙其色緑應西方宿次張天人一
輕染浄乃昇此天
帝薩羅婁王
四字乃玉眞之隱文金書祕于天之太丹
宫
參校曰别本註云帝主披夜開幽
太皇翁重浮容天
或云色究竟其色青應西方宿次星其色
塵漸除故云色究竟天人二輕染浄乃昇
此天
帝閔巴狂
三字天中帝君之内文金書祕于天之華
蓋宫
參校曰别本註云帝主召魔集眞
无思江由天
或號最上妙其色赤應西方宿次柳天人
三輕染浄乃昇此天
帝明梵光
三字天中帝君之内號金書祕于天之明
堂宫
參校曰别本註云帝主開度善魂
上揲阮樂(音/岳)天
或號自在其色蒼應西方宿次鬼天人四
輕染浄乃昇此天
帝勃(音/拂)勃(音/沛)監
勃勃乃天君内文監乃帝之内號三字金
書祕于天之運靈宫
參校曰别本註云帝主品類天人等級
无極雲誓天
異號大自在亦云不還(音/旋)其色黑應西方
宿次井天人五輕塵浄乃昇此天天人到
此更無復墜下故云不還
帝飄弩穹隆
飄弩天魔内文穹隆帝君隆諱四字金書
祕于天之中元宫
參校曰别本註云帝主度一切天人
北方八天
元始積五陽梵炁以成四天爲无色界四
天爲種民天治屬玉清炁元始天尊爲化
主霄度天在虚梵之首宿次參井唯餘七
天宿次奎婁胃昴畢觜參
參校曰别本註云帝服青冕白旒皂服朱
裳
四天爲无色界 清濁分清高之炁以成
四天之色純碧在種民之下去色界三十
六萬里乃碧霞之景天人塵染俱浄洞入
自然乃昇此天身形微妙或大或小无復
色象人不能見故云无色天中亦无日月
星辰夀量无盡若空有兩忘結習俱盡乃
昇種民脩大乘之道可以證此謂之眞人
釋云菩提薩埵天中具有玉清一百二十
科戒檢制天人如大數交火劫焚至和陽
天水劫漂至極風天水火到此衰絶不能
上昇相乘化合爲風扇蕩於是元炁潰散
自孝芒至霄度六天爲風所壊自元洞以
去七天但元炁散而復合不拘三界劫運
也
頌曰
漸入无爲得道宗一塵不染意圓通
回眸下視三千界萬法都來一箇空
皓庭霄度天
異號不同應北方宿次參井天人輕染雖
浄尚餘染習乃昇此天
帝慧覺昏
三字帝君之内音金書祕于天之瓊瑶宫
參校曰别本註云帝主拔度學人
淵通元洞天
異號大不空應北方宿次參天人色塵都
忘但有心識漸入炁觀乃昇此天
帝梵行觀生
梵行天君内音觀生帝之隱諱四字金書
祕于天之眞元宫
參校曰别本註云帝主度學仙之人
太文翰寵妙成天
異號非想應北方宿次觜天人心識兩忘
炁觀漸妙乃昇此天
帝那育醜瑛
四字天帝魔王之内文金書祕于天之靈
幽宫
參校曰别本註云帝主統理魔王
太素秀樂(音/洛)禁上天
異號非非想應北方宿次畢天人結習漸
忘炁觀轉妙乃昇此天
帝龍羅覺長
龍羅天王内諱覺長帝之隠文四字金書
祕于天之化靈宫
參校曰别本註云帝主領録魔王
四天爲種民天○清濁分得高虚之炁以
成四天之色不同在大羅之下去无色界
一百三十五萬八千里乃太虚之景天人
經歷諸天諸塵漏盡一相無相皆悉空寂
結習頓忘洞入眞道者乃昇此天釋云已
入正脩得三摩地天中常住不滅多是歷
代聖君賢臣居之如羲皇周孔之屬是也
亦無禁戒但飛行元炁上朝九清若積功
而眞妙則昇入大羅脩最上乘之道可以
證此謂之仙聖如大數交三劫大起三界
損盡此天元炁復混爲一聖人降生凡世
開教立法製造萬物以度人庶故生神經
云以充種民此之謂也蓋爲民之種故云
種民
頌曰
无影无形大法身不生不滅號成眞
幾經劫石消磨盡寂寂神光依舊明
太虛无上常融天
異號不動其色緑應北方宿次昴天人初
出三界結習頓忘尚喜无爲漸入神觀乃
昇此天
帝總監(音/鑑)鬼神
乃天帝君之都諱乃攝魔之内音四字金
書祕于天之萬福宫
參校曰别本註云帝主校學者之功
太釋玉隆騰勝天
異號大不動天其色青應北方宿次胃天
人喜習頓除神觀轉妙乃昇此天
帝眇眇行元
四字乃帝君之隱號金書祕于天之白蓋
宫
參校曰别本註云帝主召集仙聖
龍變梵度天
異號上妙天其色赤應北方宿次婁天人
清浄无染證不空果乃昇此天
帝運上玄玄
運上天王之内文玄玄玉眞之總音四字
金書祕于天之靈寳宫
此天别有宫闕號曰延眞釋氏見性成佛
頓悟大乘洞入最上乘者乃居其中時遊
三界諸天教諸天人菩薩脩諸梵行
參校曰别本註云帝主進仙成聖
太極平育賈(音/古)奕天
異號最上妙其色蒼應北方宿次奎天人
洞入道妙證无上玄覺乃昇此天天人脩
習至此號爲究竟昇玄轉入三境
帝大擇法門
天王之總文四字金書祕于天之天寳宫
參校曰別本註云帝主普度學者之身
三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天
中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中
之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十
合變化上清无量之奥深不可詳敷落神眞
普度天人
天尊所説諸天諸帝皆是空洞之炁自然
結成隱文帝魔神靈尊之祕神靈憑之而
變化遊空飛行於上清乃九和十合之歌
音非文辭之比也敷者布也落者置也皆
元始開化而述布置於諸天使執持天炁
以度天人也
頌曰
一層天有一般名只要脩行不染塵
直到諸天最高處始知平育作眞人
參校曰三十二天有欲界色界无色界種
民天四者之分青元經註備述學人内功
外行昇進之序甚詳愚嘗參考道經釋典
述成脩證品附于經卷之後
敕魔護道二百六十六言
前明品位勸脩今當檢敕神靈掃蕩魔試
扶衛學人
參校曰此青元註經條分八事之四也
今日欣慶受度歷關諸天請滅三惡斬絶地
根飛度五户名列太玄魔王監舉无拘天門
夫人作諸不善則魂怒而神靈去體知其
同入惡道故也若作一切善則魂喜而百
靈集知其同證道故也脩學之士一旦成
眞受度則百骸衆神欣然而相慶也今日
者謂成道之日也人之求仙須得惡根斬
絶罪垢消泯使身器清浄乃得仙度故天
尊言今日欣慶受度則必歷關于諸天親
謁大帝請滅三途之惡難斷絶地司之罪
根不歷五苦紀名字於太玄都司註定仙
籍於是諸天魔王監眞保舉更无拘滯於
天門
頌曰
歷盡關山道路辛這回金榜喜題名
男兒志氣誰能禦駟馬榮歸自在行
東斗主筭西斗記名北斗落死南斗上生中
斗大魁總監衆靈青帝護魂白帝侍魄赤帝
飬氣黑帝通血黄帝中主萬神无越
東斗九星斗中生氣故主生筭西斗五星
斗中成形故主記名北斗七星斗中司命
故主落死南斗六星斗中司禁故主上生
中斗五星斗中大魁故總監百骸衆靈也
夫人之脩學必得五斗標名然後降神守
護乃得成道此天尊救攝以保學人也斗
中之極各有一帝五帝在天則總御三界
制主萬神不使過越分度若降炁在人身
中則往返三田調御五炁故青帝治肝而
護魂白帝治肺而侍魄赤帝治心而養氣
黑帝治腎而通血黄帝中主於黄堂制御
百骸萬神不使錯越也且炁清而上者曰
天陽炁之濁而下者曰地陰其中曰靈陰
陽之道上中下三分其用則一五方五臟
各傳一炁交合爲一凝而成眞號曰靈寳
故云五神安静則萬炁流通三田升降則
神靈純一神靈純一則與道合眞長生不
死此皆顯明靈寳為學人調神護道之事
青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石白
天魔王反山六目黑天魔王監醜朗馥黄天
魔王横天擔力五帝大魔萬神之宗飛行鼓
從總領鬼兵麾幢鼓節遊觀太空自號赫奕
諸天齊功
青天魔王青面朱髮總統九醜遊空飛行
是名巴元醜伯皆其隱諱也若降炁人身
耗人肝氣使人喜愠不常赤天魔王負荷
元炁撑主天地力可摧山是名負天擔石
耗人心氣令人强暴白天魔王一首六目
力破山嶽遊行三界遏人善功是名反山
六目耗人肺氣令人貪恣黑天魔王形質
獰惡監領小醜性好殺伐是名監醜朗馥
耗人腎氣令人好殺黄天魔王常乗羽車
飛行三界横行天地舉唱謡歌惱亂學人
是名横天擔力耗人脾氣令人灾病此五
帝大魔即天王也現魔王相魔試學人人
若識之與彼俱化其魔各現帝相昇度爾
身今以天尊開化度人勑攝之故於是飛
行鼓從總領其下所轄魔兵麾幢鼓節周
遊觀察於太空自行號令威靈赫奕與諸
天等倫代天尊開化遊行乾坤掃蕩諸魔
昇度學人也
頌曰
名曰天王復號魔横行天地破山河
被予識得渠名姓倒却旗鎗掛玉珂
上天度人嚴攝北酆神公受命普掃不祥八
威吐毒猛馬四張天丁前驅大帥仗旛擲火
萬里流鈴八衝敢有干試拒遏上眞金鉞前
戮巨天後刑屠割鬼爽風火無停千千截首
萬萬剪形魔無干犯鬼無妖精三官北酆明
檢鬼營不得容隱金馬驛呈普吿無窮萬神
咸聽三界五帝列言上清
以度人故嚴行檢攝三界邪魔也且北都
羅酆有六天洞宫一宫各有一大魔王司
之部屬甚多不可數窮耗人爲事忏惱學
人皆所致之故天尊攝之以保學人也神
公者玉清丞相受天尊勅宣布號令揮斥
不祥八威者巨虬獅子毒龍猛虎玄豹丹
蛇麒麟巨獬吐毒而收邪天馬四布天丁
前驅而禀命大帥仗幡而領行烈火一擲
則飛揚萬里流鈴一震則交錯八衝敢有
干試拒遏上帝眞命則天丁執金鉞而前
戮力士持巨天之斧而後刑屠割鬼爽如
風而不停以嚴速故重云千千截首萬萬
剪形魔無干犯而擾正鬼無妖沴而爲精
三官府署北都洞宫各明檢鬼營不容隱
停金龍驛遞而傳行普告無窮世界三界
萬神咸使聞知如是掃蕩既畢然後三界
諸神五方五帝言功於上清此皆天尊制
教爲學人掃魔衛體之事人若内境融寂
神靈咸布入大定相則萬邪不干魔試消
滅矣
頌曰
學道須憑慧力多清江母或漲風波
融心直入丹霞外滿目戈矛奈我何
元始無量度人上品妙經註卷中
卷3
元始無量度人上品妙經註卷下来三
東海青元眞人註
清河老人頌
浄明道子郭岡鳳參校并讚
元始演法鍊真保度章
衆生執相難造玄微故重演混元顯陳模
範也
參校曰此青元註經表二章之第二也
天地運度八十八言
前者制魔護道今當再肇生成的彰靈寳
作用
參校曰此青元註經條分八事之五也
元洞玉曆龍漢延康眇眇億劫混沌之中上
无復色下无復淵
元洞者元始大洞之祖炁也玉曆者大洞
啓運紀述天眞功績陞降及劫運度數之
事也始於龍漢終於延康天地生成幾成
幾壊莫可記憶故云眇眇每一劫壊則天
地蕩散山海消融物象一空无復形質但
元洞之炁混然不分沌然始構者也故云
混沌當此之時暗包眞一之水而五行未
胚故上无色象可見下无淵極能窺
風澤洞虚金剛乘天天上天下无幽无冥无
形无影无極无窮溟(音/茗)涬(胡頌/切)大梵寥廓无
光
風木也澤水也上風下水空洞虚无隨炁
扇潤而金剛之炁乘載天根天地之形於
斯始見幽冥者隱顯之謂也形影者物象
之謂也窮極者分際之謂也溟涬者曠蕩
之謂也當其混沌之中天上天下塊然无
形孰有隱顯物象分際之别惟大梵之炁
溟溟涬涬自成其功寥兮廓兮未有光影
及後金風之炁相摩乃生其火四象化合
土自生成博載天地長養萬物爲造化之
主也五行既判二儀始分於是陽炁上而
成天陰炁下而爲地即五行相生天地之
道也且三境高眞過度灾劫如閲世之春
秋易於反掌而衆生沉滯生死輪轉无窮
亦如是也
赤明開圖運度自然
至赤明元年大運啓圖玉曆定紀天地再
開於是天地日月星辰山川物象一時分
判晝夜寒暑四序推遷各得其所岡有差
忒故云運度自然凡世間一甲子爲一小
變一百年爲中期五百年爲一大變十變
爲一小劫三小劫爲一大劫此億劫之例
也混洞之炁降兆生成五行返覆爲天地
之終始如人在胞胎漸分形識五臟布化
以丹田爲基長養黍珠惟此爲妙假赤明
之炁煆鍊成寳運度無差自然合道永作
眞人不拘此劫運也
頌曰
乾坤劫運與人同變滅無常始復終
惟有一靈眞寳物光明烜赫鎮無窮
元始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍文保
制劫運使天長存
天地既立猶拘劫運元始乃觀梵炁之結
形刻玉爲雲篆以鎮梵天已經火鍊故曰
赤書著成靈寳之文具載妙元神眞道故
曰五篇一以保制劫灾一以提拔下士俾
夫學者悟其妙者入其妙悟其元者入其
元悟其神者入其神悟其眞者入其眞悟
其道者入其道然後盡妙合元盡元合神
盡神合眞盡眞合道自然無毁無滅超出
度數與天長存
頌曰
五篇文字隱玄功保制灾危鎮梵宫
箇是赤書眞妙訣且將符篆作形容
參校曰九品仙籙經曰昔混元溟涬諸天
未分元始肇形五劫初化乃命梵元祖晨
道君肇録天元運乘五劫故元洞者以成
祖炁玉曆者以紀天元自一炁化分三因
成九若龍若蜒蟠曲九道漠漠无極總九
陽祖炁之元太上以運梵合炁開始青天
元祖炁故東方得九炁以分天境劫號龍
漢又合炁開南丹天元祖炁故南方得三
炁以分天境劫號赤明又合炁開中黄天
元祖炁故中央得十二炁以分天境劫號
上皇又合炁開素靈天元祖炁故西方得
七炁以分天境劫號延康又合炁開北玄
天元祖炁故北方得五炁以分天境劫號
開皇五劫既周昊天成象一炁混道八景
流光八帝示形九霄分化故元始天尊命
天眞皇人以玉曆紀元洞之初劫運流復
之本諸天分境結元洞五陽之炁為玉曆
以紀天眞天民劫運功績陞退之道明九
聖九品之階今附見于此至如億劫年數
考究未的蓋劫運大小不一年數亦不一
有天地成壊劫其最大者也有大劫中劫
小劫之分其年數多寡上天所祕經文所
不載者非世人所能盡知故也
混合成眞一百六十八言
前明生成建立之規今則的指真靈孕寳
運化之妙
參校曰此青元註經條分八事之六也
梵炁彌羅萬範開張元綱流演三十二天輪
轉无色周回十方旋斗歷箕回度五常三十
五分總炁上元八景冥合炁入玄玄
梵炁者元洞一炁之所化先天地立爲大
道根倏升倏騰自浩劫來彌覆三界羅絡
諸天元始資之而御運天地賴之而生成
兩儀既分物象咸布故爲萬範開張也梵
炁爲元化之綱流演於三十二天如輪運
轉自然无色界起周回十方綿綿不息從
斗至箕左歷二十八宿躔度如是一周天
應人間一歲之運天罡左旋五星右轉㑹
合成功也二十八宿合日月五星故云三
十五分也總受高上天元之炁八景冥然
交合是謂玄功玄而又玄故云玄玄如生
神寳章曰混化歸玄一高結元始王之義
如人之身筋脉纏布百脉通流元炁徘徊
一身受潤三田華素五臟清夷始得成眞
頌曰
梵炁從教左右旋須臾歷盡一周天
可憐不費纎毫力直到華胥謁上仙
玄中太皇上帝高眞汎景太霞嘯詠洞章金
眞朗郁流響雲營玉音攝炁靈風聚煙紫虛
鬱秀輔翼萬仙千和萬合自然成眞
玄者紫微天心玄都中宫也太皇即明皇
道君上帝高眞即靈寳至眞也言玄都中
有此上真當汎景太霞之上嘯詠大洞之
章開度學人於是金真結而朗郁流聲響
於雲營玉音收攝於散炁靈風混合而生
煙徧紫虚而鬱秀乃輔翼乎萬仙故千和
而萬合成靈寳而登真修真之士使梵炁
回旋帝真在定金光朗徹流雲徘徊自然
虎嘯風生龍吟炁聚大寳无不媾成也
頌曰
祖炁朝元玄又玄太皇面目儼然全
風煙聚散神光定精鍊成容合自然
真中有神長生大君无英公子白元尊神太
一司命桃康合延執符把籙保命生根上遊
上清出入華房八冥之内細微之中下鎮人
身泥丸絳宫中理五炁混合百神
長生大君乃斗中之尊星也太一桃康為
領衛无英白元為輔宸皆斗中真人也執
玉符定金籙保人形命主生化之根上則
遊行上清高虚之表出入丹華之房周極
八冥目至細微造化之内下則鎮人身宅
或居泥九或住絳宫中則調理五運之炁
會合百神也若降炁在人則爲内景之精
光長生主心白元治肺无英居肝太一司
命住腎合延桃康主脾符籙以喻氣血斡
旋以保生根一則居臍所以調理五炁一
則昇腦所以混合百神交合依時是名顛
倒昇降得所是名返復故五行顛倒則大
寳炁足三田返復則陽神上昇永爲眞人
所以十轉回旋靈光徧體萬炁俱得而仙
始超无漏如救苦經云天炁歸一身皆成
自然人
頌曰
妙哉靈寳七般神上通天關下微塵
運用只憑些子訣便超無漏作眞人
十轉迴靈萬炁齊仙
十者陰陽之成數也如乾九坎一成十坤
六離四巽二兊八艮三震七皆合成十乃
天地之大數變化之根元所以十轉迴靈
則盡周天之極數自然靈光充溢萬炁還
元各得其眞也
頌曰
周迴十過運三靈萬炁歸根混一眞
這箇機關能解悟霎時天地變黄金
參校曰經註條分混合成眞一百六十八
言此皆靈寳度人鍊形了命之妙而青元
註内又發明之道德經曰谷神不死是謂
玄牝此内丹歸根復命之根蒂也蓋採藥
而歸復入室而成胎舞蛻而脫胎昇頂鍊
形而釋結解胞瘟養而氣足形充功滿而
調神出殻老君聖紀有訓羽化神仙無令
斷絶丹成而蛻蛻而騰虚御景身外有身
是謂之仙近代紫陽張眞人一派有金丹
四百字悟眞篇翠虚吟紫清文集等丹經
口訣亦多顯露如潭底日紅陰怪滅山頭
月白藥苗新歸根自有歸根竅復命還尋
復命關卯酉甲庚須沐浴朔弦晦望每防
危百刻寒温忙裏準六爻文武靜中看採
藥沐浴火候抽添之眞機未嘗不泄於文
字間但禁戒至重古今所同魔試相干堅
定方可故必眞踐實履積行累功方能因
縁遇合成就又如參同釋祖達磨形神俱
妙隻履西歸之事實録中有胎息經略曰
玄牝之門駐景之户若能兼行自然甘露
蓋未嘗非道德經中旨也又有調神歌一
篇與丹經調神之法合同其歌曰調神如
嬰萬法无情恬如恬如神兮自寧調神如
嬰寒暑枯榮治之覆之形神自貞調神如
嬰啓合形神形神啓合如琉璃瓶中有金
像虚實交并像喻法體瓶喻色身外不可
染内不可塵像之與瓶皎潔分明不一不
二如水澄停無濁無清水亦無形出不由
户非功非程鏡兮若明萬像自形水兮若
清月影自形非學所得非師所成如蟲食
木偶然自成萬像之形如月之明萬法之
名如谷之聲法本無法名本無名無名無
法不起神形形神不起感之則生妄風不
起神何不寧善聆若聾善視若盲智不如
愚老不如嬰調之千日自然能醒惺中之
夢夢中之惺明者不言言者不明有言則
漏有漏不生日待朝昇我性常明月待圓
成我體長形天食滋形含靈抱英醍醐之
瑩牛頭之馨行一空味神怡體輕血化爲
乳骨化爲瓊能獅子吼變野牛聲白毫生
額金仙道成祖師之妙寂寂冥冥神不見
形形不見神即心無心即形無形心尚不
見此外無名形神無主舍識皆平誰健誰
衰誰滅誰生誰喜誰怒誰怖誰驚誰念誰
思誰辱誰榮如日昇天自行自明勤而行
之祖師之程今附于此
勸勉學士四百一十三言
前明鍊眞軌範今則開示勤惰黜陟之白
重伸勸勉
參校曰此青元註經條分八事之七也
仙道貴生无量度人上開八門飛天法輪罪
福禁戒宿命因縁普受開度死魂生身身得
受生上聞諸天諸天之上各有生門中有空
洞謡歌之章魔王靈篇辭參高眞
仙道好生甚於人之求生仙道度人常欲
衆生不死而死滅之理人世自迷故太上
慈悲區區至切所以上開八門下應八元
自八門中進脩皆可昇眞入妙法輪者无
上妙法之所運轉不息亦開示輪迴之道
設以罪福之禁戒宿命之因緣皆警悟凡
夫使超出苦輪而轉无盡法藏也於是死
魂生身皆獲品度上告諸天隨念昇入諸
天各有長生之門昇墜之格中隱空洞正
音謡歌之章乃魔王之所述勸勉學人其
辭皆與高眞參合也
頌曰
仙道區區度學人八門開設向迷津
勸君只向生門入昇入諸天轉法輪
第一欲界飛空之音
此界天人以欲樂而墜故魔王述飛行虚
空之道使離諸欲樂進入輕清故云飛空
人道眇眇仙道莽莽鬼道樂兮當人生門仙
道貴生鬼道貴終仙道常自吉鬼道常自凶
高上清靈爽悲歌朗太空唯願仙道成不欲
人道窮北都泉曲府中有萬鬼群但欲遏人
筭斷絶人命門阿人歌洞章以攝北羅酆束
送妖魔精斬馘六鬼鋒諸天炁蕩蕩我道自
興隆
人道甚微易失故也仙道莽大易證故也
六欲染着易爲迷惑故云樂也欲之爲害
當人生根仙道好度使超欲樂進入高空
而天人欲根未嘗暫離仙鬼之道如君子
小人各願爲其類相爲喜也是以仙道尚
昇鬼道尚墜如善人爲善惟日不足惡人
爲惡亦惟日不足爲仙道者常自吉慶爲
鬼道者常自凶邪所謂吉者去欲而已所
謂凶者愛欲而已唯高上至聖言辭清靈
爽秀悲憫天人易入鬼趣故作空歌叙六
欲之苦不欲其墜也北都泉曲者拘囚之
所凡天人報盡乃入其境故云中有萬鬼
羣但欲遏人年筭絶人命根欲染之樂其
報如是天人能保人道深鑑鬼趣故稱阿
人常歌洞章攝伏魔類斷絶六欲之根故
云鋒也
頌曰
六欲原從暗裏來相牽鬼道可哀哉
君還會得悲歌意束盡羣妖道眼開
第二色界魔王之章
此天自以色塵爲樂故述以玉清之道離
色忘塵昇玄入妙
落落高張明炁四騫梵行(音/衡)諸天周迴十方
无量大神皆由我身我有洞章萬徧成仙仙
道貴度鬼道相連天地眇莽穢氣氛氛三界
樂兮過之長存身度我界體入自然此時樂
兮薄由我恩龍漢蕩蕩何能别眞我界難度
故作洞文變化飛空以試爾身成敗懈退度
者幾人笑爾不度故爲歌音
此天落落然高張遠大明騫之炁四朗乃
梵炁所化周布十方也无量大神即天中
魔試之所變故云皆由我身蓋仙道好度
出此洞章使人了忘色塵超出空有昇入
三清而天人自以爲樂不知所向故云仙
道貴度而鬼道常與相連所謂進則成仙
退則成鬼進退之間人當自擇天地之間
眇莽高大穢氣氛積色界雖樂尚有劫灾
墜之下苦失之不難須得了忘塵染昇入
三境乃可長存能度此界則眞相之體進
入自然當爾之時不生不滅萬爲樂也我
恩謂色塵良由超出色塵也龍漢謂玉清
上聖之道蕩蕩無際皆可證之今爾等但
以色界爲樂故眞偽莫分故化洞章以相
勉也千變萬化魔試天人其間懈怠者多
昇進者少笑爾不求自度故作是言也
頌曰
人言此界極難度我道色塵容易消
但使自家心似鐵從教爐鑄火來燒
第三无色界魔王歌曰
此界天人以遣心故返爲所累故魔王述
以匡御之道令識變詐使决證神仙
三界之上眇眇天羅上无色根雲層峩峩唯
有元始浩劫之家部制我界統承玄都有過
我界身入玉虛我位上王匡御衆魔空中萬
變穢氣紛葩保眞者少迷惑者多仙道難固
鬼道易邪人道者心諒不由他仙道貴實人
道貴華爾不樂仙道三界那得過其欲轉五
道我當復奈何
此界天人去色忘塵而未達究竟之道以
遣魔故返爲魔累故天王陳匡御之法欲
開悟之言此三界之上惟有眇眇大羅无
色之宗但雲層峨峨而已下仙不可窺盻
得元始之道居其中無有終始故云浩劫
之家也統係玉京部制過此分界則轉玉
虚之境魔王自言我居此天最上王位常
匡御衆魔方保長存飛空之中千變萬化
昇度學人而塵穢之氣常自紛葩也言天
人雖則離染忘色未能遣忘尤以心識爲
患至於觀空入妙尤復爲難故鬼道易爲
邪入欲作眞人忘心自遣而已諒不由於
他事乃爲仙道者以實爲人道者以華今
爾等天人若不進登眞仙之道則三界何
以超凌
頌曰
聲聲勸我御羣魔惟是羣魔直恁多
要做神仙元自已若居鬼道不由他
紀述功果一百一十七言
前者以顯戒言則今明示所得决定功果
以堅固學人
參校曰此青元註經條分八事之終也
此三界之上飛空之中魔王歌音音參洞章
誦之百徧名度南宫誦之千徧魔王保迎萬
徧道備飛昇太空過度三界位登仙公有聞
靈音魔王敬形敕制地祇侍衛送迎拔出地
户五苦八難七祖昇遷永離鬼官魂度朱陵
受鍊更生是謂无量普度无窮
如上歌音者乃三界之上飛空之中魔王
之所製也其音參大洞之章若人誦之百
徧亦如天人離塵絶欲故得名度南宫誦
之千徧亦如天人觀空入妙是爲道備飛
昇太空仙公者太極第一品之仙眞此則
誦經功德所獲如是其有聞見者次獲如
下功德魔王敬形敕制地祇侍衛送迎拔
出地户五苦八難雖七祖皆得受生如是
生死兼濟故云无量无窮
有祕上天文諸天共所崇泄慢墮地獄禍及
七祖翁
此經盡天地萬有聖腎資生皆所總言故
劫以四萬之遠方許傳度恐下士輕易重
設禁綱而爲偈
頌曰
三炁氤氲結大羅述成音韻作空歌
天尊說法本无法豈是人間筆舌多
道言此二章並是諸天上帝及至靈魔王隱
祕之音皆是大梵之言非世上常辭言无韻
麗曲无華宛故謂玄奥難可尋詳上天所寳
祕於玄都紫微上宫依玄科四萬劫一傳若
有至人齎金寳質心依舊格吿盟十天然後
而付焉
聖賢隱奥下仙不可窺盻得眞道粗識其
詳有志以金寳質心方許傳付祕禁之科
不可輕犯後世淺識之士妄有改易及傳
非其人者宜省斯言
頌曰
玉臺深鎖印金泥雲錦龍文祕紫微
四萬劫來方一遇學人曾敢怠脩持
道言夫天地運度亦有否終日月五星亦有
虧盈至聖神人亦有休否末學之夫亦有疾
傷凡有此災同氣皆當齊心修齋六時行香
十徧轉經福德立降消諸不祥无量之文普
度无窮
未得眞道之士否泰吉凶故常理也後學
心未堅固乃設此章以天地聖賢不逃大
數而況後學者乎博達之士三省斯言自
無魔試同氣者自清濁分一生二二生三
三生萬物品物流形均受元始一炁而生
人人皆是同炁
頌曰
霄壤神人或異常凡夫安可没灾殃
同心發箇度人願十讀斯文爲解禳
道言夫末學道淺或仙品未充運應滅度身
經太陰臨過之時同學至人爲其行香誦經
十過以度尸形如法魂神徑上南宫隨其學
功計日而得更生轉輪不滅便得神仙
末學之士未遂成道則仙曹未有名籍遇
數則終形識當壊不免同入太陰返視陽
仙誠隔霄壤若同學之流爲之濟度方得
返形爲陽
頌曰
學人脩道冀登眞逐妄翻成墜苦因
若也同儕垂濟度南丹即日鍊魂神
道言夫天地運終亦當脩齋行香誦經星宿
錯度日月失昏亦當脩齋行香誦經四時失
度陰陽不調亦當脩齊行香誦經國主有災
兵革四興亦當脩齋行香誦經疫毒流行兆
民死傷亦當修齋行香誦經師友命過亦當
脩齋行香誦經夫齋戒誦經功德甚重上消
天災保鎮帝王下禳毒害以度兆民生死受
賴其福難勝故曰无量普度天人
自利利他爲第一行太上設此一章明此
經非惟度已雖天地君臣民庶皆可兼濟
方爲道備乃顯度人之普
頌曰
學人脩習洞玄章慈愛之心不可忘
爲國爲家兼濟度度人功德始无量
道言凡有是經能爲天地帝主兆民行是功
德有災之日發心脩齊燒香誦經十過皆諸
天記名萬神侍衛右别至人尅得爲聖君金
闕之臣諸天記人功過毫分无失天中魔王
亦保舉爾身得道者乃當洞明至言也
宗奉禮敬輕泄漏慢有一至此則鬼神所
不容私而況諸天乎太上以世人之志成
毁無定故云諸天記人功過毫分无失前
章已是誦經威儀今復以四種美功重伸
優勸皆諸天記名者隨功紀籍萬神侍衛
者靈寳衆神也友别者五帝以友别之稱
爲至人尅得爲聖君金闕之臣者即爲後
聖金闕之侍臣也
頌曰
學人志念若浮漚勤惰難爲定性求
若也洞明靈寳語上清即日可遨遊
諸天中大梵隱語无量音
元始靈書上篇
東方八天
廣生高映覺元洞虛應玄九眞化交肇圖
文靈運構宗範玄都感變總括威昭自成
緑岑遷景皇道含明天琳耀權炁精育魂
融羅負立圓英隱旻期巨神包洪綱吿寧
南方八天
章炎通泛堅敷澄宗虚象玄華龍陽儛穹
微正霄艷淵太凝冲元關三紐太梵飛空
隱覺隆益天倫慶呈神户纏絡眞元散精
浄握冥昭回合陞遷導騫宴雲靈應騰天
西方八天
剛澤徽控陰峻孤儀貫炁明素宸洞開微
周化幽應澄虚帝臺平遐揖虚恢茂童池
結飈臨育麗無散開陽通百六沉芒隱階
幽廓冥默峯眞會靈堅丕順道吿命騫林
北方八天
龍安洞變純陽隱玄方本還炁象伏高員
神變慧化解鍊靈根赤精純道成號威尊
利雲友常億劫中丘鬱城瓊壘謡音慶流
受位玉室大憲通幽玄章煥落綱輪迺周
上篇龍章鳳篆之文亦名除禳水火漂
溺玉章
參校曰青元經註引天公經云大羅宫有
上篇觀覺鬱繿者龍篆正文謂此也蜀本
叙在靈書下篇後但旣曰上篇章篆合置
上篇之列别本已有置此在上篇後者今
從之
觀覺鬱繿太明紫靈九神度魂開關玉眞
阿奕煒燁飛天流音輪景帝常都靈頤臻
豁落大有慶雲啓靈七曜輝魔恬懀敷榮
虛无上首天啓彌宸四吁育象濯曜騰精
煥赫洞陽浮景玉光七靈謡歌世元紫堂
羅英散景耀明玉房八景總獸韶王攝精
九都騫鬱飛生上靈密羅浄境馥郁空輪
灌沃黄華霐運玄明神宫開朗延宛丹庭
大猷浮景眞定化元蜒宛素眇玉梁澄烟
蕭峙結嵎景羅七纏秀盤三府流輝九玄
寂然虛邈飛華拂軿晨濫録籍太漠由延
阿丘九度六龍儛轅蓊藹浮羅紫精馥淵
溟涬太育九機化乾覆形厚德元河瀹精
育英明陀景辰眇雲大隗總監秀樂禁天
紫虛陀丘劫量交前碧霞韻梵眇眇遊元
六變運量馘絶惡愆恢寂玄漠萬度成仙
元始靈書中篇道君撰
天公經云雖有諸天猶拘劫運於是玉宸
道君撰元始靈書四篇凝雲作篆每字方
廣一丈八角垂芒以鎮三十二天大羅宫
有上篇觀覺鬱鑑龍篆正文中篇即此文
也道君所述下篇即森角儲雲乃皇人美
此隱音重述之也
東方八天
叩齒九通思九色玄龍導引從前後青雲
九重覆匝身形密呪曰
赤明開圖九炁迴眞總統元關青帝大神
流化九外纏綿我身靈音八書六十四篇
洞明天地與我合仙運致龍駕上昇帝軒
呪畢引炁九咽止
亶婁阿薈无惒觀音
亶婁即玉京山上長樓也阿者此天司候
之神名阿那薈者天中遊冶臺名无者虚
无惒者日月之户觀者觀覺天帝之諱音
者歌音謂玉京亶婁其勢長大上接玄都
之阿每朝會時阿那登此樓擊大鼓則諸
天眞聖皆集歌洞章自日月尸間朝元始
于虚无也然後天帝觀覺領眞人登遊冶
之臺三唱洞章以開度人天此則元始以
鎮黄曾天之雲文
須延明首法攬菩曇
須延皆天眞之諱明首先聖之名法攬菩
曇即玉清四府眞人也當大劫交元始命
須延開玉眞之府納諸仙眞明首主持正
炁開導諸天梵炁於是元始散遊諸天則
法輪引籍攬覺度魂菩提轉輪曇頤揚幡
自是九地開光學人受度此則元始以鎮
玉完天之雲文
稼那阿奕忽訶流吟
稼那此天中掌籍眞人阿奕此天苑圃中
瓊林寳樹之呼忽者飛天神王名訶者元
始消息之稱流者流布吟者吟詠當劫初
時元始於阿奕之下嘘呵元梵之炁自成
靈音流布萬天皆得吟詠然後稼那舉籍
定是非死生上奏玉京即飛天神王下度
世人也此則元始以鎮何童天之雲文
華都曲麗鮮菩育臻
華即東極青華之都曲者歌曲麗者玉女
之名鮮者慶雲之象菩者此天中寳樓名
也育者帝諱臻者至也謂元始時於華都
命仙聖領諸玉妃登菩樓歌洞章則鮮雲
集其上於是玉帝乃臻開度九夜此則元
始平育天之雲文
答落大梵散煙慶雲
答落謂此天中宫闕巍巍上有答落之庭
大梵元始宥令之稱散煙慶雲乃北天梵
炁之餘者也謂元始開大赦於荅落宫庭
收攝元炁放釋罪魂咸得餘炁復元結成
雲煙而聚集此則元始以鎮元明文舉天
之雲文
頌曰
阿那登樓嗚法鼓洞章三奏日月户
元始遊行轉法輪登命須延開玉府
嗟呵之炁成玉音流布萬天得歌舞
天君王妃登菩樓煙雲摇曳舒玄素
荅落宫庭大宥開无量衆生皆受度
飛灑玉都明魔上門
飛者飛天神王灑者迅速之狀玉者玉眞
都者酆都明者明曉魔者魔王上者上帝
門者門下也謂元始爲諸飛天神王演說
正道自龍漢之劫至于延康一一灑然學
人能明曉其音則玉眞開長夜之府酆都
度八難之魂魔王保迎上帝育神門下天
眞欣然保度此則元始以鎮摩夷天之雲
文也
无行上首回蹠流玄(行音莖/蹠音隻)
无者虚无行者運行上首北帝下宫之名
回者回轉蹠者履蹠流者流晨之華玄者
空也謂元始禀虚无上道綱維八極使梵
炁流行下環北帝宫以彌羅諸天運推數
極則大劫交至初則元始復以流晨光華
履導空虚而布化玄者玄空此天有空峯
山乃生死所歸學人道未備足身應滅度
其魂升入此山俟功滿德足然後轉入南
丹鍊度此則元始以鎮越衡天之雲文
阿陁龍羅四象吁員
阿者此天中之山名九折連阿而上陁者
山上樓名龍者亦山名與阿陁相去九萬
里羅者日月之呼四者四極象者象車吁
者南昌上帝隱諱員者日中仙童之名謂
阿山陁樓其炁與玉清相屬此天帝君常
遊其上察人罪福日月之光照于上學人
道備則四極眞人乘象車而下度其身引
領而謁南丹吁帝以求鍊度日中仙童仍
以九陽金精之華灌濯其體此則元始以
鎮蒙翳天之雲文也
南方八天
叩齒三通思朱雀鳳凰翻翻直前後絳雲
三重覆匝身形密呪曰
三炁徘徊靈鳳來飛玉音八字爛煥紫微
吉日大慶我道洞開朱丹哺飴仰吸靈暉
身生水火絳帔羽衣登空飛歩足踐丹梯
周旋八天七祖相隨
呪畢引炁三咽止
南爓(爓音/艷)洞浮玉眸詵詵
南者南方丹天世界爓者火焰洞者洞陽
宫也浮者浮沉玉眸者火之膏質詵詵者
盛也謂南方丹天有洞陽宫流火之庭火
焰飛浮洞煥八方玉眸之質光明交映詵
詵然何其多也乃眞人鍊形之所此則元
始以鎮和陽天之雲文也
梵形落空九靈推前
梵形謂元始從劫至劫歷代化生皆以大
梵之炁凝而成形以一神而現不受胎生
從空而生故云落空九靈者玉都九華眞
人推前者此天中臺名眞人常奉天帝散
花其上嘯詠洞章開度天人也此則元始
以鎮恭華天之雲文
凙(音/托)𠗂(音/鶴)菩臺緑羅大千
凙者天中山名洛者神眞道君諱菩者飛
天眞人内音臺者玉臺在凙山之陽緑羅
者月宫夫人内音大千者世界劫數之稱
凡百至千曰一千自一千至再千曰小千
自小千至再千曰大千謂凙山衆龍所伏
中有黄房之宫洛君居其中自劫至劫不
滅不生時領諸菩登玉臺歌洞章以度人
緑羅字羅英其形如玉美瑩無艷乘大梵
炁理治太陰度數以應天元無有差忒至
大劫交則日月俱會於玉臺俟劫運再開
復運化也此則元始以鎮宗飄天之雲文
頌曰
浩劫由來元始王龍漢說法至延康
開明无上眞道炁連環運轉維八荒
學人道備功德滿拜謁吁帝登南昌
玉眸黄華光四映火鍊魂神應九陽
始乎元始下生界梵炁結形空裏翔
凙山眞人得至道不生不滅居黄房
經緯天地日與月亘大千兮莫可量
眇莽九醜韶謡縁邅
眇莽者混沌之狀九醜者大力鬼獸韶者
魔王内音謡者瑶歌縁者南斗之别名邅
者北斗之别號謂天地未分其狀眇眇莽
莽九獸之鬼齊天而生應天度九九八十
一萬數數極而劫交此鬼號爲九都使者
元始使輔三官同考生死韶者神霄宫魔
王謡歌惱試學人若心堅固保舉之司詣
南北二司係仙籍除死名次入此天之金
華山謁太乙帝君求合同符契乃得遊宴
諸天此則元始以鎮皇笳天之雲文
雲上九都飛生自騫
雲上者飛天神王内諱九都者九玄之都
玄臺之别名也飛生者更生大神之名自
者從也騫者騫林也謂雲上散百和名香
流五雲之華執太眞玉印十絶靈旛一日
三回回旛一周則諸天上帝齊到壇下遶
壇三匝誦詠洞章然後開度若人識此歌
音則更生大神爲開不死之路流長生之
炁鍊其五魂五魂旣鍊則八景存焉從而
保舉入玄臺遊騫林矣三十四年畢元始
命下乃得南丹鍊度此則元始以鎮堂耀
天之雲文
那育郁馥摩羅法輪
那者此天天王侍郎之内名育者天闕空
輪郁馥者斗中靈童内號摩羅者天中魔
王法輪者大法之輪也謂那主四時之炁
運大法輪正天分度罔有差忒數極則劫
交然後魔王歌洞章之曲而度應受度人
天輪十轉足則諸天上帝三界萬神俱至
郁馥唱禮一唱萬神齊禮魔王束形此則
元始以鎮端靖天之雲文
霐持无鏡攬姿運容
霐者龍淵之神都監之内號持者龍淵之
名也无鏡者飛天神王名也攬姿者三界
天門之名運容者玄和玉女異號謂九龍
伏于持淵常含金甖而運東井黄華之水
以灌濯於天人學人成道无鏡爲開長夜
之府昇度其九祖同過三界天門然後運
容玉女以朱陵之炁引導其魂玄和之津
灌注其體此則元始以鎮恭慶天之雲文
馥朗廓奕神纓自宫
馥朗者天中玄臺山名廓奕者天中神公
之内號神纓者紫微靈童名也宫者紫微
宫謂廓奕神公與元始同生爲玄炁之祖
常與此天帝歌洞章於馥朗之上然後眞
人爲開度學人神纓導引自紫微宫而朝
元始此則元始以鎮極瑶天之雲文
頌曰
學人欲謁金華眞謡歌不試胡爲成
况復飛生流道炁鍊濯五魂澄百神
那兮運輪魔敢犯朗馥一唱束萬形
无鏡時開長夜府九祖俱沐玄和津
廓奕猶歌洞章曲直造紫微朝玉宸
西方八天
叩齒七通思白虎獅子導引左右素雲七
重覆帀帀身形密呪曰
七炁金靈八天尊神白虎策輦獅子捧轅
七炁纏綿鍊我成仙身發金光映照素靈
内外變化昇入洞門七祖出夜九幽放魂
億劫開度隨運長存
呪畢引炁七咽止
刀利禪猷婆泥咎(咎音/高)通
刀利者南方世界之號襌者國名襌黎也
猷者好生君内名婆泥者洞陽宫靈童名
也咎通者天中魔王内諱謂刀利世界襌
黎國土有洞陽之宫元始於此火鍊眞文
眞文旣經火鍊光明瑩徹洞煥萬天然後
此世界爲大福堂一切罪魂咸令昇入若
人成道猷君監眞婆泥鍊魂而度命咎通
常遏絶生門若明此音則衆魔奉焉此則
元始以鎮孔昇天之雲文
宛藪滌色太眇之堂
宛藪天帝内號滌者滌蕩也色者色界也
太眇之堂者乃天中大福堂也謂皇崖天
帝主開太漠之經理治天炁每領諸眞遊
行色界諸天出入上清之府蕩滌穢氣保
持此界之天開度善信之人若諸天人行
業高者則天帝昇之得乘景雲之車上生
太眇之堂乃天之祕府中隱大洞自然之
章此則元始以鎮皇崖天之雲文
流羅梵萌景蔚蕭嵎
流者天王名也羅者月女之諱梵者飛天
眞人名也萌者元始天王之名景者景皇
乃四極上眞蔚者蔚秀乃景霄仙人簫嵎
者劫仞之宫謂流君時遊九霄月皇遊宴
之儀飛天眞人開九天之關萌君正梵炁
開度天人保固極風之根又簫嵎者乃西
方白素元君之宫景皇蔚秀開治其中學
人明識其音乃可以馭丹龍之轡昇九色
之霄陟九皇之臺此則元始以鎮極風天
之雲文
易邈无寂宛首少都
易邈者始皇天帝内名无者虚无寂者庭
名也宛首者太上道君内諱少都者日中
仙童名也謂始皇天君自龍漢而來至于
赤明居虚无之内處寂寂之庭奉道君開
元始之奥演大法以度人靈童少都仍散
日華之精以灌眞流飛霞之輝以拂塵此
則元始以鎮孝芒天之雲文
阿繿(繿即/濫)郁竺華漠延由
阿濫者天帝隱諱郁者魔王郁默之稱竺
者謂欲界也華者謂色界也漠者溟漠也
延乃束鬼之庭由乃禁鬼之房謂郁魔之
衆惱亂天人或居色界或居欲界隱現於
光華之内眇漠而不可尋究帝君阿鑑登
九層之樓歌洞章以攝之於是衆魔應響
而束身羣鬼詣由而伏形保愛天人也此
則元始以鎮浮容天之雲文
九開自辯阿那品首
九開天地大衍之數自者自然辯者明辯
阿者天帝内名阿丘也那者那邪飛天神
人隱名品者品量首者衆首謂大衍之數
天地未判三炁混沌開爲九分九度九度
旣開然後陰陽男女别自然明辯也又帝
君阿丘常登龍山遊九玄之都赦諸那邪
遊空開度善根之人品度其魂昇入飛仙
之上首此則元始以鎮江由天之雲文
頌曰
眞又火鍊光瑩徹无量罪魂昇福國
皇崖帝君遊諸天昇出天人齊行業
流羅梵萌持九霄極風之根無散滅
赤明教主曰道君開玄演法以度人
郁魔隱現不可尋一聞洞章皆伏形
戒爾衆生脩善行昇入飛仙第一倫
无量扶蓋浮羅合神
无量者此天大聖尊神扶者更生君内名
蓋者此天有蓋宫浮者幽魂之呼羅者大
羅合者合慶神者神公謂无量尊神總統
飛天神人皆受品量而昇進之更生君主
長夜之録定善惡之根開大千世界度諸
幽魂昇於大羅諸宫與神公而合慶此則
元始以鎮阮樂天之雲文
玉誕長桑栢空度仙
玉誕者天中玉都之别名長桑者扶桑之
林栢空者洞章之音度仙者度人成仙謂
玉誕有騫木扶桑之林蔭覆諸天其葉上
皆紫字玉書大洞之文每神風吹返魂之
草桑林鼓百籟之音自成空歌之曲故曰
栢空靈雞棲於其上一嗚則天下羣雞皆
應聲而嗚於是青霞扶摇太陽乃昇故諸
飛天神人以雞嗚之初登玉臺採五方雲
牙吸嚥三晨之光同度學仙之人此則元
始以鎮曇誓天之雲文
北方八天
叩齒五通思飛龍羽蓋蓊鬱左右黑雲五
重覆帀身形神童玉女羽衣飛裳侍衛身
形密呪曰
玄天徘徊流景上清大有啓運八字開明
飛玄澄空洞陰自生五炁纏綿灌我身形
冠帶北單受鍊洞靈腎府仙化内外光精
飛行三界遊宴紫庭七祖同慶歡樂劫齡
七寳林中反胎更生長夜出離南宫記名
黄籙白簡世世生仙
呪畢引炁五咽止
玃无自育九日導乾
玃无者飛天神王内名自者從也育者即
天帝内名九者九玄之都日者日童也導
即引導也乾者天常也謂玃无從龍漢溟
涬之間乘運而出時與育帝乘鳳車遊九
玄之都轉九機之度以應劫運之數日華
童子仍開導和炁俟劫交則日停光而運
化此則元始以鎮霄度天之雲文
坤母東覆形攝上玄
坤母者太陰都候九靈仙母東者東海覆
者理水大神形者地機之形攝者召也上
者上言玄者玄都謂九靈坤母治東極扶
桑暘谷之淵總持地機旋轉元炁以天關
地機轉動一周則水涌溢三千三百度度
極則天地炁交九海混一衆水彌天覆神
治崑崙之頂主填涸巨海遏斷東井之源
使地機不淪如劫數終則坤母出東井召
鳥母於龍門制會河源上詣帝前申告劫
會仍以大鳳之車陞載學人昇于崑崙以
朝玄都此則元始以鎮元洞天之雲文
陀羅育邈眇炁合雲
陁者飛天神王之名羅者月光之稱育者
妙成天主之諱邈者羽林監神名眇者眇
眇高遠也炁者雲炁合者合景謂陁與育
俱生於雲阿之嶺抱月之光總持羽林軍
時敕邈神遊行三界保度得道之人令詣
羽林受符信羽林在北自與諸天合景眇
眇然行於雲宫結雲炁以為衣此則元始
以鎮妙成天之雲文
頌曰
阮樂天君无量尊開度長夜出幽昏
神風飄飄吹返魂柏之空歌皆洞言
靈雞初嗚扶桑端眞人採集雲芽餐
玃旡乘運應乾元旋轉九運保天根
劫終鳥母會龍門學人乘鳳昇崑崙
羽林受符拜新恩雲衣縹緲朝帝軒
飛天大醜總監上天
飛天者飛天神王大者都録之司醜者宗
伯總監者總是飛天都統之官監是領長
夜之官上天者升上天中也謂飛天神王
總治天地之運爲三界之宗三界魔王皆
受事於其府總主領八㑹之炁監主録長
夜之魂乘其命而昇度幽魂於諸天此則
元始以鎮禁上天之雲文
沙陁劫量龍漢瑛鮮
沙者此天有沙蘭宫陁者陁丘山劫量者
隨劫詮量龍漢者始劫之名瑛者飛天神
王之諱鮮者日童名也謂沙蘭宫陁丘山
乃紫微之別館係玉清新得受度而功未
圓者常有巨萬人停散其中皆龍漢時人
俟劫交則詮其功而詣上宫人能明此音
則瑛君度人沙蘭鮮童引而鍊形此則元
始以鎮常融天之雲文
碧落浮黎空歌保珍
碧落者碧霞落落浮黎者天王内諱空者
天中侍宸之名歌者大洞之歌保者保持
珍者珍愛謂玉隆天常有碧霞落飛天神
王乘碧霞之輦一日三回引導天中諸聖
上朝七寳謁帝君而稱慶於是侍宸一嘯
靈風扇而成大洞之歌保此天人不拘劫
運此曲尤爲天人珍愛故曰保珍此則元
始以鎮騰勝天之雲文
惡奕无品洞妙自眞
惡奕者天帝内音无者太无眞人品者品
量洞者洞明妙者此天有福堂曰妙化自
者與也眞者合眞謂惡奕天帝自元始祖
劫脩行超出三界位入玉虚故得證大聖
之位至赤明開圖元始錫爲梵度天王時
勅太无眞人開長夜之府品度罪魂使了
然洞識宿命浄盡惡根昇入妙化之堂與
道合眞矣此則元始以鎮梵度天之雲文
元梵恢漠幽寂度人
元梵者元始大梵風澤之炁恢漠者廣大
之辭幽者幽寥寂者虚寂度人者度无量
人謂元始大梵之炁恢漠无窮高而洞浮
懸而不落妙不可名幽兮寂兮不可見聞
其中有眞眞中有精冥度天人此則元始
以鎮賈奕天之雲文
頌曰
學人能識大洞章三界魔王爲録姓
新受度者昇陁山劫終品量騰三景
飛天遊宴昇碧霞導引天中諸大聖
一日三朝七寳宫玉隆帝前自稱慶
太无眞人度罪魂普度洞然知宿命
巍乎成功不可尋元梵恢漠惟溟涬
幽兮寂兮離見聞中有眞精精甚信
度人濟物妙難名故曰隱語无量音
道言此諸天中大梵隱語无量之音舊文字
皆廣長一丈天眞皇人昔書其文以爲正音
有知其音能齋而誦之者諸天皆遣飛天神
王下觀其身書其功勤上奏諸天萬神朝禮
地祇侍門大勳魔王保舉上仙道備剋得遊
行三界昇入金門
言此者梵炁所結隱祕之文上能保鎮天
度呼召天仙下則利益生民開度苦爽故
曰无量度人也舊文者乃元始觀梵炁流
注之跡合而成之字皆周回一丈薄於太
虚每八字爲一天炁之根凡諸天劫運成
毁者亦由字之散合所致也雖高聖莫曉
其字乃命皇人書爲正音然得天仙則識
之大勳魔王保舉上仙者都領三界之尊
神保舉學人昇入上仙品秩俟其道備即
得遊行三界拜謁金門
頌曰
大梵靈章隱祕文皇人改正始流傳
齋心誦處諸天悅即得昇騰作上仙
此音无所不辟无所不禳无所不度无所不
成天眞自然之音也故誦之致飛天下觀上
帝遥唱萬神朝禮三界侍軒羣妖束首鬼精
自亡琳琅振響十方肅清河海静默山嶽吞
煙萬靈振伏招集羣仙天无氛穢地无妖塵
冥慧洞清大量玄玄也
前後標叙可謂盡矣今此復以結歎靈寳
所感功德一十四事書于卷末者蓋欲成
就大洞之功也冥慧洞清又爲靈寳四種
聖功冥者冥契一切慧者慧照无窮洞者
洞觀十方清者清浄致極皆靈寳之道備
所獲全德也大量玄玄者道君感歎此經
利濟普博妙不可名也又匠成萬物而不
言我爲者玄之德也玄而又玄衆妙之門
故云大量玄玄也
頌曰
三洞諸經貴玉音文章錯落燦珠金
保天鎮地禳災厄度盡塵沙無鞅人
參校曰靈書中篇乃三十二天保鎮開度
之梵音誦詠宣揚功用莫大而三十二天
又爲天人學人脩證陞進等級之品三界
有三乘之分種民入上乘之最性命混融
與道合眞故道言成終總括又以冥慧洞
清表之且申以大量玄玄者亦備述大乘
與上乘玄覺之妙歟
贊曰大象冥冥至玄之名冥合玄玄視而
无形窈冥有精梵炁深凝寂兮寥兮合道
混成何以言慧至神之義正慧自然神光
所麗无幽不燭无之不遂自然而然如是
如是何以言洞眞空之謂天中空洞載在
經㫖纎毫无滯貫徹表裏空无所空洞然
而已何以言清眞一之稱道德經曰得一
以清生一之始大羅玉清純清絶點歸于
无形冥慧洞清四者之全空玄妙混玄之
又玄空有兩忘无无亦然其太上洞玄靈
寳无量度人之極功歟
元始靈書下篇天眞皇人撰
東方八天
森角儲雲九魂鍊精枳默窺玦浮枚曰𨀛
鹿幾揚房碧提酇回池滇黨負跂逭謁攜
藻章變瑜蘭泮碧環亢傍野生極中昆清
耀展洞涸寂无妙凝素倚虚羅皇達元靈
南方八天
炎鍍綽堂太霄瑶隅歷遐薦倚周扃加圖
披嶢蹊臄觚亶渾都戟芸荼炫井欺持蒲
掌維迮儀奕晃琅璀扁縷益但幽微畢雷
涓湟寔東赤曜叢稽玉玄演侯柏璖至規
西方八天
鎬正左適婆尼煞靈悲招均疆洎南躔魁
靜夷損光混元覺縁道守岑遥綿徴知宣
太靈湮漠昺和盧隨哲京常華墟咸堅沙
栗鐸黜株會衍球裴卓雲青府業睹般基
北方八天
洼孩蒙甘翠宇九闌蕭鈎漣興龍汾神關
溝淪泬魔豁蠻祈通玄寥亢息無知肆明
蟒脩吉夕馥壇時畎湯長敷昌匪庸謹濟
朝康堲寬祕法侈宜廣帝理生衛肇宏人
天眞皇人梵炁玄遼天寳自然八合之音主
治世會地壘洪澤變灾厄難誦詠之者禳辟
妖祥清靜道炁无不寧也地官奉書百靈畏
敬神朱寫文服佩明驗施之於至學不宣於
下俗也
太極眞人頌
神雲煥層虛梵羅屯碧霄元始九龍駕
皇人按青軺靈光集萬眞珠影開陽寥
出示靈寳篇福德由是招洞玄隱高嚴
玉音泛雲璈无量匪得思道海生波濤
法義同涓流滋植成嘉苗用以賬窮饑
教興衛中朝帝尊壽億年太平滅兵刀
稽首望玉宸靈華散金毫
參校總贊曰太上眞經无量度人人所以
生父母之身始生之根與天地均同禀梵
炁聚精生神凡軀所累六根六塵三業所
毒首曰貪嗔逐流忘返浸失善因天尊慈
憫弘濟天民性命妙混經典開陳復歸其
根不墮轉輪妙經初宣道性爲先静默朗
清眞淨本源高下平等不間山川玉相純
色皆表性天空玄之中寳珠之懸眞源旣
證眞空又全寂无遺響盡歸忘言何以了
命鍊炁成仙中理五炁得玄牝門百神混
合十轉胎圓蛻凡而眞體入自然所以致
此功行兼焉行滿八百功足三千諸天記
功毫分不愆魔王界中明炁四騫懈退有
戒金石非堅保舉爾身飛行翩翩空有俱
寂染習絶源超過三界玉虚高遷依經行
持得魚之筌道子作贊莫盡玄玄天恩覆
冒普度无邊
元始無量度人上品妙經註卷下
誦度人經應驗
杜三師脩誦經驗
閬州天慶觀道士杜延眞精心脩行常持
誦度人經以衣鉢脩經庵石老君安龜像
之座滿堂盡繪經中出相嚴潔無怠年七
十八歲一日忽謂衆曰爾不樂仙道三界
那得過大衆暫别各保歲寒言訖屈膝跪
化旣葬之後塚上常有白光居人異之其
諸徒共視則塚有一穴而尸不見止存雙
履而已然衆亦未曉忽有人自成都來云
杜三師有書啓緘視之乃云傳言石太上
勤謹視鄉龜此謂石老君也此則方悟尊
師已獲尸解矣
劉氏女誦經驗
紹熙間果州居民劉氏有女年七歲一日
有道人誦經縁化因白父母曰此所誦者
何經答曰度人經女子敬欲受之父母從
之不旬月悉能記憶日夜誦念不歇一日
西鄰大火其家正在烈焰中人但聞誦經
聲不歇將已爲灰燼俄有大風回旋火勢
遂過劉氏一家了無所害豈非經中神明
護門之驗耶因鏤板印施以傳之
王明聽經驗
慶元間梓府寳珠㑹凡遇誦經有跛者王
明策杖常至聽經一日聽經至十方无量
度人處似有壯力拽其脚視之不見遂棄
杖而歸人問其故明曰予二十年聽經方
知四徧說經跛痾積逮皆能起行之驗
張將仕誦經驗
淳熙間閬州東街張將仕晩年從黄冠受
度人經每旦夜齋潔炷香調聲正氣轉誦
數過凡三十年忽一日謂家人曰爾等安
知吾學尸解之道尋即果捐一館時年七
十七歲公丁亥生既葬再越月復值丁亥
日忽於凡筵灰燼中産蓮華九莖色甚鮮
白脩纖踰尺因命親族聚觀共相嘉歎越
三日華乃萎根植宛若因閲經藴則有欲
生因蓮華之句方悟其事後有子辛於嘉
泰甲子與鄉薦今爲望族
任炤誦經驗
合州石照縣吏任炤於嘉泰間因目疾喪
明遂棄職誦度人經以求痊忽一日雙目
頓明於是愈加勤恪發大誓願將度人經
寫成元始天尊聖像刊行首以化導本州
天慶觀化道藏及藏經功德不日落成以
是觀之豈非經中所謂説經二徧盲者目
明之驗歟