《上清三尊譜錄》
卷1
重刋道藏輯要
上淸三尊譜錄
无上九天丈人三尊譜錄(眞人曰自上清靈寶
三皇五嶽五千文經等皆修存禮此三尊 也此卽金明初應之法門矣十
方天人有我師金明如是法者卽與我同明於玉界也可止從此寫取神
眞圖籙矣 前者勿輒寫恐其獲罪也)
第一度師上玄眞明道君(卽元始上皇丈人也)法姓[香/王](眞
人曰卽正音无也)法諱奣
(眞人曰卽正音延世音也)法字奏(眞
人曰卽正音觀无觀也)形長丈八身相金容體洞
七寶
項薄五色圓明頭冠暉耀流精玉冠衣九
暉飛陵之衣
披流光雲明飛玄無縫自然
寶帔帶日月之珠佩流明耀雷
炎光火玉
之綬上蓋七寶飛瓊華蓋足踐三天明霄
之上坐
卽五色獅子之座左右前後玉童
玉女三萬眞人恒燒香散
華侍於道前四
面列眞无鞅之衆並衣飛天明光之服同
坐
自然靈花之座上道君眞形景常在上
淸之上金相宫中瓊
天府八明鄉之眞里
(眞人曰十方天人受道當存我師具相如是也卽上徹无上神光下映爾身眞
降兆
矣卽心禮三拜)存眞畢心願而祝曰
願无極上玄眞元始天尊降(某)厯世存亡
羽明飛車普得度
脫十苦八難上昇十方
飛天无上福堂受慶懽樂逍遙七寶
林中
天下並蒙開度一切結惑莫不釋然(某)身
得道之日昇
入无形
第二度師无上玄老(卽高上九天太上眞王是也)法姓𡙙(眞
人曰卽正音虛无也)法諱
𥞆(眞人曰卽正音上觀洞也)法字𥢯(眞人
曰卽正音運梵靈也)形長丈八身相金光寶
耀體
洞朱日項薄九色相輪頭冠金華流明玉
冠衣三色飛
錦之衣披雲明鳳綵飛綾无
縫自然寶帔帶晨光日鈴雙珠
明月佩神
金明光玉綬上蓋飛雲七寶華蓋足踐九
天明霞
之上坐卽九色獅子之座左右前
後玉童玉女亦三萬眞人
恒燒百和合香
散卽流雲五色之華侍於道前四面列眞
无
鞅之衆並衣飛天七寶之服同坐自然
七色蓮花之座上道
君眞形景常在上清
金蘭宫中太極府開明鄉通眞里(眞人曰存
師具
相畢卽神光下映爾身矣卽心禮三拜)存眞畢心願而祝曰
願无上太上天尊普開大慈无量法乘以
濟十方天地帝王
國主承平國祚長存一
切臣民億兆並蒙福祐下及(某)厯世
存亡
淩虛九天上昇玄都无極道前天下怨親
平等罪對靡
不釋然某等得道之日昇入
无形
第三度師(眞人曰卽兆應現在度師也而金明七眞是矣)法姓𡙃(眞
人曰卽正音虛玄妙也)法諱𪑵
(眞人曰卽正音延世明也)法字𪑵(眞
人曰卽正音係上无也)形長丈八身相金容寶耀
同煥
十方項薄七寶相輪頭冠金光飛精百變
玉冠衣流光
自然雲錦之衣披飛森霜珠
自然大光寶帔帶日月明相之
鈴佩流金
飛電玉綬上蓋明光九色寶蓋足踐玉眞
九天飛
霞三華之上坐卽錦雲龍煙之座
左右前後玉童玉女亦三
萬眞人恒燒百
和合反生靈香散卽流雲九色之華侍於
道
前四面列十方至眞无鞅之衆並衣飛
天之服同坐自然反
生靈花之座也金明
眞形景常在上清玉眞高上九天金相
洞
明玉國丹靈上宫開清神府九眞鄕上景
金輪里(眞人曰蹔應世
現在度師爲法化天人之師也兆存師具相畢卽神
光下映爾身矣卽心禮三拜)存眞畢心願而祝
曰
願三尊開度(某)厯世億曾萬祖永昇福界
形受光相劫劫長
存諸隱居山栖學眞同
志士俱得道眞雲車綠軿速得降(某)
得道
之日昇入无形
序金明玄應品
虛無眞人曰我師金明昔來應赤明之運時
與高上九天上皇
元君
眞人曰元君者卽九天上玉虛眞王道君
之號矣治在九天
明眞臺上也
九天上皇老君
眞人曰老君卽高上玉虛太上老君也亦
號高上玉帝或號
洞眞帝一君矣治於上
清九霄之臺也
俱乘日月玉輪之車遊於太无明霄廣漢之
上周盻八浩之外
厯觀九元之煙化迴登洞
羅浮廣通梵天
眞人曰此天卽玉虛南極飛天上九朱天
之正名也乃玉清
翼曰虛皇大道君所治
處也
金明玉國
眞人曰卽諸天中一域之總號也唯八極
虛皇帝之所遊其
中有三光流明金晨寶
闕裏有三萬層自然玉文寶宮四面
並是
飛晨玉暉照耀光明其宮卽亦曰虛皇君
所居也亦是
玉眞金仙之所栖處矣
洞明玉臺
眞人曰此臺卽玉虛南上朱陵之臺名也
臺高萬仞其間皆
是流精寶耀玄輝明珠
玉光也凝然而立爲此靈臺臺自然
光明
煥徹洞虛照耀映朗南方无量諸天也亦
是玉清上明
太上玉皇君所居處矣
靈都洞中
眞人曰靈都者卽朱天上元虛皇大道君
之上都其中有三
元洞天上洞大寂之界
下通无窮之域中有三元元氣丈人
所治
洞天中有自然流明玉精朱霞鳳彩日月
暉曜飛霄晨
之煙常勃炎於三元狀似流
火之盛也卽是元一先於此冶
鍊大有眞
文至今有此上妙之靈藏也故號曰洞耳
夫得道
眞人昇騰之者莫不先詣於南朱
洞天以鍊質尸氣更受明
相瑩發金容寶
耀莊嚴妙形具足卽體同朱日之盛明矣
方
得乘虛駕浮上登妙寂之上光相威明
卽森麗十方可謂身
受長存於斯畢也
以玄元元年歳在甲午正月一日午時同諸
大光元始三尊奉
受洞玄靈寶元始五老赤
書眞文
眞人曰此年號日月皆是赤明劫中時也
太光元始三尊卽
元高虛皇元始是也至
乎上皇元年已經五劫矣
爾時三尊降受登玉寶長明之壇
眞人曰玉寶者朱天之中央自然流金玉
精日月華光而凝
眞結寶爲此壇壇卽九
重以應九天之數高九千仞明照十
方卽
金明之所登玄應受事於元始天尊時也
九天眞皇无上三天眞王元始五老監度告
誓天地水三官爲
盟約唯眞是慕
眞人曰唯眞是慕者玄聖所應妙化方興
大乘引接普惠无
窮周遍六道大慈大悲
廣濟十方法藏清虛无塵慾澤淨若
妙鏡
卽非與爲點同行直誓法頂明盛明於四
象凝然湛寂
不可以常理所指亦非仁智
能象之
十方俱明
眞人曰爾時十方天地俱感瑞應七寶如
雨十方天人受福
幽顯同慶九千餘年日
月停輪也
九天同證
眞人曰卽眞皇眞王於斯證明也
以擬合眞之人
眞人曰此說卽是其運未行故簡合道法
相人也若非金骨
玉藏便不得受矣自非
名書帝簡玄圖者亦不得傳也
開度无量長充十方福橋
眞人曰若无九天運文靈寶卽下教救世
於季劫之末故普
濟十方咸令得免水火
之災度之无量故不揀善惡有歸依
法乘
者悉得度於福岸以遺種人之後天也自
非靈寶之功
何能致此可謂賢劫方值靈
寶下教雜法僞道俱自消滅獨
此法之興
矣故知无量度人普惠萬生也是以慈法
饒益十
方常以大慈心故潤及三界廣利
无礙智照羣生能成就一
切天人法行定
心取寂令衆修習寂樂斷无明業念念歸
空
故以示尊經三十六部妙唱之旨備此
空有種種因緣成示
相煩惱結惑示衆生
苦對未斷未盡之報生死本業故開妙
善
大行之門令蒼生正見罪福无差令修十
誡歸依十善爲
勝之力十二可從依行明
律以攝受羣迷以悟彼大寂勝界
往拔三
徒卽使冤親平等自非靈寶之功何致此
也
虛
无眞人曰夫正法者則以正覺應於正教
以悟羣迷覺於正
道也妙理淵玄實非仁智
所論矣豈敢於身心之所擬哉且三
尊所應
隨運周徧靡不備焉隨劫應現或出或處妙
化之由若
非斯應誰復當之則神奇之妙至
於聖智乃實玉天之靈近以
示大道之源澳
法性淵微故超九清之外通悟萬道於未肇
之
天而爲應也其功耀於四象赤暉啟闇於
混然二儀從之以得
制於是靈圖煥妙八會
應於太溟之中是以羣方朗覺於斯矣
但幽
沈既曉昏睡普悟卽因斯樹言言而詮理然
有立教上聖
旣冲霞之發可謂化主宜應所
感獨能无礙於萬物故引慧力
而從化功所
謂道是窮微極化之尊妙妙絕稱大藏之主
若指
其源趣則淵海莫比故非言象之所能
則空心眇眇非三界等
議功超羣數之端實
挺心絕識之域自之无爲无名而无不爲
非
空之空无形而无不形則是萬法俱集而无
象不應非空寂
之太寂无靈不應无祖无宗
空无而不无空之所應也彌玄十
方布於冲
漠是事皆任无事不任同會一趣故能統濟
羣生弘
焉於萬象之上獨立萬機之表億劫
千慶常爲上眞栖神之寂
界矣大道无極之
眇眇豈能以形言指之而論其妙域哉但羣
生頓寢爲日已久非應不覺非化莫曉所以
致我師金明從神
天而來降焉保兹劫會正
道下教似若晨燈之光耀有如玉眞
之妙鏡
初應也能使神眞妙覺洞照十方流明三界
亦乃六道
開泰弘暢諸天光烈衆聖非唯永
誓妙寶之珍亦長爲萬法之
母故得永濟苦
海於季劫卽任彼蒼生至心歸依其福立然
可
謂六度四等三明並照羣方俱達神慧洞
徹幽顯更無隔越三
寶之盛於斯隆矣蓋金
摽金明受事者此卽赤明之應數也若
取其
妙體終無二也實禀自然之然哉復何師友
於已乎歸則
一矣應則數矣非我智之能究
玄宗之妙賾也旣被金明命使
令譔三尊譜
錄敢以管窺而爲注之乎故記以示來運後
學同
志諸子矣
金元高上天寶玉皇曰是時
太无玉天高祖虛皇道君无上玉清虛无眞
人无上九天丈人
等
金眞曰如是三眞皆金明上妙入寂洞經
弟子也
各被金明使譔三尊玉傳譜錄立成妙品金
章上篇玉經一卷
卽以上簡元一天尊御前
爾時天尊以付三寶玉皇掌錄藏之
於太无
玉天天寶紫耀金暉流明大光寶皇上宫以
玉天十方
金晨玉童各三十六眞人恒燒自
然百和合反生靈香散卽五
色流雲百寶之
花侍衞三尊譜錄玉經也十方諸天修上道
至
人若值明運有得三尊譜經者卽當與三
寶同臺而寶錄之此
卽至眞上妙眞之眞業
矣
金眞曰有奉玉經者當以三洞妙經同處
供養尊禮朝拜也
勿得泄慢穢藉於三尊
矣侍經金晨之童卽奏爾罪於天寶
風刀
立然而生於爾身也
金明曰天人有得我道者可隨其法次第高
下當素書其所應
三尊譜錄玉經也以錦綵
之囊盛經與三洞經同處供養爾若
無三洞
經供養處者可安置別室如供養三洞經也
朝夕燒香
禮拜矣
爾時修行尊敬不離法則必存朝拜不去須
臾者三尊道眼久
自玄鑒爾心卽致感十方
洞至眞通妙寂降飛眞昇玉界入无
形受長
存體金靈也於斯玉童侍側道眞成矣
金眞曰爾能存敬尊奉玉經者卽十方諸
善大聖天神及三
界官屬俱來營衞爾之
門庭恒朝禮其文也天眞亦當月三
下降
朝禮三尊譜錄况復鬼神守護天人侍衞
可不尊而奉
焉
金明曰三尊者卽三寶也道之上妙其尊无
極无上无窮无量
无高无下可謂無極也可
愼之愼之我今故重誡之誡之保爾
成眞於
斯矣爾若无三尊玄應者誰當相度於空寂
之大寂焉
金眞曰其經金明乃從无量劫來以度十
方諸天至眞大聖
尊神也若非法輪之運
而莫値斯者也