《修真十書黃庭內景玉經註(梁丘子)#》

修眞十書卷之五十五　　　莱十一 　黃庭內景玉經註并序 　　　　梁　丘　子　撰 夫萬物以人爲主人以一心爲宗無主則 法不生無心則身不立心法多門妙用非 一有無二體隨事應機故有凡聖淺深愚 智眞假莫匪心辯識運用之所由也但天 下之道殊途而同歸百慮而一致從麤入 妙權實則有二階總迹符眞是非同乎一 見有黄庭經者東華之所祕也誠學仙之 要妙羽化之根本矣釗襞習未周而觀想 粗得裁靈萬品模擬一形義有四宗會明 七字指尋象喻内外兩言絀聽隳體之餘 任嘘縱呬之暇䑛筆磨墨輒貽原筮扶桑 大帝君命暘谷神王傳授南嶽魏夫人黄 庭内景經黄者中央之色庭者四方之中 外指事即天中人中地中内指事即腦中 心中脾中故曰黄庭也内者心也景者色 象也外喻即日月星辰雲霞之色内喻即 筋骨藏府之象心居身内存觀一體之象 色故曰内景也一名琴心又琴者和也誦 之可以和六府寧心神使得仙矣一名大 帝金書扶桑大帝君宫中盡誦此經以金 簡刻書之故曰金書一名東華玉篇東華 者東方諸宫名也東海青童君所居其中 玉女仙人皆誦詠之刻玉書之以名玉篇 當清齋九十日誦之萬遍使調和三魂制 鍊七魄除去三尸安和六府五藏生華還 返嬰孩百病不能傷災禍不能害萬遍既 畢自然洞觀鬼神内視腸胃得見五藏其 時當有黄庭眞人東華玉女教子之神仙 焉常誦詠之者則神室明正胎眞安寧靈 液流通百關調暢血髓充溢腸胃虚盈五 藏結華耳目聰明白髮還黑朽齒再生所 以却邪痾之紛若者謂我已得魂精六緯 之姓名也清虚玉眞口訣云夫黄庭經者 扶桑大帝君金書鍊眞之祕言也讀誦之 者當在别室燒香潔淨乃執之也此經所 辟百邪若入山林及空闇之地心中震怖 者正心向北誦經一遍即神靜意平如與 　千人同旅能讀之萬遍目見五藏腸胃及 　天下鬼神役使在己若困病心存讀之垂 　死亦瘉大都通忌食六畜魚腥五辛及履 　殗污之事若脱履殗污之者沐浴盥漱燒 　香於左右讀經一遍百痾除也 　　上清章第一 上清紫霞虚皇前 　三清之境有太清上清玉清此三清之中 　一切大聖之所居也按玉臺經云虚皇者 　大道君之所理也即大道之域包羅三清 　又玄都十號云太靈虚皇天尊也即元始 　之本號也道君欲明七言之所始乎紫霞 　之宫故也亦名紫瓊宫赤白紫宸宫也 太上大道玉宸君 　太上之尊也按本行經云有元始五老之 　君號也玉晨君即黄者君之號也 間居蘂珠作七言 　祕要經云仙宫中有寥陽之殿蘂珠之闕 　翠雲之房道君在中而說經人身備有之 　故也 散化五形變萬神 　謂能變化黜聰明離形去智同於大道先 　本後迹故假神托用神者隨應也散有五 　形變萬神 是爲黄庭曰内篇 　因中而得名也 琴心三曡舞胎仙 　琴和也叠積也存三丹田使和積如一則 　胎仙猶胎息之仙猶胎在腹有氣但無息 　也 九氣映明出霄間 　三田之中有九氣炳焕而無不燭大洞經 　云三丹田三元及三洞房合爲九宫宫中 　有天皇九魄變爲九氣化爲九神也 神蓋童子生紫煙 　觀照存思假目爲事下文云眉號華蓋覆 　明珠神蓋眉也明珠目瞳也紫煙精妙氣 　也 是曰玉書可精研 　文因迹始專則之通 詠之萬遍昇三天 　精備神充名上三清 千災以消百病痊 　精神俱故也 不憚虎狼之凶殘 　無餘傷也 亦以却老年永延 　唯此一章都說黄庭之道也 　　　上有章第二 上有魂靈下關元 　上魂天分也下關地分也魂靈無形關元 　有質人法天地形象 左爲少陽右太陰 　左東右西卯生酉殺 後有密户前生門 　前南後北密户後二竅言隱密也生門前 　七竅言藉以生也爲九竅 出日入月呼吸存 　日月者陰陽之精也左出右入身有陰陽 　之氣法象天地之氣出爲呼氣入爲吸氣 　呼吸之間心當存之 元氣所合列宿分 　元氣一也使心與道合存日月星辰靈光 　照耀羅列一身分明與天合 紫煙上下三素雲 　紫煙目精之氣也存見三丹田中上下俱 　有白氣流通一體又云目光有紫青緑三 　色爲三素雲仙經云雲林夫人呪曰日月 　童三雲兩目眞君精故也 灌溉五華植靈根 　素雲之氣在口爲玉液存咽之以灌五華 　者五藏之英華靈根命根植生之也 七液洞流衝盧間 　七竅之液上下洞流上衝下回盧頷之間 　明堂之中 迴紫抱黄入丹田 　内象喻也脾氣黄目氣紫七液周流抱黄 　迴紫出入呼及俱入丹田丹田有三所靈 　命之根也按大洞經云眉間入三分爲雙 　丹田入骨際三分爲臺闕左青房右紫户 　二神居之眉間却入一寸爲明堂左明童 　君右明女君中明鏡神君眉間却入二寸 　爲洞房左無英君右白元君中黄老君眉 　間却入三寸爲丹田亦名泥丸宫左有上 　元赤子君右有帝卿君又却入四寸爲流 　珠宫有流珠眞君居之又却入五寸爲玉 　帝宫玉清眞母居之又當明堂上一寸爲 　天庭宫上清眞女居之又洞房直上一寸 　爲極眞宫太極帝君居之又丹田直上一 　寸爲丹玄宫有中黄太乙君居之又流珠 　直上二寸爲太皇宫太上君居之男爲雄 　一女爲雌男女並可修之 幽室内明照陽門 　幽隱之室内自思存心目明鑒了如如日 　月神者無方之謂也心神無方存之則有 　遺之則亡 　　　口爲章第三 口爲玉池太和宫 　口中液水爲玉津一名醴泉亦名玉漿貯 　水爲池也百節調柔五藏和適皆以口爲 　官主也一本作太和宫於文韻不便也大 　洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣 　服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當 　即藏滿口中内外津液滿口咽之遣直入 　玄女口中五過畢叩齒三通微呪曰玉清 　高上九天九靈化爲神女下入胃清金和 　玉映心閑神明服食日精金華充盈 漱咽靈液災不干 　靈液眞氣邪不忤正 體生光華氣香蘭 　不食五穀體無滓穢 却滅百邪玉鍊顏 　肌膚若冰雪綽約若處子 審能修之登廣寒 　廣寒北方仙宫之名冬至之日月伏廣寒 　之宫其時育養月魂於廣寒之地天人採 　精華之綵以辨日月之光 晝夜不寐乃成眞 　勤修靜定則爲眞人 雷鳴電激神泯泯 　調神理氣精魄恬愉雖震雷而不驚懼又 　曰雷爲電激爲叩齒存思乃是神用不得 　言泯泯也 　　　黄庭章第四 黄庭内人服錦衣 　黄庭内人謂道母黄庭眞人謂道父身備 　有之錦衣具五色也即謂五藏之眞氣也 　三庭之中備有之故也 紫霞飛裙雲氣羅 　十方經云高上玉皇衣文明飛雲之裙即 　神仙之服也 丹青緑條翠靈柯 　五色雜氣共生枝條仙衣之所 七莛玉籥閉兩扉 　外象喻也七竅開合以喻關籥用之以道 　不妄閉也莛籥之飾也存神必閉目曰閉 　兩扉 重掩金關密樞機 　金取堅剛也老子經云善閉無關鍵而不 　可開言養生善守精神不妄泄 玄泉幽闕高崔嵬 　玄泉者口中之液也一曰玉漿一名玉液 　一名玉泉兩目間爲闕庭兩腎間爲幽闕 　如門之左右象巍中然爲道腎在其内故 　曰幽闕也據腎在五藏之下而云高者形 　伏存神則在丹田之上故曰高也 三田之中精氣微 　内指事也丹田之中神氣變化感應從心 　非有非無不可爲也象麤入妙必基有條 　故以氣則用心爲主因立象至靜至微不 　可以數求之道機經云天有三光日月星 　人有三寳三丹田丹田中氣左青右黄上 　白下黑也 嬌女窈窕翳霄暉 　眞誥云矯女耳神名也言耳聽朗徹明掩 　玄暉 重堂焕焕揚八威 　重堂喉嚨名也一曰重樓亦名重環本經 　云絳宫重樓十二級絳宫心也喉嚨在心 　上故曰重堂喉嚨者津液之路也流通上 　下滋榮一體焕明八方八方之神曰八威 　也 天庭地關列斧釿 　兩眉間爲天庭紫微夫人呪曰開通天庭 　使我長生列斧釿言勇壯也 靈臺盤固永不衰 　心爲靈臺言有神靈居之靜則守一動則 　存神神具體安不衰竭也 　　　中池章第五 中池内神服赤珠 　膽爲中池舌爲華池小腹爲玉池亦三池 　之名膽部章曰龍旂横天擲火鈴赤珠言 　火鈴也 丹錦雲袍帶虎符 　丹錦雲袍心肺之色也在膽上故曰雲袍 　虎符也九眞經云黄老君之服玄龍神虎 　符帶流金之鈴並道君之服也 横津三寸靈所居 　内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸 　爲丹田眞人赤子所居也 隱之翳鬱自相扶 　謂男女之形體也隱鬱交合自然之道按 　内外神芝記訣云五藏之液爲芝即隱芝 　也又名内芝 　　　天中章第六 天中之嶽精謹修 　天中之嶽爲鼻也一名天臺消摩經云鼻 　欲數按其左右令氣平也所謂灌溉中嶽 　名書帝録也 靈宅既清玉帝遊 　面爲靈宅一名天宅以眉目口之所居故 　爲宅修之精通則神仙遊矣大洞經云面 　爲尺宅又或云赤澤 通利道路無終休 　太素丹景經云一面之上常欲兩手摩拭 　之高下隨其形不息則通利耳目口之氣 　脉故也 眉號華蓋覆明珠 　明珠目也 九幽日月洞虚无 　五神行事云眉上直入一寸爲玉堂紫闕 　左日右月又玉歷經云太清上有五色華 　蓋九重人身亦有當存目童如日月明也 宅中有眞常衣丹 　眞龍心神即赤城童子也亦名眞亦名 　赤子亦名子丹亦名眞人存見之常在目 　前與心應而象心氣色也 審能見之無疾患 　元陽子曰常存心神則無病也 赤珠靈裙華倩粲 　心神之服色外喻也 舌下玄膺生死岸 　内指事也玄膺者通津液之岸也本經云 　玄膺氣管受精符也焉 出清入玄二氣焕 　謂吐納陰陽二氣焕然普明 子若遇之昇天漢 　人能善遇吐納之理即成天仙 　　　至道章第七 至道不煩决存眞 　專之則至 泥丸百節皆有神 　神者妙萬物而因象立名 髮與蒼華字太元 　白與黑謂之蒼最居首上故曰太元也 腦神精根字泥丸 　丹田之宫黄庭之舍洞房之主陰陽之根 　泥丸腦之象也 眼神明上字英玄 　目喻日月在首之上故曰明上英玄童子 　精色也内指事 鼻神玉隴字靈堅 　隆隴之骨象如玉也神氣通天出入不竭 　故曰靈堅也 耳神空閑字幽田 　空閑幽靜聽物則審神之所居故曰幽田 舌神通命字正倫 　咽液以舌性命得通正其五味各有倫理 齒神崿峰字羅千 　牙齒堅利如崿刃鋒摧羅衆物而食之 一面之神宗泥丸 　腦神丹田百神之主 泥丸九眞皆有房 　大洞經云三元隱化則成三宫三三如九 　故曰三丹田又有三洞房合上三元爲九 　宫中有九眞神三九二十七神氣和人當 　存之亦謂九皇九魂變九氣以爲九神各 　居一洞房也 方圓一寸處此中 　房有一寸腦有九瓣 同服紫衣飛羅裳 　九眞之服皆象氣色飛猶輕故也 但思一部壽無窮 　存思九眞不死之道 非各别住居腦中 　丹田之中泉神所居 列位次坐向外方 　神統丹田而外其面以捍不祥八素經云 　眞有九品向外列位則當上眞上向高眞 　南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞 　東北向天眞東南向虚眞西南向至眞西 　北向天眞者不視而明不聽而聰不言而 　正不行而從也 所存在心自相當 　心存玄眞内外相應 　　　心神章第八 心神丹元字守靈 　内象喻也心爲藏府之元南方火之色栖 　神之宅也故曰守靈 肺神皓華字虚成 　肺爲心之華蓋皓白也西方金之色肺色 　白其質輕虚故曰虚成也 肝神龍煙字含明 　肝位木行東方青龍之色也於藏主目日 　出東方故曰含明也 翳鬱道煙主濁清 　翳鬱木象得火而煙生得陽而氣清清即 　目明濁即目暗 腎神玄冥字育嬰 　腎屬水故曰玄冥腎精爲子故曰育嬰 脾神常在字魂停 　脾中央土位也故曰常在即黄庭之宫也 　脾磨即食消神力象壯故曰魂停也 膽神龍曜字威明 　膽色青光故曰龍曜主於勇悍故曰威明 　外取東方青龍雷震之象 六府五藏神體精 　資保一身廢一不可故曰神體精心肝脾 　肺腎爲五藏胃大腸小腸膀胱三焦膽爲 　六府所言府者猶府邑之府取受物之義 　故曰府也藏者各具一質而共藏於身故 　爲藏也言三焦者多矣而未的其眞蓋心 　肝腑三藏之上而係管之中爲三焦中黄 　經云心肝肺三焦當指其所也又據五方 　之色脾爲五藏之主而今其以心爲主何 　也答曰心居五藏中其質虚受是神識之 　體運用之源故偏方而得其主動用而獲 　其神不可以象數言不可以物悉取皆自 　然之理也 皆在心内運天經 　以五藏六府各有所司皆法象同天地順 　陰陽自然應攝之道故曰運天經也 晝夜存之自長生 　依此五神服色思存不捨不死之道仙經 　存五藏之氣變爲五色雲當頂上覆蔭一 　身日居於前月居於后左青龍右白虎前 　朱雀後玄武即去邪長生之道也 　　　肺部章第九 肺部之宫似華蓋 　金宫也肺在五藏之上曰葉如蓋也 下有童子坐玉闕 　童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕 　者腎中白氣與上肺連之也 七元之子主調氣 　元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪 　而布氣七竅主耳目聰明七元七竅之外 　元氣也 外應中嶽鼻齊位 　中嶽者鼻也又爲齊齊爲崑崙鼻爲七竅 　之門户位猶主也 素錦衣裳黄雲帶 　素肺膜之色也黄膜蔓延羅緒有象雲氣 　也 喘息呼吸體不快 　有時而然 急存白元和六氣 　白元君主肺宫也大洞經云白元君居洞 　房之右是也 神仙乆視無災害 　邪不干正 用之不已形不滯 　常存此道形氣榮華至誠修鍊之所及也 　　　心部章第十 心部之宫蓮含葉 　火宫也心藏之質象蓮花之未開也 下有童子丹元家 　心神丹元也守靈神在心内而云下者據 　華蓋而云之也 主適寒熱榮衛和 　寒熱陰陽靜燥之義也人常和適以榮衛 　其身老子經云靜盛寒燥勝熱清靜爲天 　下之正是也 丹錦衣裳披玉羅 　心象離丹錦衣裳外陽也披玉羅内陰也 金鈴朱帶坐婆婆 　金鈴内蘂之象也朱帶血脉之象也坐婆 　婆者言神安靜也九眞經云黄老君帶流 　金之鈴也 調血理命身不枯 　心安體和則無病矣　　 外應口舌吐五華 　心主口舌吐納五藏之津識五行之味故 　言外應五味也 臨絶呼之亦登蘇 　人有病戹當存丹元童子朱衣赤冠以救 　護也 久久行之飛太霞 　常修此道能獲飛仙 　　　肝部章第十一 肝部之宫翠重裏 　木宫也肝色蒼翠大小相重之象也 下有青童神公子 　肝東方木位主青故曰青童左位爲公子 　一名含明上有華蓋故曰下也 主諸關鏡聰明始 　肝主春三月陽之本始竅主目五行之關 　鏡故曰聰明始也 青錦披裳佩玉鈴 　青錦肝之色玉鈴白脉垂象也昇玄經云 　三天五帝皆帶大玉之珮素靈經云靈耀 　君衣青錦丹裳皆神仙之服也 和制魂魄津液平 　内指事也東春和煦萬物生也 外應眼目日月精 　肝外主眼左日右月也 百痾所鍾存無英 　諸疾荐之但存無英公子 同用七日自充盈 　五藏兼存故言同用凡七日爲一竟者一 　遊也 垂絶念神死復生 　垂死存念肝神青衣童子還得活愈 攝魂還魄永無傾 　太微靈書云每月三日十三日二十三日 　夕三魂棄身遊外攝之者常仰眠去枕伸 　足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通畢 　存心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤 　氣轉大覆身變成火以燒身使匝覺體少 　熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰 　太微宫中黄始青内鍊三魂胎光安寧神 　靈玉寳與我俱生不得妄動監者太虚若 　欲飛行唯詣上清若有飢渴得飲玄水玉 　精又每月朔望晦光魄盛總交通存思精 　鍊反還之法當此乃仰眠伸足掌心掩兩 　耳令指根繞於項上閉息七遍叩齒七通 　心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大冠身 　上下九重氣忽變成兩青龍在兩目中白 　虎在兩鼻孔中朱雀在心上蒼龜在左足 　下螣蛇在右足下兩玉女著錦衣手把火 　光當兩耳門畢咽液七過呼七魄名屍狗 　伏矢雀陰天賊毒穢臭肺即呪曰素氣九 　還制魂邪奸天狩守門嬌女執關鍊魄和 　柔與我相安不得妄動看察形源若有飢 　渴聽飲月黄日丹 　　　腎部章第十二 腎部之宫玄闕圓 　水宫也玄闕圓者兩腎之形狀也 　玄水色内象喻之也 中有童子冥上玄 　腎爲下玄其神玄冥字育嬰心爲上玄幽 　遠氣與腎連故言冥上玄 主諸六府九液源 　九液交連百脉流通廢一不可五藏六府 　乃九竅之津液也 外應兩耳百液津 　腎宫主耳氣衰則聾陰陽和合則百脉津 　液流通也 蒼錦雲衣龍舞蟠 　蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍蟠 　腎脉之象也九眞經云道君常服青錦之 　衣蒼華之裙也 上致明霞日月煙 　腎氣充之耳目聰明不衰外象喻也 百病千災急當存 　元陽子曰寒暑相生男女相成腎中二神 　裳衣華清左男戴日右女戴月存想見之 　永無患故也 兩部水王對生門 　腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化爲赤 　子故曰對生門 使人長生昇九天 　赤子化爲眞人而昇九天九天常謂九氣 　青天其氣主生也 　　　脾部章第十三 脾部之宫屬戊己 　土宫也戊己中央辰 中有明童黄裳裏 　明童謂魂停黄裳土之色 清穀散氣攝牙齒 　脾爲五藏之樞也脾磨食消生氣乃至齒 　爲羅千故攝牙齒 是爲太倉兩明童 　太倉脾府此明童謂脾神名混康也 坐在金臺城九重 　注念存思神狀常然 方圓一寸命門中 　即黄庭之中丹田之所也 主調百穀五味香 　口中滋味脾磨食之所致 辟却虚羸無病傷 　内指事也 外應尺宅氣色芳 　尺宅面也飢飽虚羸應形於面色也 光華所生以表明 　是以知虚實也 黄錦玉衣帶虎章 　脾主中黄謂黄庭眞人服錦衣也玉清隱 　書云太上道君佩神虎玉章也 注念三老子輕翔　 　三老者謂无老玄老君也念脾中眞人自 　然變化子謂受黄庭之學也 長生高仙遠死殃 　莊子曰方生方死方死方生方可方不可 　方不可方可以此而談其理均也故長生 　者不死寂滅者不生不死不生則眞長生 　不生不死則眞寂滅何死殃之所及也 　　　膽部章第十四 膽部之宫六府精 　六府已解於上太平經云積清成精故膽 　爲六府之精也 中有童子耀威明 　經云膽神龍耀字威明勇悍之義也 雷電八震揚玉旌 　八方雷震謂膽有威怒之象也玉旌則氣 　之貌 龍旂横天擲火鈴 　膽色青龍旂威戰之具也火鈴者膽邊内 　珠之象也怒則奮揚故言擲也 主諸氣力攝虎兵 　膽力主於悍難故攝虎兵 外應眼瞳鼻柱間 　内指事也心之喜怒應於眉端也 腦髮相扶亦俱鮮 　人之震怒髮必衝冠 九色錦衣緑華裙 　青錦東方九氣之色緑華裙者膽膜之象 佩金帶玉龍虎文 　膽神威明之服飾也 能存威明乗慶雲 　内象喻也思存膽神不倦則仙道也 役使萬靈朝三元 　三元道君名處三清上諸天神仙並朝宗 　也 　　　脾長章第十五 脾長一尺掩太倉 　太倉胃也中黄經云胃爲太倉元陽子曰 　脾正横在胃之上也 中部老君治明堂 　脾黄庭之宫也黄者老君之所治上應明 　堂明堂眉間入一寸是也 厥字靈源名混康 　脾磨食消内外相應大腸爲胃之子混元 　陽受納之安康也 治人百病消穀糧 　胃宫榮華則無病傷 黄衣紫帶龍虎章 　脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍章胃絡之 　象也 長精益命賴君王 　太倉混康爲君爲王 三呼我名神自通 　存思脾胃之神則心靈洞鑒之 三老同坐各有朋 　上元老君居上黄庭宫與泥丸君倉華君 　青城君及明堂中君臣洞房中父母及天 　庭眞人等共爲朋也又中元老君居中黄 　庭宫與赤城童子丹田君皓華君含明英 　玄君丹元眞人等共爲朋也又下元老君 　居下黄庭宫與太乙君魂停君靈元君太 　倉君丹田眞人等共爲朋也常存三老和 　百神流通部位營衛無有差失也 或精或胎别執方 　按玉曆經云下丹田者元命之根本精神 　之所藏五氣之元在臍下三寸附著脊號 　爲赤子府男子以藏精女子以藏胎主和 　合赤子陰陽之門户也其丹田中氣左青 　右黄上白下黑也 桃核合延生華芒 　太乙君名字也處中使神氣盈美 也男女迴九有桃康 　丹田下神名桃康主人之精胎能迴通三 　田成九神之氣 道父道母對相望 　陰陽兩半成一故對相望 師父師母丹玄鄉 　道與宗師陰陽之主也丹玄鄉爲存丹田 　之法 可用存思登虚空 　學仙之道 殊途一會歸要終 　合三以爲一散一以爲三此道之要也玄 　妙内篇云兆欲長生三一當明也 閉塞三關握固停 　經云口爲天關生神機手爲人關把盛衰 　足爲地關生命扉又臍下三寸爲關元亦 　曰三關主固精護氣不妄施泄也 含漱金醴吞玉英 　金醴玉英口中之津大洞經云服玄根之 　法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正 　立胃管張口承注魂液仰吸五氣當漱灌 　口内外津液滿口吞之遣入玄女口中五 　過畢叩齒五通咽液七過也 遂至不飢三蟲亡 　洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲 　白而黑人死則三蟲出爲尸鬼各化爲物 　與形爲央撃之衝破也其餘諸蟲皆隨人 　而亡故學仙者清謹備五清之氣然後服 　藥物以去三蟲又云上尸名彭琚使人好 　滋味嗜慾癡滯中尸名彭質使人貪寳好 　喜怒下尸彭矯使人愛好衣服躭淫女色 　是以三名蟲也 心意常和致忻昌 　道通無碍 五嶽之雲氣彭亨 　五藏之氣爲五嶽之雲彭亨流通無壅之 　稱也 保灌玉旁以自償 　玉旁鼻廬也三蟲既亡眞氣和合出入玄 　牝綿綿不絶故曰自償 五形完堅無災殃 　五體與五藏之形也存練道成虚室生白 　五藏堅完自然災病不生神氣自應　 修眞十書黄庭内景玉經注卷之五十五

修眞十書卷之五十六　　　重一 　黃庭內景玉經註 　　　　梁　丘　子　註　 　　　上睹章第十六 上睹三元如連珠 　三元爲三光之元日月星非指上中下之 　三元辰也 落落明景照九隅 　三光在上而下燭九隅九方也言常存日 　月洞照一身也 五靈夜燭焕八區 　五靈謂五星也燭焕羅列一身常能存之 　則與天地同休 子存内皇與我遊 　大道無心有感即應 身披鳳衣銜虎符 　仙宫之服御也 一至不乆昇虚無 　一者無二之稱也學道傳一與靈同體則 　神仙可到也南華眞經曰人能守一萬事 　致畢矣 方寸之中念深藏 　方寸之中爲下關關在臍下三寸方圓一 　寸以藏精 不方不圓閉牖窗 　方靜圓動不動不靜但當杜塞不妄泄也 三神還精老方壯 　還精神於三田則乆壽延年矣 魂魄内守不爭競 　魂陽魄陰各得其一易曰一陰一陽之謂 　道 神生腹中銜玉璫 　内守不洩神生銜璫腹中内明口吐珠玉 　按五神行事訣云兩眉間直入上三寸爲 　玉璫紫關 靈注幽闕那得喪 　腹中神生靈氣流通故不亡也固精闕於 　腎腎主水色黑氣通於耳雙立闕者象於 　峻極也 琳條萬尋可廕仗 　身隨衆靈森然交映如萬尋玉樹可廕庇 　也外象喻也琳條玉樹條也萬尋高遠也 　象身形洞眞神明所庇廕 三魂自寧帝書命 　修身神安帝書下召眞道既成名書帝録 　則乆視之也 　　　靈臺章第十七 靈臺鬱靄望黄野 　心曰靈臺脾爲黄野常專一存見黄庭也 三寸異室有上下 　三丹田上中下三處各異每室方圓一寸 　也故云三寸今人猶謂心爲方寸即其所 　也 間關榮衛高玄受 　三田之間各有間關榮衛部分至高至低 　心當受以存念也 洞房紫極靈門户 　大洞經云兩眉間入三分爲雙丹田入骨 　際三分爲臺關正深七分左有心房右有 　紫户却入一寸爲明堂宫左有明童眞君 　右有明女眞君却入二寸爲洞房左有無 　英君右有白元君中有黄老君却入三寸 　爲丹田宫亦名泥丸宫有上元赤子居之 　右有帝卿君却入四寸爲流珠宫有流珠 　眞神居之却入五寸爲玉帝宫有玉清眞 　母居之又當明堂上一寸爲天庭宫有上 　清眞女居之洞房上一寸爲極眞宫有太 　極帝妃居之丹田上一寸爲玄丹宫有中 　皇太一眞君居之流珠上一寸爲太皇宫 　有太上眞君居之故曰靈門户也 是昔太上告我者 　我者榑桑大帝自謂也言我道成承昔道 　君授以黄庭之時也言此道不遠止在丹 　田故即言是昔也 左神公子發神語 　据大洞經云左有無英此云公子亦互言 　耳發神語者用心專一則神教之以道也 右有白元併立處 　左右爲學道者之持 明堂金匱玉房間 　皆上元之宫釋如上說也 上清眞人當吾前 　上元部神悉在天庭之際也 黄裳子丹氣頻煩 　謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭 　也 借問何在兩眉端 　明堂之所 内挾日月列宿陳 　五辰行事訣云太上眞人招五辰洞房南 　極元君傳授每夜半坐卧心存西方太白 　星在兩眉間上直入於一寸玉璫金闕左 　日右月又次存北方辰星在帝鄉玄宫玄 　宫在髮際五分直入一寸也又次存東方 　歲星在洞闕朱臺朱臺在目後直入一寸 　是也又次存南方熒惑星在玉門華房在 　目眥際五分直入五分是也又次存中央 　鎮星在金室長谷在人中直入二分是也 　並存之如綴懸於上畢叩齒三通咽液五 　過微呪曰高元紫闕中有五神寳耀發輝 　放光衝門精氣頓生化爲老人首巾素容 　緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎符手把天罡 　散輝飛辰足躡華蓋吐芒鍊身三景保守 　令我得眞養魂制魄乗飈飛仙其事内象 　法也 七曜九元冠生門 　七曜七星即人之七竅九元九辰即人之 　九竅廢一不可故曰冠生門也 　　　三關章第十八 三關之中精氣深 　謂關元之中男子藏精之所也又據下文 　口手足爲三關又元陽子以明堂洞房丹 　田爲三關並皆可以文義取之而存也 九微之内幽且陰 　大洞經云三元隱化則成三官是名太清 　太素太和三三如九故有三丹田又有三 　洞房合上三元爲九宫宫有精微故曰九 　微言幽玄而不可見也 口爲天關精神機 　言發於情猶樞機也 手爲人關把盛衰 　縱擒由己 足爲地關生命扉 　言運用己身而生也 　　　若得章第十九 若得三宫存玄丹 　三丹田宫故曰三宫玄丹丹元也存思在 　心故偏指一所也 太一流珠安崑崙 　太一流珠謂目睛洞神經曰頭爲三台君 　爲崑崙指上丹田也又云臍爲太一君亦 　爲崑崙指上丹田也言心存三丹田神皎 　然在於目前本經云子欲不死修崑崙是 　也 重重樓閣十二環 　謂喉嚨十二環相重重在心上心爲絳宫 　有象樓閣故也 自高自下皆眞人 　高下三田十二樓閣皆有眞人釋如上說 玉堂絳字盡玄宫 　絳宫明堂上下相應皆宫室也 璇璣玉衡色蘭玕 　喉骨環圓轉動之象蘭玕其色也 瞻望童子坐盤桓 存見赤城童子子丹眞人坐言其神安靜 　也　 問誰家子在我身 　言己有之 此人何去入泥丸 　與上元諸神上下相應經云腦爲泥丸官 千千百百自相連 　神本出於一一生二二生三三生萬物變 　化不離其身心也 一一十十似重山 　存見萬物重疊安坐山象坐之形也 雲儀玉華俠耳門　 　雲儀玉華鬢髮之號言耳居其間大洞經 　曰髮神名蒼華凡言華者猶草木之華者 　也 赤帝黄老與我魂 　赤帝南方帝君也黄老君中央君也魂爲 　陽神魄爲陰神陰陽相應故言與魂太微 　靈書云人有三魂一曰胎光二曰爽靈三 　曰幽精常呼念其名則三魂常不離其身 三眞扶胥共房津 　魂與赤帝黄老爲三眞言相應扶胥同津 　共氣 五斗焕明是七元 　五斗五星北斗洞房訣云存七元辰者或 　眠起初卧食畢後呪曰五星開通六合紫 　房迴元隱道豁落七辰生魂者玄父變一 　成神生魄者玄母化二成身攝吾筋骨者 　公子爲吾精氣者白元長生乆視飛仙十 　天 日月飛行六合間 　天地内爲六合存念身中日月星辰森羅 　萬象如一天之間了然也 帝鄉天中地户端 　眉上髮際五分直入一寸爲帝鄉又明堂 　上一寸爲天庭即天中又鼻爲上部之地 　户心存日月星辰等諸神常在其端謂鼻 　之上髮際之下也 面部魂神皆相存 　内外心神目相應也 　　　呼吸章第二十 呼吸元氣以求仙 　採飛根玄暉吞五芽挹九霞服食胎息之 　道謂天地陰陽四時五行之氣 仙公公子似在前 　此洞房訣也洞房宫左爲無英一名公子 　仙公直指黄庭學者黄庭仙公能行洞房 　之訣而存其公子故言在前也 朱鳥吐縮白石源 　朱鳥舌象白石齒象吐縮導津液調陰陽 　之氣流行不絶故曰源也 結精育胞化生身 　本己之所以從來也 留胎止精可長生 　眞誥曰上清眞人口訣夫學道之人安心 　養神服食治病使腦宫填滿玄精不傾然 　後可以存形神服霞呼吸二景若數行交 　接漏洩施者則氣穢神亡精靈枯竭雖佩 　玄挺玉籙金書太極者將何解於能生乎 　昔在先師常心戒斯事云學生之人一接 　則傾一年之藥勢二接則傾二年之藥勢 　已往則不傾之藥都亡於身是以眞仙常 　慎於此蓋以爲生生之大忌於此者也 三氣右迴九道明 　三氣爲三丹田之氣也右迴言周流順緒 　謂和陰陽則四關九竅通流明朗而無疾 也 　正一合華乃充盈 　含正守一神氣華榮故能充滿六合乗物 　而能變之也 遥望一心如羅星 　存見赤城子居在城中如星之映羅縠也 金室之下不可傾 　謂心居肺下主金其色白故金室常能存 　之長生不死 延我白首返孩嬰 　内指事謂童顔不死 　　　瓊室章第二十一 瓊室之中入素集 　謂上元清眞瓊室體骨之象也 泥丸夫人當中立 　經云洞房中有父母母則夫人亦名道母 　泥丸洞房上已解釋 長谷玄鄉繞郊邑 　長谷鼻也玄鄉腎也郊邑爲五藏六府也 　言鼻中氣出入下爲腎運周繞藏府居赤 　城存想内郭外郊故爲象喻也 六龍散飛難分别 　言六府之氣微妙玄通難分别而想存之 長生至慎房中急 　氣亡液漏髓枯精竭益以涓滴而洩以尾 　閭不可不慎也 何爲死作令神泣 　房中不慎傷精失明故神泣也 忽之禍鄉三靈没 　禍鄉死地也三靈三魂也謂胎光爽靈幽 　精亡没 但當吸氣録子精 　呼吸吐納閉房止精 寸田尺宅可治生 　謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存 　丹田之法以理生也經云寸田尺宅彼尺 　宅謂是面也 若當决海百瀆飲 　謂房中淫洩不知閉止 葉去樹枯失青青 　象人死無生氣 氣之液漏非己形 　仙經云閉房鍊液不遠唾不多言是也 專閉御景乃長寧 　專閉情慾存日月光老子云善閉無關鍵 　而不可開又上清素文靈書有採氣根之 　法當以日初出東向叩齒九通陰呪曰日 　魂珠景照韜緑映回霞赤童玄炎飈象呼 　此十六字畢瞑目握固存五色流霞來接 　一身於是日光流霞俱入口中名曰飛華 　玉胞水母也尚日吞霞四十五咽又咽液 　九過 保我泥丸三奇靈 　泥丸上丹田也大洞經云三光隱化則成 　三官一曰太清之中三君也二曰三丹田 　神三曰符籍之神故曰三奇靈也 恬淡閙視内自明 　謂存思丹田之法並如上說 物物不干泰而平 　行道眞正邪物不干 慤矣匪事老復丁 　猛獸不據玃鳥不摶老者返壯少者皆强 　慤矣必然 思詠玉書入上清 　精研内景必獲仙道 　　　常念章第二十二 常念三房相通達 　三房謂明堂洞房丹田之房也與流珠五 　帝天庭極眞玄丹泥丸太皇等諸宫左右 　上下皆相通也 洞視得見無内外 　有想三三如九合九爲一明徹天上無有 　内外 存漱五芽不飢渴 　靈寳有服御五芽之法五芽者五行之生 　氣以配五藏元精經云常以立春之日雞 　鳴時入室東向九拜平坐叩齒九通想東 　方安寳華林青靈始老君九千萬人下降 　室内鬱鬱如雲之覆已形從口中入直下 　肝府呪曰九氣青天元始上精皇老尊神 　衣服羽青設御天宫焕明歲星散輝流芳 　淘溉我形食咽朝霞服飲木精固養青芽 　保慎於零肝府充溢王芝自生延年潤色 　顔返孩嬰五氣混合天地長并畢引青氣 　九咽便服東方赤書玉文十二字也 神華執巾六丁謁 　神華者玉曆經云太陰玄光五女道之母 　也衣五色朱衣脾藏之上黄雲華蓋之下 　六丁者謂六丁陰神玉女也老君六甲符 　圖云六丁各有神丁卯神司馬都玉女足 　月之丁丑神趙子王玉女順氣丁亥神張 　文通玉女普漂之丁酉神蔣文公玉女得 　喜丁未神石叔通玉女寄防據丁巳神崔 　巨卿玉女聞心之言服採飛根者漱黄芽 　之道成則役使六丁神故也 急守精室勿妄泄 　精室謂三丹田上下相連而不絶制之在 　於心心即中丹田也緩急之所由眞妄之 　根本 閉而保之可長活 　積精之所致也 起自形中初不闊 　謂心使氣微妙無形 三宫近在易隱括 　括謂三丹田中眞宫近在人身隱括精氣 　當以心爲君主者 虚無寂寂空中素 　外指事也素有二說 使形如是不當汙 　使形輕靜如懸縑素於空中也又身中空 　素使如器輕素虚靜常然汙謂有外事也 九室正虚神明舍 　九室謂頭中九宫室及人之九竅使上宫 　榮華九竅眞正則衆神之所止也洞神經 　云天有九星故稱九天地有九宫故稱九 　地人有九竅故稱九生言人所由而生之 　也 存思百念視節度 　存念身中有百神呼吸上下一如科法又 　云千千百百似重山皆神象也　 六府修治勿令故 　按洞神經云六府者謂肺爲玉堂宫爲尚 　書府心爲絳宫元陽府肝爲清冷宫蘭臺 　府膽爲紫微宫無極府腎爲出牧宫太和 　府脾爲中黄宫太素府異於常六府也 行自翶翔入雲路 　謂昇仙形化也 　　　治生章第二十三 治生之道了不煩 　無爲清簡約己守正 但修洞玄與玉篇 　洞玄謂洞玄靈寳玉篇眞文乃黄庭也 兼行形中八景神 　玉篇經云五藏有八卦天神宿衛太一使 　者王八節一爲九宫八卦外有十二樓樓 　爲喉管也臍中爲太一君主人之命一名 　太淵一名崑崙一名太極主身中萬三千 　精光 二十四眞出自然 　天有二十四眞氣人身亦有之又三丹田 　之所三八二十四眞人皆自然之道氣 高拱無爲魂魄安 　行忘坐忘離形去智 清靜神見與我言 　能清能靜則心神自見機覽無外與己言 　之即謂黄庭眞人也 安在紫房幃幙間 　紫房幃幙一名絳宫赤城中童子所安之 　處存思心神其狀如此也 立坐室外三五玄 　謂八景乃二十四眞神榮衛人身則三田 　五藏眞氣調柔無其災病 燒香接手玉華前 　玉華則華蓋之前也謂眉間天庭也一曰 　神之宗元眞人之窟宅當從文而存之 共入太室璇璣門 　據洞房眞經云天有太室玉房雲庭雲庭 　中央黄老君之所居也玉房一名紫房一 　名絳宫通名黄堂有華蓋東西宫洞通左 　右黄庭之内人身俱有之如上文說璇璣 　中樞名也 高研恬淡道之圜 　研精恬淡眞氣來遊 内視密盻盡見眞 　入靜思存百神森然 眞人在己莫問鄰 　玉臺經云老子者天之魂自然之君常侍 　道君在左右人身俱有之 何處遠索求因縁 　經云大道汎兮其可左右言之不遠 　　　隱景章第二十四 隱景藏形與世殊 　學仙之士含光藏輝滅其迹匿其端 含氣養精口如朱 　肌膚若冰雪綽約若處子 帶執性命守虚無 　虚靜恬淡寂寞無爲 名入上清死録除 　得補眞人則象玄名 三神之樂由隱居 　理身無爲則神樂理國無事則人安三神 　三丹田之神是也 倏欻遊遨無遺憂 　倐欻疾發也下文云駕欻接生妄東蒙或 　云倏欻龍名無遺憂謂懸解之也 羽服一整八風驅 　八風八方風也先驅掃路也羽服仙服也 　按上清寳文仙人五色羽衣太乙眞人衣 　九色雲飛之羽章皆神仙之服故名也 控駕三素乗晨霞 　外指事三雲九霞乃神仙之所 金輦正位從玉譽 　元録經云上清九天玄神八聖驂駕九鳳 　龍車九天玉轝金輦皆仙人之服器 何不登山誦我書 　書則黄庭言也 鬱鬱窈窈眞人墟 　山中幽邃 入山何難故躊躇 　情志不决 人間紛紛臭如帑 　疾穢人間不足戀帑至臭也 　　　五行章第二十五 　五行相推返歸一 　五行謂金木水火土相推者金生水水生 　木木生火火生土土生金周而復始互相 　尅法火尅金金尅木木尅土土尅水水尅 　火周而復始相推者道也返歸一一者一 　水數也五行之道萬物之宗老子云道生 　一一生二二生三三生萬物及易有太極 　是生兩儀太極一也兩儀天地天地生萬 　物萬物又返而歸一一者無之稱也萬物 　所成故曰返歸一也 三五合氣九九節 　妙眞經云三者在天爲日月星在地爲珠 　玉金名曰三寳在人身爲耳口鼻名爲三 　生天地人爲三才而各懷之五者帝精也 　故云三五合三三爲九也夫三五所懷順 　衆類也和調萬物治化陰陽覆載天地光 　明四海風雨雷電春夏秋冬寒暑温凉清 　濁之氣諸生之物不得三五合不立也故 　曰天道不遠三五復返三五者天地之帑 　藏六合之要會九宫之氣節九九八十一 　爲一章耳 可用隱地回八術 　九宫中有隱遁變化之術太上八氣奔宸 　隱書是曰八術义太極八藴之術太極中 　有三君一曰太上皇君二曰天皇君三曰 　黄老君三元之氣混成之精出入上清太 　虚之宫隱遁無形故能長生之道也 伏牛幽闕羅品列 　伏牛腎之象也腎爲幽闕中黄經云左腎 　爲玄妙眞右腎爲玄元君羅列品位存思 　則見也 三明出於生死際 　天三明日月星地三明文章華人三明耳 　鼻口是生死之際也 洞房靈象斗日月 　存三元於洞房洞房明堂已釋於上 父曰泥丸母雌一 　明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有 　父母泥丸腦神名老子經云知其雄守其 　雌雌無爲一也 三光焕照入子室 　明白四達 能存玄眞萬事畢 　莊子曰人能守一萬事畢 一身精神不可失 　常存念之不捨須臾 修眞十書黄庭內景玉經注卷之五十六

修眞十書卷之五十七重二 　黃庭内景玉經註 　　　　梁丘子註 　　高奔章第二十六 高奔日月吾上道 　吾道君也上清紫文吞日月氣法一名赤 　丹金精石景水母玉胞經云其法常以日 　出東向叩齒九通心微祝日中日魂五帝 　名字呪曰日魂朱景照韜緑映回霞赤童 　玄炎飈象呼此十六字畢瞑目握固存五 　色流霞俱入口中又上清靈書有吞月精 　法月出西向叩齒十通心微祝月中五魂 　五夫人名字呪曰月魄藹蕭芬艷翳寥婉 　虚靈蘭鬱華結翹淳金精熒炅容臺標呪 　此二十四字畢握固瞑目存月中五色精 　光俱入口中又月光中黄氣大如目童名 　曰飛黄月華玉胞之精也能修此道則奔 　入日月神仙 鬱儀結璘善相保 　鬱儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應 　同氣相求故二仙來相保持也 乃見玉清虚無老 　升三清之上與道合同也 可以迴顏填血腦 　魂魄返嬰得成眞人 口銜靈芝携五星 　口吐五色靈氣光芝四照與五黄老君周 　遊六合 腰帶虎籙佩金璫 　仙人之服也九眞經云中央黄老君腰佩 　玄龍神虎符帶流金之鈴執紫麾之節籙 　符也 駕欻接生宴東蒙 　欻倐言乗風忽發而往也東海仙境之山 　接生之方長與生氣相接連欻然而遊其 　處也 　　　玄元章第二十七 玄元上一魂魄煉 　寳一以煉神神煉以合一 一之爲物頗卒見 　一者無稱也心恬淡以得之而不可見 須得至眞乃顧盻 　守眞志滿一自歸己 至忌死氣諸穢賤 　凡飛丹煉藥服氣吞霞等事皆忌見伏屍 　殗穢之氣此謂生處之共患也然則道沖 　虚本無淨穢家獲眞正則淨穢有殊殊而 　不齊則是非起於内生死見於外故清淨 　者生之徒濁穢者死之徒故養生之所忌 六神合集虚中宴 　六甲六丁六府等諸神皆在身中虚空則 　宴然安 結珠固精養神根 　結珠謂咽液先後相交如珠固精不妄泄 　神根形軀也夫神之於身猶國之有君君 　之有人人以君爲命君以人爲本互相資 　藉以爲生之而調養之也 玉𥫽金籥常完全 　老子云善閉無關鍵而不可開籥鎖也𥫽 　或爲匙 閉口屈舌食胎津 　屈舌通津液食津而胎仙故曰胎津 使我遂煉獲飛仙 　精功勤誠之所致也 　　　仙人章第二十八 仙人道士非有神 　修學以積精治氣以爲眞 積精累氣以爲眞 　固精守氣積煉成眞修學以得之 黄童妙音難可聞 　黄童謂黄庭眞人也一名赤城童子妙音 　謂黄庭道之妙音也 玉書絳簡赤丹文 　黄庭經一名太帝金書一名東華玉篇 字曰眞人巾金巾 　眞人則黄童也金色白在西方主肺色白 　在心故曰巾九眞經云東方青帝有之衣 　青玉錦衣帔蒼華裙建符芝丹冠巾金巾 　元陽子曰眞人馮午倨子履卯戴酉酉者 　金也 負甲持符開七門 　老子六甲三部符云甲子神名王文卿甲 　戌神名展子江甲申神名扈文長甲午神 　名衛上卿甲辰神名孟非卿甲寅神名明 　文章存六神之名者則七竅開通故無有 　疾病 火兵符圖備靈關 　赤童斬邪籙皆使役三五火兵又衛靈神 　呪曰南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照 　太陽上有赤精開明靈童總禦火兵備事 　三宫即火兵三五家事也符者八素六神 　陰陽玉胎煉仙陰精飛景黄華石景内化 　洞神藍乾等諸符也圖者六甲玉女通靈 　圖太一眞人圖東井沐浴圖老子内視圖 　西昇八史圖九變含景赤界等諸圖可以 　備守虚關關即三關四關等人身中俱有 　之 前昂後卑高下陳 　列位之形象也 執劍百丈舞錦旛 　神兵旛劍之形狀也 十絶槃空扇紛紜 　空中作氣暐曄揮霍也 火鈴冠霄墜落煙 　金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落煙 　屯雲之勢 安在黄闕兩眉間 　存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黄闕 　在兩眉間是也 此非枝葉實是根 　學仙之本 　　　紫清章第二十九 紫清上皇大道君 　亦名玉宸宫 太玄太和俠侍端 　太玄太和眞仙之臺號也 化生萬物使我仙 　道氣之功致也 飛昇十天駕玉輪 　乗欻而往 晝夜七日思勿眠 　至誠至感 子能修之可長存 　延年神仙之道 積功成鍊非自然 　學以致其道也 是由精誠亦守一 　守一如初成道有餘 　内守堅固眞之眞 從等却也 虚中恬淡自致神 　神以虚受故也 　　　百穀章第三十 百穀之實土地精 　土實曰穀陰之類也 五味外美邪魔腥 　非清虚之眞氣 臭亂神明胎氣零　 　胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有 　胎息之正法度零猶失也 那從返老得還嬰 　髮白返黑齒落更生此一句應在自致神 　之下起此之不類也 三魂忽忽魄縻傾 　忽忽不恬淡縻傾朽敗也 何不食氣太和精 　進服煉之道 故能不死入黄寧 　黄寧黄庭之道成也 　　　心典章第三十一 心典一體五藏王 　神以虚受心爲棲神之宅故爲之王 動靜念之道德行 　念謂念丹元童子也夫念爲有志爲亡念 　則易心而後語亡則灰心而全神故道德 　行也 清潔善氣自明光 　常念之故 坐起吾俱共棟梁 　神以身爲屋宅故云共棟梁吾丹元童子 　也 晝日耀景暮閉藏 　莊子曰其覺也魂開其寐也魂交之閉也 通利華精調陰陽 　謂心神用捨與目相應華精目精也心開 　則目開晝陽而暮陰故云調陰陽也 　　　經歷章第三十 經歷六合隱卯酉 　舉心之用捨陰陽之所由也晝爲經歷夜 　爲隱藏六合天地上下四方卯酉以北爲 　暮幽隱屬之也 兩腎之神主延壽 　腎神玄㝠育嬰所屬北方主暮夜人能精 　心則主長壽河上公曰腎藏精也 轉降適斗藏初九 　九陽數也斗北辰也主降陽謂陽氣下與 　陰合易曰乾吉在元首藏之也 知雄守雌可無老 　守雌則藏九之文也 知白見黑見坐守 　老子經曰知其白守其黑知其雄守其雌 　此藏九文也 　　　肝氣章第三十三 肝氣鬱勃清且長 　肝位東方木主春生氣之本也清長氣色 　象也 羅列六府生三光 　存想生氣遍照五藏六府如日月星辰光 　曜明初也 心精意專内不傾 　能知一也雨潤萬物玉漿乃潤百體也 玄液雲行去臭香 　眞氣周流則無災病 治蕩齒髮煉五方 　雲行雨施無所不通故曰五方五藏也 取津玄膺入明堂 　咽液之道必自玄膺下入喉嚨喉嚨一名 　重樓重樓之下爲明堂明堂之下爲洞房 　洞房之下爲丹田此中部也 下既喉嚨神明通 　身命以津氣爲主者 坐侍華蓋遊貴京 　華蓋肺也肝在肺之下貴京丹田也 飄颻三清席清凉 　三帝三丹田之道君也亦名眞人言肝氣 　者氣飄颻周流三丹田之所也肝氣爲目 　精故席清凉也 五色雲氣紛青葱 　肝氣與五藏相雜者爲雲 閉目内盻自相望 　常存念之五藏自見 使諸心神還自崇 　赤城童子爲心藏眞人合契同府共相尊 　敬 七玄英華開命門 　七竅流通無留滯也 通利天道存玄根 　身爲根本 百二十年猶可還 　當急修行時不可失也 過此守道誠甚難 　去死近也 唯待九轉八瓊丹 　九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論云老 　覽養生之書鳴集乆視之方曾以授涉篇 　千計矣莫不以還丹金液爲大要焉又黄 　帝九鼎神丹經云帝服之而昇仙與天地 　同畢乗雲駕龍出入太清八瓊丹砂雄黄 　空青硫黄雲母戎鹽隱石雌黄是也 要復精思存七元 　雖服神丹兼爲黄庭之道七元者謂七星 　及七竅之眞神又五帝元君及白元無英 　君變爲七元道君洞房訣云存七元者其 　呪曰回元隱道豁落七辰七辰七元也 日月之華救老殘 　左目主日右目主月目主肝死東方木行 　也木位春春爲生氣故云救老殘 肝氣周流終無端 　莊子曰脂窮爲薪而火傳生得納養而命 　藏焉 　　　肺之章第三十四 肺之爲氣三焦起 　中黄經云肺首爲三焦肺之爲氣謂氣漱 　氣起自三焦說三焦者多未明其實倒以 　爲三藏之上系管爲三焦焦者熱也言心 　肝肺頭熱之義矣 視聽幽㝠候童子 　童子心神赤城中者元陽子曰闚離天下 　存童子童子目童也謂人欲知死生以手 　指拄眥有光則生無光則死也候其目光 調理五華精髮齒 　五華五藏之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數 　叩 三十六嚥玉池裏 　口爲玉池亦曰華池咽液入丹田所謂灌 　溉靈根也 開通百脉血液始 　身中血液以口爲本始也 顏色生光金玉澤 　百脉開通 齒堅髮黑不知白 　返老還嬰 存此眞神勿落落 　專神不惰 當憶紫宫有坐席 　紫宫謂肺宫也坐席神之所安中黄經云 　肺首爲三焦玄龍君之所居 衆神合會轉相索 　衆神相聚豈有邪精 　　　隱藏章第三十五　 隱藏羽蓋看天舍 　此明脾宫之事脾宫爲丹田黄庭中央戊 　己土行也仰觀肝肺如蓋之舍者也是故 　脾之所也 朝拜太易樂相呼 　衆神次於脾宫神敬太上神仙喜樂相召 　也謂魂與衆仙合會也靈素經云太上神 　仙有太易君太虚君皓素君群仙宗道遊 　樂之也 明神八威正辟邪 　八靈神有明德正法而去邪保守牌宫也 　八威八靈神也眞誥曰北帝殺鬼呪曰七 　政八靈太上皓兇長顱巨獸手把帝鍾素 　梟三乗嚴駕夔龍此守衛之法滅邪去兇 　者也宜誦之 脾神還歸是胃家 　脾爲胃用故神歸之脾神名常在字魂停 　脾磨食消胃家之事也中黄經曰胃爲太 　倉太倉脾藏也 耽養靈根不復枯 　修黄庭神愛養性命不復枯朽脾爲黄庭 　人命之根本也專心養之延年神仙也 閉塞命門保玉都 　身爲玉都閉丹田命門保精也元陽子曰 　命門者下丹田精氣出入神之處也身爲 　玉都神聚其所由都邑也 萬神方𥅁壽有餘 　衆靈降福能延翫也𥅁報也萬神以養見 　報故壽有餘也 　是爲脾建在中宫 　脾主中宫土德位也　 五藏六府神明王 　黄中以脾爲主者也 上合天門入明堂 　存五藏六府之氣上合天門天門在兩眉 　間即天庭也眉間入一寸爲明堂也 守雌存雄頂三光 　老子經云知其雄守其雌雌牝柔弱也三 　光謂日月星也 外方内圓神在中 　外方内圓明堂之象脾神與眞一居中也 通理血脉五藏豐 　神恬心清 骨青筋赤髓如霜 　百骸九竅悉皆眞正 脾救七竅去不祥 　脾通胃氣以應外竅禦邪辟惡脾磨食消 　耳聰目明　 日月列布設陰陽 　氣分布兩眉左陽右陰日陽主男月陰主 　女也 兩神相會化玉漿 　陰陽和會生精化其男女陰陽自然之津 　液也 淡然無味天人糧 　神能合會當味無味 子丹進饌殽正黄 　童子用黄氣爲食而養之饌氣也子丹眞 　人也丹田之眞氣脾爲中黄脾磨食也 乃曰琅膏及玉霜 　津液精氣之色象也 太上隱環八素瓊 　喉嚨曰重樓名太上隱環中有八瓊素液 　也涵八素瓊液絳宫重樓十二環也中有 　八素致津 溉益八液腎受精 　能滋八液入腎爲玉精咽液流下入腎宫 　化於玉精 伏於太陰見我形 　腎爲太陰陽伏其間是胎之形也太陰洞 　房謂觀瓊液之形象 揚風三玄出始青 　腎屬三冬色玄陰極則生春發陽出青氣 　揚風感化也陰陽二氣與腎氣爲三三生 　萬物微妙故曰三玄出始青言萬物生色 　青太平經云積清成青也 恍惚之間至清靈 　三玄性生其氣微妙不可以形質求之乃 　於恍惚之間得至清虚之境陰陽之氣至 　微妙 戲於飈臺見赤生 　遊於飈臺之上見赤子眞人也謂和暢之 　氣化爲赤子赤子眞人飈臺神仙之遊集 　所也 逸域熙眞養華榮 　傲戲飈臺是爲逸域仰眞聖怡英華物外 　眞氣是自然養生也 内盻沈默鍊五形 　希睹眞聖還視内觀修煉形體神氣長存 三氣徘徊得神明 　内盻煉形三田氣行得與神靈相通三丹 　田之氣也 隱龍遁芝雲琅英 　肝膽爲隱龍竅脉爲内芝脾氣化衆液並 　爲玉英也仙經曰肝膽爲青龍故曰遁芝 　雲琅英者脾氣之津液也 可以充飢使萬靈 　芝英能使不飢驅使衆靈服氣道成役使 　鬼神 上蓋玄玄下虎章 　服煉道成天降神虎玉章也神仙之服御 　也元録經云仙人有玄羽之蓋神虎之章 　　　沐浴章第三十六 沐浴盛潔棄肥薰 　此已後入靜持經之法也盛字古之淨字 　肥魚肉五辛也 入室東向誦玉篇 　向大帝也大帝在東 約得萬遍義自鮮 　遍數既足功多則義自明不出身中 散髮無欲以長存 　瀟然無欲而得長年仙經曰服九霞必先 　散髮又胎息法云仰卧散髮或云先外情 　欲散髮令枕高一寸二分屈兩手大拇指 　握固閉目閉目伸兩臂去身五寸漱滿口 　中津液咽之滿口徐徐微以鼻内氣引入 　五六息則吐一呼一吸爲一息至十吐氣 　可頻伸伸訖復爲之滿四十九爲一竟矣 　尋觀文意此散髮非專此道也蓋散髮無 　爲自得之意 五味皆至正氣還 　神凝液流正氣入藏成五味而俱至也合 　五爲一自然之道 夷心寂悶勿煩寃 　不見有心自然無悶悶靜也寂然清靜老 　子曰其政悶悶其民淳淳 過數已畢體神精 　過數已畢身入虚妙專誠所致 黄華玉女告子情 　丹田之神示其經意丹田陰神與其言也 眞人既至使六丁 　黄庭神至役使六丁眞人指學道者神至 　謂精至也六丁前文已解說也 十讀四拜朝太上 　拜太上老君也玉清眞訣云誦東華玉篇 　者必十讀四拜玉篇乃此文也 先謁太帝後北向 　太帝在東七元居北 黄庭内經玉書暢 　如上修習朝拜則使黄庭道成玉經理通 授者曰師受者盟 　此言持經功著可以爲師授人也斯文堪 重也 　雲錦鳳羅金纏 　斯物爲盟誓之信也 以代割髮肌膚全 　古者爲盟誓不妄傳當割髮歃血今代以 　雲錦使全肌膚也 攜手登山歃液丹 　如傳丹經歃血立誓學神丹金液者必先 　重盟而後傳授 金書玉景乃可宣 　立盟乃可宣傳神仙法也信向之者授之 傳得審受若三官 　三官者天地水 勿令七祖受冥患 　授非其人七祖受殃 太上微妙致神仙 　可尊可貴 不死之道此其文 　此經長生之道一心敬受奉行　 修眞十書黄庭内景玉經注卷之五十七