《金籙齋啟壇儀》
卷1
金籙齋啓壇儀軆一
廣成先生杜光庭集
序事
太上有三元簡文普弘慈救幽明蒙澤生
死荷恩上元金籙爲國主帝王鎭安社稷
保祐生靈上消天灾下禳地禍制御劫運
寧肅山川摧伏妖魔蕩除凶穢或五星失
度四氣變常二象不寧兩曜孛蝕天傾地
震川竭山崩水旱爲灾螟蝗害稼疫毒流
布兵革四興猛鷙侵凌水火漂灼冬雷夏
雪彗孛呈妖皆當於名山洞府古跡神郷
精備信儀按遵科典修金籙寳齋拜天謝
過責躬引咎思道祈靈可以禳却氛邪解
銷灾變唯在精苦殫罄竭節輸誠可𦤺通
感爾經云靈寳大乗普度天人福逮一切
存殁獲恩皇丈大字通神降靈三洞寳經
自然天文並是度身升玄之法修之者馳
騁龍駕白日登晨奉之者身脫八難免諸
苦厄七祖生天見之者精心信向世生善
縁若修齋行道明依具格立感上玄科禁
法式列之如左
金籙壇
外壇(廣四丈五/尺髙二尺)中壇(廣三丈三/尺髙二尺)内壇(廣二丈/四尺髙)
(二/尺)方壇(共髙六尺法/坤之數也)
都壇開十門(用長纂十二/枚短纂八枚)中壇(長纂十八枚/短纂八枚)
八卦纂(八枚别於壇外四角四正位安之/合用長纂三十八枚各長一丈出)
(土九尺短纂三十枚/各長七尺出土六尺)三壇用纂六十八枚
(纂各圍八寸長者染漆黒白/各五處短者黒白各三處)作纂法(用墨/二挺)
(先墨後漆用漆十斤用芒一百五十把打/爲縛纂令細麤紙百幅纒竹下墨及漆竹)
(用爲纂無竹之郷可用木作之大七寸圍/長者朱漆五處墨漆五處短者朱漆三處)
(墨漆三處纂頭刻爲蓮花獅子/龍鶴神獸之形五色裝飾也)縛纂用絳
繩七十五丈四尺七寸七分(於壇上雨重/竹纂勿▲門)
用榜二十二枚(各廣三寸二分/長七寸四分)用二寸釘
一百四十二枚釘榜(銅䥫竹釘/随時所作)用三寸釘
二十二枚(釘榜著門/檐及封纂)
亥爲天門(墨書/青榜)巳爲地戸(赤書/黄榜)寅爲日門(青/書)
(朱/榜)申爲月門(白書/黑榜)
右四門施於外壇
東方青華元陽門(朱書/青榜)
南方洞陽太光門(黄書/赤榜)
西方通隂金闕門(墨書/白榜)
北方隂生廣靈門(青書/黑榜)
東北通靈禁上門(白書/黄榜)
東南始陽生元門(白書/黄榜)
西南元黄髙晨門(白書/黄榜)
西北九仙梵行門(白書/黄榜)
上方大羅飛梵門(青書黒/榜亥地)
下方九靈皇眞門(黄書赤/榜巳地)
右十門施於内壇
震宫洞青乏炁(青書黄/榜卯地)
离宫洞陽之炁(朱書曰/榜午地)
兌宫少隂之炁(白書青/榜酉地)
坎宫洞隂之炁(黑書赤/榜子地)
巽宫梵行之炁(黄書黒榜/東南角)
坤宫梵陽之炁(黄書黒榜/西南角)
乾宫梵通之炁(黄書黒榜/西北角)
艮宫梵元之炁(黄書黒榜/東北角)
右八卦榜施於都壇之分合二十二榜
又用朱二兩赤土三升(染/芒)縁青一兩半胡粉
十兩黄丹一兩墨三丸漆五▲筆五管外壇
四尺薦席十六具(淨褥羶/自制)中壇五尺薦席十
二具(浄氊褥自制又須長筵/狹席繞都壇外一周)又於壇内中央
安一髙座請經又用一案次髙座南請香火
又用案五枚著四面四門及中央又經堂内
須三案香火三具又用青𥿄五幅朱書五方
眞文置五方案上(眞文本岀/玉訣上卷)又用金龍五枚
鎭五方真文上又用香五鑪并五奩置案頭
又壇上合用案七張鑪奩七具又用漆合五
枚盛五方紋繒著五方香案下又用一案置
齋主本命紋繒在三寳座前左邊
然燈法
春則然九燈亦可九十燈亦可九百燈夏則
然三燈亦可三十燈亦可三百燈秋則然七
燈亦可七十燈亦可七百燈冬則然五燈亦
可五十燈亦可五百燈曰平之月則然十二
燈亦可百二十燈亦可千二百燈
右件燈一依經法但先師相承指方别九
燈四九三十六燈在壇外羅列今冝依經
貴賤時節量之也
又須安一長燈長一丈九尺出土上然九燈
安内壇裏(近三寳座西北上以/照九幽長夜之府)
又於中庭安一百五十六燈又須蠟燭夜别
七條
凡禳灾度厄用五色紋繒(天子疋數諸王公/丈數庶人綬繒尺)
(數東方青紋九南方絳紋三西方白紋七北/方皂紋五中央黄紋十二公侯本命一年加)
(一丈隨/命色)又須本命之日(天子紫紋之繒年别/一疋諸侯亦紫紋之)
(繒年别一丈庶人/綬繒年别一尺)錢二萬四千(亦一萬二千/亦二千四百)
米一十二斛(亦二石/四斗)油一百二十斤(亦一十/二斤)
又須金龍五枚(枚重一兩天子用上金諸王/公用次金庶人用下金事訖)
(投於/山水)
夫行道人若依太眞儀(天子須二十八人諸/王公十六人庶人十)
(四/人)所以然者爲道心者稀難堪福田(若有精/進之士)
(至多亦冝/貴賤量乏)假令十四人三日行道用和香四
升香炭丸三百枚生綵五色花三升(用合子/盛之誦)
(詠訖分/散之)手巾四枚(懸齋/堂前)又須香湯人别一斛
浴巾二枚(懸室/前)厠令淨宻不得敞露齋竟須
黄素五尺書表
夫行道日數經云春九日秋七日夏三日冬
五日四季之日十二日又云多少目適人所
爲至於三日三夜苦請丹心亦感於諸夫深
自可量節而行事齋竟投龍及施散法物
依經文
右件法用所須若有所闕考屬諸經有明
科(不可/輕闕)
齋日限滿依别法言功竟燒眞文三日外拜
表謝恩竟方落榜毀壇纂都畢
宿啓儀
安施旣訖尊卑相次預皆沐浴薫香新潔法
服簡履壇座一一如法列玄師之前條䟽職
品各司所任都講鳴磬告衆中外肅然齋主
投詞或大臣爲國或
帝王降命皆有代拜臣寮埲函投詞師受詞
關告一如常儀
次三皈依頌
次華夏讃
次請三師讃
次旋行至地戸禁壇
次入戸呪
次升中壇天門
次上五方香(晝東/夜比)
次上御案香
次上香宻呪
次上本位香
次各禮師存念如法(存思如/靈寳儀)
次鳴法鼓二十四通
次發鑪
各稱法位
具法位奉行金籙大齋法事(臣)某等今故燒
香奉爲社稷尊靈宗祧先聖
皇帝皇后皇太子諸王公主中外臣寮天下
人民蝖飛蠢動歸身歸神歸命
大道十方無極太上靈寳天尊普願天清地
靜日月貞明萬國咸和羣生昭泰九幽寜息
長夜開光身得道眞超凌三界逍遥無上金
闕七寳紫微官求與道合所啓玄感上御
至眞無極道前
次禮十方(從比/爲始)
次長跪懴悔
(臣)衆等至心歸身歸神歸命
十方無極太上靈寳天尊以今啓齋禮懴懴
悔宗廟尊靈今
皇帝皇后皇太子諸王公主文武職寮自從
曠劫以來至于今日身心口業無量無邊因
今初夜升壇吿齋朝懴罪無巨細咸乞蕩除
上願
宗廟安寜帝圖遐逺聖躬萬夀四海和平率
土普天俱登夀域幽明受福蠢動霑榮三業
清夷六情恬晏同升福岸俱契道眞至心稽
首正眞三寳
次三啓頌
次三禮
次旋行讀五方眞文(從東方始訖於/中方還本位上)
(香重稱法位號其眞文如降誕節即/用第一節如爲星宿灾變用第二節)
(如爲鬼神疾疫用第三節如爲水灾/淫雨用第四節一如玉訣中告齋之)
(時止讀眞文未用都呪都/呪散壇用爾衆官隨聲呪)
東方眞文
東方丸炁始皇青天碧霞鬱壘中有老人
總校圖録攝氣舉仙
南方眞文
南方丹天赤帝玉堂中有大神號曰赤皇
上炎流煙三炁勃光神仙受命應運太陽
西方眞文
西方素天白帝七門金靈皓映太華流氛
白石峩峩七炁氤氲上有始生皇老大神
總領肺氣主校九天檢定圖録制召上仙
北方眞文
北方玄天五炁徘徊中有黒帝𩀱皇太微
總領符命仙鍊八威青裙羽䙱龍文鳯衣
上帝所舉制到玉階
中央眞文
中央總靈皇上天元始生五老中黄髙尊
攝炁監眞總領羣生典録玄圖宿簡玉文
催運輔氣普吿萬神
重稱法位
髙功具法位奉行金籙大齋法事某嶽先生
某帝眞人(臣)某等謹重上啓
太上無極大道太上大道君太上老君無上
玄老十方靈寳天尊已得道大聖衆至眞諸
君丈人三十六部尊經玄中大法師天師君
上相上宰四司五帝三界官屬一切眞靈(臣)
等伏聞大道開光三乗御運上聖垂化三籙
懸科佐世安人濟時行教保寜邦國匡祐
帝王凡有辤誠理冝關奏况奉詞㫖敢不上
聞
次讀詞
皇帝宿荷神休誕膺景運繼天立極纂聖御
時期暢玄風以康黎獻尚慮生靈未泰德教
未孚或賞罰乖冝刑法失度或隂陽舛繆氣
序愆調唯罄丹誠上祈玄感竊惟乾坤主宰
造化職司三界眞靈諸天曹屬舉善徹惡定
罪紀功幽顯無遺洪纎攸繫列言奏簡上御
玄都天尊埀鑒祐之慈衆聖降昭彰之澤影
隨響荅有感必通是用虔設壇場精修齋直
凝神滌慮攺操革情依上元金籙簡文明眞
科品於某處某宫觀奉爲
皇帝依威儀舊典置立皇壇四界八極法天
象地披九光寳藴敷顯眞文招眞降靈以祈
所願謹齎金龍玉璧紋綵命繒油燭香花事
事如法燒香行道披心露形然燈續明照燭
幽夜(臣)等謹依齋法宿以啓聞恩惟
太上三尊十方衆聖無上經寳玄中大法師
靈寳至眞三界官屬埀神鑒映省覽所陳乞
敕勒監察曹屬侍經威神土地眞官一合同
心併力營衛掃蕩内外清淨壇場降伏妖魔
馘滅精祟使(臣)等心安神定思念立感啓奏
上逹齋功成就無有窒礙(臣)等雖佩至眞叅
修大法處身五濁染跡六塵三關未調六情
放蕩仰頼禁戒以檢身心輒依齋科說戒威
儀使同齋之人咸遵法訓須明旦晨曉依法
行道續更啓聞謹啓
次智慧頌三首(旋行至東/方各一拜)
次唱人各首體投地心禮十方(方各/一拜)
(從北/爲始)
次云禮足衆官平跪說戒威儀
次說戒
次十二願
次復鑪
金籙齋啓壇儀