《道德真經註(六)》

道德眞經註卷之一 　　　　元天觀道士李榮注 　道經 道可道非常道 　道者虚極之理也夫論虚極之理不可以 　有無分其象不可以上下格其眞是則玄 　玄非前識之所識至至豈俗知而得知所 　謂妙矣難思深不可識也聖人欲坦玆玄 　路開以教門借圓通之名目虚極之理以 　理可名稱之可道故曰吾不知其名字之 　曰道非常道者非是人間常俗之道也人 　間常俗之道貴之以禮義尚之以浮華喪 　身以成名忘己而徇利失道後德此教方 　行今既去仁義之華取道德之實息澆薄 　之行歸淳厚之源反彼恒情故曰非常道 　也 名可名非常名 　名者大道之稱號也吾强爲之名曰大哉 　名非孤立必因體來字不獨生皆由德立 　理體運之不壅包之乃無極遂以大道之 　名詔於大道之體令物曉之故曰名可名 　也非常名者非常俗榮華之虚名也所以 　斥之於非常者欲令去無常以歸眞常也 　名有因起縁有漸頓開之以方便捨無常 　以契眞常陳之於究竟本無非常之可捨 　亦無眞常之可取何但非常亦非無常既 　非無常常亦無常亦非非常非無常也 無名天地始有名萬物母 　道玄德妙理絶有無有無既絶名稱斯遣 　然則虚通之用于何不可是以非無而無 　無名爲兩儀之本始也非有而有有名爲 　萬物之父母焉故道生德畜其斯之謂乎 常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼 　人之受生咸資始於道德同禀氣於陰陽 　而皎昧異其靈靜躁殊其性若也夷心寂 　路濯志玄津可欲不足亂其神紛鋭無能 　滑其意靈臺皎而靜玄鏡湛而明則可以 　照希微通要妙此無欲行也若未能遺識 　情在有封馳騖於是非躁競於聲色但歸 　有爲之事跡豈識無爲之理本此有欲行 　也徼跡也歸也來也此謂依道德以爲行 　觀妙理以入環中失虚靜以爲非染麤法 　而流徼來也 此兩者同出而異名 　近而言之有欲無欲兩者也此謂人也共 　受五常之質俱懷方寸之心同也黜聰明 　而恬憺洞徹道源則稱於妙競前識而紛 　紜迷淪俗境則稱於徼此異名也遠而言 　之聖人欲暢清虚之理遂以道德爲宗是 　以此之一章盛明斯義雙標道德故言兩 　者混沌理一則所以云同自靜之動從體 　起用故言出道生之功著道也畜養之義 　彰德也道德殊號是曰異名也 同謂之玄 　虚寂之道深妙之德怳惚非易側冥默本 　難言無能名也寄曰同玄玄之妙也無物 　可建唯道與德可以言玄故曰玄德深遠 　至道玄寂 　玄之又玄衆妙之門 　道德杳冥理超於言象眞宗虚湛事絶於 　有無寄言象之外記有無之表以通幽路 　故曰玄之猶恐迷方者膠柱失理者守株 　即滯此玄以爲眞道故極言之非有無之 　表定名曰玄借玄以遣有無有無既遣玄 　亦自喪故曰又玄又玄者三翻不足言其 　極四句未可致其源寥廓無端虚通不礙 　總萬象之樞要開百靈之户牖達斯趣者 　衆妙之門 天下皆知美之爲美斯惡已 　美樂也言人之禀性咸不能以道爲娱而 　以欲爲樂樂不可極樂極則哀來欲不可 　縱縱欲則傷性故曰人皆以色聲滋味爲 　上樂不知色聲滋味禍之大樸既爲禍樸 　復爲哀本滅性傷身斯惡已也 皆知善之爲善斯不善已 　天下地上君子小人並寡能虚心虚己而 　各縱欲縱情情性之愛雖復不同各任情 　情同有愛愛名則以名爲善愛利則以利 　爲善以利爲善求利不以其道以名爲善 　徇名以致亡身稱情雖以爲善亡身是爲 　不善故伯夷死名於首陽之上盜跖死利 　於東陵之下此斯不善已也 故有無相生 　天下之物生於有有生於無從無出有自 　有歸無故曰相生 難易相成 　天下難事必作於易難起於易易成難也 　易由於難難成易也 長短相形 　夫物離之則無大無小聚之則有短有長 　大山秋毫之相殊白鶴青鳧之脛異故知 　忌之則無大無小存之則有短有長也 高下相傾 　傾危也夫水所以載舟亦所以覆舟高以 　下爲基下亦危於高也下之賤也猶乃危 　高高之貴焉誠能滅下失道則高下相危 　得道則君臣俱泰 音聲相和 　上之化下猶風之靡草下之從上猶響之 　應聲譬之宫商更相唱和夫調高則絃絶 　上躁則下急是知五聲和則八音克諧其 　政和則其人歡悦故曰王者人之師而下 　取則 先後相隨 　君先而臣隨父先而子隨故爲君父者不 　得輕躁而失道心宜重靜以契德也 是以聖人治處無爲之事行不言之教萬物 作而不辭 　緬觀萬古或澆或淳遐覽百王時歩時驟 　未有紀尊號於金簡照聖録於王篇皇上 　應千年之運隆七百之基不用干戈樂推 　無厭是以宗聖遠彰於未兆先定於無形 　故言是以聖人治處無爲之事也猛士上 　將承威以定四方宰輔阿衡論道而清百 　揆化不以言故云行不言之教也作者云 　云動作也四民各安其業萬物不失其眞 　任化自然無所辭謝 生而不有 　付之於獨化日用而不知也 爲而不恃 　以萬物爲芻狗不恃德以爲功 成功不居 　雖有榮觀宴處超然遠之問道軼於襄城 　凝神邈於姑射也 夫唯不居是以不去 　至道彌綸於宇宙上德範圍於兩儀雖忌 　功用百姓戴之垂拱而清九野無爲而朝 　萬國凝神常湛故言不去也 不尚賢使民不爭 　王道蕩蕩無偏無黨貴賤將玉石同塗賢 　者與愚人共貫此大道之化無爭者也夫 　賢當於位賞須以功愚受於役罰須以過 　若賞賢過度則極以驕奢役愚越分則困 　於貧窶驕奢必欺侮獸窮者亦能鬥則忿 　爭生也是以日月曜彩不爲賢不肖易光 　天地覆載不輕仁爲善不善改度也 不貴難得之貨使民不爲盜 　棄十城之璧擲千金之珠視如瓦礫豈有 　盜乎 不見可欲使心不亂 　耳不聞鄭衛絲竹之聲眼不見褒姒妲己 　之色洗心潔己遺情去欲豈有亂乎 是以聖人治 　皇一積德積仁盡善盡美老君欲重揚聖 　德故亦言之也 虚其心 　除嗜慾絶是非遺萬慮存眞一 實其腹 　道實於懷德充於内 弱其志 　心志柔弱順道無違 强其骨 　唯道集虚虚心懷道道在物無害者得成 　仙骨自强 常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無 爲則無不治矣 　上扇無爲之風下行淳樸之化下從於上 　上下皆安則無不化之化矣 道沖而用之或不盈 　沖中也盈滿也道非偏物用必在中天道 　惡盈滿必招損故曰不盈盈必有虧無必 　有有中和之道不盈不虧非有非無有無 　既非盈虧亦非借彼中道之藥以破兩邊 　之病病除藥遣偏去中忘都無所有此亦 　不盈之義 淵兮似萬物之宗 　海深故百谷朝而歸之道深故萬物宗而 　奉之 挫其鋭 　前識傷性長惡害人鋭也虚懷忘己以道 　折之挫也 解其紛 　可欲亂正得失滑心紛也遺彼忘我遠欲 　制情解也 和其光同其塵湛兮似或存 　光而不耀涅而不緇和而不昡於體同而 　不累其眞故知湛然清靜而常存也 吾不知誰子象帝之先　　 　道深甚奥虚無之淵迎隨之所不能知終 　惡乎而可定故言不知誰子開自然之治 　闢之以三才運造化之功羅之以萬有考 　之事用在天帝之先象天也 天地不仁以萬物爲芻狗 　長短相形是非相對理自然也仁愛也有 　愛則有憎天地無心絶於憎愛以無愛故 　故曰不仁芻狗者結草爲狗古人祝所用 　已而棄之言人於芻狗用之不以爲愛棄 　之不以爲憎喻明天地暖然若春氣之自 　和生者不以爲仁凄然若秋霜之自降殺 　者不以爲義 聖人不仁以百姓爲芻狗 　聖人無心與天地合德不仁芻狗義可知 　矣雖恩霑草木澤被豚魚宣風闡化必先 　於人故云百姓也 天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出 　橐排橐籥樂管屈竭也間中也夫橐籥中 　空故能出聲氣而不竭天地中空故能生 　品物而無盡言人若能虚心空身運用智 　德無窮極也 多言數窮不如守中 　窮困也若言當理滿天下而無過言而不 　中亦出口而禍入禍云入也是困窮然禍 　福在當與不當得失非多今言多則數窮 　欲戒多言之失勸以守中之得使無滯教 　内契忘言也 谷神不死是謂玄牝　　 　河上以爲養神乃是思存之法輔嗣言谷 　中之無此則譬喻之義雖眞賢之高見皆 　指事之說也今則約理嘗試言谷空也玄 　道也牝靜也夫有身有神則有主有生有 　死不可言道流動無常豈得言靜若能空 　其形神喪於物我出無根氣聚不以爲生 　入無竅氣散不以爲死不死不生此則谷 　神之道也生死無常浮動之物也幽深雌 　靜湛然不動玄牝之義也 玄牝門是爲天地根 　道之靜也無形無相及其動也生地生天 　氣象從此而出名之曰門天地因之得生 　號之曰根也 綿綿若存用之不勤 　綿綿微妙也玄牝之道不生不滅雌靜之 　理非存非亡欲言有也不見其形欲言亡 　也萬物以生不盛不衰不常不斷故曰綿 　綿也勤者苦也得玄牝之道運用無窮無 　爲逸樂故曰不勤也 道德眞經註卷之一

道德眞經註卷之二　　絲八 　　　　元天觀道士李榮注 　道經 天長地久天地所以能長且久者以其不自 生故能長生 　日月迴薄虧昃之運難停陰陽慘舒寒暑 　之期易往萬物於焉不足兩儀所以獨長 　故摽天地之德問乎長乆之由莫不彼無 　心不自營生也言人若能法天地以無心 　不自營以厚養仙骨冠金石以長存惠命 　絡方圓而永固若不能泯是非以契道遺 　情欲以凝眞聲色聾盲於耳目香味因爽 　於鼻口形勞於外心疲於内則百年同於 　朝露千金齊於暮槿故曰人之輕死以其 　生生之厚是以輕死也 是以聖人後其身而身先外其身而身存 　忌情息機者少逐欲乖眞者多唯聖人能 　知能行此行謙退以居物後德尊所以居 　先存道於是外身身存自與道合也 非以其無私邪故能成其私 　凡情幽滯靈識疏通無至公之心有偏私 　之行尊己而加物厚身而薄人欲先而不 　能超物須存而報體已亡聖人無心欲居 　物先自然在先無情欲得存固自然存故 　曰成其私也 上善若水水善利萬物又不爭處衆人之所 惡故幾於道 　理本深遠難可側知善人修道行亦微妙 　故借於水以爲喻焉水能潤物道能濟人 　故言善利水則决壅任人道則大順平等 　故言不爭物多惡下人多愛上今水流趣 　下道行謙退故言處惡幾者近也水性與 　道相近故取以爲譬焉 居善地 　水不擇地隨處俱流行道之人所居皆善 　也 心善淵 　水心靜而明人心虚而鑒也 與善仁 　水洽於物仁惠於俗 言善信 　水之鑒物妍醜不失其形仁者爲言終始 　不乖其實 正善治 　大平莫盛於停水無偏不越於善人 事善能 　水之無用不成君子何爲不可 動善時 　水冬凝夏溢不差其節君子相時而動不 　失其宜也 夫唯不爭故無尤 　水本無心人能虚己不與物爭自然無過 　也 持而盈之不如其已 　欹器滿而必傾奢侈極而必敗若欲不傾 　不敗唯有不驕不盈 揣而鋭之不可長保 　尊則議廉則挫鋭意出羣爲人所辱難長 　保也 金玉滿堂莫之能守 　金玉無趾自爾流行水火之灾莫之能却 　盜賊之來難可固守是知貪而聚者失理 　也積而散者合道也 富貴而驕自遺其咎 　積貨不能散乘貴以陵人咎自内生非自 　外得 功成名遂身退天之道 　陰陽遞代凉燠推遷物無恒理天之常道 　若貪榮不退必致危亡二疏所以見機四 　皓於焉長往達於物理合於天道也 載營魄抱一能無離乎 　載運也營護也魄身神也一道也人者神 　之車故言載身清則魂魄安心濁則眞神 　遠絶慮以守神故言營灰心無有二故言 　一智將道合神與形同故曰無離 專氣致柔能如嬰兒乎 　一身心則純和不散專氣也得長生之道 　致柔也未識陰陽之合無復是非之情能 　嬰兒也 滌除玄覽能無疵乎 　浴玄流以洗心滌也蕩靈風以遣累除也 　内外圓靜同水鏡之清凝表裏貞明絶珠 　玉之瑕類也 愛人治國能無爲乎 　居上不能自化必藉於人化物理人事資 　安靜但有爲而躁動者傷物也無爲而安 　靜者愛人也 天門開闔能爲雌乎 　天有四時之門青門開而暄赤門開而熱 　白門開而凉黑門開而寒今之小人暑雨 　祁寒皆生怨嗟此不能靜也闔閉也一門 　開三門閉雌靜也聖人神凝於太漠智寂 　於虚玄死生否泰不能驚水火寒熱不能 　動 明白四達能無知乎 　聖人智周萬物明齊兩曜四方皆照爲四 　達也照而常寂光而不曜遺識混心能無 　知也 生之畜之 　道生之德畜之聖人同道德之生畜長黔 　黎於淳化養庶類於自然 生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 　忘功德也上德不德是以有德忘德之德 　深而且遠故言玄也 三十輻共一轂當其無有車之用 　輻外也轂内也内轂空故外輻凑之聖人 　虚心億兆歸之無者空虚也車形雖有賴 　無爲用若車無空處其用不成今用本由 　空故曰當其無有車之用借此爲譬以况 　理教教具文字爲有也理絶名言爲無也 　 　教之行也因理而明理之詮焉由教而顯 　理因教顯無教理無所寄教藉理明無理 　教何所說既知理教之相由足體有無之 　爲用 埏埴以爲器當其無有器之用 　作器必須知泥泥調則器可用修身理宜 　鍊行行潔則道可成埏和也埴土也 鑿户牖以爲室當其無有室之用 　爲室内不空虚外無户牖其爲用也不亦 　難乎爲道内既闇昧外復聾瞽以此求道 　理非易乎室開户牖有用也人生慧解道 　成之 故有之以爲利無之以爲用 　單有而無無有不得爲利單無而無有無 　不得爲用明有因無以爲利無因有以爲 　用既識有無之相因自知麤妙之相籍也 五色令人曰盲五音令人耳聾五味令人口 爽 　目雖能見躭色不已喪其明耳雖能聞淫 　聲無倦失其聽口雖能嘗察味而後乖其 　養爽失也然盲以不見爲義聾以不聞爲 　義有目而不見眞人大聖盲也有耳不聞 　希聲之廣樂微妙之靈音聾也口以知味 　爲用若貪俗味失於道味故言爽也 馳騁田獵令人心發狂 　縱之於畋漁大康失業獵之於名聲張毅 　發病狂之大也 難得之貨令人行妨 　美色重寳難得也以此亂心傷行也 　是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 　虚心而内實爲腹也反聽而不盲不爲目 　也有累之業遣去也無爲之道來取也 寵辱若驚 　官高而慮危賤極而多恥皆懼也 貴大患若身 　夫外其身者得失難駭貴其身者寵辱易 　驚若也貴身即有大患故言貴大患若身 　也 何謂寵辱起問寵爲下 　釋答也寵爲貴應言上辱爲賤應言下令 　說寵則知有辱言下自明於上不能具出 　略舉也若依文而解俗愛榮華以寵爲上 　居上近危榮來辱及寵乃爲下 得之若驚失之若驚 　寵則榮來辱便枯至得之與失並悉皆驚 　唯虚澹之人不駭其慮 是謂寵辱若驚 　此結上義也 何謂貴大患若身問也吾所以有大患爲吾有 身 　解也有身帶榮悴之病兼生死之灾故云 　大患也 及我無身吾有何患 　虚己忘心無身也是夫患累起在於身身 　苟忘也則死生不能累寵辱不能驚何患 　之有 故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天 下者若可託天下 　太上貴德不貴身明王愛人不愛己茍能 　知此則可以長乆也若貴身而賤物愛己 　以憎人不能同天地之不仁齊日月而均 　照則寄託而已 視之不見名曰夷 　道遠乎哉眼所不見聖人體之獨見曉焉 　名之曰夷夷平也大道甚夷坦然善謀也 聽之不聞名曰希 　大音希聲耳所不聞聖人洞之獨聞和焉 　名之曰希玄教難遇希言自然也 搏之不得名曰微 　大象無形難可搏觸聖人玄悟了達虚無 　故言微微者機也無也動而應物機也妙 　絶有名無也 此三者不可致詰故混而爲一 　希微夷三者也俱非聲色並絶形名有無 　不足詰長短莫能議混沌無分寄名爲一 　一不自一由三故一三不自三由一故三 　由一故三三是一三由三故一一是三一 　一不成一三是一三三不成三三不成三 　則無三一不成一則無一無一無三自叶 　忘言之理執三執一翻滯玄通之教也 其上不皦其下不昧乘乘不可名復歸於無 物 　皦明也昧闇也乘乘猶泛泛也乘物以遊 　而無繫也言乎至道不皦不昧不可以明 　闇名非色非聲不可以視聽得希夷之理 　既寂三一之致亦空以超羣有故曰歸無 　無無所有何所歸復須知無物無物亦無 　此則玄之又玄遣之又遣也 是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍 　超有物而歸無物無物亦無色視聽而契 　希夷希夷還寂恐迷塗之未悟但執無形 　示失路之有歸更開有象無狀之狀此乃 　從體起用無物之象斯爲息應還眞息應 　還眞攝迹歸本也從體起用自寂之動也 　自寂之動語其無也俄然而有攝迹歸本 　言其有也忽爾而無忽爾而無無非定無 　怳然而有有非定有有無怳惚無能名焉 迎不見其首隨不見其後 　有也有前可接無也無後可追迎之不見 　非有隨之不見非無也 執古之道以御今之有 　御正也古道無爲正也今道有爲邪也聖 　人持無爲之道以正有爲息澆薄之風反 　淳和之化也 能知古始是謂道紀 　玄古之道難知無爲之風罕悟上御下以 　正下從上以敬 古之善爲士者微妙玄通深不可識 　昔之道者難行也古之智士能修也道乃 　機微要妙玄寂虚通行亦極細窮微不滯 　無壅行與道合不側難知不可以言言言 　之者非道不可以識識識之者乖眞故云 　不可識 夫唯不可識故强爲之容 　容相貌也夫道既難思行亦叵識恐來人 　無因體道學者不知立行下文略舉容相 　以勸勖也 豫若冬涉川 　履薄冰者恐陷在浮生者慮危兢兢不敢 　爲非勤勤唯知進道也 　 猶若畏四鄰 　處俗行惡驚鄰保以覺知志道從善懼幽 　明以彈糺也 儼若容 　爲容唯事安然修道不宜妄動 涣若冰將釋 　春日麗而冰釋玄風舉而累銷 敦兮若樸 　厚而不薄實而不華 曠兮若谷 　谷之虚也容物而應聲心之虚也懷道而 　濟俗 混兮其若濁 　心無分别混也與俗和同濁也懷玉無染 　握珠自明似濁也 孰能濁以靜之徐清孰能安以乆動之徐生 　安靜也徐漸也夫息動於心而神自靜莫 　撓於水而濁自清行之者少故曰誰能 保此道者不欲盈 　上來廣陳道行以勸學人人能守之自得 　清靜義存謙退不事滿盈 夫唯不盈能弊復成 　立身者不志滿盈匡輔務存忠正雖老而 　還少在弊如更新學道者虚心遺於聲色 　澡慮蕩於紛累雖於朽身弊俗復得成於 　眞道也 致虚極守靜篤 　其性靜而貞其行清而遠守之厚者可得 　虚極之道 萬物並作 　凡物常人不能守無爲以安靜爲情之動 　作去眞以從偽失本而逐末也 吾以觀其復 　復本也凡人失本而逐末離淳以入澆聖 　人抑末而崇本反澆以還朴也 夫物芸芸各歸其根 　物亦人也根亦本也言人以一心攀縁萬 　境其事非一故曰芸芸聖人皆勸以反本 　故言各歸其根也 歸根曰靜 　在末所以輪迴反本寂然不動也 靜曰復命 　近而爲語强梁不得其死名之中夭虚靜 　保其天年是謂復命遠而言之動則有生 　有死失於眞性靜則不死不生復於慧命 　也 復命曰常 　有死有生故斷不死不生故常 知常曰明 　迷斯理者闇悟此道者明 不知常妄作凶 　知常信道所行皆善天祐人助故云吉背 　道從邪縱情任意觸塗妄作爲失當人誅 　鬼責故云凶也 知常容 　知常達理等虚空無所不包故曰容也 容能公 　正而無私 公能王 　偏私不堪宰物公正自可君臨也 王能天 　無心廣覆運行以時 天能道 　與天地合德共道齊眞踈通無滯動皆合 　理 道能久 　道則自古以固存聖則永享無期壽也 没身不殆 　没終也與天爲期與道同乆終於此身永 　無危殆也 太上下知有之 　太上謂上德之君德既不德名亦難名但 　以大人在上寄言大上而上懐道德於下 　無所須下皆自足於上無所奉君臣上下 　知有而已 其次親之譽之 　下德之君有爲迹起未能忘言上則親信 　於臣下下則稱譽於君上 其次畏之侮之 　不能因萬物之化任自然之性設刑法以 　威之故言畏令繁而下欺故言侮此下古 　之化也 信不足有不信 　夫爲上也化之以道示之以信上能信下 　下亦信上上若不能信下下亦不信於上 猶其貴言 　此中古之時也未能忘言借言傳意更相 　親譽是以重言 功成事遂百姓謂我自然 　帝皇之道隆功成也無爲之風著事遂也 　前歷明三古言失道後德自淳至澆後重 　結之欲示絶仁棄義反澆還淳也道淺易 　睹德高難見今聖化既深神功莫側日用 　不知故言自然 大道廢有仁義 　夫重玄之境氣象不能私至虚之理空有 　未足議迎隨不得何始何終乎盛衰無變 　何廢何興乎純粹之日彼此不隔於親疏 　靜恭之辰上下不彰於貴賤自然符會未 　待結繩蹈乎大方寧資書契時冥至一故 　言道興行偏愛之仁用裁非之義澆薄斯 　作不能行道故言道廢時有澆淳道無興 　廢 智慧出有大僞 　昏昏默默道之極也昧昧晦晦行之至也 　未能光而不耀故知飾智慧以驚愚競是 　非以先物是非迭起姦巧互生盜跖履之 　以爲盜田成乘之而竊國斯大偽也 六親不和有孝慈 　父子兄弟夫妻六親也彼此相須是非不 　作長短相形好惡斯起和以不和標稱孝 　因不孝立名也 國家昬亂有忠臣 　羲農之時未聞股肱之節桀紂之日始稱 　關比之賢故知旭日麗天星宿無以照其 　景時雨降矣浸灌無以著其功若君昏於 　上臣亂於下有能内輔其君外靜於寇忠 　名顯矣 道德眞經註卷之二

道德眞經註卷之三絲九 　　　　元天觀道士李榮注 　道要 絶聖棄智人利百倍 　聖者人情之所仰智者愚人之所求非智 　無以照機非聖何能宰物今言棄絶所未 　聞也夫聖人合道道本無名名生而物迷 　言聖不及於忘聖智出而偽起用智不及 　於忘智故須絶棄也然聖生則盜起智用 　乃賊來今言棄絶盜賊不起其利實多略 　言百倍也 絶仁棄義人復孝慈 　仁以愛物義以讓人雖曰立人之道實亦 　矯人之情今棄矯情之仁義歸天性之孝 　慈也 絶巧棄利盜賊無有 　攦工倕之指息機械之心絶巧也擲玉毁 　珠棄利也但盜賊之行規之以利棄寳無 　利寧有盜乎 此三者以爲文不足故令有所屬 　文教也屬繼也夫大人之設教也莫不修 　凡以成聖從愚以歸智去害而之利今皆 　棄之於教不足未知學者何所措心是故 　以後文示令立行也 見素抱樸少私寡欲 　樸本也萬境無染見素也守一不移抱樸 　也公而不黨少私也以性制情寡欲也 絶學無憂 　夫志無爲之道則學無所學混之以愚智 　則得失未聞懷忘之進退則榮悴不驚抱 　自然合道寧有憂平存有爲之業者學非 　爲己懸頭刺股而競者名映雪聚螢所爭 　者利懼榮名之不立驚厚利之未來以此 　存心憂患生矣 唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若 　禮對爲唯野應曰阿稱心爲善乖意爲惡 　幾何言不遠也體道則百慮俱遺任眞則 　萬塗皆適實亦無逆無順不美不惡然有 　爲强生分别偏私妄起愛憎不留心於道 　德之鄉唯責人以華薄之禮悦心謂之爲 　是不問賢與不賢潤己稱之曰能未論智 　與不智此則智者翻闇於不智賢者倒愚 　於不賢故曰相去幾何也亦言人性自然 　己足益之則憂夫進智以徇美與飾偽以 　爲惡事雖不同失性均也故曰相去幾何 　也 人之所畏不可不畏荒兮其未央哉 　水火可畏不畏必遭燒溺豺狼可畏不畏 　終遇於損傷故知人行愛憎而不已歸兹 　損敗貪名利而無息致此危亡今流俗滯 　之有年溺之忘反悠悠莽莽欲出無期 衆人熙熙如享太牢如春登臺 　熙熙悦樂也太牢味也春臺色也言流俗 　衆人務學以規名聲縱情以昏色味悦之 　以色不知盲之有時適之以口不知爽之 　有日逐慾老而愈溢勞形困而不休仍自 　欣欣以爲悦樂 我獨怕兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若 無所歸 　聖人言衆人馳騖於有爲之境爲聲色之 　所動我澹泊於無爲之端香味不能惑猶 　如赤子未識牝牡之合不知淫泆之情心 　無所在豈定有歸也 衆人皆有餘我獨若遺 　俗人於清虚而不足在昏濁而有餘積財 　貨以爲外累肆情欲以增内垢聖人塵埃 　無染俗事都捐故曰若遺也 我愚人之心也哉純純兮 　俗人愚也自以爲智惑於情慾穢亂日以 　至聖人大智若愚形神虚靜純白日以生 　也 俗人昭昭 　不知强言知内明於心外曜於物自言了 　了故曰昭昭 我獨若昏 　知如不知如將闇也 俗人察察 　鋭情於是非之境專心於得失之路也 我獨悶悶 　遺心識自無分别忘善惡故曰悶 淡若海漂無所止 　德宇恢恢心臺淡淡猶如大海風動波隨 　漂泊東西終無定止 衆人皆有以 　用有爲也 我獨頑似鄙 　若愚人之無知同賤者之不飾 我獨異於人而貴求食於母 　食用也母道也人皆得意未假以言物既 　失理聖人設教自春臺已下並是衆生有 　爲之病聖人隨病救之皆用無爲之藥有 　病有爲有無不同故言異也凡夫滯俗聖 　人用道故言食母也 孔德之容唯道是從 　孔甚也大也道理也德物無不包故言容 　也動皆順理故言從也亦言大德不由他 　至唯從道來也 道之爲物唯怳唯惚 　未知道是何物而令德從明矣大道幽玄 　深不可識語其無也則有物混成言其有 　焉則復歸無物歸無物而不有言有物而 　不無有無非常存亡不定故言怳惚 怳惚中有象惚怳中有物 　非有非無之眞極玄極奥之道剖一元而 　開三象和二氣而生萬物也 杳冥中有精 　至理唯一故言精妙體無變故言眞 其精甚眞其中有信 　寂乎無象感而遂通福善禍淫影響斯在 自古及今其名不去以閲衆甫 　閲簡也甫始也愚者無知凡情有滯謂杳 　冥之理本絶因縁怳惚之中元無果報遂 　令行善者有怠長惡者不悛未識精而有 　靈豈知眞而有實言其中有信欲照理非 　虚爲救衆生開方設教從終至始簡其善 　惡之因自古及今閲其邪正之行忠孝者 　賞之以爵過忒者罰之以刑含貫空有彌 　羅宇宙體既獨立而常存名亦湛然而不 　去 吾何以知衆甫之然以此哉 　我何以得知大道自古及今從終至始簡 　閲於物分别於人度脱四生三代不失但 　以觀之於見在足知過去未來也 曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則 　惑 　外順於内内養於神物我無傷全也屈己 　從人身不失道直也謙退處下窐也混而 　不濁新也理本是一故言少忘言契理故 　言得有爲爲境羣典百端多士逐欲情亂 　滯教生迷故言惑也 是以聖人抱一爲天下式 　一道也聖人懷道故言抱一動皆合理可 　以軌物故言式也 不自見故明不自是故彰不自伐故有功不 自矜故長 　去分别而遺識智慧自明捐物我以全眞 　道德自彰取其功而反失誇其德不長也 夫唯不爭故莫能與爭 　以我爲是指他爲非不能順人唯知逆物 　起於爭聖人屈曲從物豁蕩是非不爭功 　名與物無競故天下雖大誰能爭乎 古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之 　聖不自專寄言古昔枉正少得不是虚言 　誠全歸身皆爲實録也 希言自然 　希少也多言數窮少言合道故曰自然道 　則非無非有理亦非少非多欲明多言之 　失眞故借少言而合道 飄風不終朝驟雨不終日 　迅風暴雨尚不竟日終朝輕躁多言豈得 　全身遠害少言合理則十日雨五日風也 　多言有損則狂風暴雨也 孰爲此起問天地解也天地尚不能乆而况於人 　此舉大以明小也 故從事於道者道者同於道德者同於德失 者同於失同於道者道亦得之 　道者清虚無爲救人濟物若舉事皆從於 　道道亦得之 同於德者德亦得之 　德者畜養於物潤益於人人能行同於德 　德亦得人也 同於失者道失之 　不能行同道德體存仁義共惡者之爲非 　同罪人之受罰也 信不足有不信 　同於道者道得之信於德者德得之同於 　失者道失之信不足有不信也 企者不立跨者不行 　跨越也徐行緩歩其行乆也企踵越分行 　不乆也喻明謙卑退讓者可乆長也跨企 　矜伐者自危自亡也 自見不明自是不彰自伐無功自矜不長 　此非君子之行豈是忘懷之士 其在道也曰餘食贅行物或惡之故有道者 不處 　殘餘之食不可以薦饗跨企之行不可以 　進道昏亂者愛斯行之爲是乃安之達理 　者惡此道之爲非故不處也 有物混成先天地生 　有物者道也名之曰道故言有物然道之 　爲物唯怳唯惚不可以有無議不可以陰 　陽辯混沌無形自然而得故曰混成自然 　之理運之以變化無形之内開之以氣象 　原其本則先天地生也 寂兮寥兮獨立不改周行不殆可以爲天下 母 　混成之道先天地生聽之不聞則寂寥無 　響搏之不得則澹漠無形喪偶而無對故 　言獨立湛然而常存故言不改無處不在 　周行也用之不勤不殆也覆載生畜母之 　義也 吾不知其名字之曰道吾强爲之名曰大 　天有形者立稱無象者絶名約通生而爲 　用字之曰道無一法而不包名之曰大理 　無名無名而名謂之强也 大曰逝逝曰遠遠曰返 　逝往也即大求之而不得往也就往追之 　而不及遠也體之近在於身故謂之返也 故道大天大地大王亦大 　道尊德貴彌羅無外天能廣覆無隔於貴 　賤地能厚載不擇於妍媸帝王控制通貫 　於遠近字育普均於貧富用各有主歷言 　大也 域中有四大而王居其一焉 　寰宇之表自可絶言形象之中理生稱謂 　雖具萬品究之唯有四大大名既一用義 　難殊欲勸帝王抱式於道德取則於天地 　也 人法地地法天天法道道法自然 　夫爲人主者靜與陰同德其義無私法地 　也動與陽同波其覆公正法天也清虚無 　爲運行不滯動皆合理法道也聖人無欲 　非存於有事虚己理絶於經營任物義歸 　於獨化法自然也此是法於天地非天地 　以相法也 重爲輕根靜爲躁君 　大小俱輕不能爲於根本上下皆躁未可 　爲於君主是以一輕一重輕者以重爲根 　一躁一靜躁者以靜爲主故無爲重靜者 　君之德也有爲輕躁者臣之事也上下各 　司其業爲君必須重靜也 是以君子終曰行不離輜重 　有道之主君人子物務於重靜不爲輕躁 　舉不失道動不離靜是以行必輜重居必 　攝衛不至危亡由重靜也 雖有榮觀燕處超然 　聖人所貴者大道所寳者重靜雖有瑶臺 　瓊室之麗館身之所託者虚寂孋姬飛燕 　之美御心之所遊者無爲情欲不足以累 　身華屋未能以惑己物無累者故曰超然 奈何萬乘之主而以身輕天下 　千金之子坐不垂堂萬乘之君豈宜妄動 輕則失臣躁則失君 　前明重靜則超然無累今明輕躁則必致 　有損無累則上下俱安有損則君臣皆失 　也 道德眞經註卷之三

道德眞經註卷之四絲十 　　　　天觀道士李榮注 　道經 善行無轍跡 　七香流水之車動之者有轍千里浮雲之 　馬躍之者有跡不疾而速雲軿不蹍地不 　行而至鳳鳥本無跡言聖人垂拱廟堂不 　遍周至之轍賢士銷聲丘壑不削孔丘之 　跡也 善言無瑕謫 　言必有中千里應非法不言有何過也 善計不用籌策 　籌䇿者以筭物數以道觀之物無不盡道 　非於數寧用籌䇿也 善閉無關楗而不可開 　門以關亦有閉有開若能以道制之無開 　無閉是以理國者以道百姓無以窺窬修 　身者以道聲色無由開鑿 善結無繩約而不可解 　用繩之者有縛有解以道控制於四方善 　結也萬國共戴於一人不解也修身者必 　契於道故言善結抱一無離不可解也 是以聖人常善救人故無棄人 　一物失所慮軫納隍視人如子寧有棄乎 　眞聖演經以開化赴感以導凡以道濟之 　曾無遺棄 常善救物故無棄物 　始終用道故言常慶及萬方故言善德能 　廣濟故言救通言一切故言物 是謂襲明 　善行五者人物兼濟承道而用是謂襲明 善人不善人之師不善人善人之資 　行與道合德能利物善人也人之儀表物 　之楷模師也闇者求明明者不求於闇受 　之以作役具之以束脩資也 不貴其師不愛其資雖知大迷此謂要妙 　尊師重道貴也仁惠善誘愛也資之義當 　貴愛也若師不愛於資壅玄流而不潤資 　不貴於師矣惠路而難反悟之者要妙昏 　之者大迷也 知其雄守其雌爲天下谿 　不諂不驕在於中平君子之行也不靜不 　躁處於中和入道之基也故知懷雄猛之 　心者未可全眞抱雌柔之性者不能志道 　今知性雄而守雌則不躁不速亦知性雌 　而守雄則不靜不遲不滯兩邊自合中道 　然行雄猛者衆守雌柔者少故喻明溪壑 　處下衆流歸之人士謙退道德歸之 常德不離復歸於嬰兒 　内無分别絶是非赤子之行也若常能守 　靜恒與德合是不離也小則無情大則有 　欲去大時之有識反小日之無知故曰復 　歸也 知其白守其黑爲天下式 　大白若辱大智若愚晦以安身斯爲法式 常德不忒復歸於無極 　忒差也不以智耀人不爲名害己内雖潔 　白外實同塵立身者受禄無窮修道者成 　眞無極 知其榮守其辱爲天下谷 　有官有爵榮也無位無名辱也能知居顯 　不驕而守卑辱可謂包含一切爲天下谷 爲天下谷常德乃足復歸於樸 　在貴如賤處榮若辱眞常之德自然滿常 　德反歸故言復樸也 樸散爲器聖人以爲官長是以大制無割 　一氣未分樸也三才有位器也自無形以 　關有象故言散樸以爲器天尊地卑之體 　既著君貴臣賤之體亦明樹之以君故云 　官長統御萬國故言大制上能子育下獲 　不傷故言無割亦明聖人開不言之教此 　即散樸爲器也作眞仙之主爲官長也以 　道攝物物無不歸大制也慈能被物物得 　以全無割 將欲取天下而爲之吾見其不得已 　夫無爲無事可以攝天下也若以有事有 　爲吾見其不得已也 天下神器不可爲爲者敗之執者失之 　若乃與天下之善不私其利除天下之害 　不處其功四海沐德以飲和萬物從化以 　樂俗可以安大寳守神器若不知有爲之 　非而執之以爲是則敗失也 故物或行或隨或嘘或吹或强或驘或接或 隳 　夫有爲之法有前可行有後可隨一温一 　寒一盛一衰聚之則接散之則隳若行有 　爲雖成必敗若用無爲能弊復成也 是以聖人去甚去奢去泰 　奢泰者即有爲之事也逐欲爲甚心存侈 　靡爲奢極樂無厭曰泰聖人虚心知足去 　甚也見素抱朴去奢也忘歡而復樂足去 　泰也 以道佐人主者不以兵强天下其事好還 　忠臣輔於君上賢相理於陰陽以道勝於 　海内不以兵强天下下之事上猶以道佐 　上自有道寧專用兵以道則彼此各安用 　兵則互相侵伐一來一往故曰好還也 師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年 　嘉禾不得植荆棘所以生此亦用兵之過 　也 故善者果而已不敢以取强 　能用爲善殺敵爲果賊來侵我所以除之 　不以國大兵强專用爲是也 果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已 　自大爲矜取功爲伐好勝不已示賢於敵 　謂之驕故曰義兵王應兵勝忿兵死驕兵 　滅善用兵者决定果敢不矜不忿不貪不 　驕迫不得已從後應之義在除敵救人亦 　非恃力好戰矣 是果而勿强 　心定能不驕不矜行不得已者是果而勿 　强也 物壯則老謂之非道非道早已 　少而必長盛而必衰此物壯則老也明以 　兵爲强者兵敗而必弱故言非道也是道 　可以常行非道理宜先止也 夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不 處 　精飾爲佳祥善也兵者動有亡國失人之 　患故言不善存者人之所愛亡者物之所 　惡有道之主不處好兵也 君子居則貴左用兵則貴右 　經天曰文止戈爲武其爲用也彼此實齊 　禮樂所以並行水火故宜難廢用須得理 　動必以時是以平居好生以左爲重行兵 　主殺以右爲貴也 兵者不祥之器非君子之器 　兵雖可用多有損傷是爪牙之所司非元 　首之器用 不得已而用之恬淡爲上勝而不美 　恬淡靜也王者用師有征無戰動不失靜 　故言恬淡不好用兵不以爲美也 若美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志 於天下 　君者人父母美兵好殺非謂養人 故吉事尚左凶事尚右 　陽道貴生所以吉陰道貴殺故云凶也 是以偏將軍居左上將軍居右 　偏將副軍不當殺故居左上將閫外以行 　誅故居右 殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 　兵之所用義在救人哀失道悲其過殺古 　者以慈用兵貴之以德賤之以器克敵之 　後將軍素服主喪行禮受弔也 道常無名樸雖小天下不敢臣 　有名之物並悉無常今謂無名理歸常道 　樸本也臣賤也常道妙本非大非小非大 　而能大雖大不可貴非小而能小雖小不 　可賤也 王侯若能守萬物將自賔 　天王諸侯若能抱道遐邇人物自然賔服 　也 天地相合以降甘露 　守道則功格四表無爲則乾坤交泰非唯 　天地相合抑亦德合天地德合天地既知 　甘露降亦知醴泉出此有道之化也 人莫之令而自均 　上如摽枝人如野鹿不須教令自然大平 　也 始制有名名亦既有夫亦將知止 　自本自根生天生地始制有名也既得其 　子以知其母子之依母天之理也故言知 　止也 知止所以不殆 　子依母物無傷害人依道理無危殆 譬道在天下猶川谷與江海 　川谷上源而不竭必以江海爲本以江海 　爲本復本而歸江海明人從道而生還須 　歸道今不知歸失於本也亦言人有道物 　歸之如川谷歸江海也 知人者智自知者明 　聞而知之謂之聖見而知之謂之智然則 　外難知者人也内難知者己也今鑒人而 　知善惡智也照己而知得失明也知善就 　君子如染芳蘭知惡遠小人如去鮑肆知 　得盡之以忠貞知失除之以悔恡此乃明 　智也若乃清重玄之路照虚寂之門知人 　者識萬境之皆空自知者體一身之非有 　一身非有内豈貪於名利萬境皆空外何 　染於聲色内外清靜故曰明物我皆通故 　言智 勝人者有力自勝者强 　夫用力者力大則勝人用德者德高則伏 　物進德修業自强不息不溺於非斯自勝 　也修道者忘懷則外物無害故曰勝人虚 　心而仙骨日强故言自勝也 知足者富强行者有志 　知分之人樂一瓢而爲富貪利之者積百 　萬而爲貧飾躬勵己强行信道彌篤爲有 　志也 不失其所者乆 　上乘所說本以教人依教修行不乖其理 　也欲言不失其所理國者用之則國祚長 　乆修身者用之則性命長乆 死而不亡者壽 　國王有道天清地靜人安神泰無復傾危 　設令時遇灾衰運逢屯否居危而得安處 　否而常泰以保於萬壽故言死而不亡者 　壽修道者以百年將盡之身獲萬劫無期 　之壽此亦死而不亡也然物則百生有死 　人則有存有亡者皆爲天也道則不生而 　能示生雖生而不存不死而能示死雖死 　而不亡不存不亡故云壽也但存亡既泯 　壽夭亦遺 大道汎兮其可左右 　夫虚舟汎而不繫大道汎而玄通不繫者 　無滯於西東玄通者寧封於左右是以入 　毫芒而遺小彌宇宙而忘大影見非一靈 　化難常物無不應何爲不可也 萬物恃之以生而不辭 　物之得生皆頼大道道則信之以獨化物 　則稱之於自然能生者不以爲功所生者 　不以爲德眞之至理不相辭謝也 成功不名有 　道之生物得以生成功也能所皆忘故不 　名有也 衣被萬象不爲主可名於小 　生育普均覆載無二衣被也長而不宰不 　爲主也可言於小言不小也 萬物歸之而不爲主可名於大 　萬象輪迴不出無形之表品彙終始會依 　虚寂之中故曰歸之可名於大言不大也 是以聖人終不爲大故能成其大 　聖人同大道之停育齊至理以忘功不滯 　空有之端寧拘小大之域必定忘於小大 　故言終不爲大執則成小忘則爲大不大 　而大故言成其大也 執大象天下往 　大象無形無形者虚無之大道大執專也 　持也能持身庇玄德之影專心駐幽寂之 　門有道則物歸故言天下往也 往而不害安平泰 　油雲布而萬物潤膏雨降而百草滋但以 　被微物而有益是知歸大道而無害無害 　之理其致云何身神不動曰安死生泯然 　曰平彼此玄通曰泰也 樂與餌過客止 　五音之聲樂也八珍之味餌也百年寄身 　過客也止留也依也歸往於道可以平物 　情不悟少能依止乃留心於絲竹以此暢 　情依身於蘭桂用兹適口不能執象欲泰 　難乎 道之出口淡乎其無味　 　繁華者物情之所悦虚寂者人性不能安 　情悦謂之爲美不安呼之爲淡也 視不足見聽不足聞用不可既 　既盡也目所見者色炫之於青黃耳所聞 　者聲惑之於宫徵心所貪者利昏之於珍 　寳寳雖爲利用有盡也聲雖可悦聾不遠 　也色雖可愛盲在近也故知止樂餌者有 　斯患也然恬澹無爲之道視雖不能見致 　之者洞視無不明聽雖不能聞契之者洞 　聽而更聰心雖不能計會之者運用而不 　盡道俗之好如彼利害之塗如此 將欲噏之必固張之 　將欲塞兌而閉門愚夫不服縱其開兌而 　濟事困而後已 將欲弱之必固强之 　將欲息其雄猛之心縱其剛强之志柔弱 　生徒剛强死行苦至當止也 將欲廢之必固興之 　欲衰而更盛物極而自反 將欲奪之必固與之 　欲奪其惡惡行不除惡積滅身臨時自悟 是謂微明 　上之權道觀之則未似施教究理則極有 　潜資甚自微妙分明歷然有益故謂微明 　八十一章廣陳化道而凡情有繫所執不 　同以實示之而不從將權化之令知返玄 　教深遠左右宜之權釋辯於前實解彰於 　後欲噏斂之開經化之欲弱俗情强其仙 　骨欲廢邪志與之正道欲奪惡行與之善 　業 柔弱勝剛强 　權道順之而不違故言柔弱必竟能制於 　剛强故言勝也 魚不可脱於淵國之利器不可以示人 　脱失也魚之游泳事藉於江湖聖人大寳 　理資於利器魚不可以失水失水則魚亡 　利器不可以示人示人則危殆故曰人可 使由之不可使知之是知執權之道不易 其人 　後文元闕 道德眞經註卷之四