《通玄真經纘義》卷10

《通玄真经》第十卷中，南谷子杜道坚阐述了"上仁"的治国修身之道。

有德行的君子通过清静来修养自身，用节俭来养护民生。君主若能保持清静，百姓就不会受骚扰；若能节俭，百姓就不会有怨言。如果下层受到骚扰，政事就会混乱；百姓有了怨言，德行就会浅薄。政事混乱时，贤能之士不愿出谋划策；德行浅薄时，勇武之人不愿为国效力。

而昏庸的君主恰恰相反：他们独占天下财富，滥用君主权势，榨取民力来满足声色享乐，沉迷于修建宫室台榭、园林池苑，豢养猛兽珍禽。百姓忍饥挨饿如同虎狼口中的草料，受冻挨饿之时，宫中却穿着锦绣华服。这样的君主囤积无用之物，致使天下百姓不得安生。

真正的大仁大德，在于以清静修身，以节俭养民，这才是君子应当做的。若导致政乱民怨，君子绝不会为。明智之人不会做无益之事来损害有益之事，更不会囤积无用之物来损耗有用之物。

老子说：没有淡泊就无法彰显德行，没有宁静就无法谋虑长远，没有宽大胸怀就无法决断大事。治国者要用天下人的眼睛来看，用天下人的耳朵来听，用天下人的智慧来思考，用天下人的力量来奋斗。这样政令才能贯彻到底，下情才能上达天听。百官各司其职，群臣同心协力。君主不因个人喜怒随意赏罚，法令严明而不苛刻，视听通达而不闭塞。是非善恶每日呈现眼前而不违背常理，贤能者尽献智慧，普通人竭尽全力，近处的人安居乐业，远方的人感念德政，这才是用人之道。

淡泊、宁静、宽大、公正，这些都是仁政的要义。真正的用人之道在于：借助天下人的耳目就能明察秋毫，借助天下人的智慧力量就能建立伟业。所以贤者献智，愚者出力，近者感恩，远者归心。这正是夏商周三代长治久安的原因，后世难以企及。

就像乘坐车马的人不需步行就能到达千里之外，乘坐舟船的人不必游泳就能横渡江海。如果提出的建议确实正确，即使是商贩樵夫的意见也不该忽视。

这段经文主要讲的是治国与修身的道理，核心思想是"身治而后国治"。

关于治国用人方面，指出判断是非不能以地位高低为标准。好的建议即使出自卑贱之人也该采纳，昏君却亲近奸佞、疏远贤臣，用严刑堵住谏言，这样国家必然危亡。就像车马能代步、舟船能渡河一样，君臣要相互配合才能治理好国家，失去这种配合就会成为孤家寡人。

关于养生修身方面，强调生命最宝贵。富贵时不要因享乐伤身，贫贱时不要因谋利损身。继承祖业更要懂得珍惜，只有重视自身修养的人，才配治理天下。很多人不明白这个道理，为追求外物反而害了自己。

文子（道家人物）向老子请教治国根本，老子回答说根本在于修身。从没听说过自身修养好而国家混乱，或个人放纵而国家昌盛的事。道德修养的最高境界，不是靠父传子继能获得的，真正的"道"是超越言语名相的。

最后用比喻说明：治国如同伐木制斧柄，样板就在眼前——治国要以身为本。个人如同国家缩影，国家如同放大的个人，《诗经》说"拿着斧柄砍斧柄，标准就在手中"正是这个道理。

文子（道家人物）向老子请教：君主怎么做才能让百姓拥戴？老子回答说：要顺应农时安排劳役，对待百姓要像站在深渊边那样谨慎，像踩薄冰那样小心。天地间的道理就是这样：善待百姓，他们就会归附；苛待百姓，他们就会变成仇敌。过去夏桀商纣的臣民反过来仇恨他们，却臣服于商汤周武；宿沙部落的百姓反抗自己的君主，转而归顺神农氏。所以说，百姓畏惧的事情，君主也不能不警惕。

舜帝有仁德，天下人都仰慕他。老子进一步解释：君主若把臣民当作犬马使唤，臣民就会把君主视为仇寇。百姓既能拥戴君主，也能颠覆君主，这才是最值得敬畏的力量。

治理大国不能用小方法，就像广阔的土地不能用狭小的容器丈量。地位越高，处事越要简练；百姓越多，教化越要宽厚。政令繁琐就难以执行，法律严苛就难以贯彻，索取无度就难以满足。用寸来量丈必定出错，用铢来称石必定偏差，只有用合适的度量才能准确。处理大事要从大处着眼，纠缠细节反而难成智慧。圣人不会做那些看似有益实则扰乱治国的事，智者不会采取看似有用实则浪费的举措。功业不嫌简约，政务不嫌精简，需求不嫌寡少——简约容易成就，精简容易治理，寡少容易满足。

才能有高下，智慧有深浅。治理广土众民，不是浅薄智慧能胜任的。身居高位却沉迷琐碎事务，怎能治理好国家呢？拘泥小道理会损害大义，执着小义会破坏大道，这是小人的行径，君子不会这样做。

黄河因为蜿蜒所以流得远，山岳因为坡度缓所以长得高，大道因为从容所以能化育万物。精通一门技艺、明察一件具体事务的人，可以应对特定情况，但不能广泛适应。就像调琴弦，小弦要调紧，大弦要调松；处理政事，地位低的要多劳碌，地位高的要从容。大道告诉我们：混沌蒙昧中蕴含着天的威严。与天同享元气（宇宙本源能量）的能成为帝王，与天同守道义的能成为王者，与天同建功业的能成就霸业。

这段经文主要讲的是治国之道和君臣关系的道理。

那些依靠霸道手段统治的人最终都会灭亡。真正高明的统治者不需要多说话就能取信于民，不需要刻意施恩就能体现仁德，不用发怒就能树立威严，这是因为他们与天道相合。而那些靠施恩、说教、发怒来维持统治的人，只是徒有其表罢了。

治理国家的关键在于是否遵循大道。遵循大道的治国方法虽然简单，但足以治理好国家；违背大道的治国方法再复杂，也只会导致混乱。就像小容器容易装满但难以持久，大器晚成却能长久保存。

君主如果放弃自己的职责，反而去和臣子争权夺利，就会受制于臣下。明智的君主应该善于任用贤能之士，如果事事亲力亲为，只会让自己智穷力竭。当君主失去威信，赏罚不明时，朝廷就会混乱，君臣离心离德。

经文用鲸鱼离开水就会被蚂蚁所制的比喻，说明君主失去治国之道就会被臣下控制。真正的治国之道在于选贤任能，任用贤相。如果君主放弃自己的职责，与臣子争权夺利，不用等臣子来制约，自己就会陷入困境。

就像人和马赛跑，人再怎么跑也跑不过马；但如果坐上马车握住缰绳，就能驾驭马匹。这个比喻说明君主应该善于任用贤能，而不是事事亲为。

这段经文讲的是治国理政和顺应自然的道理。

善于驾驭马匹的人不需要自己费力就能到达千里之外，就像贤明的君主懂得利用臣子的才能。君主治理国家的关键在于"无为"——不强行干预，而是顺应自然规律；有所建树但不固执己见。如果君主刻意作为就会招来非议，有所偏好就会引来谄媚。真正高明的治国之道是无形无相的，就像精神感化万物却不被万物所困。内心欲望不外露称为"关闭"，外界诱惑不侵入称为"封闭"，做到内外兼修，就没有什么事情处理不好。

接着用驾车比喻君臣关系：如果君主亲自与马赛跑，就像与臣子较劲；善于驾驭的人懂得委任臣子完成治理。只有达到"神化"境界的君主，才能节制私欲，杜绝走后门，让官员各司其职。

后半部分引用老子的话，强调民生根本：粮食是百姓的根本，百姓是国家的根基。贤明君主会顺应天时、善用土地、合理调配人力，让万物自然生长。具体列举了四季农事安排：春天砍伐枯木，夏天收获果实，秋天储备蔬菜，冬天收集柴火。先王制定的法则强调适度取用：不把兽群赶尽杀绝，不排干池塘捕鱼，不烧毁森林打猎。还规定了具体的禁猎期和保护幼崽的规定，比如豺狼没完成祭祀仪式前不得设网，獭没祭鱼前不得下水捕鱼等。这些顺应时节、周全准备的措施，是富民强国的根本之道。关键在于心里时刻装着百姓利益，而不是事必躬亲，这样百姓自然就能安居乐业。

治理国家的根本在于让百姓丰衣足食。顺应天时，充分利用土地资源，合理调配人力，只有天时、地利、人和三者兼备，万物才能繁衍生息。百姓有了充足的食物，国家才能富强，这不正是创造财富的根本之道吗？

古代贤明的君主征收赋税很有节制，自己的生活用度也有分寸。他们总是先计算年成收成，了解百姓的积蓄情况，知道哪里有余、哪里不足，然后才决定征收的数量。这样既能得到天地赐予的财富，又不会让百姓挨饿受冻。如果国家有人挨饿，君主就粗茶淡饭；百姓有人受冻，君主冬天就不穿皮裘。与百姓同甘共苦，天下就不会有哀怨的民众。

昏庸的君主则恰恰相反，他们无休止地向百姓索取，不考虑百姓的承受能力，也不计算百姓的积蓄。男人女人都无法安心耕种纺织来供养朝廷，百姓筋疲力尽、财物耗尽，生活朝不保夕，君臣之间互相怨恨。要知道，一个人耕种田地，最多不过十亩，中等田地的收成不过四石，全家老小都靠这点粮食过活。如果遇上灾害，连朝廷的赋税都交不起，这时君主才来怜悯他们。而那些贪婪残暴的君主，像把水抽干捕鱼一样榨取百姓，以满足自己无穷的欲望，百姓就享受不到上天的恩泽、大地的滋养了。

尧帝治理天下时，对待百姓就像对待自己一样。他征收赋税有节制，自己生活有分寸，所以百姓中没有作恶叛逆之人，家家户户都值得表彰。因此，贤明的君主治理国家，一定要根据年成好坏，衡量百姓贫富，然后再决定征收的数量。这样百姓没有怨言，上天也不会降下责罚。

天地间最重要的就是和谐。所谓和谐，就是阴阳协调、昼夜均衡。万物都在春分时生长，秋分时成熟，生长与成熟都离不开和谐的精髓。阴气积聚不散就不会生育，阳气积聚不化就不能生长，只有阴阳交融才能形成和谐。所以圣人的治国之道既宽容又严肃，既严厉又温和，既柔和又正直，既刚猛又仁慈。过于刚强容易折断，过于柔弱就会卷曲，正道就在刚柔之间。就像墨线作为度量工具，可以卷起来收藏，也可以拉直使用；可以笔直展开，长短适度；直却不僵硬。圣人就是效法这样的道理。如果一味施恩就会软弱，软弱就无法立威。

这段经文主要讲述"和"的重要性以及治国之道。文中指出，威严过度就会变得凶猛，凶猛就会失去和谐；溺爱放纵就会失去规矩。刑罚过重会招致灾祸，灾祸会让人失去亲近感，所以贵在和谐。

天地和谐则万物清明，阴阳调和则百物生长。君臣和睦则朝政清明，父子和谐则家庭兴旺，上下和睦则人事顺利，气血调和则身体健康。和谐的意义实在太重要了。

老子说，国家能够存续是因为遵循道（自然法则），灭亡是因为治理堵塞。圣人通过观察变化来预见征兆。德行昌盛或衰败，风气是最先显现的征兆。遵循道的国家虽小必能壮大，有灭亡征兆的国家看似强大也终将失败。

国家灭亡不在于国土大小，而在于是否失道；国家存续不在于疆域大小，而在于是否得道。昏庸的君主只追求扩张领土而不讲仁义，贪图高位而不修道德，这是放弃了存续之道而自取灭亡。如果君主扰乱日月星辰的运行规律，失去民心，谁还能继承这样的国家呢？

天下共同遵循的叫做道，万古不变的叫做理。自古以来，国家得道就昌盛，失理就灭亡。只追求高位和领土而不讲道德仁义，就像无根的树木，很快就会枯萎倒下。

古代君主将道德仁义礼智分为三个层次：深刻践行就是道德，浅显践行就是仁义，表面践行就是礼智。这六项是国家治理的根本。践行得越深入，获得的福报就越丰厚。完全践行就能使天下归服。

修道德可以匡正天下，修仁义可以治理一国，修礼智能教化一乡。德行深厚的影响范围大，德行浅薄的影响范围小。所以道不是靠武力建立的，不是靠强硬取胜的，不是靠争夺获得的。道的建立在于天下人推举，道的胜利在于天下人自愿服从，道的获得在于天下人给予。不在于自己强取。

所以像雌性那样柔和就能建立，像柔弱那样就能取胜，行仁义就能获得。不与人争，就没有人能与你争。这就是道的真谛。

治理天下就像江海一样，道德仁义礼智这些根本品质虽然都源自人心，但每个人实践的程度有深浅之分，施行的力度有厚薄之别。名声要建立在真实德行基础上，这六种品质各有侧重，但本质上都是善的表现。上位者行善，下面的人就不敢作恶。后世君主不修养道德，只靠权势暴力治国，国家就会陷入危险。

天道运行的规律是：刻意强求反而会失败，紧紧抓住反而会失去。那些追求虚名、争权夺利的人，我看他们终究得不到什么。就算暂时得到了也保不住。真正的名声不是强求来的，而是天下人自然给予的。天下人归附的，是有德之人。所以说：具备最高道德的人，天下归心；具备最高仁爱的人，四海归附；具备最高道义的人，一国归顺；具备最高礼仪的人，一乡追随。如果君主没有这四种品质，百姓就不会归附。百姓不归附就只能动用武力，而用兵是危险的手段。兵器是不祥之物，万不得已才使用。即使打了胜仗也不值得夸耀，因为战场上尸横遍野，要用丧礼来哀悼死者。所以君子致力于修养道德，而不轻易动用武力。

天道自然无为，刻意作为反而会失去。名声要符合实际，最大的名声莫过于君主。君主有德，名声不用追求，天下人自然归附。这就是尧舜等圣君胜过春秋五霸战国七雄的原因——后者不用道德而专恃武力，已经背离天道很远了。

文子（道家人物）曾问：为什么说仁义礼智比道德浅薄？老子回答说：行仁的人总用悲喜情绪来评判，行义的人总用取舍标准来衡量。但天下人的悲喜难以周全，国库的财富也不够供养所有百姓。所以不如修养道德，顺应自然本性，万物自会各得其所，天下自然富足，仁义也就自然实现了。因此大丈夫立身要厚重不要浅薄。礼仪是实质的外在表现，仁爱是恩惠的体现。礼仪要根据人情来制定，不能超过实际需要；仁爱也不该过度施恩。真正的悲哀发自内心，安葬死者要符合仁道。

文子（道家人物）向老子请教为什么仁义礼这些观念比不上道德。老子回答说：

讲仁爱的人总是用悲伤快乐来衡量，讲义气的人总是用给予获取来判断。但这些都涉及人为造作——天下百姓可悲的事太多，值得高兴的事太少；国库财富有限，取用容易枯竭。而道德讲究无为，让万物自然发展，天下反而能富足。

真正的养生之道不强求人做不到的事，也不禁止人无法停止的事。凡事把握适度，就不会产生是非毁誉。所以制定音乐只为让人欢乐和谐，明白生死规律，懂得奢侈节俭的尺度。但末法时代却相反：言行不一，表里相背。礼仪变得繁琐，音乐流于放纵，社会风气浑浊，朝廷充满诽谤。所以得道之人摒弃这些做法。

就像人和千里马赛跑肯定输，但坐在车上马就追不上人——善于运用道的人，懂得借助他人长处来成就事业，用自己擅长的弥补不擅长的。君主按时节给予百姓，百姓就用财富回报；君主以礼相待，百姓就愿效死力。所以有危难的国家，没有安逸的君主；有忧患的君王，没有快乐的臣子。

德行超过地位会受尊崇，俸禄超过德行会招灾祸。真正的尊贵不在高位，正当的获取不过分。不靠德行获得的地位是窃取，不靠道义获取的财富是偷盗。圣人安于贫困而乐守正道，不因欲望伤害生命，不为利益拖累自己，所以从不违背道义胡乱索取。

天下万物生长已久，得到滋养就更加繁盛。所以贤明的君主不强人所难，也不阻断民生所需，让百姓都得到养育。因此要安贫乐道，不因欲望伤生，不违背道义索取——这样哪还会贪得无厌呢？

古代没有德行就不尊贵，没有才能不任官职，没有功劳不给奖赏，没有罪过不施惩罚。任用人才依礼制，罢免人员按道义。而小人当道的时代，提拔人像扬土般随意，贬斥人如推入深渊。这些古今对比的议论，正是用古代的美好来批评当下的弊病。就像相马可能看走眼错失良驹，选拔人才可能因贫穷埋没贤士，连猪养肥了都会被宰杀（比喻人显露才能反招祸患）。

这段文字讲的是治国理政和为人处世的道理。核心观点是：真正的君子应该明辨是非，不听信谗言。如果君主有过错却不劝谏，就不是忠臣；劝谏了君主却不采纳，说明君主不够贤明。百姓生活困苦却不忧虑，就不是好君主。

关于君臣之道：坚守节操、为国赴难是臣子的本分，就像慈父让子女吃饱穿暖是天性一样。以大欺小是违背人性，以小犯上是逆天而行，即使一时得势最终也会遭殃。在民间要以年龄论尊卑，朝廷则按官爵分等级。

选拔人才要考察四个方面：品德、口才、政事能力、学识。如果一样都不具备，就像猴子戴帽子装人样。古代讲究的是：没有德行就不尊贵，没有才能就不做官，没有功劳就不显赫，没有罪过就不惩罚。这样官员各得其所，人尽其才。

尊重权贵是因为他们接近君主，敬重老人因为他们像亲人，礼遇长者视他们如兄长。生来富贵的人容易骄傲奢侈，所以富贵者若不按天道自省，很难不犯错。

学习不厌倦可以修身，教导不倦怠可以治民。有良师益友的人很少会作恶。识别贤能是智慧，爱护贤能是仁德，尊崇贤能是道义，敬重贤能是礼节，以贤能为乐是真正的快乐。

父子关系重在恩情，君臣关系重在道义。明白这个道理，忠孝就能确立。能尊重权贵、敬重长辈，就是懂得根本；能做到识贤、爱贤、尊贤、敬贤、乐贤，就掌握了求贤、养贤、用贤的方法。

古代善于治理天下的人，看似无为却无所不为。治理天下要懂得"容"（包容之道），掌握这个道理就能无为而建功，否则轻举妄动必招祸患。真正的治国者应该像冬天过河般谨慎，像防备邻国般警觉，像做客般庄重，像冰化水般自然，像原木般质朴，像浊水般包容，像山谷般宽广。这种谨慎是怕犯错，警觉是怕伤己，庄重是自我约束。

这段文字讲的是修道者应当保持的谦逊态度和处世智慧。修道之人要像冰融化那样柔和自然，不刻意积累储藏；要像未经雕琢的原木那样质朴，不追求表面的完美；要像浑浊的水那样包容，不刻意显露清明；要像空旷的山谷那样虚怀，不追求满盈。

在行动上，修道者不争先恐后，退让时也不刻意落后。保持柔弱姿态是因为害怕自我夸耀会伤害本性。恭敬待人就要把自己放在低位；不刻意积累是因为明白过度执着反而会损害根本；不求完美是因为知道缺陷反而能成就完整；甘于浑浊是因为明白过分追求清明反而失去本真；保持谦逊是因为看到自身不足而不自以为是。

这里揭示了"道"的奥妙：退让反而能领先，保持柔弱反而能强大，自居低位反而能崇高，自我减损反而能坚固，承认缺陷反而能圆满，安于浊辱反而能清新，看到不足反而能贤明。大道看似无为（不刻意作为），却能达到无所不为的境界。

古代善于治理天下的人，都是顺应"道"的自然法则。看似无为，实则包容万物。正因为这种无为的治理方式，天下百姓才感觉不到压迫，反而自然地拥戴他。这就是"无为而无不为"的至高境界。