《御定道德經註》
卷1
欽定四庫全書
御定道徳經註上篇
大學士成克鞏恭纂
第一章
道可道非常道(上道字乃制行之道可道行之/也常道乃真常不變之道也)名可名
非常名(上名字乃立言之名可名/言之也常名即常道之名)無名天地之始(無名/者道)
(也所以生/天生地也)有名萬物之母(有名者道所生也/所以化生萬物也)故常無欲
以觀其妙(常無者法道之無也觀者/察也妙者道之妙㣲也)常有欲以觀其徼
(常有者法道之有/也徼者道之邊際)此兩者同出而異名(兩者謂有無也/同出於道而時)
(異其/名)同謂之𤣥(凡逺而無所至極者其色必𤣥/故以𤣥字形容道之不可名)𤣥之又
𤣥衆妙之門(𤣥已至矣𤣥之又𤣥則𤣥亦不足/以名之矣故為衆妙之所從出)
(凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之/名可以立言者非常道之名也故無名之道渾淪無)
(體而天地於此始焉及其有名長養不窮而萬物於/此生焉道之有無兼該如此故得道者内觀其心心)
(無其心外觀其形形無其形是謂常無盖欲以察道/之㣲妙焉至於措之五常施之百行無物不有無時)
(不然是謂常有盖欲以察道之邊際焉正以有無兩者非/判然二物也同出於自然之道而時異其名耳盖世有以)
(有為道者有以無為道者有以非有非無為道者有以/亦有亦無為道者彼皆分别執著而不知有無渾融故)
(有無渾融斯謂之𤣥然𤣥亦不足以盡之而且𤣥又/𤣥是謂衆妙之所從出而天下之道莫有過之者矣)
第二章
天下皆知美之為美斯惡已(真美不可知也皆知/美之為美即非美矣)皆知
善之為善斯不善已(真善不可知也皆知/善之為善即非善矣)故有無相生
(天下之物生於/有有生於無)難易相成(見以為難則易至見/以為易則難又至)長短相
形(有長而後見有短/有短而後見有長)髙下相傾(下者以髙為望髙/者又以下為歸)聲音
相和(此唱而彼和之彼/唱而此又和之)前後相隨(自以為前而有前乎/我者則為後自以為)
(後而有後乎/我者則為前)是以聖人處無為之事(以常道處事而/道由於無為)行
不言之教(以常名行教而/教出於不言)萬物作焉而不辭(作猶動也/不辭謂不)
(辭謝禁/止也)生而不有(不有不自/有以為徳)為而不恃(不恃不自/恃以有能)功成
而不居(不居不自/居以為自)夫惟不居是以不去(不去謂物/不能去也)
(老子五千言上可以通於妙下可以通於徼以之求/道則道得以之治國則國治以之修身則身安其言)
(常道於是三者此章言性情之事夫人之所謂美善/皆生於情以適情為美未必真美以適情為善未必)
(真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情則/異以殊異之情外感於物是以好惡相繆矣惡無主)
(皆知美之為美而不知惡之名已從美生皆知善之/為善而不知不善之名已從善起天下之物未有不)
(無對者有無之相生難易相成長短之相形髙下之/相傾音聲之和前後之相隨有其一未有無其)
(二聖人知之將復其性必化其情是以體道自然為/無為之事行不言之教美者固美惡者亦化而為美)
(善者固善不善者亦化而為善是以用無棄物教無/棄人萬物各遂其性若未嘗使之然者故萬物並作)
(吾從而與之作作而不辭萬物並生吾從而與之生/生而不有方其有為非我之為順物而已故為而不)
(恃及其有功非我之功應物而已故功成而不居夫/惟不居則萬物莫不仰之如天地而愛之如父母更)
(無離去/之者矣)
第三章
不尚賢使民不爭(尚賢則民恥於/不若而至於爭)不貴難得之貨使民
不為盗(貴難得之貨則民病/於無有而至於盗)不見可欲使心不亂(可欲/如尚)
(賢貴貨之𩔖凡爭/盗皆起於見可欲)是以聖人之治虚其心實其腹(除去/嗜好)
(其心常虚則欲盡/理還而腹實矣)弱其志强其骨(和柔収歛其志常弱/則無欲自剛而骨强)
(矣/)常使民無知無欲使夫知者不敢為也(常使百姓黜聪/明絶嗜欲縱有)
(知識者亦不/敢有所作為)為無為則無不治(夫為治而至於無為/則天下無不治矣)
(聖人見夫知美斯惡知善斯不善故不敢唘天下之/知其於賢也非遺而不用也而不矜尚之以唘民相)
(競之心則民返於自然而不争矣其於貨也非棄而/不収也而不貴重之以啟民貪竊之意則民安於素)
(樸而不為盗矣夫烈士狥名貪夫狥財亂所由生也/今不尚賢則不見名之可欲不貴貨則不見利之可)
(欲而心不惑亂矣是以聖人之治使心常虚而腹自/實盖清净而道来集也使志常弱而骨自强盖無欲)
(而能自剛也夫民生有欲無知則已聖人惟不啟其/無涯之知故不導其無窮之欲民皆返浮抱樸間有)
(知識者亦不敢有所作為則天下皆歸於無為而無/不治矣夫無為由於無欲無欲由於無知果何以致)
(此於民哉亦曰聖人者固自謂未嘗有/知也固未嘗見天下有可欲之事也)
第四章
道沖而用之或不盈(道本無名故沖然為衆妙之門/故用之不窮而莫能盈其量)淵
兮似萬物之宗(淵至深之處也道/為萬物母故曰宗)挫其鋭(心出而入物/為鋭故當挫)
(之/)解其紛(物入而搆心為/紛故當解之)和其光(本體之明和/之而不曜)同其塵
(民庻之雜同/之而不殊)湛兮似或存(湛然至清/如有所存)吾不知其誰之子
象帝之先(吾不知道之所從生也其似在/帝之先乎帝謂生物之主也)
(夫無為之道夲至虚耳然以之適衆有雖天地之大/民物之廣無所不遍愈用而愈不窮物有滿而道未)
(嘗滿物自道而道嘗物淵乎似萬物之宗也人莫不/有道惟聖人能全之何以全之挫其鋭恐其入於妄)
(也解其紛恐其與物搆也不入於妄不與物搆則以/汚染去而光生焉然茍自曜其光則是有心以立異)
(於衆矣故和其光以至潔之光應至雜之塵而無所/不用豈棄萬物而為道哉道如是而後全則湛然至)
(清而嘗存矣雖存而人莫之識故曰似或存道雖存/終莫得而名故曰不知其誰之子然又不可為無也)
(故曰此其似帝之先乎帝者生物之主羣化皆/處其後者也而道又先於帝則莫或先之者矣)
第五章
天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗(芻/狗)
(者結草為狗用之祭祀祭畢/則棄之乃最無容心之物也)天地之間其猶橐籥乎(橐/籥)
(者鑄冶所用之風之器也橐者外之櫝/所以受籥也籥者内之管所以鼓橐也)虚而不屈動而
愈出(惟其空虚而無屈竭之時/是以動盪而有引伸之妙)多言數窮不如守中(中/者)
(不偏不倚之/謂即道也)
(夫道㝠於帝之先而不知所從出故聖人為無為而/無不治功成而不居又豈容存一心曰我能仁百姓)
(哉天地體此道者也其生物也以不生生之聖人體/此道者也其治天下也以不治治之何也萬物與天)
(地同體百姓與聖人同體天地聖人内不見有能仁/之心外不見有所仁之物其自視猶芻狗然則其視)
(萬物百姓也亦若是而已矣惟不自以為仁故其仁/無窮然則天地之間其猶橐籥乎惟其虚而不屈是)
(以動而愈出者也則體此道者為無為而言亦無言/可知已夫發於聲而為言而出此言者不可言也人)
(莫不然然而徃徃尚口乃窮者以其心不倚於有則/倚於無不著於取則著於捨不能與道相符故也夫)
(惟不倚有無不著取捨而與道相符是謂之/守中故多言數窮不如守中之為不窮也)
第六章
谷神不死是謂𤣥牝(谷喻言也以其虚而能受受而不/有㣲妙莫測故曰谷神道本真常)
(不滅故曰不死牝能生物猶所謂母也/謂之𤣥者見其生而不見其所以生也)𤣥牝之門是謂
天地根(言天地自/此而生也)綿綿若存用之不勤(綿綿㣲而不絶/也若存存而不)
(可見也能如是雖終/日用之而不勞矣)
(人知天地之生萬物不知天地乃生於道也吾何以/見道之神哉譬之於谷谷至虚而猶有形谷神則虚)
(而無形也虚而無形尚無有生安有死耶不死則不/生不生者能生生是謂之𤣥牝𤣥牝者有無之合牝)
(能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之謂/天地根而為亡⬤則綿綿而来嘗絶以為存耶則惡)
(覩其存哉人能如是則有形之身可使虚而如谷無/形之心可使寂而若神而吾之用之無所用心脗合)
(而已尚何勤之有哉此章乃修養工夫之/所自出老子之初意却不尃主修養也)
第七章
天長地乆天地所以能長且久者以其不自生故能長
生(不自生者惟生物/而不自愛其生也)是以聖人後其身而身先外其身
而身存(後其身者後已而先人也外其身者薄已而厚/人也身先謂人莫之能上身存謂物莫之能害)
非以其無私耶故能成其私(私謂身也後身身先外/身身存故曰成其私)
(上言道生天地此章言天地之生萬物聖人之成百/姓也長生久夀莫如天地天地所以能長且乆者正)
(以天施地生其施物不已其生物不測未嘗一日愛/其施未嘗一日怠其生是之謂不自生萬物莫不恃)
(之以生故能長生聖人亦然知此心常真不變浩然/與天地量故於此身無可愛者一心之運知無不為)
(舉措之間無非善利由其不見有身故天下之有身/者莫我若也故大徳必得其祿必得其位必得其名)
(必得其夀是謂後其身而身先外其身而身存盖聖/人之心明通公溥洞然無私非求以成其私也而)
(私反以之成/道則固然耳)
第八章
上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故㡬於
道(不争不争處髙潔也衆人之所惡謂/卑下也㡬於道似有道者之善也)居善地(避髙趨/下未嘗)
(有所逆/善地也)心善淵(空虚静黙深不/可窮善淵也)與善仁(利澤萬物施而/不求報善仁也)
言善信(圓必旋方必折塞必/止决必流善信也)政善治(洗滌羣⬤平凖/髙下善治也)事
善能(遇物賦形而不/留於一善能也)動善時(冬凝春泮涸溢/不失節善時也)夫惟不爭
故無尤(水兼上文七者之善而不/争處髙潔故無怨尤之者)
(聖人既已後其身外其身則又烏見有可争之善哉/夫一隂一陽之謂道⬤之者善也上善者道之所謂)
(善非天下皆知善之為善者也故若水焉盖水灌溉/浣濯有利萬物之功乃處衆人所惡汚下之地故㡬)
(於有道者之善也夫水兼七善之善而不争而聖人/似之是以居之安而居亦善地也定而静而心亦善)
(淵也仁覆天下與亦善仁也庸言之謹言亦善信也/以政治國政亦善治也泛應曲當事亦善能也與時)
(偕行動亦善時也夫人之有善而不免於人非者以/其争也聖人備衆善而不自以為能故於天下無所)
(争而天下亦無/怨尤之者矣)
第九章
持而行之不如其已揣而鋭之不可長保(盈則必溢恐其/溢而左右以枝)
(之曰持鋭則必折懼其/折而節量以治之曰揣)金玉滿堂莫之能守(戒之在/貪也)富
貴而驕自遺其咎(戒之在/傲也)功成名遂身退天之道(功成/名遂)
(嘗存謙退之心/是謂天之道)
(此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不/盈之安也知鋭之必折而以揣先之不如不鋭之可)
(長保也是故滿而不溢所以長守富也持而盈之則/金玉滿堂莫之能守矣髙而不危所以長守貴也揣)
(而鋭之則富貴而驕自遺其咎矣然則惟功名成就/而常存謙退之心此所以無私而成其私也其得天)
(之道/乎)
第十章
載營魄抱一能無離乎(載乗也營魄即魂魄也/抱一者相合而為一也)専氣致
柔能嬰兒乎(嬰兒無所知而其氣至/専無所能而其氣至柔)滌除𤣥覽能無疵
乎(𤣥覽者𤣥妙之見也著之/則不免瑕疵故當滌除之)愛民治國能無為乎(以愛/愛民)
(愛必不周以事治國國必不/治清净無為則民自化矣)天門開闔能為雌乎(天門/謂心)
(也出入而無見其形是謂天門開闔以心/之運動變化而言謂雌者守静養動之意)明白四達能
無知乎(内外明白中心洞然而/不存知識故曰能無知)生之畜之生而不有為
而不恃長而不宰是謂𤣥徳(不宰者不自以為能宰制/也雖有大徳而物莫之能)
(故曰/𤣥徳)
(魂者人之陽魄者人之隂故魄為物魂為神也聖人/性定而神凝不為物遷神常有以載乎魄衆人以物)
(役性神昏而不治耳目困於聲色鼻口勞於臭味則/魄當有以載乎神矣故教之以抱神載魄使兩者不)
(相離此固聖人修身之安而長生乆視其道亦由此/也神不治則氣亂而强者好鬬弱者喜畏不自知也)
(神治則氣専氣而不分致柔而無忤非嬰兒其孰能矣/之聖人外不為魄所載内不為氣所使則超然𤣥覽)
(茍此見未忘遣有著有躭無著無可勝病乎於是并/其𤣥妙之見而亦滌除之庻不為見所病矣若此者)
(茍誤認之不㡬以虚無寂滅為學乎不知所言載營/魄者非拱黙之謂也即愛民治國而能無為也所謂)
(為無為也専氣致柔者非鬱閉之謂也即天門開闔/而能為雌也所謂雄守雌也滌除𤣥覽者非晦昩之)
(謂也即明白四逹而能無知也盖如鏡之於物来而/應之非有意于索照也所謂知無知也夫聖人之道)
(既足以生畜萬物而又不有不恃不/宰茍非𤣥徳深逺其孰能與於此)
第十一章
三十輻共一轂當其無有車之用(輻輪之股也轂車中/之容軸者也當其無)
(謂轂之空處轂惟空虚乃/可行車故曰有車之用)挻值以為器當其無有器之
用(挻和也埴土也和土為/器器中空虚可以容物)鑿戸⬤以為室當其無有室
之用(鑿穿也户以出入牖以通/明室惟空虚故人得居處)故有之以為利(有此車/有此器)
(有此室則有所/以為天下利)無之以為用(車之轉軸器之容物室之/出入通明皆當其無處則)
(無者所以/為天下用)
(此章言有無合一之妙世人但知有之為用而不知/以無運有其用乃神觀乎乗載以車而必轂有空虚)
(之處乃得車之用日用以器而必器有空虚之處乃/得器之用居處以室而必室有空虚之處乃得室之)
(用三者皆當其無有其用而天下之理可以𩔖推矣/故非有則無無以施其利非無則有無以致其用可)
(見有無原自合一知兩者/之不可分斯知道之至也)
第十二章
五色令人自盲(盲言惑/於視也)五音令人耳聾(聾謂惑/於聴也)五味令
人口爽(爽謂失/正味也)馳騁田獵令人心發狂(發狂謂心/神不定也)難得
之貨令人行妨(難得之貨謂非日用常行/之物行妨妨害徳行也)是以聖人為
腹不為目(腹者内也受而不取納而不留目者/外也貪而不能受愈見而愈不足)故去彼
取此(彼者目也/此者腹也)
(此章言聖人守身之㫖至人性定於中目辨色耳審/音口和味田獵以時珍貨在御隨境而中不惑盖得)
(其正也若中無所主則為物遷遂使五色足以盲目/五音足以聾耳五味足以爽口田獵足以亂心難得)
(之貨足以傷行種種皆失其正外泪而真漓矣聖人/惟守内不務外使其心承受諸物而不隨觸遷流故)
(為腹而不為目既去彼以取此/則中常淵静而湛然不擾矣)
第十三章
寵辱若驚(寵榮貴也辱卑賤也若驚不安之/貌寵辱若驚者言驚寵如驚辱也)貴大患若
身(貴畏也言畏其/身若畏大患也)何謂寵辱若驚寵為上辱為下(人知以/辱為下)
(而不知辱生於寵則/辱非下而寵為下矣)得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚(知/寵)
(為下則得之若不安而失之之/時亦若得之之時無所損矣)何謂貴大患若身吾所
以有大患者為吾有身(大患者身生疾病攻之于内寵/辱得失攖之於外皆因有此身)
(方有/此患)及吾無身吾有何患(無身謂忘其身也知身之/非實而忘之則大患盡去)故
貴以身為天下者可以寄天下(貴自重其身也不䡖以/身為天下天下反可寄)
(於吾/身)愛以身為天下者可以託天下(愛自惜其身也惜/以身為天下天下)
(反可託/於吾身)
(夫聖人既不以外而戕内則其守内也驚寵如驚辱/畏身如畏大患何以言之寵辱原非兩物寵為辱先)
(故下之而得亦驚失亦若驚則未嘗安寵而驚辱矣/有身乃大患之本能忘其身而吉㓙皆不得攖之則)
(身且若無而患自不生矣推而言之貴以身為天下/而天下可寄愛以身為天下而天下可託則知不有)
(其身然後可以/涉世而無累也)
第十四章
視之不見名曰夷(夷平/也)聽之不聞名曰希(希無/也)摶之不
得名曰㣲(摶執也/㣲細也)此三者不可致詰故混而為一(一者/道也)
(三者之名雖立而究竟不/可分别故仍混而為道)其上不皦其下不昩(皦明也/昩暗也)
(凡物皆上明下暗而道/則在上不明在下不暗)䋲䋲兮不可名復歸於無物(䋲/䋲)
(運行不絶之貌運行而/不可名則歸於無而已)是謂無狀之狀無象之象是謂
惚恍(惚恍者若有若無/出入變化之意)迎之不見其首(無始/也)隨之不見
其後(無終/也)執古之道以御今之有能知古始(古之道自/無而出執)
(其初之無以御今之有則/能知古始之所謂道矣)是謂道紀(紀紀綱也治/道之綱也)
(此章形容道之無跡道者無聲無臭先天地生於何/而可見可聞可摶乎惟因其不可見而名之曰夷希)
(因其不可聞而名之曰希因其摶之不可得而名之為/曰㣲然欲舉三者而問之雖智者不能名状則混而)
(一仍見道無可分而已是道也仰觀於上而不見其明/俯觀於下而不見其暗䋲䋲不絶以運行之及執名)
(以求則復歸於無既歸於無而又若有無状之状無/象之象則謂有不可謂無不可而以惚恍名之至矣)
(哉道之盈天地而不可執著也以為来而迎之無前/以為去而隨之無後此所謂道無在而無乎不在乎)
(夫無前無後則不古不今矣然而追於物之所自生/豈非古乎觀於物之所現在豈非今乎得道者惟執)
(古以御今則知古之所始/而無窮之道紀在是矣)
第十五章
古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識夫惟不可識故强
為之容(不可識則不可形/容而勉强形容之)豫若冬渉川(戒而後/動曰豫)猶若畏
四鄰(疑而不/行曰猶)儼若客(言其不/敢慢)渙若氷將釋(言其恐/欲陷)敦兮
其若樸(言其/質)曠兮其若谷(言其/虚)渾兮其若濁(言其不與/物異以上)
(為/也)孰能濁以澄靜之徐清孰能安以久動之徐生(徐者/聴其)
(自然/之理)保此道者不欲盈(常虚而受/則無盈溢)夫惟不盈故能敝不
新成(敝故也不新能不/新也成能成也)
(此章言得道者之以虚為用也謂古之善為士者將/以成聖而盡神也其入道之功由㣲至妙至極而𤣥)
(𤣥則通通則深不可識矣至於不可識則又何從而/形容之哉以為如不得已則若冬渉川以為如恐人)
(見則若畏四鄰以為荘敬而若客以為恐懼而若履/氷以為若樸之未雕以為若谷之能受以為渾然若)
(濁而不與物異此七者疑之而不能擬之也意者其/清乎世俗之士為濁所淆孰能如今之濁也而靜之)
(而徐清意者其能生乎枯橋之人以定滅性孰能如/今之安也而動之而徐生凡以保此道者其中原虚)
(而不盈則但見故而不新能故而不新/則千載如一日而道於是乎大成耳)
第十六章
致虗極(致者推其至也致虚而至/於極則凡有皆蔵於無矣)守靜篤(篤固也守静/而至於篤則)
(凡動皆涵/於静矣)萬物並作吾以觀其復(作動也復者復其始/也萬物有作必有復)
(虚極静也以觀/其作且觀其復)夫物芸芸各歸其根(芸芸作之状也歸/其根如華葉之生)
(於根復歸/於根也)歸根曰静(求静者止動息念强持之而非静/也歸根則返於自然乃真静矣)
靜曰復命(人生而静天之性也豈非賦命/之本然乎静而見性斯復命矣)復命曰常(湛/然)
(常存即所/謂常道)知常曰明(物無障蔽/故能生明)不知常妄作凶(不知常/道而妄)
(有作為/凶機也)知常容(知常則人我之分善惡之/見俱化矣豈非容物之量)容乃公(能容/則為)
(至/公)公乃王(公則可以/王天下)王乃天(王者與/天同符)天乃道(至於天則/皆道所充)
(塞/矣)道乃久(真常不變/豈非能久)沒身不殆(沒身終身/殆危也)
(保道而不欲盈則貴致虚矣虚則必静致處既極守/静既篤則萬物皆在觀照之中而於其作也觀其復)
(焉正以物之生也雖芸芸之多而其終也各歸於本/來之地故謂之歸根既歸根矣是則動極而静之時)
(至静之中本然之理於此始復故曰復命至於復命/乃是常乆而不易者能知常久不易之道方謂之明)
(矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄動皆/失道而履㓙也知常則其心與天地同大何物不容)
(既能容矣則何事不公王天下者即此公道是也以/公道而王則與天地同天即道也故曰天乃道此道)
(也即所謂常久不易之道也能得此常久人/之道則終其身無非道矣又何危殆之有哉)
第十七章
太上不知有之(太上猶言最上不知有之者/謂相忘無言不知所以然也)其次親之
譽之(道徳既仁義乃彰義/則民親其仁譽其)其次畏之(仁義不行政形斯/作則民畏其戚)其
次侮之(刑法不足以制其心則/從事權術而民侮之矣)信不足有不信(惟上不/自信而)
(屢更治術則民/始不信其上)猶兮其貴言(猶遲疑也言聖人自信有/餘而猶然貴重其言不出)
(諸口而民/自信之)功成事遂百姓皆謂我自然(民安其身功成/矣道既大同事)
(遂/矣)
(此章言世降之弊而知道貴自然也大道之世相忘/無未嘗治之民不知其所以然及其後也民之於居)
(始有親譽之意又其後也始有畏懼之意又有後也/始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由於上之)
(人誠信不足而民始有不信之者耳聖人則不然以/道御天下亦既誠信有餘矣而其于言也然猶貴之)
(不輕出諸口盖不言無為俾民隂受其賜也及其功/既成事既遂民日遷善而不知為之者誰皆謂我自)
(然如此所謂帝力於/我何有豈非盛治哉)
第十八章
大道廢有仁義(大道之隆無仁義之名而仁義/行其中大道廢缺仁義乃名)智慧出
有大偽(智以知之慧以察之以/知察相加其偽愈出)六親不和有孝慈(六親/父子)
(兄弟夫婦也自六親不和/而後有孝子慈父之名)國家昏亂有忠臣(君臣同父/同徳無忠)
(臣之名也國亂/而後忠臣見矣)
(此章専言末流之逺於道道𨼆於無形安得有仁義/之名哉以其有所受有所别而仁義乃彰大道於是)
(廢矣道廢而智慧用智慧既用則人人出其變詐以/相遁相髙而大偽於是日生矣夫至治之世不獨親)
(其親不獨子其子六親未有不和者自人各親其親/人各子其子而孝慈之名出故有孝慈者由於六親)
(不和也大道為公主臣一徳何從而有忠臣之名故/有忠臣者由於國家昏亂也此見每降而愈下去道)
(日逺/之意)
第十九章
絶聖棄智民利百倍(非聖智不足以知道然使民知聖/智之名必至馳騁意識以為害矣)
絶仁棄義民復孝慈(仁義本在大道之中然使民竊仁/義之名以行其私必有不孝不慈)
(者/矣)絶巧棄利盗賊無有(巧以便事利以濟物二者非以/為盗而盗賊無巧利不行也)
此三者以為文不足故令有所屬(屬附屬也下文樸素/即所屬也聖智仁義)
(巧利三者由世道日趨於文故有此名/文不足以治天下故當使之有所附屬)見素抱樸少私
寡欲(素未受采樸未斵器見素抱/樸則心自無私欲自寡矣)
(有道者觀乎世之逓降而去道日逺也曰此名之為/病也故聖智之名出而後天下之害生不若棄之絶)
(之而天下自利仁義之名出而後有孝不孝慈不慈/分别之論不若棄而絶之與道相忘則人歸於孝慈)
(之中而無所分别巧利之名作而後盗賊起不若棄/而絶之而使民無所恃以為盗凡此三者皆其曰趨)
(於丈故有此名耳自知道者觀之是文也不足以治/天下不若使民有所屬故屬之以見素抱樸少私寡)
(欲而天下自無事矣/豈非上古之治哉)
第二十章
絶學無憂(學至於無所學乃為絶/學無思無為故能無憂)唯之與阿相去㡬阿
善之與惡相去何若(唯阿皆應聲唯㳟而阿慢善/勝惡猶唯勝阿相去不逺)人之
所畏不可不畏荒兮其未央哉(人之所畏聖人亦畏之/而其所畏者大而無極)
(荒兮未央言/無畛域也)衆人熙熙如享太牢如登春臺(熙熙溺於/所好也享)
(太牢喻其美登/春臺喻其樂)我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩(泊静/也兆)
(萌芽也嬰方生/也孩稍長也)乗乗兮若無所歸(駕車者既歸則不乗/矣乗乗則似進似退)
(未有歸/著也)衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉(遺/忘)
(也各矜所知則自謂有餘聖人無所不知而/實無所知則若忘矣愚人之心言無所知也)沌沌兮(渾/然)
(無/知)衆人昭昭我獨若昏衆人察察我獨悶悶(昭昭矜智/巧也若昏)
(自晦也察察苛細/也悶悶無為也)忽兮若晦(若無所/見也)寂兮似無所止(若/無)
(所棲/也)衆人皆有以我獨頑似鄙(有以有所用之也/頑鄙則無所用)我獨
異於人而貴食母(道者萬物之母聖人以道/為宗如嬰兒之食於母)
(至人於聖智仁義巧利既棄絶之而歸於素樸其於/世也又何所學乎惟無所學乃為絶學而物無足憂)
(之矣夫世人所以擾擾多憂者以心之不能忘也而/善惡之見為最故謂善之勝惡者猶之謂唯之勝阿)
(而不知其相去俱無㡬不若併善之名無之而此心/廓然無累矣然聖人非安意肆志以行之行人之所)
(畏吾亦畏之而且無所不畏荒乎其未央焉正以衆/人之於世味如享太平之美如登春臺之樂而聖人)
(不然其静也安守淡泊無一念之萌如嬰兒未孩之/時其動也乗乗然若動若不動無所歸止而不著迹)
(此其所以異於衆人也夫人惟自見其長則若有餘/而聖人則包舉萬物而實空洞無物則超然若遺矣)
(將謂是愚人之心也歟何其渾淪無知也故人見明/而聖人獨若昏人能察物而聖人獨無為人皆各出)
(其見若有所用而聖人獨頑然鄙然一無所施凡此/所以異於人者蓋脱遺學問以道為宗如嬰兒之食)
(於母而已夫嬰兒/食母曽何憂乎)
第二十一章
孔徳之容唯道是從(道無形容一可形容即屬之徳/然大徳之容亦皆從出於道)道
之為物惟惚惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中
有物(恍惚者若有若無之意有象有物/則所謂無状之状無物之象也)窈兮㝠兮其中
有精其精甚真其中有信(窈㝠深逺不可見之意精者/得道之一而不雜者也盖有)
(中之有有之粗者也唯無中之有然後為有中之/精唯其真故不以有而存不以無而亡是為有信)自古
及今其名不去以閲衆甫(其名不去謂道不變也衆甫/者萬有之始也自門出者一)
(一而數之曰閲言道如/門萬物皆自此徃也)吾何以知衆甫之然哉以此(欲/知)
(萬物之所以然者/惟始於此道而已)
(夫遺物去智至於若頑若鄙則其容之甚徳者也夫/何所從出哉唯道之從而已道之為物惟恍而若有)
(唯惚而若無者也方惚而恍恍則不昩不昩則疑於/有物也乃其中有象象者疑於有物而非物也方恍)
(而惚惚則不皦不皦則疑於無物也乃其中有物物/者疑於無物而有物者也然非徒揣之以有物而已)
(乃其中有精精者得道之一而不雜者也天下之物/真而不偽信而不忒常而不變未有加於此是以古)
(今雖異而道則不去唯末嘗去故能閲羣有之始而/為萬物之母矣聖人所以能觀羣有之始而知羣有)
(之所由然者以/其體乎此道耳)
第二十二章
曲則全(聖人動必循理理之所在雖曲/亦通也故與物不迕而能全)枉則直(循理雖/枉天下)
(之至/直也)窪則盈(衆之所歸者/下也故必盈)敝則新(昭昭察察非道也悶/悶若將敝矣而實則)
(之所自/出也)少則得多則惑(道一而已得一則無所不得/多學而無以一之則惑矣)是
以聖人抱一為天下式(一者道也抱一/者常與道俱也)不自見故明(因/天)
(下之所見而見之而我不/自見也則所之無不察)不自是故彰(因天下之所是/而是之而我不)
(自是也則所/是莫之能蓋)不自伐故有功(歸天下以功而我/不自有也故有功)不自矜
故長(任萬物以能而我/不自矜也故長)夫唯不爭故天下莫能與之争
(聖人得一則無/我無我則不爭)古之所謂曲則全者豈虚語哉誠全而
歸之(夫所謂全者内以全身外以全物物/我兼全而復歸于性其全也大矣)
(能知衆甫之然則能抱一能抱一則能曲能枉能窪/能敝矣物不可以終曲故曲則全物不可以終枉故)
(枉則直窪則必盈敝則必新少則必得多則易惑此/自然之理也古之聖人所以䏻為萬物宗者以其抱)
(一也抱一者常與道俱故不自見而因人之見不自/是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其)
(長而因人之長唯不與物争故天下莫能與之争夫/聖人循理而動本至全也而又能曲以養之則其全)
(之也/大矣)
第二十三章
希言自然(天地之理本自自然故自然二字其/言不多而天地之理不過如此而已)飄風不
終朝驟雨不終曰孰為此者天地天地尚不能乆而况
於人乎(自旦及晡為終朝自早及暮為終日/飄風驟雨非出於常然故不能乆)故從事於
道者道者同於道徳者同於徳失者同於失(道行也徳/得也唯從)
(事於道者為能無我故可行則行我無違焉可得則得/我亦無違焉可失則失我亦無違焉同者隨順而無違)
(之/意)同於道者道亦樂得之同於徳者徳亦樂得之同於
失者失亦樂得之(可行我亦樂得之可行我亦樂得之/可失我亦樂得之行止行失我皆樂)
(之此所以為/知道之士)信不足有不信(然入道貴能信若信處有/不足又則於此有不能自)
(信/者)
(聖人之所以不争者盖以天地之理本自然而已故/自然之道其言不多而天地之理盡於此世罕信之)
(者喜於作也有作必有輟惡能乆乎即飄風驟雨之/不能乆亦可見也從事於道者不然從事於道則自)
(然矣自然則本無可得亦復何失無得無失而隨世/之得失故得喪窮逹皆信其自至而無容心焉無不)
(同亦無不樂也不知道者信道不篤因其失而疑之/於是益以不信夫惟信道者然後可以語自疑之道)
(也/)
第二十四章
跂者不立跨者不行(舉踵曰跂張足曰跨立欲增髙則/反害其立行欲增濶則反害其行)
自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其
在道曰餘食贅行物或惡之故有道者不處(贅疣贅也/行當作形)
(食餘人必惡之/形贅人必醜之)
(夫聖人從事於自然而不自見不自是不自伐不自/矜者盖亦覩夫爭者之害也夫人未有不能立且行)
(者也茍以立為足而加之以跂以行為未足而加之/以跨未有不喪失其行立者彼其自見自是自伐自)
(矜者亦若是矣其為道也為餘食贅行而已夫俗人/皆嗜之而吾復取焉是餘食也性本無是而時侈之)
(是贅行也餘食贅行物或惡/之故宜有道者之不處也)
第二十五章
有物混成先天地生(妙理常存故曰有物萬道不能分/故曰混成道生天地故曰先天地)
(生/)寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母
吾不知其名字之曰道(寂無聲也寥無形也廓然無偶/曰獨立古今常一曰不改無所)
(不在曰周行所在皆通曰不殆可以為天下母者/天下萬物之所由生也不知其名不可得而名也)强為
之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰反(道之為物用之則彌/滿六合卷之則莫知)
(其所大豈足以名之哉强為之名而已大則徃而無窮/故大曰逝逝則逺而不禦故逝曰逺而而復歸其根則)
(未始離乎吾身/也故逺曰反)故道大天大地大王亦大域中有四大
而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然(自天/地區)
(分而域中有四大王者居一焉王道人道之盡者也人/法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦)
(至焉天法道者道之所至天亦至焉道則以無/法為法者也無法者自然而已故曰道法自然)
(此章言道之大而王者能配之也夫道非清非濁非/髙非下渾然而成體其於人為性故曰有物混成此)
(未有知其生者盖湛然常存而天地生於其中耳寂/兮無聲寥兮無形獨立無匹而未嘗變行於羣有而)
(未嘗殆俯以化育萬物則皆其母矣道本無名聖人/見萬物之無不由也故字之曰道見萬物之莫能加)
(也故强為之名曰大謂之大矣然徃而莫窮故曰逝/謂之逝矣然無所不周故曰逺謂之逺矣然其一念)
(之間無所不具故曰反盖道之大如此是以域中有/四大而王者兼法之法地如地之無私載法天如天)
(之無私覆法道如道之無私生成而已是以喜怒哀/樂之中節即足以位天地育萬物則王之配道又何)
(難/哉)
第二十六章
重為輕根靜為躁君(根本也躁者動之甚而煩擾也重/則能使輕靜則能使躁故曰重為)
(輕根靜/為躁君)是以聖人終日行不離輜重雖有榮觀燕處超
然(古者吉行師行皆有輜車在後所以載行者之衣食/器械以其累重故稱輜重榮觀紛華之觀也燕處猶)
(燕居超然髙出/而無繫著也)奈何萬乗之主而以身輕天下輕則失
根躁則失君(以身䡖天下者謂以身勞天下之細故/也䡖則自失其本矣躁則自失所主矣)
(此章言治天下之道䡖者先感重者後應應者感之/所自生則重為䡖之根矣静者役物躁者役於物躁)
(常為静之所役則静為躁之君矣是以聖人終日之/間其行為可以約齎矣然猶不離輜重則輕之不可)
(以無重也雖有榮觀為足以適矣而必有超然之燕/處則躁之不可以無静也况乎萬乗之主其可不静)
(且重乎盖迫而後動不得已而後起則重矣無為焉/則静矣否則以細故自嬰一物亦足以役之又何以)
(宰制天/下⬤)
第二十七章
善行無轍迹(循理而行/故無迹)善言無瑕謫(時然後言故言/滿天下無口過)善
計不用籌策(萬物之數畢陳於前/不計而知安用籌策)善閉無闗楗而不可
開善結無䋲約而不可解(楗拒門木也横曰闗竪曰楗/結繫也全徳之人其於萬物)
(如母之於子雖縱而不去故/無闗而能閉無䋲而能約)是以聖人常善救人故無
棄人常善救物故無棄物是謂襲明(聖人以真常之善/救人人人皆在教)
(育之中故無棄人以真常之善救物物物皆在化/育之内故無棄物襲明言聖人蔵其明而不露也)故善
人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資
雖知大迷是為要妙(善人不善人之師言不善人之可/以為善人也不善人善人之資言)
(不善人之有助乎善人也然聖人無心於物善人雖可/為師而吾不知其師之為可貴也不善人雖可為資而)
(吾不知其資之為可愛也聖人之妙/雖知者亦有所不能喻故曰要妙)
(此章言聖人之行雖静且重其實無能名也善行善/言善計善閉善結皆常善也唯常善則不以人而多)
(不以物而少然人與物雖有常而失其真常故聖人/每以真常救之以真常救人則無棄人以真常救物)
(則無棄物盖人與物同具此明唯聖人以知常之明/而救之於所同然之際耳故其明蔵而不可見是謂)
(襲明是以善人不善人之師不善人善人之資人之/不善何棄之有哉然聖人忘已忘物不知其師之為)
(貴不知其資之為可愛則善惡兩忘混然而化於道/雖智者亦有所不能喻豈非反本還原獨觀道妙者)
(歟/)
第二十八章
知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於
嬰兒(雄剛强也雌柔弱也知有運用之意守有主宰之/意谿水所歸也常徳即常道也人之初生常徳内)
(全及為物所遷則日離故/常徳不離則復歸於嬰兒)知其白守其黒為天下式為
天下式常徳不忒復歸於無極(白明顯也黑晦昩也式/天下以為法也不忒無)
(差夫也歸於無極則/嬰兒又不足言矣)知其榮守其辱為天下谷為天下
谷常徳乃足復歸於樸(榮尊尚也辱卑下也谷亦水所/歸也常徳乃足又非特不忒而)
(已樸者真之全而/物之混成者也)樸散則為器聖人用之則為官長故
大制不割(檏既斵而後有器聖人抱檏故用此檏/以為官長火制者無所制也割分裂也)
(此章言聖人以無御有同𤣥之道盖天下之事有非/柔所能獨濟者有非晦所能獨理者有非在下所能)
(獨成者此聖人所以必知其雄知其白知其榮也然/剛不生於剛而生於柔明不生於明而生於晦髙不)
(生於髙而生於下此聖人所以必守其雌守其黒守/其辱也聖人守此所以為谿為谷為式而天下歸之)
(者正以此真常之徳未之離焉耳嬰兒也無極也檏/也實人固有之道故以復歸言之惟檏散則為器夫)
(道形而上者也器形而下者也聖人以形而上者用/形而下者則以此檏為官長焉盖制物必割而無所)
(制之大制則不割也其所/謂抱樸而民自正者歟)
第二十九章
將欲取天下而為之吾見其不得已(聖人之有天下非/取之也萬物歸之)
(耳其始天下非為之也因萬物之自/然耳若欲取而為之則不可得已)天下神器不可為
也為者敗之執者失之(為之則傷自然故敗/執之則乗通變故失)故物或行
或隨或呴或吹或强或羸或載或隳(天下之物各有自/然之性或行而先)
(或隨而後或呴而温或吹而寒或强而剛或羸/而弱或載而動或隳而止其相反而不齊如此)是以聖
人去甚去奢去泰(去甚慈也去奢儉也去/泰不敢為天下先也)
(聖人抱檏以治天下故大制不割則其取天下以無/事治天下以無為而已夫何為哉若取而為之以求)
(有得斯不可得矣盖天下神器唯神道可以御之神/者無思也無為也而為之則御之非其道故不可也)
(為者所以求成而適足以敗之執者所以求得而適/足以失之誠以凡物各有自然之性故有先後温寒)
(之不同剛弱動止之或異因其勢而道之者易簡而/理自得也違其性而為之者煩勞而物愈擾也是以)
(聖人去其甚去其奢去其㤗使不/至於過而傷物而天下無患者矣)
第三十章
以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆
棘生焉大兵之後必有㓙年(好還謂還以兵相報也兵/之所在民事廢故田不修)
(用兵之後殺氣/勝故年穀傷)善者果而已不敢以取强(善用兵者果/决而已盖主)
(於克敵出於不得已/非所恃以取强也)果而勿矜果而勿伐果而勿驕果
而不得已是果而勿强(不矜其能不伐其功不驕其勢/其果常出於不得已是乃果而)
(勿强之/道也)物壮則老是謂不道不道早已(物牡則老物之/情也而道也者)
(貴於守柔以為强故不/道之事當已而勿為也)
(人主者無為者也故以道佐人主者亦不以兵强天/下盖以道服天下則天下莫敢不服以兵强天下亦)
(將阻而抗我矣况天時地利未必無所害乎是以善/用兵者克敵而已非所恃以取强也然雖主于克敵)
(而且勿矜勿伐勿驕焉其心誠出於不得已而非取/强者矣盖道也者貴於守柔以為强乃所以乆而不)
(殆也如棄柔而用壮壮則必老豈可常之/道哉故當早已之而不以兵强天下也)
第三十一章
夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者勿處(佳兵善/用兵也)
(不處者以之濟/難而不以為常)君子居則貴左用兵則貴右(左為陽陽/主發生右)
(隂隂主/主肅殺)兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬
澹為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不
可得志於天下矣(恬澹安静也/不美不善也)吉事尚左㓙事尚右偏
將軍處左上將軍處右言居上勢則以䘮禮處之殺人
衆多以悲哀泣之戰勝以䘮禮處之(偏將之之職在上/將軍之下偏將軍)
(居左上將軍居右以勢言之下反居上矣正/以兵為凶事故以䘮禮處之喪禮尚隂也)
(此章言用兵乃王者之不得已也謂喜用者者乃不/祥之器而物或惡之故有道之人不以為常也夫平)
(居貴左而用兵貴右正以兵為不祥非君子之所樂/用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹則静静者勝)
(之本也然君子雖勝而不以為喜勝之而喜是樂殺/人之人矣樂殺人之人豈能得志於天下哉故吉事)
(尚左凶事尚右而行兵之際偏將軍處左上將軍處/右所以然者以䘮禮處之也故殺人多則悲哀而泣)
(之是戰雖勝而終以䘮禮處之矣以/見兵者不得已而用之非喜之也)
第三十二章
道常無名(道常即首章之常道/無名即首章之無名)樸雖小天下不敢臣(無/名)
(之樸擬/之若小)侯王若能守萬物將自賔(守守此樸/也賓服也)天地相合
以降甘露人莫之令而自均(令命令也/均遍也)始制有名名亦
既有(始制謂樸散為/器有器則有名)夫亦將知止(止者不狥其/名還鎮以樸)知止所
以不殆譬道之在天下猶川谷之於江海(川谷水之/分江海水)
(之/合)
(此章言道器之循環也道無可名擬之以樸可謂小/矣而天地以此而始萬物以此而生天下孰敢有臣)
(之者乎為侯王者若能守此道則萬物自賔服之其/服之也知天地之氣相合為一而降甘露侯王體至)
(道以御物其不令而自均亦若露然孰得見其形哉/至於萬物既作是樸散為器而有其名矣聖人不狥)
(名以忘樸故與之以止止者復於道也所以乗萬變/而不危殆也譬若川谷分派而必以江海為宗則渾)
(器於道而仍鎮之/以無名之樸耳)
第三十三章
知人者智(心能/分别)自知者明(心無/障蔽)勝人者有力(角力/於外)自勝
者强(克已/之私)知足者富(所遇而足/則常有餘)强行者有志(不與物争/自强不息)
不失其所者久(存其所存/不為物遷)死而不亡者夀(真性湛然則/死而不亡)
(此章言聖人之道返照内觀取諸已而皆足也盖分/别之心未除則知人而不能自知若夫知常之明自)
(知了然矣相角之力雖勝然勝人而不能自勝若夫/克已之强非力所及矣貪慕者日見不足我無不足)
(之見則富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠則志/不可奪矣夫物變無窮而心未嘗失不失則久死生)
(大故而性未嘗亡不亡則夀至於能久能夀/豈非不生不死者乎至人所為萬物皆⬤也)
第三十四章
大道汎兮其可左右(言無繫/著也)愛養萬物恃之以生而不辭功
成而不名有愛養萬物而不為主(不為主無主/宰之心也)常無欲可
名於小(湛然常虚/則似乎小)萬物歸焉而不知主可名於大(無物/不容)
(則似/乎大)是以聖人終不為大故能成其大
(此章言道體之無方故若汎兮無著可以左可以右/無所不周也既無不周是物物皆道之所生何嘗辭)
(之既生矣又未嘗居之以為功盖道者愛養萬物而/原無主宰之心也惟其虚而無屬故無欲而可以名)
(小而萬物歸之以為主道亦不自知則又可以名大/然而大小實非定名而惟其能小所以能大故聖人)
(終不自以為大/乃能成其大也)
第三十五章
執大象天下徃(大象者無象之象即/道也徃者歸之也)徃而不害安平泰
(徃而不害者/於物無傷也)樂與餌過客止(樂可悦耳/餌可適口)道之出口淡乎
其無味視之不足見聴之不足聞用之不可既
(夫萬物恃道以生故聖人執此道而天下自然歸之/歸之而莫受其傷則聖人皆安其平泰矣夫張樂設)
(餌以待過客客過則止孰若道之出言也淡乎為無/味之味而其不可見不可聞者正足彌亘今古用之)
(而無盡哉以見恬淡/無為乃成大象也)
第三十六章
將欲歙之必固張之(歙收斂也/張開大也)將欲弱之必固强之將
欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明(微明/謂雖)
(若幽𨼆而/實明白)柔勝剛弱勝强魚不可脱於淵邦之利器不
可以示人
(此章言盛衰徃復之理而得聖人制心之妙將欲云/者將然之辭必固云者已然之辭於其張已知其歙)
(於其强已知其弱於其興已知其廢於其與已知其/奪如日之中昃月之盈虧必然之理雖微甚明也故)
(見形者以為剛强能制柔弱論理者則悟柔弱之勝/剛强夫人之不能離於柔弱也猶魚之不能脱於淵)
(也魚蔵深𣺌之中柔弱自得而可以生活躍而在陸/必無幸矣聖人退處巽順而能力旋天地豈出其利)
(器以使人見哉盖剛强之為/害甚於兵刄故以利器喻之)
第三十七章
道常無為而無不為侯王若能守萬物將自化化而欲
作吾將鎮之以無名之樸(作動也鎮者壓/定之使不動也)無名之樸亦
將不欲不欲以靜天下將自正
(此章言道以無為體無不為為用而統之以兼忘也/無為而無不為則為而無為之之意矣侯王若能守)
(此無為之道則不求化萬物而萬物自化⬤萬物之/化始於無為而漸至於作必將紛紜多故矣聖人知)
(之則於其方作而以無名之樸鎮之然而茍有用樸/之心將使樸非其樸也故并樸而不欲則静之至矣)
(夫天下之不静皆起於欲不欲而静/自然無為天下有不同歸於正者歟)
御定道徳經註上篇
卷2
欽定四庫全書
御定道徳經註下篇
第三十八章
上德不德是以有德下德不失德是以無德(不德者相/忘而化也)
(不失德者執/而未化也)上德無為而無以為下德為之而有以為
(以者有心也無以為是無心/而為之有以為則為容心矣)上仁為之而無以為上義
為之而有以為上禮為之而莫之應則攘臂而仍之(莫/之)
(應强民而民不從也扔引也攘臂而仍/之言掣拽以引之形容强之之意㫖)故失道而後德
失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之
薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也(前識者用/智也華者)
(浮忘/也)是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華
故去彼取此(厚與實務内也薄與華務外也去彼/取此謂不為禮義之𩔖而為道也)
(老子於此章首言上德非離道言德也無乎不在之/謂道自其所得之謂徳上徳者得道之德也下德者)
(失道而後徳之德也上德者不思不勉而道自足故/曰有德下德者勉强以求僅不失耳而何德之有故)
(曰無德上德者不失道道常無為而無為之之心下/德者不失德德則有為而有為之之跡至于仁義皆)
(不免于為之其所以異者仁以無為為勝義以有為/為功也若禮則其所以為之者最詳為之而不應則)
(至於攘臂而强之强之而去道日逺矣故自道五降/而至于禮禮者將以講忠信而止亂也及夫强之而)
(不應則刑罰干戈種種而有故禮反為忠信之薄而/亂之首猶之智以導愚多智則惑亂本真浮妄無實)
(反為道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處/其薄居其實不居其華妄仁去義絶禮遺智而志于)
(道之大全是之/謂去彼取此)
第三十九章
昔之得一者(一者/道也)天得一以清地得一以寧神得一以
靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞
其致一也(致極也言極其/致無不同也)天無以清將恐裂(破毁/也)地無
以寧將恐發(動而不/定也)神無以靈將恐歇(消/也)谷無以盈將
恐竭(盡/也)萬物無以生將恐滅(枯橋/也)侯王無以貞而貴髙
將恐蹷(仆/也)故貴以賤為本(未有貴乃貴/之所自立)髙以下為基(未/有)
(髙而髙之/所自起)是以侯王自稱孤寡不榖此其以賤為本邪
非乎(孤寡不榖以/賤自稱也)故致數車無車(致至也輿者總名若/隨件而數之則為輪)
(為輻為榖為/軾遂無車矣)不欲碌碌如玉落落如石(碌碌燦然也/落落塊然也)
(此章言得道之妙道一而已天之所以清明地之所/以安靜神之所以不測谷之所以能受萬物之所以)
(生育王侯之所以保正萬邦極其致皆同出于此茍/不得此則種種變遷而天將毁裂地將震動神將消)
(歇谷將盡竭萬物將枯橋王侯將不得有其髙貴矣/夫為王侯者欲常有其髙貴則非得道不可而道果)
(何在乎視之不見執之無端亦天下之至㣲矣惟其/至㣲即其至顯猶之貴以賤為本髙以下為基也不)
(見王侯乎其稱孤稱寡稱不榖者非自居于賤邪而/貴之本在此矣推其至如數車然于車之所冇者物)
(物而數之以為是車且無車矣道之不可名亦若是/耳豈能碌碌如玉落落如石可以指稱之而貴賤之)
(也/)
第四十章
反者道之動(反者復也復/歸于靜也)弱者道之用天下之物生于
有有生于無
(上言貴以賤為本髙以下為基此復舉動靜强弱而/又推言有無之始也復性則靜矣然感而遂通天下)
(之故則動之所起也道無形無聲天下之至弱而運/動乎天地則强莫加也故曰反者道之動弱者道之)
(用有天地然後有萬物故曰物生于有然天地之始/生于太虚是謂有生于無有無相生統歸之道則首)
(章有名無/名之説也)
第四十一章
上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大
笑之不笑不足以為道(勤而行者聞而必信也若/存若亡者且信且疑也)故建
言有之(建言者古人所立之/言也以下數句是也)明道若昧進道若退夷道
若𩔖(𩔖同也和光/同塵之意)上德若谷大白若辱(辱汚/也)廣德若不
足建德若偷(偷茍/且也)質真若渝(渝變/改也)大方無隅(大方者太/虚也隅東)
(西南北/之𩔖)大器晚成大音希聲大象無形道𨼆無名夫唯
道善貸且成(應人之乏而終/以見還曰貸)
(此章言世人信道之難因述古人論道之語上士知/㣲知彰故聞道則勤行之中士在㣲彰之際故聞道)
(而疑信相半若存若亡而已下士知彰而不知㣲故/聞道則直笑之惟最下之人以之為笑方見吾道之)
(髙故不笑不足以為道也古之立言者不有云乎明/道若昧無所不照而非察也進道若退若止不行而)
(速者莫或先之也夷道若𩔖和之以是非而無物我/之别也上德若谷常處卑下而受而不盈也大白若)
(辱若居溷濁而終不可湼也衣⬤天下而不冇其仁/斯廣德若不足也生育萬物如無意然斯建德若偷)
(也質真者不徇乎外外不徇則惟吾所之故反若變/改也渾然太空不立圭角故大方無隅也以若拙之)
(匠陶鑄天下自不為近功故大器晚成也以不言之/教鼓動萬物自不事小説故大音希聲也事無事莫)
(覩其用故大象無形為無為莫識其體故道𨼆無名/夫惟善濟貸于萬物而不責其報是以萬物受其生)
(成而不知其德故曰/夫惟道善貸且成)
第四十二章
道生一一生二二生三三生萬物(方其為道則一亦未/生及其有一即有二)
(矣如有陽即有隂有隂陽則又有隂陽/之交豈非三乎至于三則無所不有矣)萬物負隂而抱
陽(凡物皆背止于後隂靜也/物目口鼻居前陽動也)冲氣以為和(冲氣之虚行/乎隂陽之間)
人之所惡惟孤寡不榖而王公以為稱(此亦譬喻有道/者自卑賤之意)
故物或損之而益或益之而損(滿招損謙/受益也)人之所教我
亦教之强梁者不得其死吾將以為教父(木絶水曰梁/木負棟亦曰)
(梁取其力之强也故曰强梁母主養/父主教故言生則曰母言教則曰父)
(此言言道以虚為用而深戒滿盈也道在無物之始/而世之自一而三以至于萬皆生于道則萬物之多)
(莫不有道存焉觀其負隂抱陽而必有冲虚之氣以/和之可見不虚則不生也古之制名者以卑下為王)
(公之稱亦貴虚之意耳故物損之而反益益之而反/損體此意也則愈知能虚能無之妙矣葢古人甞以)
(此為教而我亦教之觀乎强梁者不/得其死吾葢將以此言為教父也)
第四十三章
天下之至柔馳騁天下之至堅(馳騁役/使也)無有入于無間
(無有無形無/間無縫隙也)吾是以知無為之有益不言之教無為之
益天下希及之
(學道者知强梁之足戒則天下之道莫妙于用柔矣/故堅者易折柔者常存以至柔而行于至堅如水之)
(穿石則知柔之莫可靡也執有入有捍不相受以至/無而入于至有如氣之周身則如無之莫可禦也以)
(此而觀無為而無不為者至理也則不言而教/自行無為而功自成天下孰能有及者者乎)
第四十四章
名與身孰親身與貨孰多(多猶/重也)得與亡孰病是故甚愛
必大費(有所愛則凡可以求之/者無所不為能無費乎)多蔵必厚亡(蔵之多則/攻之者必)
(衆能無/亡乎)知足不辱(知足者樂今/冇之已多)知止不殆(知止者懼後/加之有損)
可以長乆
(此章言學道則自反而足勿務外求也狥名與貨多/至傷身亦知身之親于名重于貨乎得名得貨而亡)
(其所存則得與亡孰病乎是以甚愛者必大費多蔵/者必厚亡而惟知足則無求無求則無辱知止則不)
(不進不進則不危以是/守身長乆之要道也)
第四十五章
大成若缺其用必敝(事成則敗之者至若/缺者不自謂成也)大盈若冲其
用不窮(器盈則損之者至若/冲者不自見盈也)大直若屈(循理而行/委曲皆直)大巧
若拙(付物自然/雖拙而巧)大辨若訥(訥者若不出口也因/理而言雖訥而辨)躁勝寒
(躁則氣盛/故能勝寒)靜勝熱(静則氣歛/故能勝熱)清靜為天下正(清勝濁靜/勝動以清)
(靜理之天/下自安)
(此言常虚靜之妙有成則有缺大成者常若缺則其/不用敝矣有盈則有虚大盈者常若虚則其用不窮)
(矣大直者常若曲曲則全也大巧者常若拙不自矜/也大辨者常若不能言以理應之無多言也今夫寒)
(暑天地之氣有人于此一躁焉則可以勝寒一靜焉/則可以勝熱一時之躁一時之靜非人身之正也而)
(猶然有所勝然則清靜之可以正天下不/待言矣而又何疑于成缺盈虚之數乎)
第四十六章
天下有道却走馬以糞(却屏去也/糞糞田也)天下無道戎馬生於
郊(戎馬戰馬也/郊四野也)罪莫大于可欲(心見可欲/非理而求)禍莫大于不
知足(不知足則求而/不已必害于人)咎莫大于欲得(欲而必得/其心愈熾)故知足
之足常足矣(一性之内無欠無餘/人能安之無徃不足)
(此章深言欲之害道而戒以知足也天下有道民安/于耕雖有善走之馬以之駕糞田之車耳天下無道)
(則戰爭之事起戎馬生于四郊而民無安業矣原其/所以戰爭者皆自欲心始之故罪英大于可欲由可)
(欲則不知足故禍莫大于不知足由不知足則欲必/得怨咎因之故咎莫大于欲得故不知足者雖足而)
(不足則知足之足/常足也可知矣)
第四十七章
不出户知天下(言安居而知/天下之情)不窺牖見天道(言不必仰/觀而可以)
(見運行/之理)其出彌逺其知彌少(天地不可以形盡足之所/至見其形耳雖逺豈能盡)
(乎/)是以聖人不行而知(𡨕合于道則逺/之而無不知)不見而名(其心/既通)
(則隨舉而/得其名)不為而成(道至此而無所/作為自成功矣)
(此章言性體之足天下雖大人情物理而已雖不出/户亦可知之天道雖𨼆隂陽變化而已雖不窺牖亦)
(可見之若必出而求知則足跡所及所知能幾故曰/其出彌逺其知彌少聖人不行而本乎道不見而本)
(乎心故天下之事皆可得而知天道之妙皆可/得而名能知能名故不為而成聼其自然而已)
第四十八章
為學日益(將以求益/其知也)為道日損(將以求去/其妄也)損之又損以
至于無為(妄去真全/則至無為)而無不為矣(無為則靜靜者/羣動所由出也)故取
天下者常以無事(取天下者天與民歸/得之若故又何事也)及其有事不足
以取天下(若有取之心則有取之/事而非天下歸之矣)
(此章言大道不在有為也為學所以求知故日求自/益為道所以去妄故日求自損若損之又損而至于)
(無為則恭已以治而任萬物之生成乃其所以無不/為矣取天下者唯受天下之歸故常以無事及其有)
(事則紛擾愈多义/何足以取天下乎)
第四十九章
聖人無常心(心無所/主也)以百姓心為心善者吾善之不善
者吾亦善之德善矣(同徳之善而/非一人之善)信者吾信之不信者
吾亦信之德信矣(同德之信而/非一人之信)聖人在天下惵惵為天
下渾其心(惵惵不自安而不已/之意渾無圭角也)百姓皆注其耳目聖人
皆孩之
(此章言聖人忘心之妙無常心而以百姓之心為心/譬之鑑然鑑中無形以所應之形為形而已故善者)
(吾善之不善者吾亦善之善不善在彼吾之所以善/之善同也可謂德善矣信者吾信之不信者吾亦信)
(之信不信在彼吾之所以信之者同也可謂德信矣/正以聖人惵惵然為百姓渾其心使善信者不其以)
(自異而不善不信者不以自棄故也彼百姓者方注/其耳目以觀聼聖人之好惡而聖人一以嬰兒遇之)
(自以在彼不矜在此不愠/釋然皆忘而天下定矣)
第五十章
出生入死(出者超然而脱離/入者迷昧而汨沒)生之徒十有三死之徒十
有三人之生動之死地者亦十有三(以十分言之生居/其三死居其三動)
(之死地者居其三所存之/一則不生不死之道也)夫何故以其生生之厚(生死/之徒)
(所以不免生死者由忘/有其生而矜生過厚耳)葢聞善攝生者(攝生即/養生)陸行不
遇兕虎(兕野/牛也)入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措
其𤓰兵無所容其刄夫何故以其無死地
(此章言養生之道惟無生死出則為生入則為死用/物取精以自滋養則為生之徒聲色臭味以自戕賊)
(則為死之徒既知生死之分而作而不休以歸于盡/則為動之死地者故舉天地生人之數而言之則十)
(分之内生居其三死居其三動而之死者居其三凡/此有生則必有死者正以其矜生之過厚耳是生固)
(死之地矣故善養生者内不見有身外不見有物孰/為虎兕孰為甲兵而惟見角無所投𤓰無所措刄無)
(所容何也無地以容之/之也故曰以其無死地)
第五十一章
道生之(虚無窈㝠物/之所以生也)德畜之(太和氤氲物/所以畜也)物形之(聚而/成物)
(形可/見也)勢成之(自生而長自長而/成自然之勢也)是以萬物莫不尊道而
貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然(萬物以能生/故尊道以能)
(畜故貴德莫之命/猶之莫之為而為)故道生之(禀其精/謂之生)德畜之(含其氣/謂之畜)長
之(遂其形/謂之長)育之(字其材/謂之育)亭之(權其成/謂之亭)毒之(量其用/謂之毒)養之
(保其和/謂之養)覆之(䕶其傷謂之覆以上七句極言/道之曲成萬物之功有如此者)生而不有
為有不恃長而不宰是謂𤣥德(然道雖生之而不自有/其德雖為之而不自恃)
(其能雖長之而任其自然未甞宰/制此其為德非人所能測之矣)
(此章言道生萬物之事道者萬物之母物非道不生/非德不畜自其有形以至于勢長莫不以道德為主)
(道之尊德之貴至于此極矣然不自尊其尊自貴其/貴其施于物非有心于物也莫之命而常自然自然)
(而生自然而畜凡所以長有成熟以至于養之覆之/莫非自然者然且生之而不自有為之而不自恃長)
(之而未常宰制也/不謂之𤣥德而何)
第五十二章
天下有始以為天下母(無名天地之始有名萬物之母/道方無名則物之所資始也及)
(其有名則物/之所資生也)既得其母以知其子既知其子復守其母
歿身不殆(母謂道也子/謂萬物也)塞其兑閉其門終身不勤開其
兑濟其事終身不救(心動于内而吾縱焉是謂有兑吾/則塞其兑而不通物引于外而吾)
(納焉是謂有門吾則閉其門而不納能此者終身/不勞而成功若開兑以濟事則陷溺而不可救矣)見小
曰明守柔曰强(不可目窺曰小/不可力得曰柔)用其光復歸其明無遺
身殃是謂襲常(光者明之用明者光之體用其光而復/歸于明則返于寂然矣何殃之有襲常)
(猶言前襲明謂/宻而不露也)
(此章言道為天下母而聖人體之也夫無名天地之/始有名萬物之母道常無名而為天下母何也葢有)
(名有萬物母而未足為天下母也無名天地之始則/自天而下皆生于無名矣故曰天下有始以為天下)
(母也聖人體道以用物既得其母以知其子了然無/不察也雖智能用之而未以物忘道故終守其母也)
(則天下孰能以我之所出而害其所自出哉此所以/沒身不殆也守之如何亦曰塞其兑閉其門而已心)
(動于内而吾縱焉是謂有兑有兑則心出而交物我/則塞其兑而不通不通則不出矣物引于外而吾納)
(焉是謂有門有門則物入而擾心我則閉其門而不/納不納則物不入矣内不出外不入雖萬物之變芸)
(芸于前而不知夫何勤之有哉若乃忘道狥物開其/兑而不塞濟其事而不損則終身陷溺其莫之故也)
(夫帷守其母者于不可目窺者獨能見之故曰見小/曰明于不可力得者獨能守之故曰守柔曰强既用)
(其光以照其㣲復歸其明以返于寂然也則未常開/兑濟事以至于不救何殃之有哉如是知常之明明)
(深不可/見矣)
第五十三章
使我介然有知行于大道惟施是畏(體道者無知無行/無所䚳施而物自)
(化今介然有知而行于大道則有/施設建立非其自然有足畏者矣)大道甚夷而民好徑
(大道平易世之不知者以/為迂逺而好徑以求捷)朝甚除(好土/木也)田甚蕪(奪民/時也)倉
甚虚(廢本/業也)服文綵(好滛/巧也)帶利劍(好武/勇也)厭飲食(好醉/飽也)資貨
有餘(好聚/飲也)是謂盗竽非道哉(竽者五聲之長者也竽唱/則諸樂皆和盗竽謂盗自)
(此隨/之矣)
(見小曰明而知非明也君子之于道茍無知無為則/雖萬變陳于前而不足以撓亂其心夫何畏哉使我)
(介然以有知之心而行大道所知有限而道無窮怵/怵然恐其施之不足而無非可畏之塗矣葢大道甚)
(平而民好徑好徑者知之為賊也是以除治其朝廷/則外餙者至矣田蕪而倉虚則未作者興矣方且服)
(文綵以眩人帶利劍以威衆積飲食資貨/而無所用之是盗之竽也豈足為道也哉)
第五十四章
善建者不㧞善抱者不脱子孫祭祀不輟(凡物以建而/立者未有不)
(㧞唯為道者建之以常無有則善建而不㧞矣凡物以/抱而固者未有不脱唯為道者抱神以靜則善抱而不)
(脱矣祭祀不輟/言其傳不窮也)脩之于身其德乃真脩之于家其德乃
餘脩之于鄉其德乃長脩之于邦其德乃豐脩之于天
下其德乃普(真謂實而不偽也餘謂積而有餘慶也長/及人者逺也豐則及人愈盛矣普則及人)
(愈徧/矣)故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天
下觀天下(以身之道觀身以家之道/觀家推之鄉邦天下皆然)吾何以知天下之
然哉以此(以此者道也以道而/觀則天下莫不然)
(此章言脩德之事世未有建而不㧞抱而不脱者唯/聖人和性之真審物之妄捐物而脩身其德充積實)
(無所立而其建有不可㧞者實無所執而其抱有不/可脱者此所以子孫世世傳之無窮也世之所謂脩)
(德者或脩之于天下邦家而不知其本真乃在吾身/也或脩之于身而不能推之家邦天下不知必由家)
(以及天下然後其德施乃普也然則聖人何以脩之/哉亦曰以身觀身而已何謂以身觀身觀吾身之所)
(有何自也則知吾身之所自而已矣又觀吾身之所/以觀者何自也則知吾觀之所自而觀矣推之以家)
(觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下葢莫不然/然則吾何以知天下之所以然哉亦以此道而已豈)
(不以此道之體無所不包而/此道之用無所不逹也歟)
第五十五章
含德之厚比于赤子(含德蔵畜而不露也厚者至也/含德而極其致則如赤子矣)毒
蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶(毒蟲⬤蠆之𩔖以尾端肆/毒曰螫猛獸虎豹之𩔖以)
(𤓰按拏曰據攫鳥鵰鶚/之𩔖以羽距擊觸曰摶)骨弱筋柔而握固未知牝牡之
合而䘒作精之至也(以四指握拇指曰握固䘒赤子/隂也握固䘒作皆精氣盛之故)終
日號而不嗄和之至也(嗄聲嘶也不嗄者/無喜怒氣本和也)知和者常(知/此)
(至和之理則可以/常乆而不易矣)知常曰明(知此常乆之理/可以明于道矣)益生曰祥
(生不可益强求益之/是傷生也故謂妖孽)心使氣曰强(以心使氣是動/氣也故謂强暴)物壯
則老謂之不道不道早已(强無有不折如物之壮無有/不老此皆不謂之道早已速)
(已之而/勿為也)
(夫君子脩徳則自能含徳矣人之初生其徳性至厚/也其及長也耳目交于外心識受于内則其厚者薄)
(矣為道者損之又損德至而同于初故曰含德之厚/比于赤子夫赤子無心無心則物無與敵者是以毒)
(蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶而曷由傷之今夫赤子/不知所取而握固未知牝牡之合而䘒作葢精冇餘)
(而非心也使赤子者介然有取與之知則不一而粗/矣其能如是乎然無喜愠故終日號而不嗄葢心不)
(動而氣和也使赤子者有所喜愠則氣戾而不和其/能如是乎故知至和之理者斯可謂之常矣知此常)
(道者斯可謂之明矣知常則因其自然而不益生動/不知所為行不知所之奚以心使氣為哉生不可益)
(而欲益之則自遺其殃矣氣惡妄作而又心以使之/則强梁甚矣夫致虚而守柔者道也道乃乆歿身不)
(殆今致實而强則物而已物壮則老/其道也哉故常連已之而勿為也)
第五十六章
知者不言言者不知(謂道不可/容言也)塞其兑(心不/出也)閉其門(物/不)
(入/也)挫其鋭(治其/内也)解其紛(理其/外也)和其光(抑其在/已也)同其塵(隨/其)
(在物/也)是謂𤣥同(無出無入無内無外無已無物/此所謂至妙同然而然之理也)不可得
而親不可得而疏(均覆萬物而/熟為親疏)不可得而利不可得而
害(等觀順逆而/熟為利害)不可得而貴不可得而賤(不知榮辱而/熟為貴賤)故
為天下貴(此道之所以/為天下貴也)
(知至于知常則知之至也知之至則黙而成之而無不/理也何所容言哉茍為不能無言則是未常真知也塞)
(兑閉門已見五十二章然彼則約道清靜以塞嗜欲/愛悦之端此則宗道無言以合損聰棄明之理夫道)
(無形不可以目視不可以口傳此至人心契道妙而/自塞兑閉門也挫鋭解紛和光同塵已見第四章然)
(彼則就道以施功此則據人以明行至人與天下同/心而無知與道同身而無體則鋭進紛亂之心而何)
(于有光塵分别之意于何而生哉是謂有無渾融同/然而然之道也是以無所甚親無所甚疎故不可)
(得而親疎不就利不害避故不可得而利害不榮貴/通不醜窮故不可得而貴賤夫可得而親疎利害)
(賤者則貴在于物而物能賤之不可而親疎利害之/貴賤者貴在于我而物不能賤也其為天下貴不亦)
(宜/乎)
第五十七章
以正治國以竒用兵(聖人柔逺能邇無意于用兵唯不/得已然後有征伐之事故治國必)
(以正用兵/方以竒)以無取天下者(廓然無事而/天下自歸之)吾何以知天下
之然哉(吾何以知無事之足以取天下/哉下文因舉有事之害之明之)天下多忌諱而
民彌貪(上多忌諱下情不上/逹則民貧而無告矣)民多利器國家滋昬(利器/權謀)
(也聖人在上常使民無知無欲/民多權謀則其上眩而昬矣)人多技巧竒物滋起(人/不)
(務本業而趨末技則/非常之物無益作矣)法令滋章盗賊多有(患人之詐偽/而多為法令)
(以勝之民無所措手/足則日入于盗賊矣)故聖人云我無為而民自化我好
靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸(此無/事足)
(以取天/下之證)
(此章言治國之事治國者不可以不常且乆欲以正/而不以竒正者立萬世之紀者也用兵者不得已之)
(事故以竒而不為正竒者應一時之變者也夫不以/智治國者國之福治國而無所事智則無事之足以)
(取天下也明矣然則吾何以知無事之足以取天下/哉正以有事不足以取天下而知之也夫唯為不出)
(于無為而至于有事于是天下多忌諱以避其所惡/則失業者衆而民彌貧人多利器以趨其所好則下)
(難知而國家滋昏民彌貧則多為巧利國家滋昏則/竒物競起此法令所由滋章也然法禁于法之所加)
(而不能禁于法之所不加令行于令之所聼而不能/行于令之所不聼此所以盗賊多有也若然者凡以)
(事事取天下之過也故聖人云我無為而民自化我/好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸)
(此則取天下常以無事之證也由無為故好靜夫惟/無為則民自化而棄技絶巧好靜則民自正而盗賊)
(無有由無為好靜故無事而無欲以無事則民自富/而無忌諱之貧以無欲則民自樸而無利器之昏其)
(道然/也)
第五十八章
其政悶悶其民淳淳(悶悶者不作聴明/也淳淳者自樂也)其政察察其民
缺缺(察察者煩辟也/缺缺者不足也)禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其
極其無正⬤(禍福無常誰知其所止極/正定也言不可得而定也)正復為竒善復
為祅(竒邪邪或為正正或為邪善或為/祅祅或為善此亦禍福所伏之意)人之迷也其日
固乆矣(人迷而不知徒生/分别非一日矣)是以聖人方而不割(割削也/言雖方)
(正而不/刻削)亷而不劌(劌傷也言雖有/㢘隅而不傷物)直而不肆(肆伸也不/伸不見其)
(直/也)光而不耀(耀光之熖者也/不耀其光蔵也)
(以正治國以無事取天下則其政悶悶矣故其民淳/淳不澆于薄也以智治國以有事為天下則其政察)
(察矣故其民缺缺不全于樸也何則時有始終世有/變化有所拂者有所宜有所拂者世所謂禍而有所)
(宜則福所倚也有所宜者世所謂福而有所拂則禍/所伏也若此者莫知紀極果孰得而定之耶且夫今)
(為正者後或為邪此為邪者彼或為正善與祅亦然/則天下之禍福正邪善邪果未可定也民自有知以)
(來迷而執之其日乆矣奈何重之以察察之政而使/之不得返其樸乎是以聖人方而不割故不以一人)
(斷制利天下亷而不劌故勝物而不傷直而不肆故/能曲全而枉直光而不耀故用其光後歸于明此無)
(他取此悶悶而/去彼察察故也)
第五十九章
治人事天莫若嗇(外以治人内以事天皆莫如嗇嗇者/謹于内閑于外内心不馳外心不起)
(之/謂)夫惟嗇是謂早服謂之重積德(服者内服其心外服/其形之早不逺也惟)
(重積徳言先以有所積復/養以嗇是又加積之也)重積德則無不克無不克則
莫知其極(無不克者物不能勝也莫/知其極者用之不窮也)莫知其極可以有
國有國之母可以長乆(道者萬物之母故得道/者可以有國而長乆)是謂深
根固柢長生乆視之道(根柢元氣也根深而不可㧞柢/固而不可脱雖以長生乆視可)
(也/)
(此章言治人事天之事治人而不以人之所以為人/者治之則人不可得而治矣事天而不以天之所以)
(為天者事之則天不可得而事矣夫精神四逹并流/而無所不極化育萬物其名為同帝則人之所以為)
(人而天之所以為天者也純素之道惟神是守守而/勿失與為一則人其有不可得而治天其有不可得)
(而事者乎故曰莫如嗇也夫惟嗇其精神而不侈費/則早服者也茍為不嗇而費之至于神敝精勞雖欲)
(反其精神無由入矣不亦晚乎故曰夫唯嗇是謂早/服人之生也固足于德夫誠能嗇而早服之則得日)
(益以充故曰謂之重積德重積德則人莫之能病而/物莫之能傷安往而不克哉夫有所不克則其道有)
(時而極無不克則孰知其極乎于是則雖有國可也/道者萬物之母既得其母以知其子既知其子得守)
(其母歿身不殆故曰可以長乆然則嗇之為道是謂/深根固柢長生乆視之道也精神者生之根嗇而蔵)
(之則根深而生長矣長生者視之/柢衞而保之則柢固而視乆矣)
第六十章
治大國若烹小鮮(烹小鮮者攬之則碎治大國者擾之/則亂清靜無為安靜不擾此治國之)
(道/也)以道莅天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人(聖/人)
(以無為天下雖有神姦無所用之非聖人/絶之使不神雖神而自不能人之傷也)非其神不傷
人聖人亦不傷之(由聖人不傷人故/其神不傷人也)夫兩不相傷故德
交歸焉(神鬼所以不相傷者由上有/聖人也故德交歸于聖人焉)
(得有國之母以治國雖大無觀也烹小鮮者不可以/撓治大國者不可以煩煩則人勞撓則魚爛必然之)
(理也聖人以道莅天下無為無事使人外無所擾内/無所畏則物莫能侵及其至也則其鬼不神何以言)
(之⬤之道非不神也而其所以不神者隂陽和靜六/氣均調萬物咸若羣生不夭其神不傷人也然又非)
(其神不傷人也所以不傷人者由聖人以道莅天下/使人不滛其性不遷其徳無喜喜大怒以干隂陽之)
(和則是聖人亦不傷人也使聖人至于人不能全其/樸而傷之而人失其性至于四時不順寒暑之和不)
(成人之所以傷人者為多則神其能不傷人乎夫惟/大而政事幽而⬤神兩不相傷故人見之心交歸焉)
(非至徳其/能如是乎)
第六十一章
大國者下流(天下之歸大國猶/衆水之趨下流)天下之交(交㑹/也)天下之
牝(大國以/牝自居)牝以靜勝牡(牝動牡靜靜者/受益故曰勝牝)以靜為下(動者/居下)
(靜者居下故/以靜為下)故大國而下小國則取小國(下者自謙也/取小國者小)
(國附/之也)小國而下大國則取大國(取大國者大/國納之也)故或下以
取(能下以取/小國之附)或下而取(能下而取/大國之容)大國不過欲兼畜人
(畜者撫/之也)小國不過欲入事人(事大國/以自安)夫兩者各得其所
欲故大者宜為下
(此章指大國小國以喻知道之人宜謙宜靜也為大/國者能自卑下則可以合天下之交其下也譬如牝)
(然牝者以勝而勝其牡者也惟靜惟下而牝以勝如/道者法之故以大國而下小國必得小國之附以小)
(國而下大國必得大國之容則欲下以取或下而取/各獲其心矣夫大國不過欲兼畜乎人小國不過欲)
(入事乎人兩者各能自下斯各得其所/欲然則知道之大者當以謙下為宜矣)
第六十二章
道者萬物之奥(室中之奥/深而能蔵)善人之寶(賢者以/道為寳)不善之人
所保(不賢者道/能保之)美言可以市(市售/也)尊行可以加人(行之/尊者)
(人推/服之)人之不善何棄之有(有道者量若天/地故不棄不善)故立天子置
三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道(拱璧重寳也/駟馬良馬也)
(雖進此不如進/道之貴重也)古之所以貴此道者何也不曰求以得
(即所謂善/人之寳)有罪以免耶(即所謂不善/人之所保)故為天下貴
(此章言道之貴道為萬物之統如奥蔵物故善人以/道為寳不善人為道所保在道原無分善分不善之)
(見也天下言之美者猶可以市行之尊者猶可加人/有道者非特美言尊行之比則人之不道道自保之)
(何棄之有哉夫立天子置三公將以道救人耳雖有/拱璧之寳駟馬之良以進之不如進此道也彼古之)
(所以貴此道者何哉以善人自得其善即不善之/人亦觀感而自新以免于罪是故以為天下貴耳)
第六十三章
為無為(無為而後/無不為)事無事(無事而後/能集事)味無味(味所著于/味然後知)
(味/)大小多少(統言事/物之數)報怨以德(忘怨則見德/而不見怨)圖難于其
易(圖之于未/難之先)為大于其細(為之未未/大之際)天下難事必作于
易天下大事必作于細(作起/也)是以聖人終不為大故能
成其大(為大于細故不/為大而大者成)夫輕諾必寡信(出言輕則/未必能應)多易
必多難(見事易則/未必能就)是以聖人猶難之(難之于未/至之先)故終無
難(終不見/難矣)
(此章言道在無為而非輕忽為心也為其所無為事/其所無事味其所無味天下既清既靜無不正矣聖)
(人至事物之來大小多少不可指數即以怨論之世/人以怨相報聖人以徳相容相容則相化夫何怨之)
(可報哉推此而行又豈有投難遺大之足慮乎然天/下非無難事非無大事也至于難而後圖至于大而)
(後為則不可圖不可為也若圖難于易為大于細自/無不濟矣惟知夫難必起于易大必起于細故聖人)
(為大于其細不為大于其大此所謂終不為大乃能/成其大耳夫輕諾者必過當而失信以易心處事者)
(多至于難成聖人于事之未至則常若難之非難之/也難之于其易不難之于其難也故終無難之者也)
第六十四章
其安易持(安之時易持危/而持之則難矣)其未兆易謀(未兆無形也事/未有形易謀及)
(其形見則/難謀矣)其脆易判(脆者未聖/也判破也)其㣲易㪚(㣲者未/著也)為之
於未有(不以為為之天下終無/事及其有事愈為愈有)治之于未亂(以無治治/之天下自)
(治及其既亂愈/治之而愈亂)合抱之木生于豪末(合抱大木也豪末/始生之時也以見)
(大生/于小)九成之臺起于累土(累土平地而積之/也以見髙起于下)千里之行
始于足下(足下方行之頃也/以見逺起于近)為者敗之(有為之為/欲成反敗)執者
失之(執之愈固/失之愈易)是以聖人無為故無敗無執故無失民
之從事常于幾成而敗之(幾成將/成也)慎終如始則無敗事
(不求事之終而/致慎于事之始)是以聖欲不欲不貴難得之貨(以不/欲為)
(欲故未常貴/難得之貨)學不學復衆人之所過(以不學為學以救/衆人逐末多事之)
(過/)以恃萬物之自然而不敢為
(此章言道炳幾先之妙天下惟安易持未兆易謀脆/易判㣲易㪚故為事當于未有之先治亂者當于末)
(亂之日矣今夫合抱之木最大也而起于小九層之/臺最髙也而起于下千里之行最逺也而起于近則)
(知治亂禍福之來其幾皆然而非可有意于其間也/世人不明乎此以為非為不成非執不固必至于敗)
(失而後已聖人惟為以不為執以不執敗失何由而/至乎夫民之從事常于將成而敗者由其有意于為)
(之耳為以無為而致慎也則慎其終猶慎其始必無/敗矣故聖人欲不欲學不學内外空明廓然無為惟)
(恃萬物之自然以成其/功此無他能燭其幾也)
第六十五章
古之善為道者非以明民將以愚之(使之無知/則可無欲)民之難
治以其智多(察察/之智)故以智治國國之賊(為國/之害)不以智治
國國之福知此兩者亦楷式(楷模也/式法也)能知楷式是謂𤣥
德𤣥德深矣逺矣(𤣥德即𤣥同之德下/徹曰深旁周曰逺)與物反矣乃至
大順(反于物乃/順于道)
(此章言去智之治古之聖人以道治民非以明之將/愚之耳何也聰明者道之累也民之難治以其智多)
(多智之勢必嗜慾雜而機詐作則亂之所由生故以/智治國國之賊不以智治國國之福也能知智之為)
(賊不智之為福則可以為法于天下知法之而不違/其德𤣥矣尚可測其深量其逺乎夫物情莫不貴智)
(而𤣥徳獨賤之是與物也/孰知其適以大順于道哉)
第六十六章
江海所以為百谷王者以其善下之(江海在百/谷之下)故能為
百谷王(王者言天下/之所歸往也)是以聖人欲上人以其言下之(稱/孤)
(稱寡以言/下之也)欲先人以其身後之(感而後動不得已而/後起以身後之也)是
以處上而人不重(物在上相壓則重聖人/居上而人不以為重)處前而人不
害是以天下樂推而不厭(推戴為主/而無離心)以其不爭故天下
莫能與之爭
(此言聖人之能自下百谷之水皆歸之江海江海為/百谷之尊而乃居百谷之下則能為天下主者亦下)
(之而已故聖人欲上人以其言下之欲先人以其身/後之聖人非欲上人先人也下之後之其道不得不)
(上且先耳是以處上而人不重處前而人不能害夫/如是故天下樂推之而不厭以其下人後人而不爭)
(也夫唯不爭故天/下莫能與之爭矣)
第六十七章
天下皆謂我道大似不肖(肖似也當時/有此語也)夫惟道故似不
肖(大則無所肖猶之天/孰有物肖天者乎)若肖乆矣其細也夫(此句正見/人言之不)
(足/怪)我有三寶寶而持之一曰慈(慈愛物/者也)二曰儉(儉者節/省也)
三曰不敢為天下先(不與物/爭也)夫慈故能勇(慈則柔柔能/勝剛故勇)
儉故能廣(儉則不費不費/則常足故廣)不敢為天下先故能成器長
(器形也長君長也凡成形者/我皆謂之長故曰成器長)今舍其慈且勇舍其儉且
廣舍其後且先死矣(舍此三寳/必至死亡)夫慈以戰則勝以守則
固天將救之以慈衛之
(此章暢言道之濟世也天下之人見我道大而謂其/似不肖夫道何所肖乎道外物物故無所肖若有所)
(肖則道外有物矣尚得為大乎故道唯大乃似不肖/若肖也乆矣其細也矣夫道所以如此之大者以我)
(有三寳寳而持之耳一曰慈二曰儉三曰不敢為天/下先此三者皆世人之所不貴也彼所貴者勇敢耳)
(廣大耳鋭進耳而孰知慈故能勇儉故能廣不敢為/天下先故能成器長也今使舍其慈儉後而為其勇)
(廣先則必為人所疾為人所疾死之徒矣夫慈之為/道物愛之如父母雖為之效死而不辭故以戰則勝)
(以守則固天之將救是人也則使之無/所不慈無所不慈則物皆為之衛矣)
第六十八章
善為士者不武(士戰士也不武/行之以怯也)善戰者不怒(怒乃/忿兵)善勝
敵者不爭(不與之/爭先)善用人者為之下(下者物/所歸)是謂不爭
之德是謂用人之力(不强人而人自從/之故能用其力)是謂配天古之
極(自古以來無加于/此故曰古之極)
(此章借喻不爭之德天下至爭者惟兵故戰士當以/武為賢然以武行武則强梁者不得其死矣故善為)
(士者不武不得已而用兵以理勝之忿則敗矣故善/戰者不怒以吾不爭方能勝彼之爭若皆出于爭不)
(能勝矣故善勝敵者不爭人皆有相上之心則不相/為用誠能下之則皆我所用矣故善用人者為之下)
(四者皆不爭之喻也不爭之徳可以屈羣力用/天下故可以與天相配而自古無加之者矣)
第六十九章
用兵有言(古兵家/有此言)吾不敢為主而為客(主造事者也/客應敵者也)不
敢進寸而退尺(進者有爭心/退者無爭意)是謂行無行(上行字如字/下行字言行)
(列/也)攘無臂(攘揎/也)扔無敵(扔引/也)執無兵(兵刄/也)禍莫大于輕
敵輕敵幾喪吾寳(不爭而勝/是吾寳也)故抗兵相加哀者勝矣(抗/舉)
(也哀者若哀戚而/不以用兵為喜)
(此章全是借戰事以喻道用兵者不敢為主而為客/不敢輕進而寧易于退如此則無爭心矣茍無爭心)
(則行于陣之行中若無行陣攘臂而無臂可攘引敵/而無敵可引執兵而無兵可執行其無事而兵自勝)
(若輕敵而自矜必至于喪敗以失不爭之寳禍/莫焉焉矣故舉兵相加則有哀矜之心者勝矣)
第七十章
吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行(嘆世之不/能入道)言
有宗(宗者族/之總)事有君(君者民/之總)夫唯無知是以不我知也
知我者希則我貴矣(知者希而我貴即不/笑不足為道之意)是以聖人⬤
褐懷玉(⬤褐懐玉者外與/人同而中獨異也)
(此章言知道者少而示以道之主宰謂吾道在日月/飲食之間甚易知甚易行而世人莫能知莫能行也)
(豈不易哉夫即言是道而言之中有宗焉即事是道/而事之中有君焉世人求道于言求道于事而未得)
(其宗君是循其未也故不能有知而因以不我知然/道在目前而不可以意識知之道之所以貴耳則知)
(我者希正我之貴也夫聖人之同于人者猶被褐然/其外相同而懐中有玉則其足于已不形于外者是)
(乃所以異于人而/人亦莫之見也已)
第七十一章
知不知上(知道而不以為/知是為最上)不知知病(病猶害也不知而/强為知是為害道)
夫唯病病是以不病(知此病之為病則/可以不入于病)聖人之不病也
以其病病是以不病(病此病之為/病唯聖人耳)
(上言道易知而知道者少夫知固難言之矣于其至/知而若不知此道之上也于不可知之中而自以為)
(知此學道之病也人能病其知之為病則無病矣聖/人之所以不病者正以知其為病而以病防之所以)
(不/病)
第七十二章
民不畏威(威可/畏也)則大威至矣(大威大/可畏也)無狹其所居(無者/戒之)
(之辭言不可如/此也居廣居也)無厭其所生(厭塞絶之也生者/長生乆視之理也)夫惟不
厭是以不厭(能不自厭其生/又何厭之有)是以聖人自知不自見(含/德)
(蔵明自知也而不表表/自見于外言其能晦也)自愛不自貴(體道絶私自愛也/而不切切貪生以)
(自矜言其/能虚也)故去彼取此
(此章因民情之偏而引之于道凡民之動而之死者/以其不知畏耳今觀凡兵凡刑凡祍席之上凡飲食)
(之間一切損壽戕生之事皆大可畏者也茍不知畏/則禍亂灾害之所由起故大威至此必然之理也正)
(以民欲難靖不安于退而務進則求居之廣而反狹/今不可自狹其所居也不觀于無而惑于有則求生)
(之乆而反厭今不可自厭其所生也茍能不厭則與/生俱忘無所慕亦無所苦而生自不厭矣不見聖人)
(乎反照知道而若不自見致虚自愛而必不自矜惟/其無狹厭之端而居自廣生自乆耳故曰去彼取此)
第七十三章
勇於敢則殺(勇于敢/剛也)勇於不敢則活(勇于不/敢柔也)此兩者或
利或害(活為利/殺為害)天之所惡(勇敢者/天惡之)孰知其故(世人/不知)是以
聖人猶難之(聖人知之故/難于勇敢)天之道不爭而善勝(天自運/行不與)
(物爭先而/物莫先之)不言而善應(天何言哉/行生自應)不召而自來(隂盡陽/生暑退)
(寒至皆/不召也)繟然而善謀(繟紓/緩也)天網恢恢(恢恢廣/大也)疎而不失
(雖若疎/而實宻)
(此章以天道曉人也用其剛强則勇于敢此死之徒/也致其柔弱則勇于不敢此生之徒也敢者之害不)
(敢者之利二者甚明惟天好生于勇于敢者以其近/殺而惡之矣世人不能知而聖人獨知之所以難之)
(而不敢剛也聖人者以天道為道天之于物也裁培/傾覆任其自然未甞與物爭而物莫能違故曰不爭)
(而善勝時行物生非有所命之也而行生不悖故曰/不言而自應莫之為而為莫之致而至故曰不召而)
(自來盈虚消息與時逓進舒徐而無所營也故其謀/度非人之所及故曰繟然而善謀葢天道恢恢譬如)
(網然世人見其一目或以為疎不知舉其全而言之/則福善禍滛無有漏失者已然則天之所惡可不戒)
(歟/)
第七十四章
民常不畏死奈何以死懼之(匹夫而有捐軀/之時不畏死也)若使民常
畏死而為竒者(民皆知法而獨有/竒衺者出于其間)吾得執而殺之孰敢
(孰敢者謂殺之/而不敢不服也)常有司殺者殺(司殺者/天也)而代司殺者殺
(不當殺而殺則為/代司殺者殺之矣)是代大匠斵(譬之代大/匠斵木)夫代大匠斵
希有不傷其手矣
(此章言刑以坊民當去其泰甚也凡用刑者不過以/死懼民而民常有不畏死者矣奈何以使懼之乎若)
(使民安于大道之中樂生畏死然後執其竒衺者而/殺之孰敢不服則自人自取殺殺之者司殺之天而)
(非我也若不當殺而欲代司殺者殺是猶代/大匠斵木矣妄用斧斤豈有不傷其手者乎)
第七十五章
民之饑以其上食税之多也是以饑(取民太重/則民貧)民之難
治以其上之有為也是以難治(有為過用智術也過/用智術則巧于相避)民
之輕死以其生生之厚也是以輕死(過于自奉是厚也/輕用其身以取死)
(亡是輕/死也)夫惟無生為者是賢于貴生(無以生為即忘其/身而身存也貴生)
(者是矜其/生者也)
(此章論生死之道由粗及精而歸于忘身也上多取/則下饑上多事則下亂此必然之勢也至民之過于)
(自愛方以為養生之厚而不知適輕其身輕身則輕/死矣聖人唯無以生為則所謂及吾無身吾有何患)
(也豈不賢于自/貴其生者乎)
第七十六章
人之生也柔弱(嬰孩之/質柔弱)其死也堅强(老大之/質堅强)草木之生
也柔脆(草木之萌/必柔脆)其死也枯槁(長大則枯/槁槁上声)堅强者死之
徒(徒𩔖/也)柔弱者生之徒是以兵强則不勝(强則/自特)木强則
共(言人共/伐之也)强大處下(物之粗者必强大/粗者人必下之)柔弱處上(物之/精者)
(必柔弱精者/人必上之)
(老子之學主于尚柔故此章以人與草木之生死為/喻言人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆)
(其死也枯槁則凡有形者必以堅强而死柔弱而生/一定之理也故用兵者恃强而驕必以取敗而木之)
(强也人伐之可見堅强之質粗而柔弱之/用精也故知道者以强大為下柔弱為上)
第七十七章
天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之(凡張弓者欲/匀不欲偏故)
(有髙處則抑之/有下處則舉之)有餘者損之不足者𥙷之(上二句言張/弓此二句言)
(天/道)天之道損有餘而𥙷不足人之道則不然損不足而
奉有餘(損不足之民/奉有餘之君)孰能以有餘奉天下惟有道者(有/道)
(者法天道/以為人道)是以聖人為而不恃成功而不居其不欲見
賢耶(不欲見/賢于人)
(此章言損上益下之道天道惡滛而好謙譬之張弓/髙者抑之下者舉之故天道損有餘以𥙷不足使之)
(均平而已天道如此何至于人則不然而獨損不足/以奉有餘也惟有道之人乃能損我之有餘以奉天)
(下故有為與成功皆我之所餘而天下之所不足為/之而不恃成功而不居天下享其賜而不知所以奉)
(之者不已至乎而聖人仍不自/見其賢凡以法天之道而已)
第七十八章
天下莫柔弱于水而攻堅强者莫之能先以其無以易
之也(無以易之謂雖曲折萬/變而無易水之柔也)故柔之勝剛弱之勝强天
下莫不知莫能行(人非不知/而不肯行)是以聖人云受國之垢是
謂社稷主(垢汚穢也以比凶惡受/之者納之于柔道之中)受國之不祥是謂天
下王(不祥妖/孽也)正言若反(似反一世之常/言其實正論)
(此亦言尚柔之用水為至柔而穿突陵谷無堅不攻/天下之物莫能先之惟無以易其柔也故柔之勝剛)
(弱之勝强如水之易見人莫不知而能柔能弱者之/少則莫能行也故聖人有言曰受國之垢是謂社稷)
(主受國之不祥是為天下王葢一國之内不能不善/惡並出天下之大不能無妖孽雜生王者以柔道受)
(之自然消歸于盡猶之川澤之納汚耳夫垢與不祥/世人之所惡也而謂王者受之此正言若反之妙也)
(知道者其/可忽諸)
第七十九章
和大怨必有餘怨(怨者人之私隙/和者强相和也)安可以為善(和怨非/善道)
是以聖人執左契而不責于人(契者刻木為劵中分之/各執其一以表財物之)
(信也契有左右左契在主財物之家待/其右契而應之責者取之于人者也)故有德司契(司/契)
(者無/心)無德司徹(徹强通/之也)天道無親常與善人(至虚惟天/豈有所愛)
(而親之惟善/人則與之耳)
(此言大道之無心也恩怨兩忘方知至道人有大怨/于我而必欲與之和雖無執怨之心猶知怨之為怨)
(則餘怨尚在安得謂之善道聖人為而不恃功成不/居毎以有餘奉天下如執左契以待人之自取此所)
(以無怨而不責于人也故司契者自合其合吾無容/心是為無德若必欲强通之則無德之司徹非有德)
(之司契矣天道亦然天道無/親與常善人亦惟司契而已)
第八十章
小國寡民(國小民寡則/俗自淳厚)使有什伯人之器而不用(器材/器也)
(其人之材堪為什/夫伯夫之長者)使民重死而不逺徙(重死則畏罪不/逺徙則安居)
雖有舟車無所乗之(不致逺/以求利)雖有甲兵無所陳之(不恃/力以)
(求/勝)使民結繩而用之(結䋲者上/古之治也)甘其食美其服安其居
樂其俗鄰國相望雞犬之音相聞(相望相聞/言其近也)民至老死
而不相往來(至老死言/其乆也)
(此章葢老子歎文勝之弊而欲以大古之治救之也/謂有道者得小國寡民而治之使之有才而不用重)
(死而不逺遷舟車甲兵置而棄之雖有書契亦無所/施結䋲足矣以食所之食為甘以所服之服為美以)
(所居之居為安充然自足樂其俗而不知其他即以/鄰國之相望雞犬之相聞其近如此而老死不相往)
(來葢各足而不相求也如是則淳淳悶悶所謂安平/泰者非乎此老子因人心不古而思還醇反樸之俗)
(欲復見之故有/味乎言之也)
第八十一章
信言不美美言不信(信言真實之言/美言華采之言)善言不辨辨言不
善(善言純一之言/辨言馳騁之言)知者不博博者不知(知知道也/博博物也)聖人
不積(虚若/谷也)既以為人已愈有(施其所能/以為人)既以與人已愈
多(推其所有/以與人)天之道利而不害(有心利物則害與利俱/天行無心但見其利)
聖人之道為而不爭(有為之心則起爭端/無為之為爭于何有)
(老子一書大抵以不爭為主故于終篇以真實喻人/而歸于不爭之㫖也信則可復不必夸美故信言不)
(美美言則文餙太過而不能信矣善則合理不必騁/辨故善言不辨辨言則抑揚太過而不能善矣知常)
(則一不必博通故知者不博博者則馳騖于外未必/知道矣聖人之道絶聖棄智洞然四虚是無積也而)
(以至無供萬物之求則為人而愈有與人而愈多此/虚不屈動愈出之妙也葢聖人與天同功天之道雖)
(有美利而不言故但見其有利而無害聖人之道為/而無不為而未甞自恃其有故不與物爭而天下莫)
(能與爭此聖人道與天合/而不爭之所以為寳歟)
御定道德經註下篇