《周易參同契註(五)》

周易參同契卷上若四 　　　　儲華谷註 乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運 轂正軸 　易者乾坤之合體徃來闔闢故曰門户交 　錯而生六十四卦故曰父母坎蔵於坤離 　蔵於乾故曰匡郭坎離宅乾坤之中中爻 　之運猶軸之運轂也 牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道猶工御 者執衘轡準繩墨隨軌轍處中以制外 　以乾坤坎離爲牝牡造化萬有中爻爲乾 　坤妙用故曰處中以制外 　　　已上言藥物 數在律曆紀月節有五六經緯奉日使兼并 爲六十剛柔有表裏朔旦屯直事至莫蒙當 受晝夜各一卦用之如次序旣未至晦爽終 則復更始 　月節五六三十日兩卦直一日以配六十 　卦兩卦十二爻六爻屬陽六爻屬陰按十 　二時合律之十二聲曆之十二月紀之十 　二年始屯蒙而終旣未周而復始 　　　此章以一月論火候 日辰爲期度動靜有早晚春夏據内體從子 到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春 秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如 是應四時五行得其序 　十二時以應十二月氣候從子至辰巳自 　午訖戌亥定二至陰陽也賞罰應春秋爻 　辭有仁義定二分刑德也 　　　此章以一日論火候 天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤也 設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離 者乾坤二用二用無爻位周流行六虚徃來 旣不定上下亦無常幽潜淪匿升降於中包 囊萬物爲道紀綱 　日月爲易故曰易謂坎離坎離中爻乃乾 　坤之妙用進退升降於六爻故中爻變化 　爲道紀綱坎離獨得乾坤之中氣人受天 　地之中以生也 　　　此章以中爻論坎離之體 以無制有器用者空故推消息坎離没亡 　器以空爲用故離虚能受坎實離虚爲無 　坎實爲有離中之陰爻化爲坎之中畫變 　成純乾失其坎離之體故曰坎離没亡此 　皆中爻妙用以明易行乎其中之義 　　　此章以交姤論坎離之用 言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推 類結字原理爲徵坎戊月精離己日光日月 爲易剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤白 黑各居一方皆禀中宫戊己之功 　坎離所以能交日月所以能合者以坎中 　有戊離中有己也戊己者中也亦明升降 　於中處中制外易行其中之義 　　　此章兼言藥物之體 易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知 化陽徃則陰來輻輳而輪轉出入更卷舒時 至朔旦震來受符當斯之時天地姤其精日 月相撢持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌相 交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀 衆夫蹈以出蝡動莫不由 　觀日月合璧之象而得坎離交姤之道觀 　震來受符之卦而見一陽來復之機坎男 　爲雄陽中蔵乾畫施其天玄之氣於離離 　女爲雌陰化其中爻坤黄之體而成乾 　　　此章論進火交姤 於是仲尼賛洪濛乾坤德洞虚稽古稱元皇 關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋 　日月合璧天地姤精也人與萬物皆天地 　姤精而生仲尼於易發明男女姤精萬物 　化生之道於詩則序正夫婦人倫之首以 　明陰陽相求之義 　　　此章言藥物 聖人不虚生上觀顯天符天符有進退屈信 以應時 　觀天之道執天之行明易卦火候上合天 　符之進退也下章詳論之 故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母 立兆基消息應鐘律升降據斗樞三日出於 爽震受庚西方八日兊受丁上弦平如繩十 五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣 雙明蟾蜍眡卦節兔者吐生光 　復見天地之心是爲冬至候莫祕於一陽 　也自一陽而後六陰六陽一消一息應十 　二鐘律詘伸升降應斗樞轉旋坤初變震 　故曰因母此說出伏羲先天卦 　　　此章論陽火之候 七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛 見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十 日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生龍 　　　此章論陰符之候 壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六 亦相應四者合三十陽氣索滅蔵八卦列布 曜運移不失中 　壬甲配乾乙癸配坤七八九六乃洛書五 　行之成數皆得十五應十五日三爻屬乾 　十五日三爻屬坤合三十日日月一會終 　而復始八卦列布曜運移不失中者謂八 　方布二十八宿斗運中天火符陰陽之分 　不可違也中謂二至也 　　　此章論納甲火候 玄精眇難覿推度効符證居則觀其象準擬 其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時 令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中 稽於人情參同考三才動則循卦節靜則因 彖辭乾坤用施行天下然後治可不慎乎 　天道深遠而難窺因易象以見之立表占 　候正欲勿失動時而已言一陽之候不可 　失動其機食其時斯可以交姤坎離而成 　純乾之體夫斗極運化進退屈伸此天道 　示象之昭昭者也潮候應月相與虧盈地 　道流形之顯著者也是日閉關商旅不行 　人情之順時合天者也動靜一循易道皆 　以發眀不失爻動之時之妙 　　　此章總論陰符陽火 　　　下章獨明一陽之候 御政之首管括微密闓舒布寳要道魁柄統 化綱紐 　御政之首乃子陽初動交姤坎離之時管 　括微密乃閉關不行后不省方塞兊閉門 　不傷稚陽之長自然子陽進而成泰隨斗 　柄以定晨昏故曰統化綱紐謂斗也 　　　此章論一陽 　　　下章論進火法度 爻象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四 七乖戾侈離俯仰文昌總録詰責台輔百官 有司各典所部 　火候爻象運於内神化景象形於外先時 　不及時則五緯錯行乖戾二十八宿之次 　　　此章言失火候之正如此 日合五行精月受六律紀五六三十度度竟 復更始原始要終存亡之緒 　一日之間震巽迭運終而復始 　　　此章言循火候之正如此 或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行不順軌弦 望盈縮乖變凶咎執法刾譏詰過貽主 　剛柔失其道動靜失其時 　　　此章言交姤不合法度則如此 辰極受正優游任下眀堂布政國無害道内 以養已安靜虚無元本引明内照形軀閉塞 其兊築固靈株三光陸沉温養子珠視之不 見近而易求黄中漸通理潤澤達肌膚初正 則終修幹立末可持 　不失其時無爲而治自然三光陸沉有諸 　内則形諸外故潤澤達肌膚也自五緯錯 　順而下皆明爻象内動吉凶外起 　　　此章言交姤合法度則如此 一者以掩蔽世人莫知之上德無爲不以察 求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則 稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法 金炁亦相須知白守黑神明自來白者金精 黑者水基水者道樞其數名一陰陽之始玄 今黄芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷 金華被褐懷玉外爲狂夫金爲水母母隱子 胎水者金子子蔵母胞真人至妙若有若無 彷彿大淵乍沉乍浮退而分布各守境隅 　水數一而蔵陽金乃黑鉛中之白銀世罕 　知之一即上德之坎也坎爲上德爲有離 　爲下德爲無離以翕受爲用綿綿若存故 　其用不休所以奉上也離汞須陽金而變 　化金亦須離火而施精故曰相須知水中 　有金守其水則金自至母隱子胎故也水 　數一而色黑故曰守黑明一者掩蔽之義 　　　此章言採藥法度 望之類白造之則朱鍊爲表衛白裏貞居方 圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高旁有 垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守禦密 固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以無思 難以愁勞神炁滿室莫之能留守之者昌失 之者亡動靜休息常與人俱 　　　此章言聖胎成象貴在護養 是非歷蔵法内視有所思履行步斗宿六甲 以日辰陰道厭九一濁亂弄玄胞食炁鳴腸 胃吐正吸外邪晝夜不臥寐腸鳴未嘗休身 體以疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清 澄居周迴立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象 夢寐感慨之心歡而意恱自謂必延期遽以 天命死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞 機諸術甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲 折戾九都 　　　凡辭㫖易曉並不註後準此 明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不 休服食三載輕舉遠游入火不焦入水不濡 能存能亡長樂無憂道成德就潜伏竢時太 乙乃召移居中洲功滿上昇膺籙受圖 　　　此章言成道之事 火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎 爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合 西魂魄自相拘上弦兊數八下弦亦如之兩 弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正 不傾 　金水同居故坎月與白虎爲樞木火同位 　故流珠則青龍與俱舉東合西者以離受 　坎復歸純乾之體自朔八日而上弦自望 　八日而下弦故曰二八應一斤藥之候也 　　　此章以四象論藥物 金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月 不虧明金不失其重日月形如常金本從月 生朔旦受日符金反歸其母月晦日相包隱 蔵其匡郭沉淪於洞虚金復其故性威光鼎 乃熹 　坎中金爲真陽之藥入離火鍊之亘古不 　壞諭月之金精受太陽符火光明如常也 　　　上章總論四象 　　　此章獨言金爲真藥 子午數合三戊己號稱五三五旣和諧八石 正綱紀呼吸相含育佇恩爲夫婦黄土金之 父流珠水之母水以土爲鬼土鎮水不起朱 雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸 厚土三性旣會合本性共宗祖 　子水一午火二戊己五合爲八石坎離夫 　婦有呼吸含育之象金水火三性歸土乃 　合而爲一本性共宗祖者同出於一復歸 　於一也 　　　此章言交姤 巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故爲 萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四 季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風雨熏 烝達四肢顔色恱澤好髮白更生黑齒落出 舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄 號之曰真人 　　　此章言真陽之藥其効如此 胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得温湯解釋 成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其 真終始自相因欲作服食仙宜以同類者植 禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易 陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從 事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬 水流不炎上火動不潤下世間多學士高妙 負良才邂逅不遭值耗火亡貨財據按依文 說妄以意爲之端緒無因縁度量失操持擣 治羗石膽雲母及礬磁硫黄燒豫章泥汞相 鍊持鼓下五石銅以之爲輔樞襍性不同種 安肯合體居千舉必萬敗欲黠反成癡稺年 至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪 蹊管窺不廣見難以揆方來 人性貝離中真陰非真陽不能變化襍類 豈能相入金石皆外物爾 若夫至聖不過伏羲畫八卦効天圖文王帝 之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之 三君天所挺迭興更御時優劣有步驟功德 不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖 量無兆難慮謀作事令可法爲世定詩書素 無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登 高臺火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說 世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲 賢者談曷敢輕爲書結舌欲不語絶道獲罪 誅寫情寄竹帛恐泄天之符猶豫增歎息俛 仰綴斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其 綱紀枝條見扶踈 　舉伏羲文王仲尼三聖明此道之出於易 　象河圖洛書也 　　　　　　　震順八數巽順三數 　　　　　　　離順七數坎順一六數 　　　　　　　乾逆四數兊逆四數 　　　　坤艮一順一逆合皇極十五數 　魏先生謂天以河圖授伏羲伏羲錯之以 　洛書之數是爲先天八卦以先天卦加河 　圖則藥物火候昭然可見此聖人之所以 　見道而達造化之機也夫以乾合離是謂 　陽爐離宅於乾也以坤合坎是謂陰鼎坎 　宅於坤也震與離會龍從火裏岀也兌與 　坎會虎向水中生也亦二物總因兒産母 　之㫖也至於月缺震而滿乾减巽而没坤 　此又分至火候之妙也天道浩蕩非易象 　不足以明之易道精微非聖人不足以發 　之是道也三君啓之於前魏君明之於後 　信乎其出於河圖矣 以金爲隄防水入乃優游金數十有五水數 亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲 真金重如本初其三遂不入火二與之俱三 物相含受變化狀若神下有太陽炁伏烝須 臾間先液而後凝號曰黄輿焉歲月將欲訖 毁性傷壽年形體爲灰土狀若明䆫塵 　金水同居舉金則水入矣金九水六共十 　五數十五分中水得六數五分有餘也金 　水二者爲真藥故曰二者以爲真也夫木 　性資金情以爲藥子蔵母胞故水隨金入 　發火於下變化生焉水金火三物本者性 　也制木以金致金以水鍊金以火木無所 　事故言三物而不及木其三遂不入也陽 　極故先液陰生故後凝號曰黄輿者天玄 　地黄坤爲地爲大輿故也修鍊至此陽極 　陰生乾漸變坤也坤道窮極龍戰玄黄形 　體爲灰土此第一真景象也 　　　此章言陽極陰生 擣治并合之馳入赤色門固塞其際會務令 致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可 修終竟武乃陳候視加謹慎審察調寒温周 旋十二節節盡更親觀氣索命將絶休死亡 魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸 刀圭最爲神 　四象以合塞兊閉門無思無爲以固際之 　及陰剥陽生自坤化乾乾爲大赤故曰馳 　入赤色門始文使可修者爲修丹進火是 　也火不可以遽進始以文火調之使剛柔 　不抗行度其可修則進火發火初温微是 　也始則發火以姤之名曰野戰中則文火 　以養之名曰灌漑終則烈火以成之名曰 　烹煎言進火之節也色轉更爲紫赫然成 　還丹者紫爲乾大赤之象益之六三震之 　上爻也其宄爲健健乾也震變而爲乾也 　其爻辭有曰告公用圭益純乾乃有圭象 　乾爲金爲玉故曰刀圭也夫坎離因戊己 　二土而合乃成乾體故圭字從二土也火 　候已足坤化爲乾更歷三宫休死亡魄魂 　此第二真景象也 　　　此章言陰極陽生 推演五行數較約而不煩舉水以激火奄然 滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵 陽火衰離晝昏陰陽相啖食交感道自然 　　　此論前章形體爲灰土炁索命將絶 　　　如日月相激薄掩其光明坎水勝離 　　　火故也 名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得 稱還丹吾不敢虚說倣效聖人文古記題龍 虎黄帝美金花淮南鍊秋石王陽加黄芽賢 者能持行不肖母與俱古今道由一對談吐 所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露 昭昭不我欺 　金情至陽歸於水性之至陰所謂復歸其 　根還以事之也情根於性性反其根故曰 　還丹與中篇推情合性同義 　　　此章言結成還丹 周易參同契卷上

周易參同契卷中若五 　　　　儲華谷註 乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雌雄相須須 以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷玄冥 難測不可畫圖聖人揆度參序玄基四者混 沌徑入虚無六十卦周張布爲輿龍馬就駕 明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾 危國家 　乾坤雌雄是爲藥物陽禀陰受者坎主禀 　與施其陽於離離主翕受須其陽於坎是 　謂配合相包也須以造化精氣乃舒者知 　坎離交姤之道又須造化之六陽以爲火 　候乃能使之播精也坎離冠首者元首爲 　道言藥乃玄氣也玄氣者玄元始三炁之 　初炁也故曰玄冥又曰玄基徑入虚無者 　言四象會合正欲實離宫之虚無也按六 　十卦行周天火不失其時則和平而無險 　阻矣龍馬就駕者震爲龍乾爲馬一陽至 　六陽行火之時也自坎離冠首至參序玄 　基以上言藥物也四者混沌徑入虚無言 　文姤也六十卦周以下言火候也學士進 　火猶明君御時故以皇上王者帝王人君 　爲喻奉若天道輔相陰陽使三光合度以 　致太平大其用則帝王以之善其身則學 　士以之 君子居其室出其言則千里之外應之謂萬 乘之主處九重之室發號施令順陰陽節藏 器竢時勿違卦月屯以子申蒙用寅戌餘六 十卦各自有日聊陳兩象未能究悉立義設 刑當仁施德逆之者凶順之者吉按歷法令 至誠專密謹候日辰審察消息 　以月節總論則冬至爲復卦氣候詳論則 　冬至爲中孚爻辭首之其㫖深矣 　戊戊戊庚庚庚如屯卦則初爻庚子爲冬至一 　子戌申辰寅子陽至六四見戊申爲春分沐浴 　丙丙丙戊戊戊如蒙卦則初爻戊寅爲夏至一 　寅子戌午辰寅陰至六四見丙戌爲秋分沐浴 　右以兩卦爲例定二分二至也故下文云 　二至改度乖錯委曲二分縱横不應漏刻 　如屯蒙兩卦則二分二至定矣陽火陰符 　之妙盡矣 纖芥不正悔吝爲賊二至改度乖錯委曲隆 冬大暑盛夏霜雪二分縱横不應漏刻風雨 不節水旱相伐蝗虫涌沸山崩地裂天見其 怪羣異旁出孝子用心感動皇極近起已口 遠流殊域或以致禍或以致福或以太平或 造兵革四者之來由乎胸臆 　二至以分陽火陰符之候二分以定生殺 　沐浴之機毫髮差殊陽亢陰僣悔吝生矣 　王者不能法天地順陰陽災異生矣以之 　修身以之治天下其致一也 　　　此章言不循二卦之候如此 動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛 柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行 周流屈伸反覆 　二至二分截然不相侵越動靜不失其時 　先天而天不違後天而奉天時也 　　　此章言循二卦之候如此 晦朔之間合符行中渾沌鴻濛牝牡相從滋 液潤澤施化流通天地神靈不可度量利用 安身隱形而藏始乎東北箕斗之鄉旋而右 轉嘔輪吐萌潜潭見象散發精光 　　　下章以先天卦按月出没論火候故 　　　此章先推月之所以生明由合璧撢 　　　持隱形養魄於晦朔然後自東北而 　　　漸生明也 昴畢之上震出爲徵陽氣造端初九潜龍 陽以三立陰以八通故三日震動八日兊 行九二見龍和平有明三五德就乾體乃 成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初 　　　此陽火候也 　巽繼其統因際操持九四或躍進退道危 　艮主進止不得踰時二十三日典守弦期 九五飛龍天位加喜六五坤承結括終始 藴養衆子世爲類母陽數已訖訖則復起推 情合性轉而相與上九亢龍戰德於野用九 翩翩爲道䂓矩 　　　此陰符候也 循據璇璣升降上下周流六爻難可察睹故 無常位爲易宗祖 　此論上章火候按易卦六爻應璇璣升降 　也故無常位可以見一陽爻動非冬至非 　子時非朔旦特借是明之爾 朔旦爲復陽炁始通出入無疾立表微 剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常 　　臨爐施條開路正光光耀寖進日以益 長丑之大吕結正低昂 仰以成泰剛柔並降陰陽交接小徃大 來輻湊於寅運而趨時 漸歷大壯使列卯門榆莢墮落還歸本 根刑德相負晝夜始分 　　夬陰以退陽升而前洗濯羽翮振索宿 塵 　　乾健盛明廣被四鄰陽終於已仲吕相 干 　　姤始紀緒履霜最先井底寒泉午爲蕤 賔賔服於陰陰爲主人 　　遯去世位收歛其精懷德竢時棲遲昧 冥 　　否塞不通萌者不生陰伸陽詘没陽姓 名 　　觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復 榮薺麥芽蘖因冒以生 　　剥爛支體消滅其形化炁旣竭亡失至 神道窮則返歸乎坤元恒順地理承天 布宣 　十二月火候反覆發明屯蒙二卦之義納 　甲圖生明於東北寅位故以朔旦言之復 　起朔旦知一陽之不在子月子時明矣 　　　以上數章並言火候 玄幽遠眇隔閡相連應度育種陰陽之原寥 廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君無平 不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始 復如循連環帝王承御千載常存 　陰陽運轉復姤循環互爲其根帝王得其 　道而承天御物故能千載常存大其用也 　夫帝王身爲三極之主正五事以格天地 　之和順陰陽以御生殺之柄故能享國長 　久民安國富皇極建而膺五福也黄帝以 　之而升舉體用兼明也否則驕佚亢滿皇 　極不建水旱相伐弦望盈縮冬暑夏雪亦 　罔或克壽矣自天子達庶人得之者昌失 　之者亡故下章繼言學士之用 　　　此章言帝王之用 將欲養性延命却期審思後末當慮其先人 所禀軀體本一無元精雲布因炁託初陰陽 爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂之與 魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂情主營外 築垣城郭城郭完全人物乃安于斯之時情 合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕爲道 舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸六 居男白女赤金火相拘則水定火五行之初 上善若水清而無瑕道之形象真一難圖變 而分布各自獨居 　人之未生一真而已自無而有變炁以成 　形體託形以居魂魄日魂本陽神月魄本 　陰神房日兔反在月中畢月烏反在日中 　坎離之中爻亦然互爲室宅也性爲魂情 　爲魄性得情以守衛則不失其初矣坎男 　得乾畫動而施精離女得坤畫虚而翕受 　自然九火七金還元返本八木六水歸根 　居源此以洛書成數論四象也金白火赤 　故曰赤白金乃坎男中真陽火乃離女中 　真陰此金火之二用上言七八九六四象 　下止言金水火者與三物相含受同義四 　象合體是爲真一其象不可名狀散則五 　行各得一方之炁而已 　　　此章言學士之用 類如雞子黑白相扶縱横一寸以爲始初四 肢五臟筋骨乃具彌歷十月脱岀其胞骨弱 可捲肉滑若鉛 　　　此論上章道之形象 陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能 得水漿二炁玄且遠感化尚相通何況近存 身切在於心胸陰陽配日月水火爲效徵 　以物感日月尚可致水火況人具真陰真 　陽法日月以姤坎離何難之有 耳目口三寳固塞勿發通真人潜深淵浮游 守䂓中旋曲以眎覽開闔皆合同爲己之軸 轄動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聦兊 合不以談希言順鴻濛三者旣關鍵緩體處 空房委志歸虚無無念以爲常證難以推移 心專不縱横寢寐神相抱覺寤候存亡顔容 浸以潤骨節益堅强辟却衆陰邪然後立正 陽修之不輟休庶炁雲雨行淫淫若春澤液 液象解氷從頭流達足究竟復上升徃來洞 無極怫怫被容中反者道之驗弱者德之柄 芸鋤宿污穢細微得調暢濁者清之路昏久 則昭明 　聖胎已結周密固閉守之以無爲持之以 　不昧自然有此功用自昏而明由濁而清 　從坤體而漸變純乾也 　　　前章言聖胎之象 　　　此章言保養之法 世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速 閼不通猶盲不任仗聾者聽宫商投水捕雉 兔登山索魚龍植麥欲穫黍運䂓以求方竭 力勞精神終年無見功欲知服食法事約而 不煩 　義明不必釋 太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化 爲白液凝而至堅金華先倡有頃之間解化 爲水馬齒闌干陽乃徃和情性自然迫促時 陰拘畜禁門慈母養育孝子報恩嚴父施令 教勑子孫五行錯王相據以生火性銷金金 伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以 書傳 　流珠乃離中之汞性本炎上而飛走陽金 　則挾水以制之妙合而凝矣金華先倡有 　頃之間化而爲水者金火旣合火能銷金 　而爲水故下文云火性銷金也陽乃徃和 　情性自然者謂陽情陰性得其類自然混 　合則炁歸元海漏永息長故曰迫促時陰 　也火不炎上凡念泯息使鬼道不通故曰 　拘畜禁門也陽金制木使不得生火火生 　禍發必克矣故下文云金伐木榮也離得 　坤畫爲母道居南司夏以長養爲事故曰 　慈母養育坎得乾畫爲父道居北司冬而 　嚴凝以殺爲主以害爲恩故云嚴父三五 　與一見後註 　　　此章言坎離交姤之造化 子當右轉午乃東旋卯酉界隔主定二名龍 呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪榮遂相 㘅嚥咀嚼相吞熒惑守西太白經天殺炁所 臨何有不傾狸犬守䑕鳥雀畏鸇各有其功 何敢有聲 　子右轉而加酉午東旋而加卯酉臨午位 　正日短星昴以殷仲冬一陽之時也當此 　之時可以交姤二名謂龍虎也相吞相㘅 　乃交姤景象始則相貪中則相㘅終則相 　吞工夫自淺而深自然合璧坎離交姤矣 　熒惑守西太白經天者午加西酉大火臨 　午正日永星火以正仲夏一陰之時也陰 　主肅殺萬物退歛當此之時陰符息火學 　士知子午一陰一陽之機使金虎擒制木 　龍不得飛走如犬守䑕如鳥畏鸇各有其 　功也 　　　此章言陽火陰符之妙㫖 不得其理難爲妄言竭殫家産妻子飢貧自 古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求 名藥與道乖殊如審遭逢睹其端緒以類相 況揆物終始五行相克更爲父母母含滋液 父主禀與凝精流形金石不朽審專不泄得 爲成道立竿見影呼谷傳響豈不靈哉天地 至象若以野葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不 得俛仰當此之時雖周文揲蓍孔丘占象扁 鵲操鍼巫咸扣鼓安能令甦復起馳走 　五行相克謂金見水則金衰木見火則木 　克更爲父母者木本生火火乃孕木金本 　生水水乃胞金是也母含滋液父主禀與 　見陽禀陰受註 河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼 隱龍匿莫知所存將欲制之黄芽爲根 　離爲姹女位在午野屬周分三河故曰河 　上姹女立名定象豈苟乎哉離火生則禍 　發必克諭人之性動不以正則散亂失其 　本真所謂岀入莫知其鄉也如朱砂中有 　汞見火則飛走無蹤矣近取諸身遠取諸 　物其理一也此與太陽流珠一章同義流 　珠即姹女離中火是也黄芽即金華坎中 　金是也 　　　此章言藥物 物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫 何故乎配合未連三五不交剛柔離分施化 之精天地自然猶火動而炎上水流而潤下 非有師道使其然者資始統政不可復改觀 夫雌雄交姤之時剛柔相結而不可解得其 節符非有工巧以制御之若男生而伏女偃 其軀禀乎胞胎受炁元初非徒生時著而見 之及其死也亦復效之此非父母教令其然 本在交姤定制始先 　言獨陰不成獨陽不成坎離之合亦出自 　然非人力强使之然也 坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月 受日化體不虧傷陽失其契陰侵其明晦朔 薄蝕奄冒相包陽消其形陰陵生災男女相 須含吐以滋雄雌交襍以類相求金化爲水 水性周章火化爲土水不得行故男動外施 女靜内藏溢度過節爲女所拘魄以檢魂不 得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱吐 證符 　以日月男女雌雄明配合之象失其符則 　爲薄蝕也金化爲水水性周章者金中生 　水欲克離火然離火生土又克水使水降 　伏不動也男動外施女動内藏者與陽禀 　陰受同義魄以檢魂情衞性金制木也不 　得淫奢者性不化情也不寒不暑進退合 　時者不失陰陽分至之候進火息符皆合 　節度故各吐證符 丹砂木精得金乃并金水合處木火爲侣四 者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青 爲父肺白爲母腎黑爲子脾黄爲祖三物一 家都歸戊己 　四象合而歸戊己見前註 　　　已上並論交姤 剛柔迭興更歷分部龍西虎東建緯卯酉刑 德並會相見懽喜刑主伏殺德主生起二月 榆死魁臨於卯八月麥生天罡據酉子南午 北互爲綱紀九一之數終則復始含元虚危 播精於子 　陽長則陰消陰消則陽長剛柔迭興也二 　十八宿主十二辰遍歷十二分野更歷分 　部也龍位東而臨西虎位西而臨東卯酉 　相加故曰龍西虎東也龍虎經云南北爲 　經則知卯酉爲緯矣故曰建緯卯酉卯爲 　德主生酉爲刑主殺卯酉相加生中有殺 　殺中有生故二月榆落戌中辛臨乙也八 　月麥生辰中乙臨辛也卯旣在酉自然子 　在南午在北故曰子南午北互爲綱紀龍 　虎經所謂張翼飛虚危是也惟張紫陽深 　明此義故有八月十五翫蟾輝正是金精 　壯盛時之詩且八月十五仲秋之中乃宵 　中星虚以殷仲秋之時夜半虚危之宿正 　當星張之位子南午北龍西虎東刑德並 　會天地反覆金水盛滿藥體純乾之時也 　九一之數終而復始坎一加離九九復加 　一相爲終始繼之曰含元虚危播精於子 　者午火受胎於子以午加子故曰含元虚 　危也坎水播施中爻純粹之精於離以子 　加午故曰播精於子也 　　　此章言藥體純乾 關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄 不獨處雌不孤居玄武龜蛇蟠蚪相扶以明 牝牡畢竟相須假使二女共室顔色甚姝令 蘇秦通言張儀結媒發辯利舌奮舒美辭推 心調諧使爲夫妻弊髮腐齒終不相知若藥 物非種名類不同分劑參差失其紀綱雖黄 帝臨爐太乙降坐八公擣鍊淮南執火立宇 崇壇玉爲階陛麟脯鳳腊把籍長跪祝章神 祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠 補釜以𥐻塗瘡去冷加氷除熱用湯飛龜舞 蛇愈見乖張 　言陰必資陽重發關雎建始初之義 周易參同契卷中

周易參同契卷下若六 　　　儲華谷註 惟昔聖賢懷玄抱真服鍊九鼎化跡隱淪含 精養神通德三元精液湊理筋骨緻堅衆邪 辟除正炁常存累積長久變形而仙憂憫後 生好道之倫隨傍風采指畫古文著爲圖籍 開示後昆露見枝條隱蔵本根託號諸石覆 冒衆文學者得之韞匱終身子繼父業孫踵 祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不遂農 夫失芸商人棄貨志士家貧吾甚傷之定録 斯文字約易思事省不煩披列其條實核可 觀分兩有數因而相循故爲亂辭孔竅其門 智者審思以意參焉 　九鼎者金鼎也九在洛書成數爲金九爲 　乾金陽數鼎者金之室也 　　　此章首言藥 法象莫大乎天地兮互溝數萬里河鼓臨星 紀兮人民皆驚駭晷景妄前却兮九年被凶 咎皇上覽眎之兮王者退自改關鍵有低昂 兮害炁遂奔走江淮之枯竭兮水流注於海 天地之雌雄兮徘徊子與午寅申陰陽祖兮 出入復終始循斗而招摇兮執𢖍定元紀 　鼎之與器法象乾坤互溝者陰陽界限如 　鼎器交互相接之所言金木間隔如天地 　相去何止數萬里之遠所以使之合者道 　也河鼓臨星紀者火臨金位而逼金也謂 　離當居下而反居上離性炎上水火未濟 　不能翕受坎中乾金違龍低虎昂之㫖失 　其關鍵故剛柔抗行不相涉入使真藥奔 　散四出故曰人民皆驚駭人民諭藥物也 　悟真篇虎稱巖頭龍稱海底火在下金在 　上也前篇云炎火張於下又曰下有太陽 　炁其法度高下顯然可見矣晷景妄前却 　者晷景乃進火退火時刻也若進退失節 　不當前而妄前不當却而妄却則九年之 　水爲凶咎矣此即二至改度二分縱横則 　水旱相伐山崩地裂是也王者知其失而 　改正之合關鍵之低昂五炁順序賊害乖 　戾之炁奔走遠去江淮之水自然朝宗于 　海藥物歸无矣天地之雌雄徘徊子與午 　者坎男離女之真陰真陽也寅申陰陽祖 　者謂陰符陽火祖於寅申也納甲圖月出 　震庚陽爻初動陽火祖之月減巽辛陰爻 　初變陰符祖之先天卦震居寅位巽在申 　位所以定二至故寅申爲陰陽祖也月出 　寅而入申入而復出故曰出入復終始循 　斗極運轉以定納甲火候故曰執衡定元 　紀元星君紀星君斗中星名也夫河鼓臨 　星紀人民皆驚駭言不合法度藥物散失 　也晷景妄前却九年被凶咎言不循火候 　水失其性也關鍵有低昂言改正其失允 　合法度害炁奔走災沴消也江淮之枯竭 　水流注於海言合法度循火候而藥物歸 　元也子午言藥物寅申言火候循斗以用 　寅申之否泰朝昏也宜詳味之 　　　此章詳論交姤法度末論火候 升熬於甑山兮炎火張設下白虎倡導前兮 蒼液和於後朱鳥翱翔戲兮飛揚色五采遭 遇羅網施兮壓之不得舉嗷嗷聲甚悲兮如 嬰兒慕母顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽漏刻 未過半兮龍鱗狎獵起五色象炫耀兮變化 無常主潏潏鼎沸馳兮暴涌不休止雜遝重 疊累兮犬牙相錯拒形如仲冬氷兮闌干吐 鍾乳崔嵬以雜厠兮交積相支拄陰陽得其 配兮淡泊自相守青龍處房六兮春華震東 卯白虎在昴七兮秋芒兊西酉朱雀在張二 兮正陰離南午三者俱來朝兮家屬爲親侣 本之但二物兮末乃爲三五三五并與一兮 都集歸一所治之如上科兮日數亦取甫 　白虎蒼液金木也朱雀得木則生火其性 　飛走金旣克木金又挾水以制之故朱雀 　如遇網羅不得飛舉離火旣不得生復歸 　震木故龍鱗五色熠燿震爲龍離爲文明 　也犬牙冬氷闌干鍾乳皆真景象青龍白 　虎朱雀應前白虎蒼液朱雀三物重發其 　義房六昴七張二亦然火生於木水生於 　金舉三物則五行在其中矣房六昴七張 　二總數三五此藥物也言火候亦取三五 　十五爲陽火之數故曰數亦取甫龍虎本 　二物得火成三五并水之一爲四象皆歸 　戊己而混一矣凡言火候於前者必繼言 　藥物交姤凡言藥物交姤於前者必繼之 　以火候宜詳審之 　　　此章言交姤景象 先白而後黄兮赤色通表裏名曰第一鼎兮 食如大黍米自然之所爲兮非有邪僞道山 澤氣相蒸兮興雲而爲雨泥竭乃成塵兮火 滅自爲土若蘖染爲黄兮似藍成緑組皮革 煮爲膠兮麴蘖化爲酒同類易施功兮非種 難爲巧惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億 代後兮昭然而可考焕若星經漢兮昺如水 宗海思之務令熟兮反覆眎上下千周粲彬 彬兮萬遍將可覩神明或告人兮魂靈忽自 悟探端索其緒兮必得其門户天道無適莫 兮常傳與賢者 　離中陰火本白得鉛則黄火足丹成則變 　爲赤色即色轉更爲紫也赤色通表裏乃 　乾爲大赤之義黍珠成象名第一鼎丹道 　圓成也聖賢立言皆有法度次序 　　　此章言火足丹成之象 　　　五相類 參同契者敷陳梗槩不得純一纎微未備缺 略彷彿今更撰録補塞遺脱潤色幽深鈎援 相逮㫖意等齊所趣不悖故復作此命五相 類則大易之情性盡矣 　五位相得而各有合 　　乙(浮/石)丁(文/火)己物辛(世/銀)癸(真/鉛) 　　三木二火五土四金一水 　　甲(沉/石)丙(武/火)戊藥庚(世/金)壬(真/汞) 　　　此洛書先天數也 大易情性各如其度黄老用究較而可御爐 火之事真有所據三道由一俱出徑路 　黄老之學出於大易爐火之說據於黄老 　三者同出於易皆論情性而已 枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素誠 心所言審而不誤 　譬如果木自春而抽莖發枝至夏而開花 　布葉至秋而結果成實要其發生之源在 　於根株故曰正在根株不失其素謂不失 　其本然之性也由交泰壯而至純乾其根 　株正在復卦冬至基之還返妙用無出一 　陽子時聖真所祕學士但知一陽之用則 　臨泰壯夬自然變化非假人力故獨以象 　彼仲冬節一章表而出之此章勾接下文 　之義以根株喻冬至故曰象彼仲冬節竹 　木皆摧傷謂由春之枝莖而爲夏之華葉 　由夏之華葉而爲秋之果實皆出於冬月 　之摧傷元炁潜蔵於根株受發生於一陽 　初復之時也 象彼仲冬節竹木皆摧傷佐陽詰商旅人君 深自蔵象時順節令閉口不用談天道甚浩 曠太玄無形容虚寂不可覩匡郭以消亡謬 誤勿事緒言還自敗傷别敘斯四象以曉後 生盲 　此以冬至發明一陽之機也佐陽詰商旅 　人君深自藏即復卦之商旅不行后不省 　方學士不得其綱領復表而出之其憂後 　世也深矣哉别敘斯四象鉛汞皆在壬癸 　壬乃乾中之離癸乃坤中之坎有㫖哉 　此二章專言一陽火候 劊國鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂懽榮棲 遲僻陋忽略令名執守恬淡希時安平燕然 閒居乃撰斯文歌吟大易三聖遺言察其所 趣一統共論 　　　易曉不註 務在順理宣耀精神神化流通四海和平表 以爲歷萬世可循序以御政行之不煩引内 養性黄老自然含德之厚歸根返元近在我 心不離己身抱一母舍可以長存配以服食 雌雄設陳挺除武都八石棄捐審用成功世 俗所珍羅列三條枝莖相連同出異名皆由 一門非徒累句諧偶斯文殆有其真礫硌可 觀使余敷僞却被贅愆命參同契微覽其端 辭寡意大後嗣宜遵 　順此洛書之理可使神化流通四海和平 　表而岀之則可以治曆明時敘正五行則 　可以建極御政帝王之用也引而養性則 　歸根返元抱一長存學士之用也 委時去害依托丘山循遊寥廓與鬼爲鄰化 形而仙淪寂無聲百世一下遨遊人間陳敷 　羽翮東西南傾湯遭厄際水旱隔并柯葉萎 　黄失其華榮吉人相乘負安穩可長生 　　　此魏伯陽造四字隱語見前敘 　　　鼎器歌(坤爲鼎藏坎乾爲器藏離/分則爲乾坤合則爲鼎器) 圓三五寸一分 　圓三五寸一分者陰陽合則三五歸一也 　彭真人所謂辭理鈎連也圓者乾坤會合 　也 口四八 　口者玄牝之門出入變化具四象八卦鼎 　具金水器具木火坤鼎貝三男乾器具三 　女 兩寸唇 　陰陽二氣界分所謂互溝也 長尺二厚薄匀 　鼎六陽器六陰應十二辰陰陽均平也 　已上論鼎器交合藥物具足 腹齊三 　天有腹齊天之中也(見晋天/文志)地與人皆有 　中乃三才交姤之門户在天地爲天地之 　根在人爲玄牝之門 坐垂温陰在上陽下奔 　此進火法度使水火旣濟也鼎出於坤爲 　陰器出於乾爲陽所謂上下釜也 　　　此論採鍊法度 首尾武中間文 　進火之節 　　　此論周天火候 始七十終三旬二百六善調均陰火白黄芽 鉛 　陰精之火本白見鉛而生芽乃黄 兩七竅輔翼人 　白虎七數之鼎青龍七宿之器各具七竅 　兩七會合輔翼而成聖胎也 瞻理腦定升玄 　胎成則升入上宫而就安養 　　　此論聖胎成象 子處中得安存來去逰不出門漸成大情理 純却歸一還本源至一周甚辛勤密防護莫 迷昏途路遠復幽玄若達此會乾坤刀圭霑 浄魄魂樂道者尋其根審五行定銖分諦思 之不須論深蔵守莫傳文 　　　此論保養聖胎 御白鶴兮駕龍鱗游太虚兮謁仙君受天圖 兮號真人 　　　此論脱胎神化 　　　讃曰 　　乾爲離宅坤爲坎郛真陰離處 　　真陽坎居離納己婦坎納戊夫 　　日月合璧戊己爲樞賔浮主沉 　　制有以無藥之與物二八河圖 　　五賊運火皇極洛書法象羲易 　　按爻摘符魏君真師覺我頑愚 　　百拜稽首千古範模 　　　上下三十世火候惟口傳 　　　信受奉行者永爲瑶池仙 周易參同契卷下