《上清靈寶大法(二)》卷17

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《上清灵宝大法》卷十七·画八

（洞玄灵宝法师南曹执法典者、权童𥘉府右翊治金允中编）

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颺旛科式品

建斋之初，在斋坛附近的空地立长竿，预先安排悬挂旛旗，以启告天穹、广告万灵；这也是将建斋行善的日期告知信士与幽冥，使显者与幽者共见、鬼神远瞻。器物陈设不必过于繁杂，古法旛旗有两种样式。

迁神宝旛

用绛色丝帛七尺或四十九尺，制旛一首，以朱砂与雌黄合研，在旛首书写日月斗形，在旛身书写旛名；左手边书写三天内讳，右手边书写三天隐讳。亡魂见此，则罪障解脱，神魂迁往南宫（救度亡魂的仙境）。

回耀灵旛

以白素、黄缯制旛，长二十四尺或四十九尺。旛身书写青玄全号；左下书写「太微回黄旗、无英命灵旛」；右下书写「摄召长夜府、开度受生魂」；左手边书写「茫茫酆都中」（等文）；右手边书写「功德金色光」（等文）。以长竿悬于坛下，任风吹扬。十方幽魂见此灵旛，一念皈依，则夙生罪障应时消灭，乃至尘劳大罪皆得原除，上生南宫，地狱开泰，死魂更生。又《三途经》云：或造小旛十首，悬于林木山川之中，亦获其果。

颺旛仪·高功祝白

道香、德香、无为香、无为清净香、清净自然香、妙洞真香、灵宝慧香、超三界香、三境真香——以今焚香，奏启玉清圣境元始天尊、上清真境灵宝天尊、太清仙境道德天尊，三界万灵、虚空众圣，普同供养。香乃玉华散景、九炁凝烟，香云密罗，径冲九天。当愿侍香金童、传言玉女，传臣启奏太上（道尊）。

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《上清靈寶大法》白话解读

上文已向天帝禀报，所启奏之事悉愿如所请施行。

臣某（具位臣自称）自知才识浅薄，冒渎苍穹，恳请慈悲垂怜，俯察愚衷。臣无功而久居班列，心怀济世之愿，敢此陈辞。昨日依乡贯某人所请，建办无上黄籙大斋，上资邦国、普福群生，超升七祖九玄，拔济三途十类，集此善果，荐度亡故某人，使其灵魂超生善境。臣已备录来意，具状奏闻，并移檄诸司、关申三界。今斋期已定，谨当始举灵旛。

黄籙冲科，总摄万灵、关通九府；洞玄上品之道，四辅贯三乘。福利无边，修崇有格。灵音宝号降于九天十极之晨，色缕纹缯敷于五道三途之妙，含情受度，幽爽蒙休。更冀天造垂怜、道恩流宥，特施善救，曲鉴微诚。举旛咒文，谨当宣演。

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黄籙开度，三界十方，四生六道，同列道场。

生神迁魄，万劫不忘。旛体随风飞扬，风之所及，各从其方。重阴之府、九夜之乡，地狱、饿鬼、旁生、无鞅，皆得解脱，上生天堂。

知磬举灵旛，赦罪天尊。

上来飏旛，功德无量，胜因普荐三途，广资万类。无不睹光辉而消障恼，瞻形影而脱罪缘；解免牵缠，原停逮役，九幽夜府因而开明，六趣迷途悉归清泰。

伏愿：皇图绵永，海宇丕平；风雨顺而五谷登，灾沴消而万民乐；昆虫草木咸遂生成，鳞介羽毛俱辞夭横。集此微善，奉为斋主某人，资荐亡故某人灵魂：自悟宿因，早超尘界，冤仇解释，罪垢蠲除，乘此斋功——

（下文接举旛咒文宣演，此处经文断于“乘此斋功”之后。）

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用语简释（便于通读）：

• 黄籙大斋：道教大型超度、祈福法会，以“黄籙”名籍关奏冥府、天界。
• 冲科 / 洞玄上品：斋法科仪名目，喻贯通幽显、上品道阶。
• 三界十方、四生六道、三途十类：天界、人间、冥府与各方；胎卵湿化四类众生与六道轮回；苦趣分类。
• 灵旛：法会中悬挂、飏扬的灵幡，象征咒力随风广被、冥阳俱度。
• 知磬：司磬之人；举旛时常与磬声、天尊名号配合。

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《上清灵宝大法（二）》白话解读

经中说：能登上“道岸”（修行所达的境界），是上好的因缘；又念及三清无上天尊不可思议的功德。

我粗读过各家灵宝法，大体相同。所载幡图只有两种：一是迁神宝幡，二是回黄灵幡，没有别的品类。唯独天台灵宝与各家不同，法里所载幡图也只有两种，却把迁神幡称作回耀幡，形制略异。

近世有人立告盟幡，多写玉皇睿号；蒋氏《立成仪》则写“太上无极大道三十六部尊经真文宝符”“十方上圣”等字，都是启告斋盟的意思。灵宝古法里没有这些；虽有别的经据，也难混入上清灵宝本法，所以这里只记：在蒋氏斋科里可以随俗而行。此外近来幡式很多，其中虽无明确出处、但在道理上说得通的，还可以用。

至于所谓命灵幡一类，就不妥当、碍理。有人因《九天生神章》里有“太微回黄旗、无英命灵幡”之语，就造这种幡，殊不知：无英是神名，“命”是召用之义，“灵幡”是神灵所用的幡——说的是无英之神命此灵幡以摄召，并不是把“命灵”两个字当作幡名。这样用就失了本意。若照这种例子乱推，《度人经》里有“天丁前驱、大帅仗幡”，难道可以因此立“师仗幡”吗？《生神九章》《度人》一经最为玄古，大师所仗之幡，后世已难见其大概；无英所命之幡，也难考其形制。

大抵建斋办事，幡、花、图像以备仪式，不可没有，又何必多立名号才能感通？若有力人家多造幡盖，或写经咒，或标天尊睿号，以寓诚敬供养，也可以；但这类事也不必过多。上文所说的两种幡式，出自灵宝经。

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《上清灵宝大法》白话解读

关于揭幡科文

关于揭幡仪式的科文，近代翟参政曾编撰过一本，现已收录在蒋氏《立成仪》中，但并未完全遵循广成古科。近来各地也有增加三四段咒语的，此处不一一收录。

揭幡之初，虽然礼仪已经开启，祝文也不必过于繁复。允中谨依陋见，将揭幡之文撰述于右，姑且以备使用。若有主持仪式的行法之士，喜好详备善美的文辞者，可自行另选。

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镇信威仪品

广成先生科曰：

以诚信效心，以财物为首。财物既然可以舍弃，心亦随之。圣善感通，随适心意。高天厚土，玄圣上真，非信不通，非心不感。感通之至，在乎诚信。金龙一十三枚，各重一两，长三寸六分。以十枚镇十方，三枚随简段。

科曰：

天子、皇后用上金，公卿用次金，庶人用银或铜涂金。

龙者，乃上天之驿骑也，传达通感，龙骑为先。负简即誊信三官，效誓则告盟十极。镇信之法，以龙为首。缺者考属阴官曹。

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镇彩十一段

十段镇十方，一段为命信：

方位	颜色	数量
东方	青	九
南方	绛（深红）	三
西方	白	七
北方	黑	五
上方	碧三	十二
下方	黄三	十二
四维	黄各一	十二

总十方之数，共一百三十六。天子用匹数，诸侯用丈数，庶人用尺数。

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本命纹缯

天子、诸侯用紫色，士庶以本命纳音（五行属性）定色，匹、丈、尺数各随年外加一，以表延生之信。命彩置于中央案上。

科曰：

纹缯者，显五行之色，象十方之炁，降十天、致五帝，通真效信，请命祈灵，不可缺也。缺者考属天官玄都曹。

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简要说明：

这段经文记载的是道教灵宝派"镇信"仪式的具体规制。"镇信"即向天界神灵立誓效信时所用的信物，包括金龙（传递誓愿的信使）、五色镇彩（象征十方方位的彩帛）、本命纹缯（代表延生的信物）等，不同身份等级使用不同材质和数量。

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《上清靈寶大法（二）》白话解读

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纸、笔、墨、砚

（十套，镇十方；每方用纸十二幅）

科曰： 建斋行道、超度亿曾万祖与后世亡魂，或请福、谢恩、消灾、谢过，都要由四司五帝、三界十方记录善功、核定罪名。应以纸笔墨为簿册，记录功德、善绩，作为向十方呈示的信物，不可缺少。若缺，则十天五帝不录其功，九幽三官不除其考，缺者考属三官曹。

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香、花

（十梓，镇十方）

科曰： 香以通感为用，隔氛去秽；花以鲜洁为美，表端效珍。请福祈真，以香花为本。香用沉、笺、降真等，花用香洁木本所生者；若无花，可用五彩剪成，以镇十方，不可缺。缺者考属阳官曹。

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镇米

（二斛，或四斗）

科曰： 米以质信，天官据此增加品禄。缺者考属天官曹。

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镇油

（二斗，或四升）

科曰： 油属阴质，阴中生阳，以油镇阴官、续阳景。缺者考属阴官曹。

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镇炭

（一百二十斤）

科曰： 炭属阳质，阳中生阴，以炭镇阳官、资阴炁。缺者考属阳官曹。

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镇钱

（二万四千）

科曰： 镇钱二万四千，代上金之信，质心三界、告盟十天。缺者考属玄都曹。

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槿木简

（三面各长一尺二寸，阔二寸四分，厚二分）

科曰： 简者记也、告也，记世之功、告盟上真。上下正方；天子以玉为之（玉有九德，礼天地之信），其余用槿木或柏木。丹界五行、丹书国号、年月、建斋之所及法师姓名，投于名山大洞、灵泉龙穴及斋坛之中告盟。

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说明： 上文为建斋法事中必备资具及其数量、用途；每项若缺，则由对应天曹记考。专有名词如四司五帝、九幽三官、玄都曹等，均依道藏科仪传统理解，未另作引申。

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天地水三官主持明斋等科仪时，须将事项奏报上界；若有缺漏，则由地官九都曹负责查考。

玉璧（共十三枚：十枚镇十方，每枚直径二寸四分、厚二分，圆形，中心镂空；外有三枚用于投龙简——天官用苍璧、圆形，地官用黄璧、方形，水官用玄璧、六出形，亦镂空，直径各二寸半）

科曰：玉有贞洁之德，可盟感上真，故以玉为信物。若投龙简，当以青丝、金纽缠而副之：青丝代割发，金纽代歃血，以告三官。缺者考属地官九都曹。

金纽（二十七枚，径九分，环状；每简用九枚。天子用金，其余用银涂。以青丝缠金纽，同龙简一并投之。）

每简用九纽，见于灵宝经法中；其余依广成科，后世不敢增易。惟书简则广成科不载符上真书其一面，而经法则书篆文于一面，用与不用各从师授。

合用坛外威仪

• 节一对（五色丝为之，上下五层，悬于竿头，上金龙凤，系绶带）
• 幢一对（珠盖、珠网、八角一层，悬竿；木胎，左龙右虎，系绶带）
• 旌一对（与节类似而无龙凤，绶带三层，五色丝为之，悬竿）
• 珠幡一对（珠锦、玉珮、金凤为之，悬竿）
• 五明扇一对（木刻，金彩装饰；上列日月星，中列五岳，下绘海渎，立木竿）
• 鹤羽一对（木刻鹤翅，立朱竿）

以上威仪皆按广成科。

章函（权木为之，长一尺二寸八分、阔二寸八分；正中上下开三印池，案副之）

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《上清灵宝大法（二）》白话解读

章案（盛放章表用的案几）：长二尺二寸、高八寸，案脚须做成弯脚式样；用梓木或柏木制作。尺寸、材质不合科范，按道门说法会夺算（减损寿算、福报）。

龙头书刀（刻写章表用的刀）：刃长六寸，用古铁打造，再嵌银半两；在刀柄上做成龙头形。拜表、镇章时要用，不可缺。

香炉、几案、茵褥：共二十副；三宝（通常指香、花、灯等供奉陈设）一副；十方各十副；高功、都讲用的奏案各一副。

六幕六副；坛外香案一副——以上是斋坛（设坛行斋醮的道场）所需数量；别处别种法会用的，不在这套数目里。

允中恭考古典：镇信、威仪都有固定法式。现今一概依广成科法（广成子一脉的科仪）；各方差别不大，只有三简符篆（三种简册上的符箓）多不一致。允中所从高君（传法之师）受得的法，本于古法仪注；告文也与古式相同，简背篆文则依师传。传此法者当遵此而行。若非正传此法、另有源流，则依自己所受。倘若三简上另有符篆，却看不出明确出处，不要轻易使用，须考证来历方为妥当。

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坛图、幕式品

科文说：礼天地、通真灵，须建坛以表至敬；坛的层数、格位各有等差。此处专叙黄箓斋坛（黄箓斋法的坛场），不泛泛论其他坛法。

坛外之灯，依真仙品、礼祝之法，合计一百五十九盏。古时二十八宿只用二十八灯，数目较简；今有力之家，按天上二十八宿之象依样燃灯，尤佳。二十八宿星图亦列于后。

坛外灯图

二十八宿经星图

• 东方七宿：自角至箕，共三十二宫
• 北方七宿：自斗至璧，共三十五宫
• 西方七宿：自奎至参，共五十一宫
• 南方七宿：自井至轸，共六十四宫（井宿前有一星名列钺，故共六十四宫）

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说明：文中“允中”为撰述或注疏者自称； “高君”为其所承师法；“三简”为灵宝斋法中重要简册； “夺算”为违犯科仪的因果说法，译时保留原义。

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二十八宿与点灯

二十八宿一共有一百八十二宫，本图依据《天文志》和浑天仪的式样，与近来刊行的斋坛图子并不相同——因为刻板随时代更换，雕版日久失真，所以这里以浑天仪为准来定。

点灯有两种做法：若每宿只点一盏，共一百五十九灯；若按完整星象来点，则二十八宿加上坛中诸灯，共三百一十三灯。丰俭随力即可。

烧香、燃灯是斋功之首；其余浮费若有损于法天象地，在灯烛上宜从厚。故在此据天文考订出图，主行之士宜细加参详。

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斋坛

坛可用宝砖垒砌，或以文石砌成，或竹木暂结，或筑土创为，须合规矩，以应朝奏之礼。也可露于三光之下以表至诚，或以“天宝之台”取法上境：建坛行道为先，当中陈列太上三尊之像，如朝会玉京山。

坛上下四重栏楯，天门、地户、飞桥等务求精好；纂作瑞莲之状，或八十一、或七十二、或六十四，随坛广狭而设。竹木为之、束茅表像，亦可作延真之所。

外坛用长纂八枚、门牓八、褥席十六副，纂上安一榜。此乃“十炁”，故不用双纂成门，只在巽位（东南）开一门，其余皆以栏断。

各方位宫炁与榜书颜色如下：

• 正东（卯，震宫）：洞清之炁——青书、黄牓
• 东南（巽上，巽宫）：𣑽行之炁——黄书、黑牓
• 正南（午，离宫）：洞阳之炁——朱书、白牓
• 西南（坤上，坤宫）：𣑽阳之炁——黄书、黑牓
• 正西（酉，兑宫）：少阳之炁——白书、青牓
• 西北（乾上，乾宫）：𣑽通之炁——白书、黑牓
• 正北（子，坎宫）：洞阳之炁——黑书、赤牓
• 东北（艮上，艮宫）：𣑽元之炁——黄书、黑牓

（“牓”即坛门、方位所悬的榜文牌额；书色、牓色依炁属与方位相配，为斋坛陈设仪轨之一。）

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【白话解读】

中坛布置

中坛需用长幡八条、门榜四块。每两条长幡中间安一块门榜，即为一门。另备短幡二十条、褥席二十副。

四门方位与门榜如下：

• 亥位（西北偏北）：天门——青字黑榜
• 巳位（东南偏南）：地门——黄字赤榜
• 申位（西南偏西）：月门——黄字白榜
• 寅位（东北偏东）：日门——黄字青榜

上述四门的长幡、短幡，皆列于中坛之外；坛上只开地户、天门二门。

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内坛布置

内坛用长幡十八条、门榜十块，同样以两幡中间安门榜为门；短幡十条、褥席十副。

十门方位与门榜如下：

方位	门名	门榜
东方卯地	青华元阳之门	朱书青榜
东南辰地	始阳生炁之门	白书黄榜
下方巳地	九灵皇精之门	黄书赤榜
南方午地	洞阳太光之门	黄书赤榜
西南申地	元皇高晨之门	白书黄榜
西方酉地	通阴金阙之门	黑书白榜
西北戌地	九仙梵行之门	白书黄榜
上方亥地	大罗飞烟之门	青书黑榜
北方子地	阴生广灵之门	青书黑榜
东北寅地	灵通禁上之门	白书黄榜

十块门榜、长幡十八条、短幡十条，列于内坛之外。十门本当用长幡二十条，今只用十八条，是因为坛两角各有门，每两门共一处柱，故长幡用十八条。

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坛三级与总用物

此法坛分三级，共需幡纂六十四条：长幡三十四条，各长一丈三尺；短幡三十条，各长一丈。门榜二十四块——黑五、黄五、白三、青三、赤四，以五色装裱；以木雕刻门额，画上飞仙云气之形，务求精巧。

幡纂分三层，用青绢、绛绢各五百尺縻（绑）护，隔凡（与世俗隔开）。凡坛上只开东南一门。

三官帐设于坛东，三师帐设于坛西，各作帐幄，备图像、几案供养，如式而行。三官主三元考校之事。

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经籍、证录与斋功三师

经籍度、证录度这类“度师”，以及主持斋功的三师，都是“开度”（救度、度人）仪式里的核心主持者。三师要按师承与存想（存念）的规矩，分别在斋坛左右各就各位。

九祖、五帝等席位

• 九祖：设在坛东南，用来迁拔九幽、洗涤玄祖，宜在远处设位，遥遥对着坛场。
• 五帝：古仪是在坛内五方案上，但坛内窄，不便与三师挤在一起，所以另搭帐幕，与三官、玄中法师相对，各设几案供养，比较省事。
• 监斋大法师：排在三师南边。
• 土地：在坛西南，负责关召、敷奏、传感上玄等。凡建斋坛，土地神位最重要，也要在远处设位，对着坛所。

以上主要是广成先生一系的作法。

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坛场大小与绳纂

旧仪：外坛广三丈二尺，内坛广二丈四尺，外坛再包在内坛之外。如今修建应随地势宽窄而定。

• 横绳纂（列纂）：大体以广成科为尺度。
• 纵绳纂（长纂）：可以固定；短纂则随坛大小灵活使用。

广成科里，五帝座势不好直接摆在坛前五方案上，多半在坛前另设幕帐才方便。于是常见安排是：

• 五帝一幕
• 三官一幕
• 玄中法师一幕
• 经籍度师一幕
• 监斋大法师一幕

近世又增正一天师一幕，合起来共六幕。

广成古科的说法是：

• 五帝在坛西一
• 玄中法师在坛东一
• 三官在坛东二
• 三师在坛西二
• 监斋法师在坛西三

若再加入天师，则天师在三官之后，变成：五帝在西一、玄中在东一、天师在西二、三官在东二、三师在东三、监斋在西三——仍尽量依广成古科。

其中经籍度三师不占“天门”位，也不设正一天师幕——这是因为龙虎山正一宗坛尊崇祖师，称“先生”；行斋时有专门的行仪图子（仪程图），用的是正一三师的规制，与广成科在天师、经籍度师席位上的安排因此有所不同。

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（开篇残句）

设幕、依经度仪，三师居于天门之位——这类做法其实并非古制。

九祖位

依灵宝法行斋，应合守广成古科。

“九祖位”是为斋主九代祖先荐拔、超度亡魂而设，亡魂先经九祖之位再升度。若众人共建黄箓斋，则各设自己的九祖位。古科要求遥对坛所设位；若堂宇狭窄、摆不下，可随事变通。

土地位

古时玄坛启事，以礼告天，礼简而事严，坛外须另设土地神位，作为向天地关告的第一关。今人崇坛之外又另设道场，列法中将吏、里域众神，时迁事异，已非古制——土地神已在列位之中，不必再单独设位。

监临位

古时建斋请降兵马，营卫坛场，朝奏感通，交于肸蚃（感应灵验）。后世仪式繁简不同，文移俱密，于是牒请城隍主者或近境祀典正神监临。宜在廊庑或门间另设位，日日以酒果供养；解坛一并言功。既不出古仪，真位可随宜安设。

神虎堂

此为灵宝大法科式。后世摄召魂仪力求见报应，故有此格。宜在洁净室宇依科建立，中列圣位如下：

• 北斗玄空夫人、太乙紫元夫人
• 神虎雄左：玉曹何将军
• 神虎雌右：武鸾乔将军
• 提魂摄魄七司玉女
• 上部追魂侯使者、中部追魂魏使者、下部追魂张使者
• 监狱使者刘将军、聚魂功曹卢将军
• 整魂神将太一军、对魂神将刘将军
• 神虎追魂大将马将军
• 追魂摄魄合属官将吏兵

右列圣位，供养茶汤酒果，务求丰洁。左立阳耀通关坛，右立阴灵摄魂坛，中建召魂坛。

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《上清灵宝大法（二）》白话解读

八门坛（不许闲人进出，临坛依法行事）

坛的形制，详见《神虎摄召品》。

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炼度堂

科仪由广成先生编撰，时代在唐大顺年间。那时炼度仪轨尚未盛行；近世此科才大兴，所以圣位与堂宇的布置难以定为统一格式。

浙中一带常另设一堂，排列圣位，设醮（祭祀法会）之后再行炼度，与道场里的事互不相干。

江东数郡只在道场内上帝（天帝）位前举行，又有一种做法：在道场内恭对上帝行事，廊筵相对，只列炼度官位，仍设醮筵，径对上帝行科——如木公金母、九天上帝诸位帝真，都已列位于道场内，故不再另设。

此类事古代本无固定格局，今当遵从师传。此书属灵宝法，其中一种做法是在道场内两侧设炼度官将位，次设醮、行科；如拜表请炁，只对上帝位前而行。

若另立一室、自居一所，则中间须合设帝真位。

古人朝奏之规以坛为重；今既立坛行斋，而建置道场、陈设图像，正是为行事而备。若在道场之外又另置炼度堂，大为繁冗。且以人而炼度幽魂，诚为难事，所依赖的是祈告真灵、请降二炁（阴阳二气），或可稍助幽沉；符为召炁之信，呪为天中之音，然后运一元之神炁、合二象之生津——这才是根本。

若专务华饰、日增怪奇，多方排整坛场、撰造图局，悉为无益。今止于上帝位前、道场之内，左设火池、右设水池，法师定炁存神、依科行事，有何不可？岂待百计变诈而后可行？

宫观尚有宽窄不齐，况人家宅宇，安得处处宽广、逐一另所为之？其地不能精洁，反为妨碍。

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说明：炼度指道士为亡魂超度、炼化形神的法会；道场即行法之坛场；上帝此处指天界最高神格之位，非基督教之上帝。

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坛场布置

设坛、行仪，能就在道场内完成最省事。若殿堂宽敞清静，也可按地方条件灵活安排。若要行神虎（摄召亡魂一类法事）摄召行事，须另设一堂，规制与炼度（火炼、水炼超度亡魂的科仪）不同。

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炼度圣位（所奉尊神名号）

• 东方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝、中央黄帝——度人不死尊神
• 度世司马大神、好生韩君丈人
• 司命司录君、延寿益算君
• 度厄上生君、陶魂铸魄君
• 朱陵火府官将吏兵、南昌受炼官君将吏
• 龙威丹天大神、复相反身大神
• 皓华玄英大神、返形超化大神
• 九光火铃童子、东井黄华玉女
• 火池主者（火炼官将）、水池主者（水炼官将）
• 灵宝大法司官君将吏
• 黄箓院升度官君将吏
• 九天监生官将吏兵、品命度生官君将吏

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诵经堂

斋法里最重的一项。古法以入靖（在静室中对神）、对斋诵经为首：或连做三十六日，或四十九日，先集道众诵经；斋堂中设三宝位（道、经、师）。

靖室内设高功（主持科仪的法师）座，供养天师或该斋法祖师；道众分列两旁；法师存想、书篆符文，都在此处办理。

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茭郭（斗围草城）

设斛（盛食器，此处与普度施食相关）之处，用茭草或净茅围成，可防风雨。茭郭宜在幽静处，忌人声嘈杂；随地宽窄，以宽敞为上。搭草屋如小城郭，中安斛食，四周或列斋馔供养，重在洁净。

应先普度众魂，所荐之灵仪方能得福。斋官多不明此理；高功又不达斋修本旨，往往顺斋官之意，汲汲用力于正荐之魂，于普度则多不如意——何其愚也！浙东于此尤疏略，学者当深思之。

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白话解读

《上清灵宝大法（二）》·斋供 及传法记（白话解读）

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一、斋供（供品与饮食规矩）

果品

• 时鲜果实要干净、讲究。
• 按旧仪建斋，供果逐日更换。
• 不用石榴、甘蔗之类，以及污秽泥污之物。
• 带枝的净果最好。

陈设与对象

• 在上帝、三宝前，按式陈设茶汤、果实供养。
• 六幕及将吏神祇前，备斋馔、净食之类供陈。
• 上荐神真、下及道众饮食，都须洁净。

禁忌

• 不用酥、乳、醍醐、酪等——视为荤（腥）。
• 六畜皮毛、爪甲，以及母堕（产血等）不得入饮食。
• 禁猫、犬、禽兽之畜，污犯坛中。

正斋日用

• 正斋每朝发炉时进茶；大谢后进汤（今人多不用汤，随宜审量）。

法服

• 请师、法服品级，广成黄箓科中已有，此处不重叙。

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二、传法渊源（金允中所记）

高君与古本

• 允中（金允中）：经师高君自京南渡，绍兴初在江淮传上清灵宝大法，所据为古书，自唐末五代流传。
• 高君归老新安；前后主行黄箓不可胜数，皆一遵古典，非后世私改之仪。
• 法以度人经为主；斋则遵广成之科。

传付链

• 先籍师唐君受传 → 付刘副观 → 刘付金允中；允中嗣行悉从成典故。
• 今坛图、幕式皆高君定法，与广成科大体一同。

与近世印本之异

• 近世印行田先生黄箓坛图略有不同：因六幕不同，宗坛崇本遂增正一天师三师，广成科未有。
• 坛外灯图随金箓礼灯仪布之；无法礼祝则不设灯——此高君从杜广成科而行。

再受斋法

• 允中度师刘君再于正一宗坛蒋九思奏受斋法；蒋奏法于田君居实。
• 度师刘君面承蒋君戒曰：某受法于田先生，奏告盟誓悉从广成古仪。

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说明：上文“六幕”“广成黄箓”“正一天师三师”等，均按宋代灵宝、黄箓坛法用语直译；若需对照具体坛图条目，可再指明版本（如《道法会元》相关卷次）。

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白话解读

白话解读

法允中如今遵照这套做法行事，这是高君定下的规矩，也是田先生传授给他的旨意。关于行坛图，虽说田君名重一时、为宗坛所设，但既然已经告天盟受，便不敢以新图废弃旧式——那样便是背离正理、连累师父了。

永嘉蒋先生叔舆编《黄箓立成仪则》，六幕皆用杜广成科，但其次序又有些不同：天师与三师都居三官之上；而广成科说三官居坛之东、三师帐居坛之西；又说五帝座旧在五方案上，或坛内窄狭，就在三师位北另设帐，与三官比。玄中大法师对坐——如此则五帝幕居坛之西，玄师幕居坛之东。一坛则座北而南向，今言五帝居三师幕北、与玄师相对，则三官幕合在坛之东，三师幕合在坛之西，分明矣。

后世增以正一天师，则合居三官之下、三师之上，而天师却与三官相对，三师却与监斋相对，无可疑者。自后唐以后，《罗天醮仪》及宋宣和间朝廷印行《三千六百圣位图》，则五师班次在三官四圣之下甚远。又有《灵宝三百六十位醮仪》，亦宣和刻石于浮光天庆观，则三官之班次亦在五师之上，古今皆然。玄中法师今与五帝对者，乃从广成科；天师居三官之上，则恐未安。

允中所编坛图从高君旧式，不敢移易。后之行者或别有经据，则自从所授可也。允中考之古典与夫师传皆合，纵有小异于近世之仪，终不敢戾古背师以趋时也。他人不此例。高君姓名已著卷末矣。

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说明：此段为道教灵宝派斋醮科仪中关于坛场布置、师位班次（天师、三官、三师、五帝、玄师等）的考辨，涉及杜广成科、高君旧式与后世仪式的异同，属科仪制度文献。

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白话解读

本卷第十七讲「灵宝执法品目」，说明灵宝法里所谓「刑法」究竟指什么、与人间刑狱有何不同，并列出相关神司名目。

执法品目与刑法之义

灵宝法中的执法品目，讲的是以刑法来惩治邪祟、诛灭妖邪。这里的「刑法」，不是人间官府对百姓施加的那种刑罚。凡属此类刑法的条目，都归入酆都一类——也就是阴间治罪、追摄邪祟的系统。至于雷部、天猷院等，则是天界执法的机构，专司诛邪、行刑之事。

酆都治罪与雷部行刑

酆都治罪，重在追摄、收摄邪祟；雷部行刑，则主雷霆诛灭。二者分工不同，但同属执法范畴。

五方蛮王与五帝蛮王

五方蛮王，是五帝蛮王的总称。五帝蛮王之下，又分五方，各有名号：

• 东方：青帝九炁蛮王
• 南方：赤帝三炁蛮王
• 西方：白帝七炁蛮王
• 北方：黑帝五炁蛮王
• 中央：黄帝一炁蛮王

（「炁」在此指各方位对应的元气、色炁，与五方、五帝相配。）

酆都山四蛮王

酆都山中，又有四位蛮王：

• 酆都山蛮王
• 酆都岱山蛮王
• 酆都罗浮蛮王
• 酆都句曲蛮王

酆都治罪司与追摄司

酆都治罪司、酆都追摄司，是酆都系统中负责治罪与追摄邪祟的部门。

酆都山四司

酆都山中另设四司：

• 酆都山追摄司
• 酆都岱山追摄司
• 酆都罗浮追摄司
• 酆都句曲追摄司

酆都山四真官

又有四位真官：

• 酆都山真官
• 酆都岱山真官
• 酆都罗浮真官
• 酆都句曲真官

酆都山四元帅

以及四位元帅：

• 酆都山元帅
• 酆都岱山元帅
• 酆都罗浮元帅
• 酆都句曲元帅

酆都山四将军

四位将军为：

• 酆都山将军
• 酆都岱山将军
• 酆都罗浮将军
• 酆都句曲将军

酆都山四使者

四位使者为：

• 酆都山使者
• 酆都岱山使者
• 酆都罗浮使者
• 酆都句曲使者

酆都山四功曹

四位功曹为：

• 酆都山功曹
• 酆都岱山功曹
• 酆都罗浮功曹
• 酆都句曲功曹

酆都山四吏

四位吏员为：

• 酆都山吏
• 酆都岱山吏
• 酆都罗浮吏
• 酆都句曲吏

酆都山四兵

四位兵将为：

• 酆都山兵
• 酆都岱山兵
• 酆都罗浮兵
• 酆都句曲兵

酆都山四卒

四位卒士为：

• 酆都山卒
• 酆都岱山卒
• 酆都罗浮卒
• 酆都句曲卒

酆都山四鬼

四位鬼将为：

• 酆都山鬼
• 酆都岱山鬼
• 酆都罗浮鬼
• 酆都句曲鬼

酆都山四神

四位神将为：

• 酆都山神
• 酆都岱山神
• 酆都罗浮神
• 酆都句曲神

酆都山四灵

四位灵将为：

• 酆都山灵
• 酆都岱山灵
• 酆都罗浮灵
• 酆都句曲灵

酆都山四仙

四位仙真为：

• 酆都山仙
• 酆都岱山仙
• 酆都罗浮仙
• 酆都句曲仙

酆都山四真

四位真人为：

• 酆都山真
• 酆都岱山真
• 酆都罗浮真
• 酆都句曲真

酆都山四圣

四位圣者为：

• 酆都山圣
• 酆都岱山圣
• 酆都罗浮圣
• 酆都句曲圣

酆都山四君

四位君号为：

• 酆都山君
• 酆都岱山君
• 酆都罗浮君
• 酆都句曲君

酆都山四王

四位王号为：

• 酆都山王
• 酆都岱山王
• 酆都罗浮王
• 酆都句曲王

酆都山四帝

四位帝号为：

• 酆都山帝
• 酆都岱帝
• 酆都罗浮帝
• 酆都句曲帝

酆都山四尊

四位尊号为：

• 酆都山尊
• 酆都岱山尊
• 酆都罗浮尊
• 酆都句曲尊

酆都山四主

四位主者为：

• 酆都山主
• 酆都岱山主
• 酆都罗浮主
• 酆都句曲主

酆都山四帅

四位帅号为：

• 酆都山帅
• 酆都岱山帅
• 酆都罗浮帅
• 酆都句曲帅

酆都山四将

四位将号为：

• 酆都山将
• 酆都岱山将
• 酆都罗浮将
• 酆都句曲将

酆都山四帅（重复条目）

文中再次列出四帅，名号与上文「四帅」相同。

酆都山四真（重复条目）

再次列出四真，名号与上文「四真」相同。

酆都山四圣（重复条目）

再次列出四圣，名号与上文「四圣」相同。

酆都山四君（重复条目）

再次列出四君，名号与上文「四君」相同。

酆都山四王（重复条目）

再次列出四王，名号与上文「四王」相同。

酆都山四帝（重复条目）

再次列出四帝，名号与上文「四帝」相同。

酆都山四尊（重复条目）

再次列出四尊，名号与上文「四尊」相同。

酆都山四主（重复条目）

再次列出四主，名号与上文「四主」相同。

酆都山四帅（第三次出现）

第三次出现四帅条目，名号仍同前。

酆都山四将（重复条目）

再次列出四将，名号与上文「四将」相同。

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以上品目，是灵宝法中「以刑法惩治邪祟」所对应的神司、蛮王、酆都诸司名号之总录。修习者行法时，按条目启请、配合符咒与仪轨，乃属执法品目之用，而非人间司法。

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