《道門通教必用集》

道門通教必用集卷之一 　　　鶴林道士吕太古集 　矜式篇 　　　太上岀家經訓 岀家因縁經云道士凡有七階天尊言一者 天眞謂體合自然内外純靜二者神仙謂變 化不測超離凡界三者幽逸謂含光藏輝不 拘世累四者山居謂幽潜學道仁智自安五 者岀家謂捨諸有愛脫落囂塵六者在家謂 和光同塵抱道懷德七者祭酒謂屈巳塵凡 救度危苦所以名道士者謂行住坐卧舉念 運心惟道是修惟德是務持齋禮拜誦經燒 香奉戒修身然燈懴悔布施願念講說大乗 教導衆生發大道心造諸功德普爲一切後 巳先人不雜麈勞惟行道業故得天上地下 六道四生禮拜皈敬最爲尊勝不朝天子不 揖諸侯作人天福田爲三界依怙 　　　玄門入道求出家法身十七願念 一願不殺生命斷聖種故二願永不飲酒敗 習性故三願永不血味與體同故四願不食 五辛障生天故五願不犯婬欲自亂心故六 願不說他過人惡聞故七願不貪財貨爲妨 道故八願勤修功德自莊嚴故九願不惱亂 人成怨業故十願利人不捨不異我故十一 願永不妄語人不信故十二願永不懈怠退 道心故十三願修學一切方便成種智故十 四願永不盗一切物必倍償故十五願長内 修齋得齊心故十六願常照諸法空靜速進 道故十七願常敦黙如愚自安靜故 　　　巳上並童子入道受持 昇玄經云爲道士者與彼俗人事事有反目 不多瞻見好不驚耳不聽讒不聽亂聲鼻不 嗅香芬芳之腥口不嗜甘茹犯衆生心不想 欲財色華榮手不奸用足不惡踐此道士之 行也 昇玄經云凡出家者除去飾好服御巾褐卑 牀小屋容身而巳不得奢侈除病及遊行就 請外淨居閑處躭玄樂道此謂聞道初門大 德之本也 定志經云昔有十二年少處世閑樂共作好 食酣飲嬉戯或復論議爲道持戒之難易 天尊於大定見之以此年少前世各爲人師 祕恡經典致諸弟子亦多猶豫今墮俗塵因 此微縁猶可救度天尊即化爲人從會中過 因悉共語化人曰持戒甚易不持反難諸人 聞之僉然問日云何先生持戒云易不持反 難化人曰立身如戒不畏天子不畏鬼神何 爲不易如違戒者是人悉畏復畏鬼神云何 不難於是十二年少聞化人語皆憶宿命發 心持戒同證道果 法輪經云太上玄一眞人告葛仙公曰我昔 受師訓切厲備經痛如刀割尅如毒錐俛仰 伏事恒不敢虧痛不敢辤毒不敢言今成道 果難報師恩 太眞科云道士修習經業以五千文爲先講 說通解度人濟巳開化無窮此爲大乗之人 太眞科云開闢之初聖眞仙人皆宣道氣立 法相傳同宗太上俱稱學士以道爲事事道 有功昇號道士 明威經云爲學不可不精邪正相似不可不 明不明墮於難境明者班於易途明與不明 由心詳辨辨，之法徧學衆經歷試取驗自 然朗明在世間法出世間法有爲無爲無不 究悉自然測三清之妙趣也 　　　歷代宗師略傳 道家之學尚矣黄帝老子清靜爲事尹令莊 列之徒推而大之流傳至樂臣公公教蓋公 蓋公教曹參其言之有效於經世者如此況 黄老之道哉噫嘻世尚奢泰此道遂隱神仙 之學盛禱祠之法興自東漢而下訖 聖朝之初蓬丘子賈善翔集以斯道鳴世者 百餘人爲髙道傳爰掇其尤者十數去繁取 要著于經訓之末俾吾徒知所矜式焉 　　　張天師 天師姓張名道陵字輔漢性沉黙好古博極 經史兼明星緯賑人之急不擇踈戚世以是 推之就弟子列者甚衆章帝召不就喟然與 弟子決唯王長留侍乃入潜衡至中嶽得九 丹書丹成謂長曰吾未有大功豈敢遽服宜 須爲國爲家除害興利乃可輕舉遂感太上 下降授以正一盟威之法降羣魔玉女别立 二十四治教人謝過祈福設爲科教蜀人化 之遷善逺罪後於雲臺峯太上遣雲輿下迎 白日上昇 　　　葛仙公 仙公姓葛名玄字孝先自少好學經傳子史 靡不該覽名振江左常好彈琴誦莊老安閒 恬淡内足無求乃入赤城山修道復遊括蒼 羅浮金精閤皂玉笥天台等山修行研誦遂 感太極三眞人下授三洞寳經年十八道成 變化叵測甞集三洞之要爲九幽懴著老子 及諸經數十卷一日告弟子鄭思逺等曰吾 爲呉主所留不得誦洞經先作尸解乃得升 天及期解化支體柔輭香炁滿室至五日大 風忽起燈燭皆滅及火至失尸所在 　　　王纂 道士王纂居馬跡山常以隂功救物值西晉 末中原亂離饑饉疾疫民多斃無救纂憫之 遂於靜室飛章告天泣涕不巳經三夕室中 有光如晝巳而祥風景雲紛郁空際異香天 樂下集于庭介士旛幢青童玉女龍虎備衞 俄而笙篁之音自西北至五色光中仙官一 人告纂曰太上道君至于是百寳大坐自空 而下道君乃據坐纂拜首跪伏而前道君曰 子憫生民形于章奏刳心抆血感動幽明地 司列言吾得以鑒眄于子道君於是爲說隂 陽代謝人鬼升淪六天羣魔敗軍死將因衰 伺隙戕害生民吾以陽威憚之神呪伏之自 然弭戢即命侍童授纂神化神呪二經及三 五齋訣曰勉而行之眞階可冀纂按行江表 疫癘遂息 　　　陸天師 陸脩靜字元德篤好墳典旁究象緯旣而歎 曰欲錬形合道與天倶畢非此之謂也遂精 專道教不捨寤寐聞異人所在雖逺必訪棲 于荆岫而江漢之人聆聲而赴虚徃實歸宋 元嘉末文帝召不起至明帝欲以清靜濟民 於淳樸素欽先生乃禮致再三遂奉詔出山 熊虎猿鳥悲鳴擁路其感物如此至闕授舘 于外俾朝野得師事焉先生爲指别邪正校 核眞僞由是翕然一變頽俗甞以三洞經法 糅雜皆刋而正之又著齋戒儀範爲後世法 與陶淵明爲方外友則其人可知也元徽五 年正月忽謂門人曰吾迫於恩命違其宿尚 今將還舊山矣弟子訝之至三月二日忽然 解化膚色輝映異香芳郁後三日廬山諸徒 見車従霓旌紛然歸舊止斯須不知所在詔 謚簡寂先生 　　　㓂天師 㓂謙之字輔眞年十八傾心慕道幽感上玄 有仙人成公興傭身於其家謙之一日算周 髀(音鼻乃/天儀也)不合公興因教之應手而成有頃 謂謙之曰法師有志學道可能與某遁乎遂 與之遊華山採藥而食謙之自是不復飢一 日謂某出當有人將藥相遺但食之果如所 言視其藥皆毒蟲臭惡物乃懼而出興還具 對且歎曰法師未易得仙乃可爲王者師復 曰某明日當去及期果化謙之遂居嵩陽不 復出神瑞二年夏四月一日忽有二人乗龍 持麾來曰老君至斯須太上乗九龍玉車神 仙導從集於山頂謙之䖍心作禮太上敕王 方平引謙之前曰吾得中嶽集仙宫主表稱 張道陵登眞以來修學之人無所師授今有 中嶽道士㓂謙之行合自然宜處師位吾故 授汝以天師之任及雲中音誦(即華夏頌/歩虚聲)新 科經戒汝宜宣之佐國扶世以化生民謙之 受訖五雲臺殿倶隱謙之自是志行日新始 光中朝廷遣官召至闕下司徒崔浩師事之 主上前席問道禮遇甚恭遂建都壇以舍之 由是天下歸仰焉天師甞於中嶽爲帝祈福 精誠通感太上宻授帝太平眞君之號是歳 攺太平眞君元年至九年正月謂弟子曰吾 夢成公興召我於中嶽仙宫及五月羽化有 青炁若烟自口中出至天半乃消其體漸縮 識者謂之尸解年八十四後沈猷見於中嶽 頂身作銀色光明如日由是知爲仙人 　　　王道義 道士王道義魏時人博覽羣書明緯候知終 南有尹眞之所將弟子六七人來居之與道 士尹靈鑒等四十餘人敷洪道化朝野欽奉 時歳歉常住不充道義大修觀字丁匠百數 而用度不乏人咸知師之神化隂有神助由 是樓觀殿宇一一鼎新令門人購集眞經萬 餘卷皆自巳力未始求人其性浩然無累後 室中嘗有人語弟子伺之皆眞仙集焉永平 中返眞之際白雲異香滿室踰日方散里人 有自外歸者見道義乗鹿而去 　　　正一先生 司馬承禎字子微事潘師正得錬形術無不 通妙師異之盡付陶隱居正一法久之辭去 遍遊名山抵天台搆層軒於壇上目爲衆妙 臺武后召之未幾去與陳子昻盧藏用宋之 問王適畢搆李白孟浩然王維賀知章爲仙 宗十友睿宗復召命其兄承禕宣命期以必 來旣至引入中掖延問以術先生曰爲道日 損以至於無爲凡耳目所知見毎損之尚不 能巳況攻異端而増智慮哉帝曰治身則尓 治國若何對曰國猶身也故游心於淡合氣 於漠任物自然而無私則天下治矣帝歎曰 廣成子之言也因請還山賜寳琴霞紋帔命 公卿賦詩送之明皇詔於王屋山建壇室令 居時女眞焦靜眞泛海詣蓬萊求師至一山 見道者謂曰天台山司馬子微名在瓊臺身 居赤城眞良師也靜眞還詣先生受道未幾 升仙甞降謂薛季昌曰先生得道髙於陶都 水當爲東華上清眞人先生忽一日謂羣弟 子曰吾於玉霄峯東望蓬萊有羣仙降駕令 爲東華青童君召必須徃赴俄頃化去詔贈 銀青光禄大夫謚正一先生帝親文具碑先 生甞撰修眞祕㫖天也宫府圖坐忘論登眞 系等行世 　　　李含光 道士李含光年十三篤好道學雖處暗室如 對君父工篆𨽻人稱過其父一聞之終身不 復作師司馬正一先生見之曰眞玉清之客 也戒曰抱虚無而積功其道無窮託幽阜而 滅迹於德不淺遂盡付寳書俾先救人含光 旣禀訓忘情於身周急於物毎啓齋醮齋心 潔巳不少怠明皇詔見問理化對曰道德經 者君王師也漢文行而躋民於仁夀又問金 鼎曰道德者公也輕舉者公中之私也若求 生徇欲𩔖於繫風不亦難乎帝嘉之優禮以 待未幾請還句曲詔爲紫陽觀以居之帝受 福祚眞經請爲師不赴於大同殿具辭遥請 仰號玄靜先生嘗著仙學傳天玄異同論年 八十有七謂弟子吾將徃茅山遂順化於時 祥雲降芝草生位爲茅山仙官矣 　　　吴宗元 呉筠字貞節通經誼美文辭舉進士不中去 居倚帝山天寳初召至京師請𨽻道士籍依 潘師正先生究其道南遊天台觀滄海與名 士相從文詞傳至京師明皇召見與語甚恱 敕待詔翰林獻玄綱三篇帝甞問道對曰深 於道者無如老子陛下自求之於五千文可 也復問神仙治錬對曰此野人事非人主宜 留意筠毎開陳皆名教世務以微言諷諌天 子重之羣沙門嫉其見遇髙力士素事浮屠 共短筠於帝筠求還嵩山詔爲立舘甞論谷 神之妙則有玄綱論哀蓬心蒿目之逺於道 則有神仙可學論䟽瀹澡雪使無落吾事則 有洗心賦嵓栖賦修胷中之誠而休乎天均 則有心目論契神頌若遊仙歩虚王化雜感 之作凡四百五十餘詩權德輿集而爲序後 解化詔謚宗元先生 　　　劉知古 劉知古字先玄沛人中山靖王逺孫上世官 遊臨卭遂家焉毋呉氏感異夢而生明慧秀 正不喜利名惟從事於道出家𨽻太清觀受 三洞經籙至於八公寳章三洞寳籙丹經脉 訣之㫖出生入死之道罔不洞曉睿宗召問 道業稱㫖特加崇錫後還山開元中復召爲 民蠲疫眞人視色代脉布氣除痾民頼以安 十有八九上寵錫不受乞歸蜀請以居第爲 大千秋觀上親書額李邕文其碑後因天長 節攺爲天長觀復議别營修或有客至授以 黄白術雖飛甍連搆頗極壯麗所費萬計未 始資於人工畢客復至約於東陽伏牛山旣 至其下有古觀葺而居之行三奔九道之要 十年忽室中有光産丹芝一莖扣之作金玉 聲忽夢神人謂曰後山滴泉之下石中有金 魚跨之可以升天矣非此芝扣石不可致後 訪之以芝扣石如風雷之震巨石迸裂得金 魚長三尺許乗空飛騰雲霧旋擁而去眞人 甞爲毋薦福置九幽燈金籙白簡式至今遵 用幽𡨋利益詎可量哉又有日月玄樞指迷 歌行於世聖宋宣和中攺爲仙隱觀在成都 北城内 　　　傅練師 傅仙宗長安人父倫資陽令仙宗㓜好道家 學遂隱資陽山未幾有神人告玉按山可修 行遂建千齡觀居之一紀一日又有神數人 告曰某主山神也自師居此某等日不遑安 況此未爲福地州西平岡山可居師然其說 鬼神侍衛即至其所建壇室以居明皇崇道 召赴闕過利州桔柏津水怪爲民害師以二 石板書符投水中有二大魚曝於灘腹下有 丹字曰赤鯉赤鯉生居河水不避仙官理得 其死剌史具以聞詔立師祠於津涘至都俾 於上清宫設醮帝親臨壇師行事至請東方 青童君從官將吏頃間天兵遍壇之東上恐 懼旣罷問修何道致此曰臣所修務安人利 物恬淡簡易澄之不清攪之不濁以此自勝 故尓上欽恱久之乞還山詔葺其觀親書額 攺曰應眞乾元三年十月十四日忽聞空中 云太上有勑召遂沐浴登榻而化有人見之 簡州乗青騾而去信尸解也 　　　閭丘先生 閭丘方逺字大方年十六通經史二十九入 道師尤元澤一日澤謂曰子不聞老氏云吾 有大患爲吾有身蓋身從無爲而生有爲今 却反本是曰無爲無爲者言無即著空言有 即成礙執有無即成滯但於有無一致泯然 無心則庶幾乎道且釋氏以此爲禪宗孔子 謂寂然不動者其揆一也老氏又云迎不見 首隨不見後此何物耶子能黙契又何求焉 何必空山長松之下所惜者子之才器足可 爲眞門摽表也方逺受教而去復事劉處靜 葉藏資授道籙慕稚川貞白之爲人聲猷益 盛吳越錢鏐欽其清尚訪於大滌洞築室以 居之昭宗累詔不赴就賜命服號妙有大師 元同先生弟子二百餘人惟十餘輩深得修 眞練神之㫖後一日忽沐浴端坐而化及就 壙空棺而巳 　　　杜天師 杜光庭字賔聖爲時名儒試萬言不中遂入 道事應先生爲髙弟甞謂道門科教自漢天 師陸脩靜撰集以來歳久廢墜乃考眞僞條 列始末故天下羽䙱至今遵行僖宗召充麟 德殿文章應制甞時推伏曰詞林萬葉學海 千㝷扶宗立教天下第一中利初扈從幸蜀 因老於成都王建據蜀召爲皇子師甞謂徐 光溥曰余初學於上庠書籍皆備一月之内 分日而習一日誦經書二日覽子史三日學 爲文四日記故事五日燕閒養志一月率五 日終始不五七年經籍備熟光溥蓋蜀相嘗 師事之天師始遇陳体復得神藥後於成都 朱仙依之久唱撼庭秋辭卒不遇一日忽謂 門人曰昨夢朝上帝以吾爲岷峨主司時方 營眞宫於青城山告成遂披法服禮辭昇堂 集弟子囑别而化歸塟青城但聞棺輕啓之 惟留一屣而巳甞著混元圖翼紀聖賦廣聖 義歷帝記靈驗記科教儀範章詞表式歌詩 雜文數百卷目曰廣成集謚錫廣成先生號 云 　　　蘇澄隱 道士蘇澄隱居鎭陽龍興觀通老莊善攝養 開寳二年太祖皇帝駐鎭陽召之掖昇殿上 曰師年逾八十容貌甚少是能養生宜以見 教朕澄隱曰臣之養生不過精思錬神而巳 帝王養生則異於是老子曰我無爲而民自 化我無欲而民自朴無爲無欲凝神太和軒 帝唐堯享國永年得此道也上嘉其說寵錫 殊厚 　　　張無夢 張無夢字靈隱篤孝聞於郷里好清靜通易 及冠委資産於其弟入華山與种放劉海蟾 結交事希夷先生多得微㫖久之遊天台赤 城結廬十餘載修行精練以内事形于歌詠 成百首曰還元篇夏英公入山見之得其詩 歸輦下王冀公執政英公以還元篇獻之未 幾以聞眞宗問以長久之䇿無夢曰臣野人 但於山中誦老子周易而巳其他不知也上 令講易即講謙卦上曰獨說謙何也無夢曰 方大有之時宜守以謙上喜其說除著作佐 郎不受一日復召講還元篇賜飲遣使送金 帛皆不受復賜處士先生號亦不受上因以 歌賜行曰混元爲教含醇精視之無迹聽無 聲唯有逹人臻此理逍遥物外事沉冥浮雲 舒卷絶常勢流水方圓靡定形乗興偶然辭 澗戸談眞俄爾謁王庭順風已得聞宗㫖枕 石還期適性情玉帛簮纓非所重長歌𦕅復 寵歸程明日遂行有㫖令台州給著佐俸至 山亦不請其終始清節如此年九十九终于 金陵經三日頂中白氣出髙三尺有瓊臺詩 行於世碧虚子陳景元蓋其弟子得老莊宗 㫖云 　　　劉先生 劉從善字順夫自㓜稚好道家學於建隆觀 試業爲道士天聖初承㫖住景靈宫上與太 后欲受法籙詔觀妙先生朱自英於玉清昭 應宫建壇命從善同壇受籙上嚴於孝享遣 使諭以先帝忌辰令於神御前呪食乃編三 洞經内呪偈㝷進呪食文上嘉之賜全素之 號仍以文頌諸宫觀呪食之科自從善始時 延寧宫成詔撰聖像五藏銘應制者甚衆唯 從善稱㫖以金玉牌刻其文仁宗不豫召從 善入内奏章命執政代命伏章訖問曰章逹 否曰巳逹時晏駕巳數刻忽復精神明爽傳 宣曰問葛將軍何神從善曰三天門下有神 曰中元葛將軍主通章之神也復傳宣令設 位翌日聖體遂康諭左右曰朕昨夜至天門 有葛將軍云皇帝未合來急借馬遣回遂寤 上解御服衽席金帛賜之欲以先生號加錫 固辭英宗朝丞相韓魏公復請先生號賜之 又辭熈寧三年七月二十八日沐浴訖集弟 子于前曰吾俟大風至即去須㬰果風作如 說而化後有客自蜀還京見先生乗白馬入 蜀祝云見吾徒爲言之由是知爲尸解矣嘗 撰集齋科及拜章法及有歌詩行世 道門通教必用集卷之一

道門通教必用集卷之二帳二 　　　鶴林道士吕太古集 　詞讃篇 　　　啓堂頌 學道當勤苦歛信運丹誠燒香歸太上眞氣 雜烟馨惟希開大宥七祖離幽冥 　　　焚牒頌 璿璣星運轉玉漏響初傳告牒眞官訖䖍誠 啓醮筵忱詞祈肸蠁發露倍精專仰望眞仙 衆依稀下九天 　　　智慧頌 智慧生戒根眞道戒爲主三寳由是興髙眞 所崇受泛此不死舟倏歘濟大有當此說戒 時諸天來稽首 　　　奉戒頌 道爲無心宗一切作福田立功無定主本願 各由人虚已應衆生注心莫不均大聖崇至 教亦由雨降天髙陵靡不周常卑故成淵海 爲百川王是能舍龍鱗萬劫保智用豈但在 厥年奉戒不暫虧世世善結縁精思念大乗 㑹當體道眞 　　　請師頌 人各恭敬 　古儀請師止是經籍度三師作三翻請且 　在正壇禮師存念之先乃自巳傳度三世 　之師後人不加考究誤以三師爲天上仙 　官故列爲五師今旣如是不可復攺可尊 　五師中三師爲天上鬱羅翹眞人眞定光 　眞人光妙音眞人此乃天台葛仙公授經 　時三師亦以見經教授傳之祖不忘所自 　也如三清亦號三師巳在正壇奉事不可 　降爲五師也玄中所以主教當在第一三 　師次之監齋又次之 修齋行道奉請玄中大法師降臨壇所 修齋行道奉請經籍度三師降臨壇所 修齋行道奉請監齋大法師降臨壇所 雲輿巳降鶴駕來臨齋事周圓還當奉送 　　　唱道讃 道塲衆等人各運心衆和皈命三寳一切念 　　　華夏讃 學言學行言 　　　三啓頌三首 樂法以爲妻愛經如珠玉持戒制六情念道 遣所欲淡泊正氣停蕭然神靜黙天魔並敬 䕶世世受大福 鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願縹緲 入大乗因心立福田靡靡法輪升七祖生天 堂我身白日騰 大道洞玄虚有念無不契錬質入仙眞遂成 金剛體超度三界難地獄五苦解悉歸太上 經盡念稽首禮 　　　玉京歩虚詞十首 稽首禮太上燒香歸虚無流明隨我迴法輪 亦三周玄願四大興靈慶及王侯七祖生天 堂煌煌耀景敷嘯歌觀太漠天樂適我娛齊 馨無上德下仙不與儔妙想朗玄覺詵詵巡 虚遊 旋行躡雲綱乗虚歩玄紀吟詠帝一尊百關 自調理俯命八海童仰携髙仙子諸天散香 花蕭然靈風起宿願定命根故致摽髙擬歡 樂太上前萬劫猶未始 嵳峩玄都山十方宗皇一岧岧天寳臺光明 焰流日煒燁玉林華蒨粲耀朱實常念飡元 精錬液固形質金光散紫微窈窕大乗逸 俯仰存太上華景秀丹田左顧提鬱儀右眄 携結璘六度觀梵行道德隨日新宿命積福 應聞經若至親天挺超大才樂誦希微篇沖 虚太和氣吐納流霞精胎息靜百關寥寥究 三便泥丸洞明照遂成金華仙魔王敬受事 故能朝諸天皆從齋戒起累功結宿縁飛行 凌太虚提擕髙上仙 控轡適十方旋憇玄景阿仰觀劫仞臺俯眄 紫雲羅逍遥太上京相與坐蓮花積學爲眞 人恬然榮衛和永享無期夀萬椿奚足多 大道師玄寂眞仙有無英公子度靈符太一 捧洞章舍利耀金姿龍駕歘來迎天尊眄雲 輿飄飄乗虚翔香花若飛雪紛靄茂玄梁頭 腦禮金闕携手遊玉京騫樹圓景園煥爛七 寳林天獸三百名師子巨萬㝷飛龍躑躅鳴 神鳯應節吟靈風扇竒花清香散人襟自無 髙仙才焉能躭此心 嚴我九龍駕乗虚以逍遥八天如指掌六合 何足遼衆仙誦洞經太上唱清謡香花隨風 散玉音成紫霄五苦一時迸八難順輕寥妙 哉靈寳囿興此大法橋 天眞帝一宫靄靄觀曜靈流煥法輪綱旋空 入無形虚皇撫雲璈衆眞誦洞經髙仙澟手 讃彌劫保利身 至眞無所待時或轡飛龍長齋㑹玄都鳴玉 叩瓊鐘十華諸仙集紫烟結成宫寳蓋羅太 上眞人把芙蓉散花陳我願握節徴魔王法 鼓㑹羣仙靈唱靡不同無可無不可思與希 微通 　　　金闕歩虚詞 始青黎元蓋金香結朱烟飛神總翹轡稽首 玉帝前帝心浩以舒錫吾太靈篇是謂不滅 道萬天秉吾權吾行空洞中下仙昧其淵 　　　歩虚詞十首 太極分髙厚輕清上屬天人能修至道身乃 作眞仙行溢三千數時丁四萬年丹䑓開寳 笈金口爲流傳 大梵三天主虚皇五老尊尚難窺徼妙豈復 入名言寳座臨金殿霞冠照玉軒萬眞朝帝 所飛舄躡雲根 濛濛如細霧冉冉曵銖衣妙逐祥烟上輕隨 綵鳯飛幾陪瑶池宴忽指洞天歸佇立扶桑 岸髙奔日帝暉 旋歩雲綱上天風颯爾吹飄裾凌斗柄秉拂 揖參旗獅子㗸丹綬麒麟導翠輜飛行周八 極幾見發椿枝 緑鬢頽雲䯻青霞絡羽衣晨趍陽德舘夜造 月華扉搏弄周天火韜藏起陸機玉房留不 住却向九霄飛 昔在延恩殿中霄降九皇六眞分左右黄霧 繞軒廊廣内尊宸御仙丘護道場孝孫今繼 志咫尺對靈光 寳籙修眞範丹誠奏上蒼冰淵臨兆庶宵旰 致平康萬物消疵癘三辰効吉祥歩虚聲巳 徹更詠洞元章 宛宛神州地巍巍衆妙壇鶴袍來羽客鳬舄 下仙官玉斚斟元醴琅函啓太丹至誠何以 祝四海永澄瀾 水噀魔宫懾燈開夜府明九天風靜黙四極 氣澄清嘯詠朱陵曲翺翔白玉京至誠何以 祝國祚永安榮 華夏吟哦遠人聲自抑揚沖虚歸道德典折 合宫商殿閣沉檀散樓臺月露涼至誠何以 祝多稼永豐穰 　　　玉清樂 地居天上接空居萬象森羅遍八區功用不 知誰主宰絳霞丹霧閟清都 碧落空歌黍米珠十方勃勃入無餘聞經慶 喜難言說九色龍騰八景輿 五色雲營靉靉屯三三洞戸敞瓊門何方道 士通朱表玉女飛函逹上尊 　　　上清樂 紫清天上育華林絳實朱柯竹葉深咀嚼繁 英身不老下觀烏兔換光隂 元君八氣號青靈錦帔飛裙住玉城把握帝 符司道籍祓除塵累濟羣生 九日宫中四老眞廣霞山上宴仙賔鳴鐘鼓 瑟行靈醑碧落融融别有春 　　　太清樂 太一元君掌列仙彤輝絳彩射芝田功圓㑹 遇刋𡨋籍可待洪崖笑拍肩 金闕明光後聖君流精煥彩結丹雲不因太 上相傳授安得人間有玉文 五節清香半夜焚天人玉女盡遥聞味同氣 合遥相應絳節霓旌下五雲 　　　白鶴詞 白鶴初生在紫微且當洞府養毛衣借問仙 人何日至莫言不解伴雲飛 白鶴千年始一歸山川依舊世人非不因華 表分明語誰識當初丁令威 白鶴飛來下九天數聲嘹喨出祥烟日月相 催人易老不如修道學神仙 太一眞人冰雪容歩虚來徃本無蹤蓬萊要 去而今去雲在牕前鶴在松 白鶴天生夀命長翺翔仙境侍虚皇千春一 到華旌上却歸霄漢自然郷 白鶴飛翔在玉京徃來三界現長生修行若 逹神仙境便乗眞馭入雲庭 　　　白鶴詞 白鶴凝霜一頂紅常居碧落杳冥中三清好 是逍遥處天上人間事不同 　　　白鶴詞 八景戒期登祕宇九清敷佑恊祥經曽雲頡 頑瞻仙羽暴日徘徊在福庭 　　　白鶴詞 胎化靈禽唳九天雪毛丹頂兩相鮮世人莫 認歸華表來瑞升平億萬年 　　　出堂頌 道以齋爲先勤行登金闕故設大法橋普度 諸天物宿世恩德報道心超然發身飛昇仙 都七祖咸解脫 　　　經儀三歸依讃 人各恭敬 至心歸依十方道寳當願衆生起心回向一 切信禮 至心歸依十方經寳當願衆生心開悟解受 持轉誦 至心歸依十方師寳當願衆生普上法橋無 有障礙 道場衆等人各執簡當心平坐讃詠如法 　　　宿命讃 宿命有信縁弱䘮謂之無皆欲眼前見過目 即言悠大賢明道教慘戚愍頑夫依依念子 苦勤勤令我憂 　　　啓經讃 稽首虚皇天尊前 　　　送經讃 無量玄玄也 　　　解坐讃 爲諸來生作善因縁如蒙開悟仰荷聖恩 　　　七眞讃 太上玄虚宗弘道尊其經俯仰已得仙歷劫 無數齡巍巍太眞德寂寂因無生霄景結空 搆乗虚自然征日月爲炳灼安和樂未央 學仙絶華念念念相因積去來亂我神神躁 靡不歷滅念停虚閒蕭蕭入空寂請經若飢 渇持志如金石保子飛仙路五靈度符籍 濟我六度行故能解三羅清齋禮太素吐納 養雲芽逍遥金闕内玉京爲余家自然生七 寳人人坐蓮華仰嚼玄都㮈俯酣空洞𤓰容 顔耀十日奚計年劫多法鼓㑹天仙鳴鐘徴 大魔 靈風扇香華燦爛開繁衿太眞撫雲璈衆仙 彈靈琴雅歌三天景散惠玉華林七祖生天 堂由此歩玄音前世德未足斯書邈難㝷信 道情不盡圖飛乃反沉太上無爲道弘之在 兆心 學道由丹信奉師如至親挹景偶清虚孜孜 隨日新衆人未得度終不度我身大願有童 報玄德必信然隂惡罪至深對來若轉輪 學道甚亦苦晨夜建福田種德猶植樹積簣 而成山子能躭玄尚飄爾升清天修是無爲 道當與善結縁太上至隱書名曰智慧篇㧞 苦由大才超俗以得仙靈姿世所竒燁若淵 中蓮 人行各有本皆由宿世功立德務及時發願 莫不從善惡俱待對倚伏理難窮賢士奉法 言道亦在兼忘解是大智慧是爲太極公寳 蓋連玉輿命駕御九龍金華空洞經捧香悉 仙童嘯歌徹玄都鳴玉扣瓊鐘 竦身凌太清超景逸紫霄保元持法綱遊玄 極逍遥萬劫猶昨夜千春如晨朝巍峩䕃雲 華手攀寳林條香烟自然生玄階興扶摇靈 旛順風散繁想應時消㓕智弘大混無爲爲 清謡 　　　小學仙讃 學仙行爲急奉戒制情心虚夷正氣居仙聖 自相㝷若不信法言胡爲栖山林 　　　焚章頌 太上垂科教勤行福夀長延生依玉訣請命 奏金章罪名除北府生籍上南昌見在保延 夀過去升福堂 　　　又 太虚感靈㑹命我生神章一唱洞九玄二誦 天地通混合自相和九遍成人功大聖讃元 吉散花禮太空祈眞眞必佑請福福當洪諸 天並歡悅一切稽首恭 　　　焚詞頌 人生多障難大道實矜憐救度留科戒咸令 懺罪縁愆辜編地府舋結巳聞天發露祈眞 佑冥心仰聖賢䖍恭禮三寳願得夀長年焚 詞飛上界奏名玉帝前 　　　度簡頌 赤明開元圖和陽通上靈元始敷靈華十部 飛天書開度九幽祖萬遍道自倶玉阜秀瓊 林生死福德廬自無黄籙簡苦根焉得除旋 行誦靈章五老還相扶 　　　符戒頌 稽首無上道歸心元始尊至眞妙應主開化 飛玄門妙戒怡五靈金書警萬神察命定録 籍靈符度苦䰟乗雲朝玉帝齊契玄中人 　　　焚簡頌 天尊垂憫濟救苦最爲先金籙白簡妙眞符 玄又玄地府禀聖教酆都禮此言㧞度諸業 障告盟削罪愆九幽咸解脫亡䰟生九天 　　　山簡頌 祈眞登紫(嶽/府)告命詣靈(山/壇)玉女謡梵響金童 散香烟書名通九地列字上三天永享無期 夀克成髙上仙 　　　水簡頌 天尊留戒律太上演眞經奉法須勤苦功德 貴精誠䖍心啓三寳焚香告百靈書名投水 府功勲逹上清 　　　三塗五苦頌 三才及萬物倚伏各有齡終始代劫數福盡 天地傾徃返於五道苦哉更死生展轉三塗 中去來與禍并 　　　明燈頌 大道滿十方華燈通精誠諸天悉開曜九地 皆朗明我身亦光徹五藏生華榮炎景照太 無遐想通玉京 　　　散花樂 散花林散香林散香花滿道場上眞前供養 玉京山上朝眞㑹(散花/林)十仙齊奏歩虚音滿 道場至眞前供養 　空同一聲來月下歩虚三唱入雲間 　　　古散花樂 　元始傳言齊受籙道君開教盡皈依 　小有洞中三秀草玉京山上萬年桃 　五色雲中呈綵鳯一爐香裏見朱鬃 　三眞玉女持花節一𩀱童子捧金爐 　五色綵雲來覆地九天眞氣遶香壇 　九龍闕上集眞聖八仙臺畔聽清謡 　三㠀羽人朝象闕九天仙子下瑶臺 　五色彩雲隨歩起六銖仙服著身來 　三㠀羽人來入座十洲鸞鶴引沖天 　太上散花陳我願扣鐘鳴鼔㑹羣仙 　萬朶蓮燈開夜月滿壇香霧雜天花 　　　五字散花樂 絳節徘徊引天花散漫飛髙眞無染著片片 不沾衣 聖境三千歳仙花始一開如何金籙㑹併奉 列仙來 八陛旋瑶級千花漾錦英六淳并紫㮈煥麗 不知名 淺淺黄金蕚匀匀碧玉英天風隨羽蓋吹滿 九重城 綽約縈空際繽紛落坐隅韶華長不老何處 覓仙都 淨侣吟仙曲人人讃善哉萬花興供養飛舞 自天來 寳葉開琪圃珍柯在紫微不教蝴蝶採長伴 綵鸞飛 几席延飈馭香燈建寳壇丹心無可獻碎錦 洒雲端 碧緑相差次紅黄造淺深化工應自失雕斵 本何心 洞按爐烟起無爲道德香同根無異氣噴鼻 更馨香 　　　散花詞 天上春常在花開不計時瑶壇沾瑞霧芳氣 更芬滋 玉宇千門啓金爐百和然芬芳盈法座祗慄 待羣仙 空裏花無際元生玉帝宫只來臨靖舘不去 逐和風 　　　焚朱表頌 太空包有象至道杳無形神和通妙氣應感 逹𠂻情倏歘周八極依稀降萬靈散花陳素 悃委質表丹誠逺汎翔鸞蓋遐攀倚鳯旌烟 宫髙鬱鬱雲闕上亭亭瓊鳯出霄漢金龍入 太清甘露洽人世景福被幽冥 　　　解壇頌 眇眇空無象悠悠感有情敬則垂天貺䙝則 被魔精吉凶隨運起否泰應縁生道不貴珠 玉神惟在至誠丹碧盡勤苦懇欵竭𠂻情自 然通大聖皆得降明靈捻香陳所願稽首冀 嘉禎天尊常寂靜回心禮杳冥 　　　還戒頌 天尊大慈悲說戒度衆生威德被幽顯果報 感眞靈諸天來稽首羣魔自束形過去超八 苦見在保安寧齋福行當息相共送天眞流 梵逸雲響飛香雜烟馨瓊鳯乗丹輦金龍駕 緑軿生徃皆快樂家國悉安寧 　　　辭師頌 修齋巳訖仰荷洪恩稽首歸依奉辭 玄中大法師 經法雖玄妙崇奉悉因師凡欲立善者咸當 禮敬之氣專功易就心慢悔難追若能勤繫 念朝夕自仙飛 修齋巳訖仰荷洪恩稽首歸依奉辭 經籍度三師 道以齋爲重法以朝爲常不信不奉者焉能 遊帝郷有骨入仙品自然開紫房玉女登雲 臺但見金銀房是故謝三師稽首禮虚皇 修齋巳訖仰荷洪恩稽首皈依奉辭 監齋大法師 迢迢玉京山仙都髙巍巍衆眞乗虚歩朗朗 長夜開大道由人信心至神自歸修齋行道 訖稽首辭正師 雲輿弗駐鶴駕難留後有告祈還當奉請 向來修齋功德上祝 皇帝聖夀無疆咸頼善功成無上道一切信 禮 　　　奉送讃(每句下有散/花林三字) 奉送諸天仙金童捧金蓮玉女颺琪花直上 寳臺前 　　　難思議讃(每句下和/難思議) 碧落天中法㑹時寳珠初現甚纎微大聖珠 中傳妙道無邊聖衆盡相隨 　　　祝鎭天眞文(出九天生/神齋儀) 玄上髙靈元始尊神大聖徘徊萬眞臨軒三 景散暉瑞雲四陳上吉較圖推算九天丹書 赤字自然眞文上告五帝記名玉篇萬神監 映日月盟言願度願生願神願仙天地星宿 玄照(帝/我)身三官九府五嶽大神溥告無窮削 除罪根修齋行道請福祈恩元始大明莫不 納言得與三景同暉紫晨輪轉不滅身得飛 仙 　　　一錬度眞文 元始太帝髙上玉皇八天符命普告十方無 上無下無極神鄕三十二天隱韻靈章五文 結氣八㑹流光今日大宥萬善敷張定名仙 圖列籍紫房修齋行道用㧞先亡幽關超度 冥夜開光超登三界景侍虚皇冡訟絶息見 在興昌萬靈監映福禄殊常災凶掃蕩眷屬 安康請如所告金馬騰驤 　　　又一首 無上至眞大聖髙眞布化運氣三十二天八 㑹九光自然成眞安鎭天地保制劫年元始 符命普告三元下勑九地上聞諸天中告海 嶽名山大川今日上告萬神咸聞修齋行道 㧞度幽䰟三官九府削滅罪根永度三塗五 苦之源代代受福記名丹篇神生福堂錬化 自然生死開度億劫長存九天符命金馬驛 傳 　　　五方消災眞文正字 東方青帝消災眞文歳星輔肝角亢正眞氐 房心尾四景回旋箕主七辰正斗明輪承氣 捕非掃除災羣 南方赤帝消災眞文熒惑輔心井鬼守房栁 星張翼抗御四郷軫主七宿回轉天常召運 促㑹正道驛行 西方白帝消災眞文太白檢肺奎婁守䰟胃 昂畢觜主制七關參總斗魁受符北元 北方黒帝消災眞文北辰輔腎斗牛衛扉女 虚危室豁落四開壁總七星執凶糺非却災 掃穢明道輪暉 中央黄帝消災眞文鎭星輔脾迴度北元魁 𩲃主非截邪斬根𩵄䰢魓𩳐掃穢除氛魒正 玄斗明度天關九天符命金馬驛傳 　　　祝消災眞文 元始上天三光髙明回景照曜四方肅清運 度所衝激揚流星五分錯越三統失寧五斗 總辰七宿明靈眞君大魁厥諱玉精夫人皇 妃字曰育嬰總御仙關回轉諸天今有弟子 恐有災星懸告不祥請以眞文赤書上陳散 髮謝愆披露丹誠乞垂玄監回復天經氣不 妄越災不横生焚燒眞文散烟玉庭上景監 度普告萬靈氣清三關災滅九𡨋隂陽調和 眷屬安寧請以眞文風火驛傳 　　　祝符戒 元始上聖玉帝髙眞丹文告命濟死度生金 籙妙戒拯度幽冥白簡寳符九眞仙經解削 罪咎𡨚債和平救苦眞人削除罪刑察命童 子注上生名護戒威神引詣福庭超離五苦 乗駕雲軿輪轉得道飛升上清 　　　祝茭龍 元始符命下入重泉幽關夜府罪苦衘𡨚通 幽負信魚龍告宣䰟魄受鍊得離冥關神公 徃化上昇三天一如告命茭龍驛傳 　　　十二念 一念天地交泰二念大道興行三念隂陽叶 序四念日月齊明五念廟社安泰六念聖筭 延齡七念兆民康輯八念百穀豐盈九念異 人間出十念災害不生十一念休祥荐至十 二念治定功成 　　　十二願 一願乾亨坤順二願道尊德隆三願五行不 忒四願九廟來崇五願一人有慶六願四海 㑹同七願萬物茂遂八願百穀滋豐九願君 唱臣和十願俗洽時雍十一願與道合契十 二願億載無窮 　　　又 一願乾坤明素二願氣象清玄三願聖人萬 夀四願化洽八埏五願天垂甘露六願地發 祥烟七願四時應節八願百物生全九願家 多孝悌十願國富才賢十一願酆都罷對十 二願學道成仙 　古儀十二願念總括無遺方見願力之廣 　以是願念回向家國幽明蓋科儀中文意 　亦復如此信古儀之盡善也如巢觀先生 　願念則不然爲國專以國事薦幽專以遷 　㧞消灾專以祈禳蓋其所著之儀亦復如 　此故也今並録之俾行持者自擇 　　　巢儀十二念(爲國) 一念天無氛穢二念地無妖塵三念神風靜 黙四念日月照明五念八景冥合六念十方 肅清七念普受開度八念民稱太平九念萬 神侍衛十念諸天書名十一念功德甚重十 二念咸得長生 　　　又(遷㧞) 一願人無夭橫二願澤及漏泉三願𡨚仇解 釋四願苦爽昇遷五願冡訟俱息六願復連 不纒七願九龍馳命八願䰟門錬仙九願幽 牢罷對十願七祖生天十一願朱陵受度十 二願坐致自然 　　　又(消災) 一願闔門康徤二願父母長生三願萬邪歸 正四願衆惡不萌五願五路通逹六願宅舍 安寧七願營業稱遂八願六畜興生九願疾 病痊差十願財物豐盈十一願横事不起十 二願永亨利貞 　　　普供養讃 人各存念注想天尊稽首歸依焚香供養願 香氣氤氲遍滿十方界上至無上大羅天仙 都王京蕭臺絳闕七寳紫微宫元始天尊虚 皇太上十方衆聖三境眞仙寳藏靈文玄中 教主敬發心回向同入法門願以此香烟䖍 誠供養供養普遍皈命禮至眞三寳 　　　祝八威眞文(安墳安宅) 三光開明迴轉天常運推數終百六乗綱大 劫交㑹萬妖爭行北酆不拘放逸鬼宗羣魔 縱肆妖閉天光上帝有命普告十方演明天 度法教開張宣道治民攝除不祥有何小妖 羣聚爲場赤書玉文撿攝鬼郷北酆三官明 速傳行千魔束爽萬鬼送形流鈴交煥激氣 太陽金虎四邀天丁捕亡大小齊到不得匿 藏乞如所言列奏上蒼 　　　八威眞文 東山神呪攝召九天赤書玉字制㑹酆山束 魔送鬼所誅無蠲悉詣木宫敢有稽延(右東/方) 北攝酆山束送魔宗符教所討明列罪原南 山神呪威伏百方羣妖滅爽萬試摧亡(右南/方) 赤書玉字九天眞文攝召萬氣普歸帝君(右/西) 方北山神呪激陽起雷流鈴煥落钁天振威 北部所部萬妖滅摧(右北/方) 敕攝北帝遏塞鬼門剪除不祥莫敢當前(右/中) (央) 道門通教必用集卷之二

道門通教必用集卷之三帳三 　　　鶴林道士吕太古集 　讃詠篇 　　　五方衞靈呪(此呪固非讃詠篇所編/然患多出於耳聞口授) 　　　(訛繆者多故著于此俾自童子時㸃/授則終身售用也又按此呪皆制邪) 　　　(之文故皆有我字或有攺爲臣字誤/也誦呪發爐存神之後方是關奏上) 　　　(眞初無慊爾並依金籙儀/及藏經諸處契勘録出) 　　　東方 九氣青天明星大神煥照東郷洞映九門轉 燭陽光掃穢除氛開明童子備衞我軒收魔 束妖上對帝君奉承正道赤書玉文九天符 命攝龍驛傳普天安鎭我得飛仙(衆和末句/以下同) 　　　南方 南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照太陽上 有赤精開明靈童總御火兵備守三宫斬邪 束妖翦截魔王北帝所承(此呪皆以制魔伏/鬼不令干犯道場) (凡行道之人爾凡伏羣魔皆屬北帝北云北/帝所承或有以爲南方呪攺爲赤帝誦之誤) (也此爲害義/不得不明之)風火八衝流鈴交煥敢有不從 正道流行我享上功保天長存億劫無終(翦/截) (魔王字藏中科儀一/曰魔凶則韻方叶爾) 　　　西方 七氣素天太白流精光耀金門洞照太冥中 有素皇號曰帝靈保神安鎭衞我身形斷絶 邪源王道正明宫殿整肅三景齊并道合自 然飛升紫庭靈寳符命普惠萬生功加一切 天地咸寜 　　　北方 北方玄天五氣徘徊辰星煥爛光耀太微黒 靈尊神飛玄羽衣(謂黑靈尊神衣飛玄之羽/服或有避爲飛仙羽衣則) (害/義)備守五門檢精捕非敢有干試豁落斬摧 玉符所告神振八威邪門閉塞正道明開映 照我身三光同輝(謂身與三光同輝或/攺爲三宮洞輝誤也)䇿空 駕浮舉形仙飛 　　　中央 黄中總氣總統仙眞鎭星吐輝流煥九天開 光童子一十二人元氣炎精𤔵上朱烟(儀中/並是) (𤔵上或曰/炎上誤也)洞照壇所及得我身百邪摧落却 鬼萬千中山神呪普天使然五靈安鎭身飛 上仙 　　　五錬生尸寳章 　　　東方龍漢始青九陽梵華之氣寳章 九陽迴妙氣三景散元精碧靄浮靈篆青林 粲淑英超遥玉清府遼邈蓬萊瀛眞化通無 間神風滋萬生 　　　南方赤明丹光三陽梵靈之炁寳章 浩劫開神運龍文泛赤霞八威奔電激九鳯 破凶邪鍊度丹皇室飛升元始家炎明常繼 熙靈慶襲晨華 　　　西方延康素靈七陽梵英之氣寳章 皇老儲靈粹金精耀斗威六天咸馘滅萬寳 復幽微爽氣浮髙闕寒光靄素輝空洞披玉 勒(空洞之文勒字玉簡/故云玉勒披開也)華麗九霄飛 　　　北方開皇玄上五陽梵混之氣寳章 五氣符元妙諸天混太冥神旌飛羽黒(神旌/以黒) (羽爲飾/飛揚也)玉女散花青紫䇿封天寳玄文凛帝 庭(玄天之文嚴重祕于帝耳文/言爲澟也玄天玄風皆誤)羣魔欽至化 萬國保安寧 　　　中央上皇中靈一陽梵寳之氣寳章 混黄生一氣感化結眞形上德持柔順金光 洞杳冥建中該九極執本統三辰煒燁天端 上飛芒耀玉靈 　　　外壇讃詠 　　壇外法事字字皆以拔度爲本誠非細 　　事况是施主追悼之際慘戚裝懷謳歌 　　詞曲尤爲不便今取前有偈頌及新添 　　以助行事庶幾典雅 　　　開方偈趙明舉(先吟此偈然復開方/四人送唱以意稱揚) 六螭回馭息虞泉城郭樓臺入暮烟夜漏初 傳人巳靜隂關仍闢鬼爲廛玉隆有㑹如何 向里域分司守護堅欲得大方隨處去須憑 眞誥爲敷宣 　　　第一度召請諸神偈(新添以大聖仙/元教主四聲吟) 　　　之 龍駕相將下紫清遍延羣望竪旛旌諸神悉 自無方至雲裏追班聽蹕聲 　　　第二度召亡人偈 夜府多寒閉苦䰟女青天詔制辭温靈旛啓 道招遊爽符吏匆匆爲駿奔 　　　第三度召請偈 大道哀深六趣幽長於苦海駕慈舟紫壇夜 永開方便躋入洪钧一氣收 　　　澡浴偈(先同誦八天梵文令法師存/想取三十二天眞氣入浴水) 　　　(然後吟此偈偈畢一/童子誦文引科偈) 總因心垢難湔洗苦海漂流不淨身津津惡 障未祛除穆穆清光難禮覲金龍負致長庚 水玉女分傳御坐香三熏三沐整威儀躡景 乗虚朝太上 　　　引沐浴儀語(新/添) 上來奉召所薦亡者巳承温詔得岀寒郷隨 符吏之匆匆不行而至望旛竿之緲緲應召 而來將朝對於軒墀即受傳於符戒先須澡 身浴德振衣彈冠敬憑神呪以護符請就蘭 湯而灌濯四靈備衞九氣密羅澡浴儀文請 爲宣示 　　　法橋偈 普獻無邊聖香煙散十方願乗七寳臺垂光 五濁世永度人天衆咸令上法橋同㑹證無 爲勤修不退轉 　　　法橋文 合道場人至心歸命十極虚皇之聖五靈引 導之童願賜慈悲特垂救度竊以欲海深而 易溺當究濫觴道岸髙而難登孰爲援手由 性情之迷悟致霄壤之升淪嗟彼衆生處於 濁世愛流成海虐浪滔天貪嗔騰洶洶之波 結習自涓涓之滴逐物而就死者滿目皆是 反身而逹岸者舉世實希豈無汲引之門救 此漂淪之苦惟 太上憫衆生之俱溺設妙法以爲橋命十極 天尊作聖涯之砥(音/𥿄)柱詔五靈童子爲道海 之津梁拔出迷途逹于彼岸濟弱水三千萬 里摶(音/團)剛風五百億重不踰俛仰之間即至 逍遥之境端在心源自反法力愈加一舉足 而不失正因九頓首而上朝元始更惟衆聖 密賜護持庶令苦海之䰟俱遂法橋之上 　　　次和 　　　法橋大度天尊 　　　引亡人上法橋 　　　次舉 　　　下橋偈 津梁苦海法爲橋太上慈悲願力饒虐浪中 流逢砥柱愛河斷岸得仙𦨣(音/彫)公子靈旛祛 壅滯天尊援手互招邀接武下橋趍玉陛大 方無礙信逍遥 　　　爲亡者皈依三寳懺罪 亡遏某等已承告召得届道場將傳金口之 戒言祗佩丹文之簡籙然未祛於宿障恐莫 悟於至言敬依 三寳之威光爲懴六根之罪累蓋罪從心起 滅心則萬咎氷消志以道寧見道則一靈朝 徹宜在洗清情識蠲潔性靈速捨妄以歸眞 庶聞經而契道夫作善建齋傳符受戒者先 當皈命無上至眞十方三寳仰仗三寳聖力 爲亡者懺悔三業罪愆故經云若不皈依三 寳是故善法無所依憑合道場人同誠販命 皈命十方道寳頂禮元始天尊能爲所薦亡 魂解除身業罪 懴悔亡者身業無邊罪種種益難量舉止去 來間滯染諸塵垢華飾貪逸樂傲誕世間人 今對大慈尊一心陳懴悔願此身業罪消除 永不生清靜契神仙永離三邊界 皈命上清經寳頂禮太上道君能爲過去亡 䰟解除心業罪 懴悔亡者心業無邊罪種種益難量嗔喜并 愛憎妄想從心起嗜欲兼虚妄嫉妬世間人 今對大慈尊一心陳懴悔願此心業罪消除 永不生智識逈開明洞逹希夷理 皈命太清師寳頂禮太上老君能爲過去亡 䰟解除口業罪 懺悔亡者口業無邊罪種種益難量兩舌及 浮言毀謗諸經教噉食有情物窘辱世間人 今對大慈尊一心陳懴悔願此口業罪消除 永不生絶彼是非言常演眞經教 向來皈依三寳懴悔勝因惟願亡人徃生天 界花臺寳蓋雲際來迎絳節青幢空中接引 騫林樹下常聽仙經寳月池邊惟聞雅梵生 前萬罪從此消除殁後三塗因今解釋乗龍 駕鶴逍遥十極之天悟道登眞自在三清之 境福流見在再果常來此世他生長親至道 洪惟 上聖允鑒精誠撈漉羣生俱登道岸(和不可/思議功) 德 　　　又一首 稽首歸依道大羅元始尊杳冥開祖劫混沌 立元根願垂清靜教救度此亡䰟(衆和徃生/神仙界下) (同) 稽首歸依經眞文煥八方錬金成鳯篆揉玉 寫龍章願開金口演救度此亡䰟 稽首歸依師三乗衆中尊先天垂愍濟歴劫 度迷昏願垂無量法救度此亡䰟 懴悔亡者眼耳鼻舌身意罪六根六欲六情 愆管絃嘹喨少眞音(耳)紫緑輝華非正色(眼) 蘭麝競裝馨香處鼻車馬爭騖馳騁時身甘 辛不節自傷神(口)喜怒無常惟奪算(意係六/根之罪) 六根毎引輪回路(或以六根爲/三途誤也)三寳常開拯 拔門以今發露首前愆總願罪根盡消滅 次懺慳貪瞋怒愚癡罪邪婬偷盗殺生愆謗 經毁教不皈依怨道咎師違誓約身心妄想 無休息眼耳生貪不住時未來過去及今生 三世罪根難可測此日發心陳懴悔從前障 惱願消除言詞旣向道前陳衆聖定於空裏 鑒不可思議功德衆等各各彈指爲亡者懴 罪願亡者身業消滅心業消滅口業消滅六 根消滅𡨚債消滅業障消滅萬罪消滅 願亡者衆罪如霜露惠日普消融今世與來 生受性常清靜亡䰟出長夜滯爽逹仙源北 都除愆過之文南府注長生之字詠讃仙歌 空洞響不聞地獄苦䰟聲衆等各發至誠心 亡者生天受快樂(巳上兩篇並出九幽/儀係廣成先生修定) 　　　懴罪授戒訖引亡人歸位次安慰云 亡者某等巳對三清親傳九戒即肅恭而諦 受宜寅畏以欽承仍備肆筵各惟就序享芬 芳之嘉薦俟周滿之洪因齋主望靈䖍誠設 拜(或咒食即於此爲之或未/咒食於此回向出九幽儀) 　　　送亡人法事(出回/橋儀) 今則齋事周圓法筵斯罷宜承善利共沐殊 勲逐慧光而覩天尊捧符命而登仙界亡過 某等旣巳聞經聽法必能見性知天仰侍丹 輿便昇雲路上昇仙橋於此際登朱陵府向 今時旣得超生各流恩福齋主䖍誠謹當奉 送 　　　偈 法筵勝㑹功圓滿逺逝新亡盡徃生齊向昇 仙橋上過各齎功德禮 三清 道門通教必用集卷之三

道門通教必用集卷之四帳四 　　　鶴林道士吕太古集 　啓奏篇 　　　髙功上御案香祝 玉華散景九氣含烟香雲宻羅逕衝九天 侍香金童傳言王女上聞帝前令臣所啓 咸乞如言 　　　上手爐香祝 道由心學心假香傳手執玉爐心存九天 眞靈下盻仙斾臨軒令臣關告逕御三天 　　　上洞案香祝 朱陽九霄蔚竭元晶靈鳯來翔上朝玉京 流結感化仙道克成願此丹禱隨烟迅升 　　　上手爐香祝 百神羅刑心存洞陽左命眞伯右挹元皇 開發靈篇大梵隆昌紫烟上逹萬道丕張 　　　祝香後入意文 伏聞杳杳太清境隔世幾塵巍巍無上尊與 人絶迹敬憑齋戒輒布懇祈願垂降鑒之私 少示感通之妙遥瞻雲馭暫離紫霄絳闕之 嚴駢列星冠共啓玉匱珠旛之祕用陳誠意 上瀆 天顔(云/云) 　　　啓壇文 伏聞雲層峩峩天不閟感通之路人道渺渺 聖常垂臨下之私嚴敞家庭恭修淨醮薦蘋 蘩於下土通香火於上蒼敢布愚衷仰干 洪造入意今則恭蕆仙料仰延眞馭允謂建 齋之始初嚴事帝之誠獺祭雖微龍車望幸 惟喧囂之穢土懼瀆髙明瞻彷彿之睟容𢚢 増戰慄伏望 雲輿鶴馭下天門之九重絳節霓旌駐人間 之五濁 玉虚三境金闕萬靈暫辤邈邈之天下副䖍 䖍之懇命里域靈官肅嚴醮席敕衞壇將吏 驅斥妖氛使精意感通齋功成就即荷上聖 降臨之恩臣云 　　　啓壇文(通/用) 臣聞湛寂髙眞本無爲而善應玄虚妙道常 有感以潜通非䖍仗於靈科孰仰千於聖造 今則華壇既啓醮禮將陳先懇祝於皇靈次 披宣於道範惟冀洞貫九天之上咸使聞知 昭回三界之中曲蒙感格廣垂至德兼覆含 生 　　　黄籙齋祝香入意後文 洪惟黄籙寳齋紫陽祕格上可以鎭天安地 下可以保國寧家濟存拔亡延生度厄萬天 所重千聖攸遵教演九時取則九陽之數壇 開三級旁分三氣之華配八卦於八方定十 干於十位乾天門而巽地户艮鬼道而坤人 途莫不弓旗鑑劒以列於威儀籩豆陶匏以 廌乎凡品于以法天而象地于以通眞而召 靈臣等拜貺有初謁眞伊始想玉階方寸之 地無敢不恭瞻天顔咫尺之威如在其上伏 望 三清十極萬聖千眞暫辭金闕之崇髙俯罄 塵寰之湫隘坐使環堵一㕓之地化爲清都 太微之居欽竢降臨不勝延竚臣等 　　　諸齋祝香陳願意後文 於是壇場初啓閶闔洞開肅清衆以無譁罄 丹衷而有恪崇效天而卑法地制備乾坤左 顧儀而右盻璘門開日月寓精意於藴藻蘋 蘩之内格霄眞於杳冥恍惚之間七日戒而 三日齋敬效昔人之事帝内盡志而外盡物 誓堅今日之推誠開衆妙之寳壇𨠩(徃年/今時)之 素願旅延羽士歌詠洞章清蹕舉而雷動風 馳法水噀而雲行雨施伏望 星宫月殿絳闕清都玄之又玄盡重玄之列 聖上極無上遍最上之髙眞降自天中之天 來從象外之象遊空飛歩芝童執節以前趨 駕景乗龍仙馭控颷而直下來顧苾芬之薦 俯歆螻蟻之誠貽貺存亡覃恩幽顯即荷上 靈之監敢忘丕應之符欽俟降臨曷勝延竚 (臣)某云 　　　啓壇文 三界應感一切眞靈願聞關奏俯降香壇旣 沐垂光少歆懇悃注想仙音清喨羽衞森羅 飄飄垂風幄雲軿隱隱現霓旌絳節至眞所 格凡居爲紫府丹霄仙仗來臨塵世變瑶池 玉闕暫停鸞駕俯察丹衷輙露微誠仰干 洪造入意臣聞 道常應人天惟聽下旣有投誠之切敢忘謹 始之嚴内竭精𠂻外殫庶物壇壝法䂓而則 矩陶𠣻尚質而去文信幣交陳各象五方之 色簮裳肅列爰分衆職之班燭龍交映於神 光香獸互凝於瑞霧莫不溪毛蠲潔華蘂繽 紛當尊卑奠位之初乃天人交感之際天威 咫尺雲氣晏清祗傒降臨務先嚴肅伏願 帝顔允睶閶闔齊開萬乗啓途百神戒道師 子白鶴擁天仗以來臨應龍青虬輓帝車而 倐至不違凡悃庶畢齋功即荷 衆聖降臨之恩臣等 　　　啓壇告眞(吉用) 並願簫韶前引軒蓋後隨霧捲霓裳雲浮月 帔風伯清道雨師灑塵界清蹕於天衢散寳 花於法界迅飛部從降格道場幸披霧以觀 瞻願刳心而控愬今有(云云) 茲夕精誠爰啓懇悃斯陳請迎之禮既殫鑒 格之情無爽壇排圓級位列髙眞羣仙離碧 洞瓊宫衆聖下金樓玉殿莫不幢旛引駕寳 蓋隨軒雲臻如玉彩光天霧集若星輝爍目 帝顔穆穆凝黈纊以俟聽凡情岱嶽巖巖捧 金編而鑒觀醮禮南曹染翰將録善以上生 北府揮毫俟紀功而落死當此之際有片善 者奚患三界之弗知運此之心有寸功者勿 訝衆眞之弗録況夫精崇妙㑹嚴設香壇具 十二念之善心遵三九等之齋法者孰謂聖 賢之不接物何疑幽顯之不沾恩非道弘人 人能弘道今則廷仙游之睶頋按科法以關 盟敷叙凡誠仰干洪造伏願三清三境十極 十華妙行眞人至眞大聖九天星象三界威 靈放五色之祥光䕃九華之寳蓋迂臨法席 成就善功咸所禱祈即遂通感臣與云 　　　宿啓白五師文 醮筵乍啓齋事云初望三境之鬱羅冥心注 想延九清之飈馭拜手翹勤列冠珮之巍峩 接威神於恍惚切慮玉京金闕紫府丹臺日 月星宫璇霄斗極髙超象外逈出入間難通 癸藿之誠莫遂蘋蘩之薦洪惟 師寳久廓道恩凡茲設醮以建齋須頼敷誠 而逹悃今有某伏念素叨玄化久沐眞風爰 卜今辰欽𨠩志願(吉凶/更用)禮盡恭而貌盡敬應 以實而不以文重念臣道價未聞眞筌莫曉 誤蒙請命承之關宣伏乞 靈寳五師道德衆聖不違懇請大賜含洪分 遣四司曹僚五帝官屬證明齋事騰逹願誠 省覽詞章潜垂恩祐乞使逐時關奏祈禱感 通志願克諧善功昭著誓堅誠慤仰答 恩休臣等(云云) 　　　建壇發爐 切以露丹懇於髙天心修事帝俯紫霄於寸 地式按招眞屬聖凡交感之初正壇陛吉蠲 之始爲攄誠悃干冒天威奉道某幸以宿蠲 獲生華旦有域中四大之德預天下萬物之 靈榖腹絲身僅免啼號之患天形道貌幸全 禀貸之仁報未見於㳙埃念不忘於夙夜謹 㳙吉旦恭了初心方此漏箭初傳更聲乍警 明九微燭燒衆妙香囂麈淨而天風清隂氣 升而夜光冷凡(三/四)宵修敬之事在一歩履踐 之初伏冀几悃升聞帝聦遥徹暫出鴻濛之 境來臨圭潔之場玉女金童散天香而郁萬 霓旌絳節雜花雨之繽紛不遺一芥之賤微 少慰歷年之素願天上(云云) 　　　啓齋五師前 (臣)聞先天立教混元巳退於無爲歷劫度人 師寳上膺於眷命是以玄中莅職監齋紏非 經籍度之相傳天地人之共頼隨機赴感有 願必從今建寳齋並幽明而利濟願臨塵界 垂恩惠以覃延謹罄凡情仰干 師造 　　　清旦 切以大明生於東方了無塵翳平旦之存夜 氣豈有梏亡雲車鶴駕之徘徊野馬塵埃之 不動屬陳度命(若消災/攺儲福)之悃上瀆好生之慈 (入/意)以今清旦行道關奏上靈伏望師眞俯垂 恩祐導逹誠悃如杲日之上昇潜削愆瑕若 薄冰之渙散使片善克無於魔障而洪恩覃 及於幽明感戴之心始終在念(云云) 　　　臨午 齋事有嚴謹終謹始聖心之格無黨無偏觀 聖人掲大中以示人若㬢馭正離明而燭下 無幽不照萬物資之以生成有感皆通一念 扣之而通逹爰當臨午再至輸誠敷露詞情 冒干師聽以今(云云) 　　　靜夜 四氣朗清天無氛穢神風靜黙地絶妖塵斗 柄横空掲心詞於霄漢月光洗夜寒膽氣於 骨毛戰戰兢兢克伸昭事髙髙厚厚諒賜聞 知用扣師眞庶周能事今有(云云) 　　　本命經文 上象潬天分三辰於經緯 太清立教播二斗於坎離宣本命之宏綱闡 玄靈之要訣蓋人之根本攸繫七元天有斗 魁斟酌元氣性命五體屬乎主張夀天一生 歸之予奪凡律曆之周運冝瞻六度以降下 人間伸香火之皈投故得三生之長爲男子 修齋設醮量力建功酌水獻花隨縁報本旣 艮辰之毎不虚度必上夀之所可増延應似 谷聲答如光影(入意) 　　　眞武經文 宴處太清色相非無而湛寂下臨北極威權 有赫以慈仁視民如傷切齒羣魔之肆擴好 生爲重推心兆庶之興哀輔正摧邪消災降 福雖四十二年之修道三千餘行之成功本 從金闕之化身明示衆生之證果所以周行 六合威攝萬靈凡五瘟之小魔與六天之故 氣白虹影裏化作塵埃雙睛電中勦無餘𩔗 故得邪妖殄滅家國咸寧毎月三七之辰是 眞君降凡之日宜伸香火以答恩休 　　　安宅經文 切聞有巢氏之世食橡栗而栖木居巢軒轅 氏之時易棟宇以待風芘雨使民人之老㓜 安作息於曉昬唯聖人剏物之宜爲天下所 利之大然隂陽有倚伏之變寒暑有疪癘之 邪人或冒之災所不免於是 太上命神靈而授職爲凡夫衞宅宇以分司 以太歳爲尊以一年爲凖法好生之爲重務 去惡之居先立天坑麻口之神吞魔食鬼豹 尾黄旛之屬護正摧邪正位辨方妥靈守職 宣太上威權之化防衆生横害之虞豈期入 有賢愚罔明禁忌神唯勇悍莫間幽明犯之 則無故悞之分干之則必示災凶之變幸惟 太上再閔凡夫出符文以安寧宣呪法以警 戒百神聽其令幽鬼禀其盟使悞犯者轉禍 爲祥皈投者却災致福人天蒙利家 國沾恩 道門通敎必用集卷之四

道門通教必用集卷之五(六同/卷)帳五 　　　鶴林道士吕太古集 　職佐篇 　　　黄籙第一日爲國歎經文 夫道德經者無爲之文自然之化落落太漠 之表巍巍象帝之先二氣資之以立根三光 持之以成象細無不入大無不包其眞以治 一身其土(行賈/切)苴(音/鮓)足以治天下其功以度 羣品而微妙則能致神仙昔老子之過函關 授八十一章而俓去漢文之從河上蓋千七 百年而僅傳窮乎無窮極乎罔極以宣道德 之要以爲帝王之師至如昇玄演清淨之音 入衆妙門而離諸染著禳灾列懴悔之品度 一切厄而所履平安黄帝著隂符之書可以 用師於萬倍青羅傳星曜之呪可以推運於 五行是皆抉(一决/切)神道於幽微闡玄宗之隱 奥誦之則聲參太極研之則治化昇平禍滅 九隂澤含萬宇慶流宗社坐對無疆之休祲 格神人潜消難解之厄再伸偈頌以盡讃揚 先天立極浩難名恍惚希夷植本根天歩 　永清旋日月道樞不動轉乾坤靈源直斷 　羣迷徑仙路宏開衆炒門聖夀綿長皇極 　建願言辰極與齊尊 　　　第二日遷拔歎經文 天度人經者三洞上品一乗妙言參衆魔之 歌音宣百靈之隠韻昔授於碧落之土而藏 於紫微之宫梵氣彌羅周十方無極之界金 眞朗郁煥八天空洞之章文暢而曲不華趣 幽而義益奥極玄中之妙㫖非世上之常辭 詠之者名列玉房聞之者神飛金闕萬帝設 禮羣妖束形以至生天通微奥之言清靜啓 眞常之性十方嚴救苦之寳訓九幽授心印 之靈篇普度天人津梁生死俾罷對於長夜 咸列名於上清再引偈章以伸濟度 　玉書金簡度人深流出慈尊廣大心梵氣 　結成無極界天風飄泛自然音九幽破械 　冰消㦸八極飛香月滿襟稽首無英齊接 　引神光一道破重隂 　　　第三日消災歎經文 伏聞太極旣判兩儀肇生闡妙道於虚無寓 至神於水火歛純隂肅肅之象宣至陽赫赫 之精氣氣不停生生相續實之以坎畫於朔 易之都虚之以離煥乎文明之位陶鑄萬品 綂御三元五行得之以成七政得之以運道 生於一而著於水火之用物散於萬而極於 水火之功南北二經蓋盡茲藴昔太上之下 降命天師之密傳浮玉局於地中敷揚祕訣 化鶴鳴之山上親授靈文可以薦福消災可 以注生削死永除業障漸入仙宗且天童開 護命之符而眞武有降福之願上智廣眞一 之訓報劬勞恩靜觀逹智慧之門明解脫義 功德甚重不可具陳輙引偈章以伸讃歎 　芝壇香靄露華稀雲際風髙鶴蓋飛玉宇 　寥寥鳴警蹕金光奕奕下丹墀願傾法雨 　除塵垢更乞仙丹造道微兩卷眞經香一 　瓣自茲根極欲知歸 　　　懴悔 　道家儀文至於巢先生號爲大備文字皆 　有所出或儒書或道書剸裁鋪張自有體 　製一字不可移易惟懴悔文消災遷拔兩 　篇又多取莊子使人聞之洗濯䟽瀹有清 　心向道之意未燭厥理者或有攺易増加 　書字殊爲可笑故書之以告將來 　　　黄籙啓壇懴悔 臣法衆等至心歸身歸神歸命 十方無極太上靈寳天尊圓穹列曜星辰厚 地洞天海嶽醮筵感降一切眞靈伏願大慈 洞回昭鑒同垂巨澤普降洪恩臣聞天無親 而所輔在德福無門而所召在人仰歸衆妙 之門必應羣心之用寳笈著度人之法獨歩 玉京驛龍馳奏善之章上朝金闕毎靈心之 丕應見天意之孔昭皆太上垂慈齊拔之科 而天下奉道修爲之路肹蠁如答神明罔違 伏念臣法衆等暨齋官某等生逢盛明志慕 虚靜清天君而䟽瀹斷業障以皈依謁欵在 辰齋明有翼將以交三靈於恍惚禱百順以 延長尚慮宿運功微前縁德薄今生徃刧多 縱罪根俗骨凡胎未階眞品雖道心之甚固 恐天聽之難聞伏願 上聖哀憐洪恩蕩宥拔九祖之䰟於旣徃貸 三世之罪於將來洗六根以一新秉純誠而 無貳庶幾寡過仰格上眞用修黄籙之科延 召紫清之福臣等稽首禮謝 無上至眞三寳 　　　散壇懴悔 臣聞强名曰道本清靜以無爲不測者神有 感通而必應再蕩滌於尸穢終對越於靈眞 伏念臣等仙品未充業根尚在雖稽參於寳 籙常諷誦於眞經宣舉教科修行齋直慮有 違於道範曽未沃於靈心輙更澄練身形洗 除塵染擴性天而一毫莫翳拂心鍳而内境 圓明藉此修持用祈感格伏願衆眞濶略上 聖涵容凡朝謁非儀壇壝不肅千愆萬過並 乞貸原臣等稽首禮謝 無上至眞三寳 　　　消災懴悔 (臣)聞盡天下之物不足以交神明修胷中之 誠斯可以應天地矧乃玄元之教莫非清靜 之門儻三業六根之過存豈一精二純之能 格當齋科之謹始欲塵累以先除庶藉宣揚 以伸昭格臣今懴悔奉道某等因從曠㘦逮 及今生有妙湛之體而爲情所昏有虚明之 用而爲物所蔽欲惡盛而性有萑(音/完)葦聞見 踈而智亦聾盲不能外身而多身殃不能緘 口而多口過意有所至愛有所忘積其有涯 之生造徧無邊之罪今則對 列眞而懴悔體妙道以修爲諸業生於諸根 塵塵是妄有身孰不有患物物迷眞爰即靈 壇盡祛徃咎心䟽瀹而内觀無礙性虚靜而 外境不移謭謭之佞皆除津津之惡悉去巳 作之故業永不蹈於覆車未造之新殃更不 投於深穽庶全身而逺害無見利以忘眞伏 願衆聖洞昭皇靈逺燭以瑶池之水洒濯於 羣心以甘露之華洗除於衆垢衰相罪根之 消滅靈光慧性之圓明恪遵儲福之科用副 延生之格(若非生日行儲/福科當攺作)恪堅爲善之心仰 俟降康之澤禍沉九地福遍十方臣等稽首 禮謝 無上至眞三寳 　　　遷拔懴悔 　此懴悔之意止爲見存懴罪將以清心靜 　念昭事 　上眞非是爲亡八懴悔徃徃誤認㫖意引 　亡人姓名不知人理大不相干 臣聞探眞精於象外道本沖虚發洪願於寰 中理歸清淨非滌除於外慮不見以將上靈 非懴洗於塵縁不可以奉齋直臣今懴悔奉 道某等自從曠劫逮及今生身口意之所爲 天地人之六見有身斯有大患久積罪愆諸 業生於諸根未祛惡障躭染聲色放蕩心形 血氣盛而爭闘之患生嗜欲盈而性命之情 病每背眞而就僞難解心而釋神當齋事之 啓行恐層霄之有隔欲以太玄之水洗諸惡 根欲求六度之舟逹于道岸植無漏果塞衆 邪門洗除其五藴六塵斷滅乎十纒九結一 心巳悟萬罪皆空誓從今日至來生永不將 身纒業網伏願清都委鑒紫極回光察素悃 之克勤霈洪恩而允洽隂愆陽過悮犯故爲 或上世流注之殃或六親連逮之役上世六 親或宿世所造或仇家所誣毒風惡氣之侵 凌魔鬼凶人之傷害並願道風掃蕩流諸洗 除俾澄練於氣形庶對揚於壇壝拔九祖之 䰟於旣徃證上仙之果於將來九天不夜之 長春願陟洞陽之境三業無根而自落長辭 萬鬼之羣福遍滿於十方禍永沉於九夜臣 等稽首禮謝 無上至眞三寳 　　　外壇開方 　開方文非一本無出於巢先生所修爲善 　其他或紀五行之德或叙鬼神之由皆 　切當無如止行此文 九龍衘詔遷升積夜之䰟六鬼交鋒遏絶更 生之路太上昭垂於明訓神公爲掃於不祥 敬奉典𢑴恭伸關告欲冀明靈之感格先憑 梵唄(音/敗)之稱揚仰仗衆慈同聲相應 皈命東方主玉寳皇上天尊皈命南方主玄 眞萬福天尊皈命西方主太妙至極天尊皈 命北方主玄上玉宸天尊皈命中央主太乙 救苦天尊不可思議功德 以今焚香䖍誠告召地界主者五方開路大 神伏望神慈降格香壇證明䖍禱入意竊以 隂陽不測者神之妙變化無方者道之眞惟 太上以隂陽不測之神盡變化無方之道六 通四闢其用長存倐徃忽來洞然無礙降神 而赴感體道以應人受度者無間於存亡皈 眞者豈分於逺近當使千載之久可頃刻而 來萬里之遥如咫尺而至臨詣醮席參聽法 音朝上帝以登眞聽空歌而悟道儻或所追 靈識不即赴壇一切地司妄生邀截致幽䰟 之阻滯隔生路之開通天憲甚嚴眞科不貸 今者齋官某家大啓殊常之齋範遍延三界 之髙眞星燈爛接於玉繩香靄上通於金闕 聞諸天一聲之隱韻百生之業障俱空聽司 馬九過之洞章三萬之形神皆備前亡後化 時刻昇遷尚慮三世幽䰟九泉滯魄未經薦 拔極用悲酸乃請長生救苦之符敬讓克勤 之戒將欲宣之於黄籙壇内授之於太上御 前先當告戒神祇開闢五路使者如不繫之 舟去來無礙若出籠之鶴騰翥自由咨爾衆 靈廓開道路所有文牒謹當宣告宣訖上來 文牒遍諭柔祇若無牒即從道路下云上來 咨告遍諭柔祇宜爾神司速依道訓當界土 地里社城隍守疆護界一切正神請闢道路 接引亡人有關者速開有津者速度勿壅勿 遏勿稽勿停有隂訟者勿得拘留有𡨚對者 勿得纒縛東來而青騎將軍扶擁西來而兊 卦大神護持南來而朱雀之地䟽通北來而 玄武之方開豁無逺無近無親無踈依女青 之詔書閱先靈之名姓沿路關報逐界申聞 撥發前來斯須無滯即使亡過某等如晨風 之趨林如夜蛾之赴火如水之東注如馬之 岀奔逕赴道場領霑功德若有六天故氣孽 鬼妖神妄肆猖狂敢生邀阻請戮路左以明 天誅道法甚嚴天威難犯度人功大風火不 停道路山川急急傳命載伸偈頌感格神靈 舉不可思議功德 　大聖玄元教主 元始有命上開八門死䰟受錬無量度人 天關一轉飛天法輪咨爾東方震上諸神 咨爾南方離上諸神咨爾西方兊上諸神 咨爾北方坎上諸神東北艮方號曰鬼門 東南巽方地戸所存西南坤方號曰人門 西北乾方天門所經地界主者八方之靈 請闢道路接引亡人使詣靈壇聽法聞經 領沾功德保命生根敢有拒逆逼合鬼羣 翦形截首風火無停 　今法衆等合道場人(稽首皈依/至心奉請)東方青帝 　南方赤帝西方白帝北方黒帝中央黄帝 　開路將軍鑒察弟子丹誠開闢五方道路 　　　偈曰 　上來儀範戒柔祇想爾八方盡遍知 　應有關津蒙濟度更無道路敢稽遲 　亡䰟巳出寒庭獄丹霍行升火錬池 　空洞謡歌齊讃詠敢憑道力拯靈儀 　　　黄籙大齋第一度召請祀典神祇 泬寥戒夜沆瀣澄空佇神聽之格思控忱誠 而惕若入意以今恭率法衆第一度召請古 先帝王道德衆聖忠貞勲烈歷朝文武重臣 凡該祀典諸廟福德靈享伏願暫迂飈馭降 赴道場領録齋功證明修奉 伏以大道弘化眞一播靈三清爲衆聖之先 彌羅冠萬天之首旁分九氣復品四人踰劫 歷之先出隂陽之表三界爲超凡之始八梵 爲元陽之初上闢清圓下凝方濁玄黄交感 太素流形對越在天准尊元首於是冬居管 室夏處層巢飲血茹毛結繩識事迨及燧人 鑚火伏犧畫爻炎帝肇基有熊御世帝嚳順 天而行義髙陽任地以依神夏后祖于唐虞 殷命法乎三聖文武爲繼伏之主漢唐宗撥 亂之君莫不龍虎勃興風雲際㑹又況世分 治亂臣有忠良莫非理國以輯民皆務積功 而累行故在天爲星象在地爲神明德被羣 生澤流萬世膺上帝之休命授列職之仙班 故混元圖翼所載云伏犧爲太一眞君神農 爲南極眞君軒轅爲中黄太帝少昊爲太虚 眞君帝嚳爲太玄眞君顓頊爲北宫眞君帝 堯爲太微眞君帝舜爲太極眞君夏禹爲紫 庭眞君殷湯爲北玄眞君武丁爲紫微眞君 陽甲爲蒼元眞君文王爲太虚眞君武王爲 太平眞君康王爲太華眞君穆王爲九元眞 君漢髙皇爲北帝賔友文帝爲通玄眞君景 帝爲太一眞君宣帝爲紫華仙伯武帝爲玄 成眞人凡諸神聖睿哲之君皆證清髙崇峻 之位曵𥚑八極騰景九天經若不傳世莫能 顯復有忠臣賢佐良輔元勲位列仙階名垂 信史或享世間廟食之盛或主嶽瀆鬼神之 權故風后爲太華眞人力牧爲玄山眞人太 山稽爲洞庭眞人蒼頡爲九華眞人容成爲 應化眞人大撓爲玄光眞人奚仲爲太成眞 人傅說爲左言上相叔齊爲金闕僕射伯夷 爲太微侍郎周公爲紫微都護太公爲紫府 道統越范相爲金天眞人漢留侯爲太玄童 子東方曼倩爲歳星眞人揚子雲爲河源丞 孔安國爲太玄監又眞靈位業圖所載召公 季子皆爲南明北明之公齊桓晉文並領司 命都禁之職元規㓜輿爲左司禁元直深源 爲侍帝晨陶士衡爲河西侯温太眞爲監海 伯凡諸賢哲皆有典司計年限以進陞視功 勤而超證故北帝則三千年而一易嶽瀆則 六百載而始遷武解爲地下鬼王文解爲地 下主者至忠至孝至貞至廉初爲鬼官轉升 洞府類皆百四十年而進補入宴東華階分 二十七品以歷陞方逃大劫惟上天黜陟之 甚閟非下界耳目之可窺諒累積於巍功方 漸登於仙位况茲庸蜀井給之地實依曽昌 建福之休金馬碧雞之神昭垂漢䇿銅關玊 壘之廟大庇坤維羣望分司柔示列止自蜀 郡以類而推廣遍率土皆有於綱維山川九 州玉帛萬國鬼神司之幽隱廟貌遍於邇遐 功憂在民靡神不舉今有奉道某家遵九壇 之典訓奉三籙之𢑴儀上極鬱羅之天中該 乾坤之界下際洞淵之府幽覃朔都之郷一 念感通百靈交㑹凡天地水陸遍祈而致禱 宜山川鬼神咸集於無方伏願大恢得一之 靈悉自無方而至爲奉碧簡招眞之命並簉 金闕朝眞之班對揚天休保安國祚封掌生 死仍開方便之門把握隂陽盡躋皇極之世 伏願暫駐風雲之馭俯歆蘋藻之羞隂佑齋 功克諧願望再伸偈頌感格威靈 　帝王稽古代天工異教同風建大中 　元首股肱無二用鬼神賢聖信兼隆 　人間祀典思遺列天上仙班答駿功 　香火載嚴遵漙告願驅雲馭格精𠂻 　　　第二度召請亡䰟 遊䰟爲變大夜不晨必傾九色之金光用掣 重隂之鐵鎻大方無礙萬法昭融 　　　舉天尊 有物混成寔生天地圓清方濁厥中生人是 名三才各具道性天長地久無古無今推盪 隂陽裁割昬曉一氣不息萬形以生卓然有 神是爲造化人居其内上配兩儀貴賤雖殊 賢愚有間其所禀受同此一初負隂抱陽圓 首方趾始從嬰孺精守神全天眞不虧混沌 未鑿不慕富貴不羞賤貧雖含識知純粹精 白名眞實性無邪僞心得生爲人所貴在此 洎及長大身與世交漸喪天眞熏煎人欲赤 子之性日削月悛林林而生滔滔皆是惟務 逐物不知愛縁豈識此身上配天地始從胎 育降氣九天十月旣圓萬神備守一形旣誕 七竅開明頭布九宫九眞所蒞中分五藏各 有一神三䰟處肝欲人爲善七魄居肺欲人 爲非二十四眞分列三部紫戸玉閣絳宫丹 田中有眞人號曰赤子天地神氣三萬六千 關節機微皆歸掌握人之一身豈不至貴尤 所貴者唯吾一眞是厥初生純粹精白人能 處世各知自存周身中神欣喜踊躍頂戴之 星光明照耀其或精錬可致神仙眞正慈仁 亦能久視如其反此莫匪惡縁神氣日衮星 光日暗一眞之性至死不知上辜大道混成 之縁下負兩儀受中之道𡨋𡨋長徃與鬼爲 徒萬神悲哀各去其體或淪幽夜或屬鬼官 欲求超生渺無涯涘惟我太上歷劫宣慈於 生死流闢津梁路神旛啓道黄詔招䰟香水 蕩瑕法橋拯溺靈符起死妙戒歸眞雲篆遷 神法燈破暗昭垂道妙還復性眞使諸衆生 從死滅後於諸苦趣發回向心認處天眞懴 悔惡業乗六通惠出萬鬼羣得覩天尊說無 上道錬形火府度品南宮各隨本人根品深 淺其如頓悟便超人天以漸進修復生正性 如上所說具載眞經危哉一心生死輪轉使 我太上弘誓不忘願諸衆生皆得悟道今有 某家熏修妙供啓迪生方謹即長途以伸告 召當願亡者各識天眞以本性靈合諸䰟氣 大聲疾呼名姓不迷廣進康衢山川不隔一 念千里彈指三生即到道前了無壅滯再伸 仙偈招引亡䰟 　道通天地獨人倫一聚天眞萬寳身 　逐物便淪生死海觀身誰作聖賢人 　精金百錬猶諸性流火重燒復本眞 　舉起神旛祛壅滯盡招䰟爽出迷津 　　　第三度 況隂戒夜鬼正可呼滯爽迷方道常善救入 意 　　　舉聖號 爰有太極兩儀肇分輕清爲天三辰棊布重 濁爲地萬物叢生六合之間有中有外一氣 之運有正有邪中有冲和列爲人品間氣之 積篤生聖賢林林而居混爲凡庶乖戾所聚 是爲鬼魔駁雜之餘下爲禽獸世界肇造羣 品自分草昧倥侗不安性命從上古聖制作 是興貴賤尊卑華戎人獸各得其所無使顚 隮崑崙所臨下爲中國聖賢傳道允執厥中 仁義定名忠孝同出以信以悌以禮以刑設 爲多方防其一念一念適正不踰其閑爲天 爲人爲神爲聖其如乖戾鷙暴凶復甘入魔 羣與諸天闘人道之内缺犯綱常一失人身 隨諸地獄鐵城火繞銅柱膏然種種負償𡨚 𡨚報對魍魎問影髑髏稱孤溟漠無依吁嗟 長歎貪䐜癡業無所解知餓鬼旁生隨業受 報諸趣升墮悉本於人危哉寸心力敵造化 一悟尤積先天弗違一迷不迴諸聖莫救方 寸之内六趣輪廻三界之中歷劫徃返業火 熾盛焚燒大千逝水渺瀰飄淪八極到此境 界奔迸倉皇呼呌悲號孰爲救度惟我大慈 悲父元始天尊放大光明普照無外於業力 海穩駕慈航於虐熖城沛爲法雨玊顔惻隱 金手提携以大神通啓其眞性一彈指頃盡 出苦輪一閉目間各識宿命衆生未度悲願 長存盡諸未來普令解脫今者某家仰依洪 誓大闡良因親親仁仁咸皆薦拔自色欲界 及洞淵泉自中華區遍無量國天人鬼獄異 趣殊倫轉大乗轅與之俱載伏願各乗法力 俱到道前瞻對天尊平等受度一聲空洞洗 清投芥之誠萬類含生盡入懸珠之竅再伸 偈頌以攝遊䰟 　上從曇誓下淵泉六合旁通遍大千 　逹者自居形器外迷徒寧免死生纒 　業輪盡逐攀縁轉仙品誰知體悟遷 　空際寳珠通竅道冥心元始乞哀憐 　　　沐浴度䰟儀 伏以黄泉溟漠凝濁滯染於神䰟黒壤幽隂 積穢沉埋於靈爽昏昏長夜難遂超昇是以 太上慈憐元皇悲愍垂洗滌塵勞之法宣沐 浴錬度之儀即使業網斷除罪根蠲釋今則 嚴陳寳室潔備蘭湯設五香澡盥之儀按三 籙拯拔之格奉請亡過某等赴室沐浴蕩濁 流清事畢嚴莊歸位聽法 伏以泉路幽深寒庭積穢使神䰟而𡨋昧至 靈爽以昏蒙非憑資薦之功莫遂超昇之望 請法衆等奉爲亡靈上資徃生仙界念沐浴 蕩穢呪 天澄氣清五色髙明日月吐輝濯練身形 神津内渙香湯氣精光景洞曜煥映上清 氣不受穢五府納靈罪滅三塗禍消九冥 惡根斷絶福慶自生今日大願一切告盟 身受開度昇入帝庭 伏以神飛仙境須憑錬度之功魄離幽隂可 證昇眞之果斷除塵穢速得徃生集和氣於 身田解宿𡨚於業網請法衆等奉爲亡靈上 資徃生仙界念沐浴錬眞呪 太上髙眞九靈之精使䰟飛仙上登紫庭 沐浴華池身神澄清精通太虚萬氣自生 伏以黄籙垂科紫清設教濟生度死咸入法 門開流火之神庭錬隂除穢激清華之法水 洗滌塵勞可登清淨之郷得見虚無之聖請 法衆等奉爲亡靈上資徃生仙界誦丹陽錬 度亡䰟呪 龍漢蕩蕩無形無名渺渺億劫皇道開明 神清朗曜九䰟吐精玉虚澄輝太霞髙明 元始開化諸天齊臨三元道養二象攝生 未度者度未成者成已死即化已枯即榮 蠢動蜎息一切冥靈懷胎合孕咸得受生 今日大吉皆得光明五帝鑒映普告萬靈 天地神祇及諸河源五嶽四瀆及諸名山 洞元洞虚洞空洞仙無極大聖至眞尊神 無窮無極普鑒度生地根斷絶元都記名 衆眞普應一切咸聽 伏以泉扄滯爽因法力以超昇苦海冥䰟聽 仙音而解脫速離濁浪俓上清都託化人中 常居福夀請法衆等奉爲亡靈上資徃生仙 界念沐浴東井呪 天河灌東井石鏡水毋精圓光拂靈曜 玄暉瑩髙明元始扶重夜天人逐月生 沐浴蘭池上龍負長庚瓶金童洒香水 王女流五星冠帶濯玉津練度五仙形 體芳萬神降乗景登髙明 伏以慈心救物經法度人開度羣生咸令皈 向灌濯先資於清淨䰟靈始獲於逍遥請法 衆等奉爲亡靈上資徃生仙界念清水度䰟 呪 巍巍道德尊功德已周圓降身來接引 師保自相携慈悲妙法水以用洗愚迷 永度三清岸長辭五濁泥 伏以激濁揚清已周於品格昇眞度厄用濟 於幽明今則沐浴旣終氛穢已蕩神識清淨 苦惱蠲除奉請亡人儼新冠帶來詣道前恭 禮慈尊聽受符戒請法衆等奉爲亡靈上資 徃生仙界念著衣冠帶呪 五濁已清八景已明今日受錬罪滅福生 長與五帝齊參上靈形神俱妙上生南庭 今則沐浴旣畢嚴潔已成霓衣楚楚以飄香 雲趾徐徐而離室謹對 三清之御座宣聆九籥之眞科傳戒受符超 几入聖庶克成於妙果期速證於仙郷神䰟 如存俯從迎請 　　　呪施甘露法食儀 　　　　法師就坐立誦 元始天尊啓請呪畢然後坐行呪食事 元尊出教髙爲萬道之宗歷劫度人流演重 玄之義欲廣津梁之路必先啓告之儀冀洪 造之鑒觀作幽䰟之依怙天光所燭甘露有 靈各堅諴感之誠上格 虚無之聖誦玉清慧命啓請呪曰 　稽首𡨋慧虚無尊稽首皈命重玄主裁成 　天地無德稱悉爲衆生作恃怙慈悲五道 　轉輪䰟哀救三塗地獄苦皈命金闕天中 　尊皈命六度慈悲父皈命玉清無上尊巳 　離生死長綿綿出有入虚無所待能令枯 　朽變成仙千劫萬劫難一遇爲衆廣說業 　因縁回骸起死水長存使其形神無變遷 聚則爲生四體固資於飲啄散則爲氣一靈 豈假於盤飱知死之說則形充空虚逹生之 情則氣吞萬象苟性靈之不悟則業識以相 迷䰟氣何所不之自爲封滯形骸與物俱化 尤覺縈纒想念一興殃考俱至負罪障則業 風披拂備歷辛酸思飲食則飢火燎焚無由 飽滿似兹顚倒難得超昇是以 太上慈憐元尊悲愍託香羞而見道妙呪法 水而作清涼洒開冥路之重昏沾漑衆生之 内熱功德至重利益無邊今有醮官某家奉 爲亡過某等奄棄塵寰恐沉幽夜精展追思 之念恭修薦㧞之壇潔人世之蕙肴仗 天尊之法施爾等各宜刳(音/枯)心之實味道之 腴(音/余)飲神仙沆瀣之津食太極冲和之氣樂 南面之説者從然以天地爲春秋復上首而 生者卓爾以死生爲夜旦一言契悟萬劫逍 遥更憑甘露之章啓發自明之性 　　　誦開業道通眞呪 　功德金色光微微開幽關華池流眞香蓮 　蓋隨雲浮千靈重元和長居十二樓急宣 　靈寳㫖自在天堂遊 靈泉合抱於五行利萬物而故幾於道法水 流通於百谷受衆垢而無所不容禀天一而 爲尊生上善而爲德因地而爲曲直隨器而 爲方圓以理推其源也窮愈逺而極愈深以 道彰其用也澄不清而撓不濁外以洗蕩其 六根十惡不經於熱惱焦勞外以灌注其九 竅百骸可至於金漿玉液天尊設教用濟幽 牢憑此讃揚廣伸供養 　　　奉爲亡者誦開咽喉普潤法食呪 　悲夫長夜苦熱惱三途中猛火入咽喉長 　生飢渇念一洒甘露漿如熱得清涼神䰟 　生大羅潤及於一切 　　　香 香飄無價焚之而七返氤氲道貫自然祝之 而九光馥郁故道由心學而心假香傳作如 是用則非火非烟作如是觀則非黍非稷厥 中不昧其香逺聞上逹於三境十天下徹於 九幽五道明其奥理用薦亡䰟𤑔向爐中廣 伸供養 　　　奉獻諸天無價名香 　返䰟名香返風名香逆風名香七色名香 　天寳名香香氣氤氲周遍十方廣伸供養 　　　花 玉京山上自然生七寳之林大有庭中彌覆 有八騫之樹森羅煥麗秀鬱青葱食騫樹之 葉乃爲玉仙一身若瑠璃而洞徹飡寳林之 花而變金骨五藏如寳鑑以圓明惟天眞無 染無著一片豈有沾衣故人世不種不生五 葉何得結實金花玉蘂華池黄芽妙無出於 凡軀錬必成於仙骨三花聚頂九氣結形憑 此讃揚廣伸供養 　　　奉獻諸天異境竒花 　九靈太妙眞花五靈小妙竒花碧蘂黄金 　艶花黄蘂紫金耀花閬苑青瓊瑶花瓊林 　流光寳花花光燦爛照映十方廣伸供養 　　　水 混沌未分元是一壷靈液神竒巳具散爲九 醖清糟幾人識得聖賢濟世須知厚薄若能 味乎味始見醇乎醇儻飲三盃必通大道謹 將奉獻願嗽芬馨聚爲滿腹之陽春散布漫 天之甘露貫三才於不言不笑混萬物於一 醉一醒援琴而鼔白雪黄鵞舉盞而邀清風明 月樂壷中之天地遊物外之烟霞慕道洪崖 公㝷眞白雲子神仙妙藥大聖靈丹捧此靈 漿普伸供養 　　　奉獻諸天七種寳漿 　日精寳漿月華寳漿星光寳漿甘露寳漿 　金液寳漿靈光寳漿玉匱寳漿飲之無盡 　周流十方廣伸供養 　　　果 果因花結當資種植之功心靜道生必假栽 培之力故有蟠桃紫捺火棗交棃近取於身 逺取於物儻心田之瑩潔則果實繁榮或荆 𣗥之叢生則根苗枯槁色如橘而甜如蜜成 有歳而熟有時有三千載而結成有頃刻間 而頓熟咀嚼而精神爽快玩味而性識清通 若結果而收因當去華而務實宜於此際方 寸了然憑此讃揚廣伸供養 　　　奉獻諸天瓊林珍果 　空洞靈爪萬歳仙桃金紫交棃元光素㮈 　赤靈火棗飛丹紫榴香氣布濃食之無盡 　周流十方廣伸供養 　　　飯 天人之粮淡泊無味事載黄庭黍米之珠登 引無餘功標靈寳故茲上聖唯嚥㕲於沖和 觀彼下凡恣膏梁於猒飫惟天厨之香飯四 種民民中種來且世間之稻梁百鞭粒粒從 苦得享福不耕而食者宜思本始知足有餘 而得者切莫輕抛今法㑹之崇修作蕙餚之 珍供故將香饌廣度死䰟憑此讃揚廣神供 養 　　　奉獻諸天四種香飯 　豐山香飯龍山香飯青精香飯太和香飯 　香氣布濃食之無盡周流十方普伸供養 心花智果金飯玉漿靈寳慧香苾芬法味皆 託物而顯道宜即色以明心各推廣博之誠 轉作無窮之施願大地悉臻於飽滿無一物 不被於薫陶更藉宜揚以全啓迪重聞反慧 照於太無圓通衆妙煉眞光於法體嚥味沖 和能取足於諸身初不資於外物呪食之後 冀汝亡靈挹内景之靈芒定中央之正位飲 靈樹瓊瑰之澤食黄華璧玉之柔道契杳冥 神凝遼廓宅元房而偃息助眞化以周流 　　　奉爲亡者上資徃生天界誦玉清大 　　　慈天尊甘露法食呪曰 　回首仰圓羅合景挹靈芒拘䰟制七魄思 　臍定中央行住履虚無寢息宴元房飢飡 　黄璧華渇飲瓊根漿神旌命天魔合體錬 　眞光復照觀太無長在空中遊圓通泯波 　際眞化靡终期杳冥無終始行者當明知 　寂寥忘理教應運蕆宏䂓鑑道不自昭要 　當先所施㑹歸無二處隨心自合離 方雜乎芒芴之間通變未乗於一氣欲反其 知識之本造形必自於三光宜嘯詠於清謡 以發揮於生路呪食之後冀汝亡靈負隂抱 陽禀日月髙奔之氣陶䰟鑄魄儲坎離交構 之精三宫滿盈十相具足早超通逹之國長 遊智慧之門 　　　奉爲亡者上資徃生天界誦三光澤 　　　嬰甘露法食呪曰 　浩晶生元氣氤氲太空中兩曜共明徹五 　緯交相同三光煥已明寳氣盈三宫帝郷 　㑹九老咽服百體豐金華照光景身與日 　月同念道上聖前萬劫夀無終 天生蒸民積三萬六千之神氣世䘮大道隳 一百八十之靈關自蠹損於眞根莫敷榮於 玉樹神不自許魄與鬼遊欲反生源必資梵 唱呪食之後冀汝亡靈得衆化之元精復五 神之眞宅白元右衞公子左扶頂飛翠蓋之 浮足有金蓮之擁香雲覆體甘露洒心湛恍 愡之元靈養希夷之正氣 　　　奉爲亡者上資徃生天界誦玉清大 　　　悲雲宫隂生梵唱生䰟浴魄呪曰 　雲根無垠衆化之精中凝七魄内結三䰟 　二十四眞出入無門杳冥之精恍惚元靈 　隨劫存亡逐氣而生内凝混樸外養七經 　五神植華三台敷榮紫闕素童反䰟歸嬰 　騰雲而仙騁霧浮空中有玉京號曰神公 　左挾無英右衞白元玄獸遏後丹禽擁前 　上浮翠蓋下擁金蓮香雲凝空甘露無窮 　用之不盡㝷之不终 九幽黒暗六賊之所狴牢一念虚明大方初 無畛域欲優游於正處宜咀嚼於太和更仗 寳章以嚴法味呪食之後冀汝亡靈挹甘露 之零濛永清心垢隨玉音之歌嘯坐致神遊 肴酒未清八極周遍 　　　奉爲亡者上資徃生天界誦九幽超 　　　生甘露法食呪曰 　冷冷甘露滋法味難思議騫林流七珍永 　除飢渇想受此法施食生天登紫房餘潤 　發清涼遍及於一切 地獄幽沉舉有鐵圍之固天堂遼廓眇無階 級之昇憑萬道之金光破九隂之泉路呪食 之從冀汝亡靈泰定發乎天光𠮷祥生於虚 室玉樓十二通嗽嚥於華池泥丸九眞黙朝 參於上帝此即昇天之徑路長舒破獄之祥 光致極髙明得大自在 　　　奉爲亡者上資徃生天界誦破地獄 　　　昇天呪曰 　茫茫酆都中重重金剛山靈寳無量光洞 　照炎池煩七祖諸幽䰟身隨香雲輿定惠 　青蓮花上生身永安 三光流精凝結爲洞眞之體一念不善漂淪 於衆惡之途永下出於淵泉必仰資於神呪 呪食之後冀汝亡靈反一氣之氤氲凝九華 之煥爛混沌無竅函乾坤造化之先崑崙爲 家出雲雨冥濛之上 　　　奉爲亡者上資徃生天界誦三光流 　　　精甘露法食呪曰 　妙道分一氣氣中分隂陽凝化日月精燦 　然流三光九華含九道八色怡八方煥爛 　洞眞體流精歸太茫下生淵泉宫上列無 　何郷縱體復飛跡忽然都相忘七寳凝精 　潔混沌雜華芳嚥服九氣雲此樂殊未央 向來宣演靈章寳偈並是 元尊神呪諸聖眞詮九丹妙訣甘露法言妙 理難思殊因莫測總用資薦亡過某等享淡 泊之正味衆美皆從得恍愡之元精長生不 死仍推餘慶垂芘見存上窮圓蓋下帀方輿 俱沐良縁齊登道岸 　　　施食 　一切福田施食爲先當來淨土衣食自然 　是故供養普獻諸天 　　　法食 　香㕑妙供上獻天尊中奉眞聖下及萬類 　含生普同供養 　　　亡人食 　所餘齋胙回施𡨋路食者充飢免諸困苦 　大道慈悲引歸仙路 道門通教必用集卷之五

道門通教必用集卷之六 　　　鶴林道士吕太古集 　讃導篇 廣成先生護導儀序云經科所稱齊官之内 (謂行齋道官也/今誤爲齋主)以道德尊髙者爲法師(即髙/功也) 明練法度爲都講讃唱導引法則軌儀皆其 職也欲令羣官整肅儀軌森然須先鳴鼔擊 磬齊衆而後陞壇讃唱或都講年德稍髙不 欲一一勞止即於衆官之内𥙷一人執磬唱 禮蓋事出一時元非古制(今知磬是也巳著/爲定式乆矣蓋古) (儀尚簡今法/事煩多故也)髙功法師職在敷奏進止俯仰 居衆之先或昬耄不任自可求退不可委之 他人翻𩔖冗職監齋秉執科憲彈糺愆逹若 有虧犯預須以罰簡告之受罰之人亦須甘 心伏罪不得使彈糺之際彼此諠然取笑衆 人貽咎玄聖侍經則檢校壇場主張法席經 科几按供養所須施利敷張皆須整治況舊 法於齋堂之内(即今之/壇場也)置兩髙坐三時講讃 (自法師以下明/經者請升法座)至誦經之時衆官旣坐一人 行浄侍香行香侍經行經誦經旣畢收經安 置安於齋堂之中嚴持供養不得虚参職任 使几案縱橫壇場汙雜并外人凌冒輕觸神 眞侍香所職具在簡詞近者因循多不供職 侍燈唯在勤勵興廢合儀徹曙續明斯爲稱 職近有不經之士不使侍經整飾壇筵别置 直壇之號(今之直壇昔/之侍經是也)六職之外頗有冗貟 (蓋由蜀中於古儀之外又有外壇法事非衆/職兼爲事有懷曠遂今三侍兼宣詞懴分行) (外壇致使侍經侍香侍燈本職者而不問事/雖分委職事亦須法事之服當與檢挨庶合) (儀⬤/尤佳)又按金籙古儀及黄籙舊法宿啓之夜 及言功之時皆先作自然朝(即禮十方懴/悔三禮是也)然 後行事故啓齋儀軌止是戍時迎官列位於 玄師前一人讀職狀訖即投詞于正壇上十 方香升内壝上香禮師發爐下俯伏依然朝 次讀齋詞大謝後宣戒都講署職之官受職 宣科禁發願復爐出戸至玄師前𥙷向所以 云須明旦晨曉依法行道此法自張天師陸 簡寂㓂天師張清都相傳至今頗歴年代皆 以齋法出於自然朝示不忘本也近有庸流 不逹古賢之情先於玄師前𥙷署六職宣科 授簡然後陞壇仍云簡寂先生齋法謬誤飾 非謗說詞理紛然寡識無知一至於此尚有 其黨相倣行之不唯獲亂法之愆實亦受謗 賢之罪逹教君子冝共斥之東瀛子杜光庭 書 　歷觀古儀並無祝香庭參并發奏楊公傑 　學士重修金籙儀節次有祝香一節乃是 　官道場之制班定上香拜訖令表白道士 　一員具齋意祝香記然後退就玄師前𥙷 　職今醮事祝香則髙功爲之古儀非無參 　神即宿啓是也所以廣成光生反覆論之 　是以𥙷職說戒居宣詞之後乃是先關告 　上眞啓白修齋之意初非降聖酌獻之時 　自悟微十著刋誤論徇一巳之見乃云豈 　有徹祭之後方且𥙷職說戒楊公傑承悟 　微之失遂遷𥙷職說戒於啓事之先大失 　歴世宗師本㫖令有參神又有宿啓又有 　啓壇之初壇外關告殆似屋下蓋屋屋上 　張蓋者也行之旣乆難以改更但直免壇 　下宿啓及三日清旦關吿亦稍通也謹取 　廣成先生及楊公學士及孫公教師所定 　節次參詳古儀編成讃道倣古便今以助 　道化云 道門通教必用集卷之六

道門通教必用集卷之七帳六 　　　鶴林道士吕太古集 　威儀篇 　　　勑壇儀(並取杜天師楊次公/張無盡三本契勘) 　　凡壇場正北則都講按便當地戸謂壇 　　外也張萬福天師序事儀内載壇圖以 　　都講按爲威儀按謂一壇威儀皆自都 　　講讃導也則勑壇當是都講爲之爾楊 　　傑次公乃云選有威儀道士一員勑壇 　　是不知都講爲威儀也又云置劒水於 　　地戸不知都講所立即地戸也若壇不 　　正北則宜遷之 　　　白事存想 　　杜天師云威儀法師玄冠絳褐立於地 　　戸上啓事 具所受經籙治職臣某伏聞運隂陽者莫過 於百靈濟(家國/幽明)者豈逾於大道故碧落有災 祥之變可以消禳黄籙有拯㧞之科許令修 奉臣等竊慕眞化叨稱治官所歷山川敢忘 報効今奏爲(某官/於某)處修建某齋若干日夜行 道轉經依科關奏臣等澡錬形氣䟽瀹精神 尅期奉行敢不上逹伏惟 太上布惟新之令開覆育之恩勑下眞官分 司降鑒使烟雲暫息於三景風雨無施於四 溟懴謝必聞啓傳無間臣等不任望恩之至 精思念眞伏侍報應 　　楊公本云白事前先存三師在西次存 　　唐葛周三眞君在前唐君朱陽幘通天 　　冠絳章單衣執龍頭寳劒左手待符葛 　　君衣服同執玉㦸周君冠服同執玉陽 　　之節 　　次存眞官朱衣乗九鳯乗斗而下臨壇 　　所收穢 　　次存七星覆巳頭上柄指前勿令遮巳 　　目然後白事不若白事下序想併存四 　　靈在左右前後日月五星在頭(此出/杜儀) 　　　存想畢以簡授侍者 　　次握固垂手召四靈(握固以大指搯中/指中節四指齊收) 　　(于手/心) 東方青龍角亢之精吐雲鬱氣喊雷發聲飛 翔八極周遊四溟來立吾左 西方白虎上應觜參英英素質爾肅清音威 懾禽獸嘯動山林來立吾右 南方朱雀衆禽之長丹穴化生碧霄流響竒 彩五色神儀六象來導吾前 北方玄武太隂化生虚危表質龜蛇合形盤 遊九地統攝萬靈來從吾後 　　　次兩手捧心足履丁宇 吾召四靈四靈旣集即當遊帶日挾月行九 州十六神將爲吾使(太一星君部下有十六/神將主知天下災福或) (有未嘗知聞遂/改爲六十神將)天地水官同其休(天地水字/作丁岡三) (才步就劒水出楊儀舊儀皆/云天官地官水官楊本爲善) 　　　次右手執劒 五行所運火木水土金吾佩剛劒禁勑鬼神 二十八宿隨吾指陳北斗七星挾輔靈眞周 流萬方百福同臻 　　　次左手執水埦 江河淮海非神水(謂呪水爲神水江河淮海/皆凡水有或改爲凡水字) (乃所見/之誤)五龍吐出清天地大帝服之千萬年 今日吾將淨妖氣 　　　次劒水相向呪曰 謹請東方青龍御符帶劒降眞氣入吾水中 南方赤龍御符帶劒降眞氣入吾水中西方 白龍御符帶劒降眞氣入吾水中北方黒龍 御符帶劒降眞氣入吾水中中央黄龍御符 帶劒降眞氣入吾水中吾水非常之水五龍 五星眞氣之水吾劒非凡之劒九鍊堅剛七 星挾旁踏躡北斗跨踞魁罡太一作水(杠張/皆是) (作字楊本是在/字作字爲善)周流萬方(三本皆無以水噀/天以水洒地之句) 清無過水濁無過穢以清蕩濁以水治穢(亦/無) (速去萬里不/得停止字)急急如律令勑攝(向破噀水揚/本知此謂斗) (柄直時所指爲破然壇場生/向或有不便心存之可也) 　　　次至西南方誦淨天地呪 洞中女虚晃曜太元八方威神使我自然靈 寳符命普告九天乾羅荅那洞罡太玄斬妖 縛邪殺鬼萬千中山神呪元姑玉文我誦一 遍却鬼延年按行五嶽八海知聞魔王東首 侍衞我眞凶穢消蕩道氣長存急急如律令 　　　次至西北方誦安土地呪 元始安鎭溥告萬靈嶽瀆眞官土地祇靈左 社右稷不得妄驚回向正道内外澄清各安 方位備守帝庭太上有命搜捕邪精護法神 王保衞道場皈依大道永亨利貞急急如律 令 　　　次至東北方誦淨壇呪 吾是洞中太一眞頭戴天罡歩四靈守把龍 力巽上立迤邐旋行直至坤地戸艮宫須結 界不得分外停妖氛禹步魁罡正乾亥直至 天門謁帝君急急如律令 　　　次至東南存天蓬元帥在上誦呪 　　　　本號北帝五靈元老呪出正一考 　　　　召軒邪引 天蓬天蓬九玄殺童五丁都司髙刁北公七 政八靈太上皓凶長顱巨獸手把帝鐘素梟 三辰嚴駕䕫龍威劒神王斬邪滅蹤紫氣乗 天丹霞赫衝吞魔食鬼横身飲風蒼舌緑齒 四目老公天丁力士威南禦凶天騶激厲威 北御鋒三十萬兵衞我九重辟尸千里祛却 不祥敢有小鬼欲來見狀钁天大斧斬鬼五 形炎帝裂血北斗然骨四明破骸天猷滅𩔖 神刀一下萬鬼自潰急急如律令 　　　次至西南存天猷副元帥誦呪 天猷神將威制羣魔頭戴天圓足履地方冠 帶九氣結爲衣裳日爲圓象月爲圓光身披 北斗六甲九章左踞河鬼右倚天罡能伏邪 鬼爍除不祥神丁一諭鬼穢消亡急急如律 令 　　　次至西北存眞武將軍誦呪 　　　　(謂眞武居右/黒殺居左) 太隂化生水位之精虚危上應龜蛇合形周 行六合威攝萬靈無幽不察無願不成劫終 劫始剪伐魔精救護羣品家國安寧敢有小 鬼欲來見形吾目一視五嶽摧傾急急如律 令 　　　次至東北存黒煞將軍誦呪 北方黒煞五氣天君光華日月威備乾坤走 符攝録斷絶鬼門行神布氣辟除五瘟左右 吏兵三五將軍雷公霹靂電掣風奔刀劒如 雨隊仗如雲手執帝鐘頭戴崑崙行遶天下 收捉鬼神九州社令血祀之兵不許拒逆敢 有張鱗鎭星縛手北帝收䰟三台七星持刀 斬身邪精魍魎耳不得聞聞吾呪滅碎如微 塵急急如律令 　　　次至東南誦解穢呪 謹上請東方青帝木官解穢君吏九人南方 赤帝火官解穢君吏三人西方白帝金官解 穢君吏七人北方黒帝水官解穢君吏五人 中央黄帝土官解穢君吏一十二人天上直 符解穢君吏地下直符解穢君吏今歳今月 今日今時直符解穢吏兵童子玉女各百二 十人一合具官來下降此壇所解除天厭地 穢人猒鬼穢所有六畜禽蟲不淨之穢仰破 穢鳯凰從前至後自東及西一一解除密顯 清淨不得停止急急如律令 　　　次至西方立面東存青帝君誦東方 　　　呪(五方五靈五老帝君保國學/仙呪出洞淵神呪經消災品) 元精混沌青氣散分神童十二保鎭肝䰟二 七四五變化雲營九竈九社老木不淳神虎 吐毒劒擲火焚掃滅青疰光景妖氛識神眞 正安保帝君急急一如東方九氣天君律令 　　　次至北方立面南存赤帝君誦呪 赤明開圖炎精扇飈三童一宅煥赫浮飄司 明得失萬帝宗朝朱鳯吐火金石化消流鈴 飛電馘翦赤妖束縛九醜灰覆火燒肅清皇 祚道德逍遥急急一如南方三氣天君律令 　　　次東方立面西存白帝君誦呪 金精耀景太白西分帝君靈符流飄素雲召 龍負水殺滅赫烟長牙巨獸討捕兇羣魄靈 安鎭我得自然急急一如西方七炁天君律 令 次至南方立面北存黒帝君誦呪 元光豁落五氣流行雙闕上帝萬神化生安 志守智噉食炎精蒼龍吐電摧破魔兵皛(胡/了) (切)晶振劒奔飛火鈴三天力士收滅萬精保 家安國道治昇平急急一如北方五氣天君 律令 　　　次至中央存黄帝君誦呪 混沌元一黄氣交馳感覆眞老變化嬰兒養 育元氣胞胎兩儀日月騰景星辰下垂風火 爭擊矛劒交施六天九醜爽破心離太上符 告何敢不隨有生安樂入道無爲急急一如 中央一氣天君律令 　　　次舉天尊敕身若遷拔可削法師䄂 　　　劒存神望齋官噀水呪曰 水無定形以呪爲定在吾手中號曰神水噀 天廓清噀地永寧噀人長生噀鬼滅形一噀 如霜二噀如雪三噀之後萬邪斷絶鬼魅潜 㐲災殃殄滅南斗上生夀同日月急急如律 令敕 　　　次誦敕身呪想弟子身神隨神呪各 　　　守宫室 　　凡欲朝眞謁聖先當解穢淨身俾形氣 　　之肅清庶天人之感格 具位謹敕齋官某等身中五體眞官五藏六 腑七政九宫十二神室四肢五體筋骨髓腦 皮膚血脉九竅榮衞一百八十靈關三百六 十骨節千二百形影萬二千精光左三䰟右 七魄三部八景二十四神某乃太上之子元 皇之孫頭冠朱雀足履玄武左御青龍右踞 白虎青龍扶迎白虎扶送朱雀導前持幢旛 眞武從後負鐘鼓使齋主某心不受邪肝不 受病肺不受姦腎不受昬脾不受死膽不受 怖胃不受穢一身清淨萬邪不干吏兵導引 五神侍側急急如律令 　　　次誦黄庭經五藏呪 謹敕齋主某身中心神丹元守靈君肺神皓 華虚成君肝神龍烟含明君腎神玄明育嬰 君脾神常在䰟停君膽神龍耀威明君重樓 一十二眞人五藏六腑神體精皆在心内運 天經晝夜存之自長生急急如律令 　　　次誦黃庭面部呪 謹敕齋主某身中髮神蒼華太元君腦神精 根泥丸君眼神明上英玄君鼻神玉隴靈堅 君耳神空閑幽田君舌神通命正倫君齒神 鍔鋒羅千君面部之神自相守攝䰟還魄永 無傾急急如律令 　　　次誦北斗都管消災呪存北斗加於 　　　齋主頭上想魁蓋頂柄向前 北斗七星天中大神上朝金闕下覆崑崙調 理綱紀指揮乾坤貪狠巨門祿存文曲廉貞 武曲破軍輔弼大同沙界細入微塵何災不 滅何福不臻元皇正氣來覆弟子之身天罡 所指日夜長輪隔居小人好道求靈常見尊 儀願賜長生髙上玉皇紫微帝君保弟子處 世常享安寧三台三台生弟子來三台三台 養弟子來三台三台護弟子來急急如律令 當願齋主某等淨身之後氣爽神清䰟安魄 暢百關淨而華池充滿諸漏消而丹府光明 茂對天休潜祛世患吉無不利動則有成稽 首皈依 無極大道 　　　次舉劒廵行至西南隅誦消禁百怪 　　　口舌呪 六甲九章天圓地方四時五行日月爲光禹 歩治道蚩尤辟兵青龍挾我轂白虎扶我行 熒惑前引却除不祥北斗誅惡滅去凶殃五 神侍衛周遊四方左社右稷爲吾鈐縛千口 萬舌惡人惡鬼虎狼盗賊緘閉伏藏急急如 律令 　　　次至西北誦禹歩八卦呪出金鎻流 　　　珠引思四靈訖口誦呪足禹歩總三 　　　歩九跡 右足八右足六右足二右耦 　　左足七右足四左足一 左足九左足五左足三左竒 乾尊耀靈坤順内營二儀交泰六合利亨配 天享地永寧肅清應感元黄上衣下裳震登 艮興坎盛離明巽旺兊生虎歩龍驤(揚本/如此)乾 坤艮巽虎歩龍驤震離坎兊翼賛扶將(杜本/張本) (如/此)天門地戸人門鬼門爲我者誰昊天旻蒼 今日禹歩上應天罡鬼神賔伏下辟不祥所 求如願萬靈敢當急急如律令 　　　次結界口誦呪足履丁字九歩 　　　　(自西北方歩至東/北方向東噀水) 左足右足左足左足左足 　　　　　帳六十 左足左足左足左足 謹請東方青童君從官將吏(杜本有九/千萬人)乗東 方歳星眞氣浮空而來降臨壇所行神布氣 搜索邪精驅除鬼賊有罪無赦巨從東北隅 結界至東南隅急急如律令 　　　　杜本降臨壇下臣從東北隅結界 　　　　至東南隅行神布氣(云云) 　　　　張本同楊本唯東南隅有一切邪 　　　　穢無動無作兩句 　　　次誦呪丁歩至東南方向南噀水 謹請南方赤童君從官將吏乗南方熒惑星 眞氣浮空而來降臨壇所行神布氣搜索邪 精焚燒鬼賊有罪無赦臣從東南隅結界至 西南隅急急如律令 　　　次誦呪丁歩至西南方向西噀水 謹請西方白童君從官將吏乗西方太白星 眞氣浮空而來降臨壇所行神布氣搜索邪 精誅斬鬼賊有罪無赦臣從西南隅結界至 西北隅急急如律令 　　　次誦呪丁歩至西北隅向北噀水 謹請北方黒童君從官將吏乗北方辰星眞 氣浮空而來降臨壇所行神布氣收索邪精 漂蕩鬼賊有罪無赦臣從西北隅結界至東 北隅急急如律令 　　　次誦呪散行至壇中丁歩向西北噀 　　　水 謹請中央黄童君從官將吏乗中央鎭星眞 氣浮空而來降臨壇所行神布氣搜索邪精 理藏鬼賊有罪無赦臣從上方結界至于壇 所急急如律令 　　　次就地戸上歩七星背建向破 　　　　謂正月建寅背寅而歩第一星旋 　　　　身入斗中存天官日月星宿五嶽 　　　　四瀆兵馬在目前四靈並羅列在 　　　　左右前後次誦北斗七元星君神 　　　呪 七曜靈靈斗柄前星貪狼操惡食鬼吞精巨 門烜赫照耀登明禄存奔騖統攝天兵霞衝 文曲光徹廉眞威臨武曲眞人輔星上天節 度破軍星君四門閉塞濁氣奔騰常持斧鉞 手把天丁威南一喝膽碎心傾令召廵檢聽 察尋聲九州社令無不呼名誅鋤兇惡獲罪 非輕凶逆者死慈善者生斷頭截足杵碎身 形鬼妖蕩盡人道安寧治病除邪敕到奉行 急急如律令 　　　次稱位請官 具位今謹爲某家修建大齋依科行事謹上 請此下便巡行至鬼門爲止天仙兵馬地仙 兵馬飛仙兵馬眞人兵馬日月星宿兵馬九 宮五帝兵馬(三河四海/五嶽四瀆)兵馬各請嚴裝絡繹 同赴壇場遶壇三帀先看壇場寛狹念呪至 各請嚴裝處足到鬼門上以劒首𥁞地左轉 三帀蓋壇三重上張天羅横𥁞七畫 下布地網立畫七畫所有伏尸故氣土木 百精於道不順者收付魁罡之下入地萬丈 無動無作急急如律令敕 　書鬼字卓劒於鬼心噴水隨水呪曰 五行相推罡最持威六紀輔我三台辟非天 迴地轉隂陽閸開長生度世日月同輝急急 如律令 天赦煌煌地赦正方禹歩其至百鬼伏藏急 急如律令 　噀水唱攝即右旋身出斗避踏星綱踢印 　便出呪云一切邪穢無動無作叩齒三下 　畢歸位 　　右轉畫鬼字並重疊爲之謂之收一切 　　邪穢印 　　　杜天師殺劔呪 太上有命普告萬靈促召天眞俱㑹帝庭一 一下降雙皇翊精監察禦邪理氣攝生若有 不祥干試神明七神秉鉞天鋒右征揮劔前 驅煥擲火鈴激命甲騶虎卒天丁風火齊戰 伐邪絞精上威六天下攝魔靈魔靈旣攝萬 凶滅神戈擊電掃姦妖無生先皇建節有命 敢停拒節違命是誅汝形各敬各愼保茲黄 寧九天有命萬神咸聽急急如律令 　　　張無盡金籙儀中煞劒呪 太上有命普告萬靈命天將統天丁伐天鼓 揚天旌揮金星擲火鈴捕無影搜無聲正泰 階掃攙搶蕩邪風於十極布眞氣於八紘天 眞下降威光上清羣魔匿跡萬怪滅形九天 告命萬神咸聽急急如律令 　　　楊次公敕水啓白 河圖上瑞示天意之昭明金籙洪儀遇聖時 而建設臣竊慕眞化叨稱治官所禱應誠敢 忘報效(入意餘/同上) 　　　張無盡啓白 太極函三混茫無象大塊吹萬參差不齊數 有適來道常善救元始有玉文之㫖紫皇垂 金籙之科臣叨備法官奉行眞教受辭祈禱 敢不奏聞入意餘同上 　　　又 眞馭下翔息神風而靜黙薫場中敞掃穢氣 之紛葩十方煥空洞之玉光四氣示澄清之 天宇豈容妖惡敢爾尚存當資劔水之神以 解壇場之穢庶廻飈景臨鑒齋明入意臣等 敢不澡錬形氣䟽瀹精神解穢除氛延眞降 聖恩惟 太上布惟新之令天尊推至大之恩申命眞 官分司降鑒使天無氛穢地無妖塵隂靄廓 清陽光爽霽風師戢禁而纎埃不動雲將揚 輝而瑞氣浮空庶誠悃之昇聞格靈心之如 答臣俯伏思神念眞伏待報應 　　　又 至道之宗隱妙用於混茫之首神眞之德顯 靈化於開闢之前繇是模範百王生成萬彚 爲沖虚道德之祖垂八景之靈文繼玄元清 淨之宗降三天之寳籙法傳正一職治陽平 故輔玄傳教天師受之而攝邪歸正水曰五 行之首有穢皆除劒爲百錬之剛無妖不斬 臣等早鍾宿慶繼踵眞風黄素飛章傳九鳯 破穢之籙青絲結紐受十天召龍之文約以 行持誓當濟物旣奉來詞之切敢忘裂劵之 盟入意臣等澡練華池之水蕆揚大教之風 欽翊羽儀掃蕩妖氛之氣肅清雲路前瞻睟 穆之容洪惟 大有髙眞太無上聖廓雲霓而俯集闢閶闔 以來臨申𩛙攸司肅清壇壝庶天人之脗合 俾幽顯之潜通式副凡情孔昭天道臣等凝 神碧落結志丹霄俯伏思神恭俟昭報 　　　新修 伏以帝車所莅豈容諸穢之停心室未虚庸 有外邪之瞰因事天而養性敢除地以爲壇 雖曰罔有不欽猶恐未能盡善欲奉崇眞之 禮先陳解穢之儀神呪所加妖氛盡弭(入意) (後前文如) 臣等敢不洗清心地結爲𩔖帝之壇蠲潔物 儀式展事天之禮大懼妖塵之障難迓飈歘 之臨伏願 太上申敕千官戒嚴萬騎廓清四界森藻衞 於薫場振祓羣凶降飈斿於黼座息凌雨震 風於昏曉瞻景星瑞日於晦明庶茂對於明 威俾克成於𨤲事臣等馳心丹陛屏息紫壇 俯伏思神恭俟昭報 道門通教必用集卷之七

道門通教必用集卷之八帳七 　　　鶴林道士吕太古集 　威儀篇(黄籙九時/啓經文) 　　　第一時 以今第一遍爲國祈祥祝延 聖夀雲集道衆陞壇持念天尊聖號轉誦 太上混元上德皇帝道德眞經蓋此經者從 五太之初二儀未判靈風集妙空洞凝華寳 章結於混成玉字標於獨化挺乎杳冥之際 煥乎玄黄之先日月得之以照臨乾坤資之 而運載於是 虚皇上帝乃命元始天王刋之於玉章編之 於玉簡藏之於寳匣集之於瓊臺初祕上元 末流下土降鑒有道乃錫斯文伏羲受靈圖 軒轅受符扎髙辛受經誥大禹受洛書故神 道設教垂文起於茲矣洎及混元降聖歷爲 帝師于時大道不行人倫澆薄故陳道德五 千之㫖以示淳樸還返之源其言也大無不 包細無不入理窮衆妙義同虚無内以理身 外以經國研之則聲參太極行之則治化昇 平爲萬物之祖宗作天地之根始斯經尊妙 難盡稱揚集此殊勲恭用祝延 今上皇帝伏願聖躬安暢辰極齊年天書降 而大業興隆帝曆延而國根深固干戈戢而 寰宇靜淳風振而泰階平雨順風調家豐 國富有生舍識俱契道眞異域遐陬同歸正 見仰憑清衆各運誠心先持誦凈天地神呪 淨心口神呪安土地神呪 玉清元始天尊上清靈寳天尊太清降生天 尊昊天玉皇上帝上宫天皇大帝中天北極 天帝后土皇地祇玉清虚無天尊玉清大慈 天尊玉清大悲天尊玉清大帝虚皇天尊玉 清後聖金闕天尊玉清後聖瓊闕天尊玉清 後聖太平天尊太平護國天尊昌國化人天 尊成就國土天尊興國太平天尊玄都萬夀 天尊保制劫運天尊難思聖德天尊海空智 藏眞人溥德妙行眞人不可思議功德 　　　次各轉混元上德皇帝道德眞經 　　　第二時 以今第二遍正天分度解禳陽九百六之災 兵戈疾疫水火旱蝗饑饉之厄憑合壇道衆 持念天尊聖號轉誦太上十一曜大消災神 呪經靈寳天尊禳災度厄眞經蓋以四海之 内九地之中上至帝王侯伯之尊下及人民 品物之衆皆禀五行之推運悉繄衆曜之照 臨善惡一興禍福應見天有陽九之數地有 百六之災使日月之失昬致星宿之錯度大 則憂形帝主小則災及生靈或乃兵革四興 或乃災祥競起饑荒疾疫之苦蟲蝗水火之 虞欲免災以除凶當誦經而行道昔者大羅 天上元始慈尊鳴法鼓而叩瓊鐘召十方而 集衆聖說善惡之報應示罪福之因縁演出 是經愍茲未悟功德深重喜慶難言凡有修 崇當勤諷誦伏願七政齊而聖功顯五星聚 而國祚昌潜消災變之虞丕顯照臨之德景 雲呈瑞妖氣屏收世臻極治之安人識有生 之樂仰憑清衆各持念 上元日宫皇極天尊中元月宫正一天尊下 元星宫衆妙天尊運明廣照天尊開輝保生 天尊日月光明天尊清淨流光天尊收魔滅 惱天尊凝彩光華天尊護國永安天尊日光 眞人月光眞人星光眞人不可思議功德 　　　次各轉十一曜大消災神呪經靈寳 　　　禳災度厄眞經 　　　第三時 以今第三遍奉爲溥天之下有功於國應該 祀典諸廟福德正神増助威光保寧 國界憑合壇道衆持念天尊聖號轉誦太上 昇玄消災護命妙經黄帝隂符經以伸回施 蓋以天不任察司察者付之鬼神君主無爲 有爲者委之臣子以忠事 國以道相天得聰明正直之心禀仁孝公廉 之行生爲將相位擢神靈享廟食於人間受 封崇於有國至若淮水石犀(李太守以石犀/沉水爲誓又劃) (水𡍫爲淮不許越過其/准以准字讀者誤也)如秦太守之盛德流 汗木馬見晉神君之殊功王化一方宣威四 海邦家頼以安鎭士庶從之禱祈茲建黄壇 恭披紫䇿庶憑道力仰讃靈光伏願福祐皇 圖永致萬方之泰定名登仙籍愈聞威力之 變通然後錫祐齋官流祥舉室無災不解有 願皆從仰頼恩光誓勤崇報敬憑清衆各持 念玄元闡教天尊興大福力天尊慈濟永 劫天尊廣度衆厄天尊大通靈應天尊變見 無邊天尊神力無礙天尊妙行眞人廣信眞 人不可思議功德 　　　次各轉昇玄消災護命妙經黄帝隂 　　　符經 　　　第四時 以今第四遍爲齋官某家所薦上代家親一 行亡人等遷拔䰟神超昇淨界憑闔壇法衆 持念天尊聖號轉誦太上洞玄靈寳無量度 人上品妙經且洞玄靈寳者則三洞中洞之 一部無量度人者則中洞一部之一卷修習 之法則一部多門諷誦之篇則此卷爲首昔 在浮黎眞境紀談受之初祕於紫微上宫顯 緘藏之蹟實諸天之隱韻爲大範之仙章八 角垂芒本由於宸翰千祇列衞溥度於人倫 其或毓質圓方禀和霄壤少思寡欲背僞歸 眞端慮以潔齋洗心而成誦精專内積純粹 外充信可以自晦而明無幽不燭類虚室之 生白由温泉之盪邪熈熈而陟春臺濟濟而 登夀域至誠所及介福何窮靈寳度人經讃 歎難窮盡集茲妙善溥度亡䰟伏願上代祖 先一行䰟識聞經之後洞明眞理不昧本源 翺翔功德之林解脫幽明之趣靈書度命斷 宿累於迷途丹火錬形宅報身於道域然後 上窮碧落下際金輪凡屬有情齊登道岸仰 憑道衆爲如上縁各請持淨天地神呪淨心 口神呪安土地神呪 玉清虚無天尊玉宸妙道天尊金闕至眞天 尊太一救苦天尊常濟苦海天尊法橋大度 天尊香林說法天尊度幽明眞天尊護䰟無 滯天尊廣開方便天尊隨願徃生天尊分配 受生天尊逍遥快樂天尊大慈救苦眞人大 悲拔罪眞人不可思議功德 　　　次各轉太上洞玄靈寳無量度人上 　　　品妙經 　　　第五時 以今第五遍奉爲地府酆都大帝隂宫夜境 官屬水府扶桑大帝珠宫貝闕衆靈憑合壇 道衆轉誦太上老君常清淨經生天得道眞 經漙伸回施蓋以地司水府兼考治於罪䰟 北帝隂官昔受傳於教敕敬憑妙典仰讃靈 光庶同仗於眞功悉舉遷於仙職兼資長夜 盡覩光明次及見存咸消罪咎仰憑清衆各 持念 法藏瓊文天尊慈周三界天尊廣化六道天 尊龍王變度天尊轉輪聖王天尊法界應慈 天尊度人衆妙天尊妙行眞人妙相眞人不 可思議功德 　　　次各轉元始天尊生天得道眞經太 　　　上老君常清淨經 　　　第六時 以今第六遍爲九泉六道五姓孤䰟等衆憑 法衆持念天尊聖號轉誦太上九幽拔罪心 印經十方救苦妙經蓋以萬劫沉淪初本生 於一念九幽迷暗實自昧於三光旣無濟度 之津梁誰借超騰之梯級屬開法㑹廣濟沉 䰟願聞正法之音盡悟眞常之理仰憑法衆 各持念 化三途天尊救八苦天尊除煩惱天尊超生 死天尊色無盡天尊空無相天尊無邊際天 尊功德海天尊大隱眞人救脫眞人不可思 議功德 　　　次各轉九幽拔罪心印經十方救苦 　　　妙經 　　　第七時 以今第七遍奉爲齋主某家解災度厄祈福 延生憑合壇道衆持念天尊聖號轉誦南北 二斗延生眞經以祈景貺竊以人身難得中 土難生假使得生正法難遇茲仙經之所載 惟道力以能諳自起信心定由宿習昔我 混元道祖俯愍羣迷正一眞人親傳蘂笈或 受之玉局或降自鶴鳴皆九天八㑹之眞文 三洞三清之上道利益一切津梁衆生凡在 見聞豈更輕生而迷本能勤讀誦故令知命 以歸眞爰祗建於寳壇用披宣於奥㫖當願 齋官某等履茲修奉仗此誦持北府除殃南 宫注禄道心開發慧性圓明洗蕩麈勞祛除 迷妄俾漸登於妙果庶重立於玄功善及存 亡功霑水陸永超俗網俱入金門克符眞一 之宗俱契希夷之㫖仰憑清衆先持誦淨天 地神呪淨心口神呪安土地神呪 玉清降福天尊上清常湛天尊太清靈變天 尊長生保命天尊福生無量天尊消災解厄 天尊延夀益算天尊紫清介福天尊九宫捍 厄天尊八卦護身天尊寳䇿定夀天尊金闕 延祥天尊自然智慧法身眞人玄妙虚無上 德眞人不可思議功德 　　　次各轉太上玄靈北斗本命延生眞 　　　經一卷太上南斗六司延夀度人妙 　　　經一卷 　　　第八時 以今第八遍爲齋主某家報答父毋劬勞深 重大思憑合壇道衆持念天尊聖號轉誦太 上眞一報父毋恩重經眞武報父毋恩重經 蓋以一元𥘉判九氣結形氣氣不停生生相 續萬物至衆唯人最靈雖禀氣於隂陽實受 形於父毋髮膚身體遞代相傳億劫以来莫 知其數我相旣立始相旋衰因我相故遂有 六親枝沠旣分源流漸失論身世則古今雖 異致善惡則彼此相關如影隨形決不可離 昔者西那玉國 天尊演難報之恩開皇劫中 太上戒不孝之子爲人後者得不念哉敬因 黄籙之修式演琅函之祕上祝在堂父毋者 伏願錫之上夀等千歳之松椿願俾茲顔若 春風之桃李誓恭勤於菽水庶少答於劬勞 過去父毋者身脫幽都耳聆眞諦使九泉之 下無報對之冤而三界之中獲逍遥之樂庶 伸罔極少慰永思仰憑清衆各持念 無量化身天尊度世聖王天尊圓滿正智天 尊隨縁赴感天尊遐宣道廕天尊隨功度人 天尊法解眞人太極眞人不可思議功德 　　　次各轉太上眞一報父毋恩重經眞 　　　武靈應眞君報父毋恩重經 　　　第九時 以今第九遍奉爲三洞法籙官將吏兵三界 功曹四直使者土地里域申奏等神衞護靈 壇官屬憑合壇道衆持念天尊聖號轉誦太 清天童經智慧觀身經以伸回施蓋以四霄 三晝荷騰逹於凡情願滿功成寔有勞於神 助雖章奏爲陳其遷賞兼誦持重表於欽𨠩 更希保佑之恩庶頼始終之賜仰憑清衆爲 上因縁各請念 眞靈感應天尊靈應無窮天尊常増上善天 尊光顯神功天尊和神利物天尊功德圓滿 天尊寳相眞人轉輪眞人不可思議功德 　　　次各轉太上太清天童護命妙經智 　　　慧觀身經 道門通教必用集卷之八

道門通敎必用集卷之九帳八 　　　鶴林道士吕太古集 　精思篇 　　　發奏 　　古儀無關告土地便外壇宿啓後世増 　　修爲文止是啓告㝷置文牒復有行法 　　而居師位者又加以印訣符呪命召土 　　地諸神蓋出於天心正法今遂爲成䂓 　　旣坐命諸神皆湏如法文變神搯訣方 　　可施行用考詳著于篇首云 發奏於天門設土地等神坐法師於東南隅 設坐法師入坐先存已身如天師戴魚尾冠 披魚鬛衣朱履便搯變神訣左手小指從四 指後入中指根四指曲搯掌心用中指勾定 小指用大指搯中指中節彈了大指却搯第 二指根此乃本師印訣存六甲六丁四天門 王青龍白虎朱萑玄武羅列圍繞次存土地 申奏官屬在天門聽命一一分明然後宣召 入意指揮訖發引遣表法師左手搯印訣二 指升文右手仗三昧火劒四指根節誦劔水 呪噀水訖卓劒于坐右卓劔訣右手中指根 節彈向劒處次焚香仍搯前變神訣想三台 星在大指背名七星訣念文宣牒訖遣牒誦 呪存太陽赤氣太隂白氣三台七星眞氣流 注水中執劔取氣噀水訖法師以舌主上腭 化爲金橋令土地申奏從橋上逕逹天門事 訖還神回向(出天心/正法) 　　　白事 清都法師張萬福云夫齋法精嚴諸天上聖 並垂降鑒每事須合法度不得遲留稽廢法 儀又大洞法師謝方來曰凡髙功啓奏之時 東向平立(都講以下皆/西向爲一班)平立執簡鞠躬調聲 正氣直詞小語朴畧典素不得厲聲過失煩 飾言詞取節情理須中勿事竒麗失其誠意 凡諸祈請先自悔過然後白事張法師又曰 行道登壇皆香水盥漱名曰蕩穢出亦盥之 名曰閉眞氣 　　　陞壇 謹按張杜二公所定科儀凡行事先詣玄師 前列班唱道至壇所地戸上持呪旋遶陞天 門上十方香次至上級本位上香行事並不 著壇下關告一節不知自何人増爲殊失㫖 意蓋自禮師存神發爐皆是整𩛙内外靈官 威儀訖然後稱法位上啓諸眞聖宣詞啓告 其理甚分曉直須削壇下關告庶釋疑悮 　　　夜入戸呪(立地戸之左/三叩齒宻念) 四明功曹龍虎使者正一生氣侍靖素女夜 有所啓願得開明童子上元少女與我俱入 壇殿通逹所啓皆得上聞 　　　夜出戸呪 元上太隂八牕開明向來所陳少女通靈事 畢復位萬神潜寧 　　　朝入户呪 四明功曹通眞使者傳言玉童侍靖素女爲 我通逹壇殿正神上元生氣降入我身 　　　朝出戸呪 出隂入陽萬神開通關奏事畢請閉黄房侍 靖玉女明備神宫(巳上出陸天/師明眞科) 　　　存恩 簡寂陸天師曰道以齋爲先齋以經爲首修 齋禮请以精思爲先奉經威儀以靜念爲本 本不正則威儀失序不合經典豈能感通玄 聖致福慧邪用博採衆經摽明至要祖述修 緒以備修行自爲道法精思存神訣 　　　各禮師存念如法(正立瞑/目存神) 先存太上三尊在天寳臺中左有三十六部 尊經右有玄中大法師十眞五帝羣仙侍衞 如㑹朝之儀 次存經師所在心拜三過籍師之師 次存籍師所在心拜三過度師之師 次存度師所在心拜三過自巳之師 願我三師上登髙仙爲我開度七祖父毋早 登天堂我身名入仙籍永爲眞人 平旦寅時當思青氣從肝而出如雲之昇市 繞壇殿青龍獅子備守前後仙童玉女天仙 地仙日月星宿五帝兵馬各九億萬騎監齋 直事三界官屬羅列左右以雲氣徃覆弟子 居宅大小之身 正中午時當思赤氣從心而出如雲之昇帀 繞壇殿朱雀白鶴備守前後仙童玉女天仙 地仙日月星宿五帝兵馬監齋直事三界官 屬羅列左右以雲氣覆弟子居宅大小之身 入夜戌時當思白氣從肺而出如雲之升帀 繞壇殿白虎麒麟備守四方仙童玉女天仙 地仙日月星宿五帝兵馬監齋直事三界官 屬羅列左右以雲氣徃覆弟子居宅大小之 身 又思五星五嶽五帝備守身形五藏之氣仰 昇紛錯冠覆一身如在烟霧之中金華映蓋 體作金色先從肺出頂後有圓光如日之象 照明十方身中了然盡見内外然後修行妙 觀洞入虚玄(晝夜三時/並用此法) 　　　次鳴法鼔二十四通 法鼔者内集神氣外威魔靈法事所先也當 門上下齒相叩名曰法鼓每八通小停三入 二十四氣之象張萬福天師曰鳴法鼔經說 凡有三種一上下相觸不令耳聞二𦆵令耳 聞三虚口緩頰令有深聲逺響此自入靖可 矣若法衆旣多一時煩䀨不令耳聞者爲妙 如此則精審細宻便可一念專注神氣安和 故也 　　巳上存念叩齒出威儀自然經及金 　　籙簡文 　按陸天師所定精思訣今所謂命魔存想 　乃是爲步虚而設以歩虚在命魔之後先 　存想而後命魔繼以步虚其實步虚中事 　所以皆與玉京步虚經相合故爾今依陸 　說詳著于篇 　　　歩虚精思 陸天師曰誦步虚經詞先叩齒三通嚥液三 過心存日月在已面上從鼻孔中入洞房金 華宫光明出項後煥然作九色圓象薄入玉 枕徹照十方隨我繞經旋迴而行畢叩齒三 通嚥液三過(出太上玉/經隱注) 　　　釋訣(亦是陸天/師所釋) 存日月在已面上日色赤有紫光九芒月色 黄有白光十芒日左月右去自已面九尺日 之光芒直來從左鼻入月之光芒直來從右 鼻入倶入洞房金華宫金華宫者從兩眉間 直入五寸是也光明簿入玉枕出項後也頭 總名泥丸宫眉間入一寸爲明堂宫二寸爲 洞房宫三寸爲丹田宫四寸爲流珠宫五寸 爲金華雌一洞房宫一曰玉帝宫宫各一寸 故曰泥丸洞明鏡遂成金華仙之𩔖是也存 思畢然後誦步虚之章 　按杜天師所著儀命魔法師於鬼門上望 　西而立都講於天門上望東而立唱各思 　九色圓象嚥液命魔宻呪自髙功而下各 　各存思自楊公傑定金籙儀遂著於天門 　上命魔今不復易因書本末各從所見而 　行之 　　　舍魔呪 黄中䇿氣斬妖宗察制彊精斷邪翁太上有 命太上房急召北帝詣玉宫受承威令宣魔 王五氣蓊鬱與命衝祕藏玉文方就隆三天 運明六天終(賢者/哉) 　　　　杜天師曰此呪宻念不得令巳耳 　　　　聞違之有咎愼之愼之(右出五符/人鳥經) 　　　　趙明舉法師曰雖分九色上玄元 　　　　始而巳蓋九色自三氣爲祖青黄 　　　　白是也若細分紫碧等色則繁而 　　　　紊止以三氣分爲九氣爾 　　　命魔說 清都法師張萬福曰天尊未說經之前諸天 三界魔王爲萬鬼之宗行威縱毒殘害生人 天尊說經之後羣魔伏化衞道護法匡御衆 魔保試修眞之人方入僊品所以云敢有干 試拒遏上眞金鉞前戮巨天後刑又云大勲 魔王保舉上仙道備克得遊行三界升入金 門又云束送妖魔精斬馘六鬼鋒是也所以 命魔者命諸天魔王保舉齋功察制妖鬼 步虚經云魔王敬受事故能朝諸天天魔並 敬䕶世世受大福散花陳我願握節徵魔王 是也 　　　誦經靜念訣 　　　　按杜天師讃導儀所著誦經節次 　　　　至靜念如法則法師依經存思誦 　　　　經藴呪然儀文中不著存思法今 　　　　依陸天師圖訣録之于編 　　　道德經精思存神訣 太極隱注曰讀太上道德經先燒香整服禮 三拜心存玄中大法師太上老君(老君昔爲/玄中法師) 河上眞人尹先生誦經藴呪曰 玄玄至道宗上德體洪元天眞雖逺妙近縁 泥丸君(雖逺而反近縁泥丸君之/宫乃玉帝所遊也即腦中)宫室皆七 寳牕牗自分明清靜常致眞駕景乗紫雲曰 月左右照昇仙長年存七祖上生天世爲道 德門畢叩齒三十六通嚥液三十六過心 存左青龍右白虎前朱雀後玄武生八卦神 龜三十六師子前伏頭中七星以斗功前向 五藏五色之氣如羅文覆篕一身三一眞人 立經前(自己三/師也)千乗萬騎備衞左右了然分 曉然後誦經 四極科曰讀誦經文當令心口相應目無他 視心無他念言句周竟不得越畧天音三犯 有責 太極隱注曰讀經五百言叩齒三下舌砥上 下唇咽液三過使人不極也 　　　度人經精思存神訣 經云行道之日香湯沐浴齋戒入室東向叩 齒三十二通上聞三十二天心拜三十二過 閉目靜思身坐青黄白三色雲氣之中内外 蓊冥有青龍白虎朱雀玄武師子白鶴羅列 左右曰月照明洞煥室内項生圓象光映十 方如此分明宻呪曰(云云) 　　　釋訣 叩齒心拜存三十二天於四方青龍在左白 虎在右朱雀在前玄武在後白鶴師子各分 列于前日月在面前九尺光照十方以鼻引 氣三十二過無使耳聞訖東向誦經 　　　南北斗經精思存神訣 向北正坐叩齒二十四通心存太上老君三 天法師左右眞人在上心拜三禮次存南斗 六星在右北斗七星在左䖍誠祈禱願意想 十戒仙官友南陵使者三千人北斗七千神 將左右備衞了然分明次誦經藴呪 昔在東漢末永夀攺元初天師乗白鶴太上 駕龍車五雲自天下仙仗來成都地神湧玉 局其髙可丈餘太上升玉座傳授九天書削 死延生法七元總寰區延夀度人經六司皆 有符奉道修行人讀之災厄除臣今誦靈篇 將吏隂相扶㑹當立玄功妙道證虗無 　　　道德經玄藴呪 歷劫天人師大聖玄元君昔於太清宫著書 五千文虞舜以至孝傳於無上尊事祕不示 世綿區無得聞周末昭王時飛天行紫雲尹 喜司函關瞻望迎飈輪西度流沙來太上果 到關乃於日中時再傳道德經義無大不包 亦無細不論臣今關眞編敷釋天地根願依 至道宗家國沾殊恩 帝王保萬夀終期朝帝閽 　　　度人經玄藴呪 善哉元始尊昔於始青天懸珠如黍米登引 十方仙說法以度人寳章名洞玄三十二天 帝内名隱諱全三界大魔王所歌空洞篇大 梵隱語音皇人親以編髙眞垂極㧞傅世度 宿縁五劫開化久所度無有邊臣今東向誦 願與天齊年帝王保安鎭九祖俱升仙功滿 德就日髙舉昇雲烟 　　　生神經玄藴呪 善哉元始尊偃息黄房宫希夷養太素空碧 練沖融飛天來稽首具陳劫運終冝有大法 行廣度諸愚蒙天尊拯悲智玉笈開玲瓏出 示生神章敷驛九氣宗研心稽首誦所度無 終窮臣今披雲錦九遍成人功功滿德就日 䇿景乘雲龍 　　　岀官精思存神 叩齒二十四通臨目(謂微開/兩目也)先存三清在頂 道德衆尊皆㑹于前青龍白虎朱雀玄武在 左右前後巳身長丈餘遍體作金華之色𩕄 門朱戸闊開於頂上眞官吏兵皆從頂門岀 虎賁將軍在鼻天丁力士在肩狼吏在頸直 使在兩𩔖天騶在兩臂甲卒在手指察姦鉤 騎在腹三將軍在心料車赤符在臍三官僕 射在胃罡風騎置在膝驛馬上章在脛收氣 諸吏在背二十四骨社邑君青衣在前直使 功曹擎持章桉一一分明然後開目啓事畢 叩齒三通嚥液三過 　　　宣章讀太清御說 尹眞人問科經及天師問法經云天師告太 上曰見有讀太清畢讀以聞者或先讀以聞 後太清者或先讀太清字次讀以聞次臣姓 或斷後讀太清者有此不同何者爲法太上 曰以聞畢次臣姓次太清次年號各去三行 此寫章不易之法也惟宣讀之時讀以聞畢 長跪執极先讀太清細字畧出聲(不可令/髙厲)不 得嚥液咳嗽一氣宣讀次臣姓次年號此天 帝具法也 　　　趙明舉法師布氣熏御歌 三氣由來合體成元皇相好便分明箇中的 有玄无理但恐時流學不精 　　　印章七元魁杓眞形符 　　章中使印諸經科儀並不經見如赤松 　　子寳章曆廣成先生章式及金籙儀章 　　式亦不記載須詢訪宿德謂言吾爲童 　　時尚見前輩臨時以朱筆作此符於章 　　文中其髙下作北斗象蓋所以䕶衞章 　　文使之必逹爾最後看廣成紫庭北隂 　　儀以黄絹篆七元符裏卷詞文封入函 　　中方信宿德之言不誣也謹刋行之併 　　又其所以云今易爲印者後來之私意 　　也 　　　　　(太眞都)(再拜) 　　　　　　(以聞)(再拜) 　　　　　　　　　　　(臣姓) 　　　　　　(太清/上)(太清/下) 　　　　　　　　　　　　　(太歳) 　　　　　　　三將軍(印於章/函之右) 　　　六甲隂陽符二道自甲子乙丑各有 　　　一符下必以隂符陽符終之甲子爲 　　　陽乙丑爲隂陽主陽界隂主隂界今 　　　騰章係陽界事當用陽符而流傳多 　　　作隂符於函上用並刻二符并呪於 　　　其下 　　　　　　　中天大聖飛天捷疾收捉 　　　　　　　陽玉玉界之中下方無道 　　　　　　　之鬼付天一北獄依律定 　　　　　　　罪唐葛周將軍眞武將軍 　　　　　　　卓劒相待陽符 　　　　　　　中天大聖飛天捷疾收捉 　　　　　　　隂玉玉界之中五方無道 　　　　　　　之鬼付天一北獄依律定 　　　　　　　罪唐葛周將軍天地水三 　　　　　　官敕隂符 　　　散形 　(中天/大聖)(飛天收捉陽玉玉界/㨗疾至唐葛周將軍) 　　　隂符准此 　　　伏章歩斗圖 　　於此奏事乾旋入斗中代章 　　　歩斗歌 坎雙艮𨾏歩交乾震上雙行兊亦然坤𨾏離 𩀱單歩巽三台歸去便朝天 存章思神法孫公教師籍中具載比蓋 太上隱祕雖存諸編册至於心法自得之妙 不可言傳以孫公旣以宣露且言吾徒宜祕 斯文勿輕以告人茲不復鋟板多泄天祕後 之留意者宜求之孫本索其隱於先逹云 道門通教必用集卷之九