《洞真太上說智慧消魔真經》

洞真太上說智慧消魔真經卷之一内一 　　真藥玄英髙靈品 太上道君時說上清大智慧文消魔真藥玄 英髙靈品叙金闕帝君曽侍座而聞之乃以 告青童君曰此上清消魔智慧經中之所言 也將可以逐邪起疾驅精除害散六天之鬼 炁制萬妖之侵者誦此章乎實神虎之支幹 真炁以祕用也上相脫可以告道士宿命先 有真名者未學之時而爲衆邪所乘在室之 日而爲鬼物所病者若能晝日誦之於房夜 則▲之於心乃百邪逺爾使神開心朗矣青 童君拜受所說以載於神符之篇焉玉清上 清太極藥名猶足以却百鬼况服食其物乎 九宫之仙莫見此書之篇目太極上真亦不 傳智慧之大經也此經施於知空之學徒不 授於地上之真名須道成昇太極乃傳諸有 受者耳今太上說鈔智慧之經中萬分之一 言耳雖有真名於地上而未去學道旡縁盡 聞之也是爲此經不可備聞也聞其首題知其 藥名也爲有真命之名玉書上清也 青童君伏受所說後以告赤松子赤松子學 道未得之時乃於金華山中忽得疾病困篤 經一十六年雖復思真存精而所苦不愈松 子當此之時故自平心求道研神守静𥘉不 以困病爲悲感以生死爲視聴也所謂六天 靈鬼以病亂真或上人教耶使疾但志欲壞 真心視履水火正與不正也乃爲病試者矣 松子旣清齋扶疾誦智慧諷消魔品三千遍則 所疾都愈心開神朗有愈於未病之時也蓋 夫病者一以試心誠二以下尸濁三以消不 正四以練塵穢若平心堅向情志愈造求道 守神希期玄教者則疾可須㬰而散矣若惑 疾亂心守懃不固情逰雜向誠存苟勉者則 疾可終朝而考矣松子後於大霍山中道成 上詣金闕受書爲太虛真人是宿有真名於 上清也智慧經一名太素洞經或名素慧傳 凡有七卷藏於玉清之闕髙上虚皇丹房之 裏矣常使素靈玉女三千人侍此七卷書也 故或號曰太素洞經耳智者知日中之上皇也 慧者宜以生生爲急也慧字有兩生共併而 共乘一急之象也 有畫誌者智慧經言也旡畫誌者太上道君 二相言耳當以次合盡誦之使三千過過數 未足而中息皆更從一始若長齋正室注心 誦畢皆當斷絶外物不得中息中息受拷於 身玉童上剡三官奏聞於金闕也不可不愼 學道者要當誦之使畢皆却邪朗神開心散 愚除妖平炁真精入體者也先齋五十日乃 當誦之掇手安祝令聲裁出口勿忽卒也勿 速略也旣究之後自得其妙其時靈人將有 降告能解其㫖亦飛行太虚太虚真人是也 誦得萬遍乃佳也功畢之日雲車亦至矣此 道大於三十九篇洞經而得猶減之者是智 慧之鈔萬分之一故耳況盡看七卷之玄囿 乎然四極科法不得傳地上學道未昇天之 真人如可修齋之日盡誦此一卷乃佳窮人 自不能爾也在世間俗中開看神文自聽讀 之不在故齋注心畢之數也亦宜先蹔省令 諳識條例然後乃齋誦之三千過爲一畢二 三千過爲一至三三千過爲一入四三千過 爲一朗欝儀赤文爲四朗應景散者也不可 先已蹔看巳諳旣誦勿忽略而過此青童東 科之大忌也使人眼失守光愼之常當安注 視字徐徐而㣲言誦之若輟誤更却讀於止 以還三十字清静燒香漱口向東平旦爲始 如結璘黄章所謂温之至道旦者也 當誦經時聽三時食息也辰時午時酉時夜 去至平旦矣若一畢事宜又未得即齋更誦 者遅速自期不必相渉也一畢欲更讀者皆 當更齋如𥘉洞臺内書刻欝絶西山北絶石 其文曰誘㑹有素娯端加講所精至道方朗 豁智來温慧經者也其文多聊㫖書誦書之 意也 上清大智慧文消魔真藥玄英髙靈品叙 太上道君所受髙上經也亦使人飛輪太空 逐截六天之炁此經有七卷太上道君所寳 祕也今青童君鈔撰消魔之章萬分之一厠 雜於神符之前後也 太上老君爲太上大道君典領神虎太符金虎 真符智慧素經告王君使傳知真者告青童 使傳成真者夫知真者謂智真而得真成真 者謂懃求而獲真者也此書唯使二君傳授 於玄名玉書者他真人不得妄傳之矣是以 太上故告於後聖金闕帝君金闕帝君以付 上相上宰二君七百年内聽三傳先誓盟畢 而行之不盟而視七世獲考於三隂水官 　三隂者五帝之三官也治罪人之死生矣 　第一左官治生人之罪第二右官治死人之 　罪第三女官治女人之罪又水火左右官 　左水官治妄言天地宣泄天文辱毀二象 　惡犯三辰者右火官治大逆殺生伐害師 　君反謀父母罪大丘山者也五府在岱宗 　之下太山之隂空洞之小天小天周迴四 　千里盡置於三官也玄中有三太空有玉 　清太空有上清太空有太極太空玄中有 　三空洞亦然也夫太空者在太山之下空 　洞之上也夫空洞者在太空之下真人宫 　室之上也夫太清九宫亦有三太虚太虚 　者在太極空洞之下五岳之虚中也 太上說智慧 太上老君侍太上大道君之左道君閑居於 愶晨靈觀𡺿増之室下籍九玄紫輝右衞有 六領獅子巨獸於是太保眞人簡生玉清神 女房素執朱陵飛炁之香華捧要妙之幽章 而立太上道君漱碧水吐絳炁虚心靜躬安 神注玄乃左帶神虎右佩金眞說吟智慧上 經及靈藥消魔上章及八玄九眞七扉三燭 曰虛曰无上文玄郁千眞停輪萬靈止足靈 音上激誌畫介福殊響逸奏洞金朗玉上監 潜幽下煥筌㐲玄範流秀神覽頴速道㑹无 涯希韻幽覺飈炁延虚埃圯積域是以玄珠 有悵怏之照清鑒激閑寂之録大道逺備飛 光遐灼動歩靈溪驚浪素逸沈挺九冥難望 解踵變不期蔚䖏不罔墨變化翹陽希栖德 景恬愉𩀱門反悟理幾鎮朴大象振群廣河 冥洞玄通理妙接微遨玩神刀汎澄大塊激 百陽以生電鼓千隂以吐威六天失炁九魔 消摧握日廣霞萬煙入懷靜與天地合契動 與七景齊暉寢安弗安䖏危弗危映徹波煙 拘眞放栖恊晨則二絶交和眄目則萬冥自 開於是足排七度手秉天機巔盖玄辰合還 二儀河山爲之崩決四炁爲之流移億堅明 石迅耳豁頽周落靈度廓一玄歸則神全虚 使妙韻玄飛者必能動太空於无旋生群風 於潜頴舉八景以上昇抗飛轡於清領逸鳳 車以髙觀放雲軿以流騁歡九遐以濟豁凌 紫天而停朱景樂七源以通炁冠碧津而注 絳井飈煙浪電與妙體挺澄空神欽靈梯絶 永矣朱光已煥歧入玄河戢翼觀化逸尚虚 羅萬殊總映飛輪玉阿鸞嘯龍躍虎嘷鳳歌 萬響瓊散衆玉亂葩琅林振風絳木踊華爾 乃激和萬音飛鳴千律靈範旣舒雲隣顯質 弘化晨流竒術夕出解帶逰神擁膝蕭粹觀 化不藻平玄不蔚挺關空流蕭任瑩薈七朗 永時不遺不貴逍蕩寒靈无獨无對欽託神 條行歌冥惠攫天備肝獅子鎮胇焦火衞魂 銅頭齊魄長牙奮耳以逆躍電父激炁以𩀱 趹掲齒歛足雷公礚捺六眗營贍五虎呴沸 銜刀逐邪猛獸驅穢奔炁雷精保生莫墜然 此靈禽始由人動道亦濟生凌峯凝神振披 峥嶸九㐫遣難不思不情均合八象器玄炁 輕重霄七眄垂芳秀英朱黄炎萃非煙煥靈 陶運合眞灑朴散名漱味靈翰神炁平清任 浪二天髙芳馨冥玉女執香紫妃抱甖灌津 霄池散華玉庭檄命甲騎族攝天丁毒龍吐 隂神虎出兵外纒玄炁内備七城道未降合 慿威而生眞成齊德元炁玄并是故玉清霄 眞心无空岸髙栖絶冥抱丹雲澗爰及上道 之士含章自粲逮于上德之士獨味冥散玄 不期眞標不啓煥頡頑大道濠川之畔冲起 應時希微常韻飛弦逺逸音不待彈九和玄 響空同至宴故能心絶於天外妙同於一觀 也自此以下皆龍曜四澤發精幽僊遊夣玉 清託景上閑浪映昇虚手排八千身振紫䇿 巾朱冠蓮晃照七谷飛芳漱煙精徹太虚德 功九天併日戴月恬栖浩篇飛輪北丘解帶 華園西毋命轡叅乘龜山四攄大惠妙詠太 玄六隂羙驕來修昔縁自德致不遐心未悟 眞者皆加以琅玕鬱華七陽日嬰九琳之液 八瓊之精四蘂紫漿五珠絳生三華飛剛𩀱 珠月明蘭酒金𥹋甘露玉瓶青建弱羅漂芝 流靈神渠丹散玄柯連縈琅根朝結西皇素 盈可以衝躍朱霄飛虚玉清呼而噏之以至 眞靈漱而變之以入紫庭亦可以東極織女 之水亦可以西盡長庚虞汧亦可以南窮陽 光之根亦可以北測太隂夜城於是朱夏凝 陽景飈逺翔太虚㧞精二象佪光八道調和 乘穆運芳化理九絶德暢玉皇窈窕三關神 軒四張慶雲霄搆六度休祥靈風散魔法鼓 徴兵遊汜濯津洗之滄浪練魂化魄俱㑹道 場掇清把蕭和炁保長服啓華頴惠讃外融 下挹玄流仰排空同矣▲▲未學少玩道宗 昔因德舉位爲仙皇飛落脫世上遊空同鱗 遊冥津振地天江朝夕衆仙下幾存亡耳忽 聞玉清之上道窮眞之玄岸志慕首仰坐以 待旦我獨何辜躭此小宴何可長染風塵終 爲上皇所抃粲者乎於是乃置弃仙章解冠 曩世雖復體和紛林然心栖象外髣髴髙秀 希音玉籟爾乃遂辭榮散華振䇿崇嶺咀嚼 元炁吸引二景抗翅鴻征極神測挺寂胃虚 中斂炁傾鼎殊荏守玄彌春閉静淡身自喪 尸不束整放形存空旡執无秉矣遂啓洞門 於希林尋靈迹於丹穴發九天之朱匱望上 清之瓊札玄書旣刻於玉章絳名始刋於虚 闕周遊五嶽萬巖畢至百岫千峯莫不履比 一瞻玉陞於紫清之雲再覩神文於錦雲之 笈四遇三元於玄臺六造五老於靈室爲太 帝𢹂持有九厠髙上同輦者七於是天扉廓 散素徹朗幽延輪迴軒髙㑹上朝羽䙱錦帔 流鈴鳴簫龍冠鳳裙隨雲逍遥冥漠齊晨心 洞體遼乃覺我徃醫足虬藏今起似鸞飈是 時實自足自娯長宴紫宇矣通玄測極向空 尤難然後知道妙靈觀有累千之塗矣足生 齊全玄心壁徃然後知求心之定足生之幸 矣是故宗之者衆極之者寡矣然正用无堅 之心以上向玉眞之感又須旡難之徃以上 求至生之固亦必獲玉映以齊照終成帝皇 之延容也蕩則萬萬而不冀專則有冀而萬 來矣諸有外情之徒欲栖生之夫聞道而膝 行道寂則俱亡向山而兩足酸寒渉川而三 血波戰五體交攻於未墜之谷一身驚劇於 死生之岸者適足盡天年之勞苦爲聲名之 外規耳要皆由心散不一情蕩不固漸競日 滋渾不自覺壞正喪志迷夣道林故矣安可 以告至道哉 今將告子靈眞絶術天仙之方大度祕要長 存上經也若欲白日昇天北詣玉皇䇿龍飛 景宫館上清倒擲瓊輪巔迴五辰合日揚光 入月徹明者當得玉清𨼆書佩神金虎符鬰 儀赤文招日同轝結璘黄章與月共居洞眞 玄經五辰合遊大洞眞經七世散仇三十九 章七祖仙天黄老八道九眞神書上逯靈書 紫文魂魄錬拘金闕作紀五老寳籙玉庭百 芝上清精藥玉清智慧經中鈔言 乃曰六淳發榮玄光八角風實雲子帝坦玉 闥金敷莢英廣天黄木昌城玉蘂夜山火玉 逯乃鳳林鳴酢西瑶瓊酒中華紫蜜北陵緑 阜絳津金髓月精日夀朱河琅子蓬山文醜 濯水七莖崩嶽電桞北採玄郭之綺䓤仰漱 雲水之朱蜜夜牛伏骨神吾黄𣾰空同靈𤓰 四劫一實冥城麟膽炎山夜日東掇扶桑之 丹椹俯探長淵之立藻上和九轉之飛玉下 咽青玄霞之寳太虚結鐶素女懷抱紫虬童 子九色鳳腦太極𨼆芝絳樹日道太上虹李 天漢大草南宫巨珠西郷扶老三梁龍華靈 妃所討有得食之後天而老此玉清之所服 太上之所寳可以上飛景霄分晨億道守鎮 皇精朝注九腦也然斯道至大妙靈映邈非 血食肉人所得備悉但聞玄音以散濁聽風 氣而逐穢矣上可浮絶泰素下可以禳妖豁 疾自非德響根神孰能併流於靈逸哉故上 消魔以理炁於萬通故上眞藥名以育神而 弃邪信哉斯言 其次上清幽芝太上九時有八光太和斑龍 黒胎文虎白沫出于西丘七玄飛節九孔瓊 珠雲漿琳酒玄圃琅膄鐘山白膠金生青敷 閬風石腦黒河珊瑚蒙山白鳳玉胇靈丘蒼 鸞金血東英朱葉九節交結太微紫麻瓊華 玉實流淵鯨珠赤河絳壁北汲太極之井中 掇文朱之脉雲庭神桃昆園平雀夜精日草 青津碧荻眞宫鬱壇玄都三盖左服玉童之 光右挹玉女之炁上招神元下飲玄瀬仰握 蘭圃之瓊精俯擿圎丘之紫捺白水靈蛤八 天赤薤萬載一生流光九隊有得食之後天 而逝此天帝之所服太上之寳貴非太極之 所聞中眞之所逮誦其章可以竒流永生諷 其名可以起疾斬精 盖夫智慧之章消魔之經極鈔於妙象也靈 芝上藥眞皇清辭亦粗激於道目中矣佩符 帶眞口誦九素庶足測衆魔之情乎體元承 炁朝研玉玄當守之以萬椿之外耳四魂九 魄乃遂交生於一身之用用之殆足樂也 其次太極之品四眞常珍乃曰九石錬煙丹 液玉滋荀首流珠琳華石精丹鑪金液紫華 虹英太清九轉五雲之漿玄霜降雪騰躍三 黄東嬴白香滄浪青錢髙丘餘粮積石飛田 太虚還丹太秦玄堅長光流草雲童飛千亦 能使上飛輕舉起體霄冥矣此天仙之所服 飛神之所研非陸遊之所聞山客之所見也 又當知九化十變𨼆地八術然後乃能廣遊 玄空倒歩天阿乘雲駕龍凌騰无方矣 其次又有三十六芝飛爐煉煙陽水月華五 石之腴塡生五藏煉貌易軀及瑰葩雲屑金 粉玉柔亦能延年益夀可至萬歳也 其次又有玄水雲華之漿五黄鬱靈中精千 石瓊飲衆青朱英白車飛節之實流馬紫木 之黄一服立使人長筭千紀日服日延年隨 藥進命與藥遷亦旡窮之靈物不死之竒方 也夫長筭千紀時謂服但一刀圭而巳耳畢 其下藥先有松栢隂脂山薑伏神昌蒲門冬 巨勝黄精菊花苟𣏌崖蜜茯苓桃皮澤瀉葳 㽔黄連升麻地黄赤板朱英雲飛水桂衆物 之精其𩔗繁多略舉一端服之爲能小益不 能永申髙可七百年下可三四百歳恐不辨 長享无期上昇青天也亦能身生光澤還白 童顔役使千神得爲地仙陸行五嶽遊浪名 山故不自辟其必死也又漸求上藥以自改 新則易爲階級之進何必守故而不遷取期 限以没齒乎然此等道冝柔弱温仁至心一 意潔體清淨調和五藏安形念景存保百神 守魂煉魄除蕩滓遊心重玄情无流華之慾 抱一獨徃懷无嬰塵之累薫辛五辣不近於 口肥滋血味不經於腸山居空䖏不營外事 乃上可以躭玄存眞召神符靈不可以餌食 八石呼吸液津也夫隂丹内御房中之術黄 道赤炁交接之益七九朝精吐納之要六一 逥丹雌雄之法雖獲仙名而上清不以比德 雖均致化而太上不以爲貴此穢仙濁眞固 不得闚乎玉闥矣且嶮𡾟履氷多見倒車之 敗縱有全者𦤀亂之地仙耳想訪擬髙範不 足絓意而注營乎近不及導引服炁之法胎 息閉心存念之術幽神中篇金匱𨼆㫖黄庭 内外太清守記凡如此道數千餘事皆流傳 俗間兆所知聞自中世以來軒轅之後以此 諸道而登度者人以嶽積不可勝數此懃心 至矣守精篤矣秉操堅矣志向定矣行此四 德余將爲兆破魔昇仙也至於不固之人有 爲之者或彌年歴紀不得其益何也或服引 呼吸不得其理或爲他物所惑將成而敗或 暫得其益遇疾則止或師將告之而不知别 或心不能專精神紛錯或積罪作咎以犯天 忌或虚増經方以意損益凡如此者徃徃相 尋此皆浮華之人傲穢之士爲有虚言不可 教也故使大道不匝於天下眞仙希遊於世 間皆人之深責非吾黨之咎累矣夫訣在平 淡无營内視八道數神垂魂不苟不保灰塵 九魂抱一遊冥五藏莫放液炁玄凝臨死生 而不畏對竒恠而不傾縱天形於空同歛神 和而守精於是大試於何而起妖罔從何而 生金石不能比其大質八流不能敵其淵停 澄正之才實由天生亦可學而速獲亦可不 求而成矣格而言之仙非強可求眞非干可 營自无玄籍自不得聞智慧之經自旡玉書 終不見吾神金虎章自非懃慕飛仙不得知 太極上清揔而言之分也志也精也懃也行 隂德也救災厄也慧窮困也立仁功也都而 統之慈心以對萬物勿行㐫心以向萬生道 要之門户矣獲道之曲室也子懃誦而思上 靈將告子難通之辭或心開而解宗朗神而 眞來萬鬼走迸篤病不治妖注竄㐲疾愈即 時實頼神虎以威六天亦由智慧御消魔之 醫也百絙解脫心炳神康六和長安七精開 朗衆羅逺縱不存不亡大哉上眞太上元功 諷及於此上拜四方大以尊我神文黄道大 章矣若誦經未滿三千遍而中止者又當更 齋誦之三千遍不得䛀前爲數也 洞眞太上說智慧消魔眞經卷之一

洞眞太上說智慧消魔眞經卷之二内二 　　入定品 太上八術智慧滅魔神虎隱文得者入定生 生无死上相青童撰合成章 若有篤志宿命應見此文受之皆當齋戒賫 金龍玉魚盟誓皆是天下萬精群靈之名千 魔萬妖之隱諱也故撰之成文太一帝君常 以鬼兵衛之慎勿輕傳太上大道君爰乃自 彈景龍雲璈霄音千逸萬響纒激流徽鬱勃 紫藹逥䕃玄風八發放是玉鳳延頸金鸞整 炁龍吟碧波虎躍神州九嘯和唱玄鈞洞无 伏獸攘袂猛馬張喉掲嶽横林御劔攝邪衆 聲紛亂百狼玃妖爾乃命玉清上宫侍女安 法嬰田四非趙定珠存雲門等合歌揮神之 詩滅精散靈之曲其辭曰汎汎太霞轡八浮 造雲營神宗理靈襟龍翰秀玉京金門纒蔚 𥙿九房朗紫瓊髙駕渉北元蕭蕭入无生朱 虎導靈師緑轅登上清四玄明朝禁抱華還 鳳城七難尚梵緑擬摽九元衢宣曜寳太暉 飈眇躍景敷整控啓素鄉河靈巳前驅隂雲 帶夜日燭月欻交𥘉結朗未生神携領同反 无萬源㵼北谷乘空歸流星滅景擢浮㳺峩 峯自霄浪纒綿嘉樂宿妙微挺虚向逸宅丹 玄本太空道亦暢幽明秉靈符闇推豈乖喪 落玄表群㑹生始似乆夢德隱冲内迹至寂 不覺當神精感太素煙映在所之玄響奏豪 外幽條焉能疑恊晨鼓長扇暉霞生在兹絶 洞溟溟流翔翅六領臺神王入玉虚至无侵 朱兵九羅遘幽遼妙㑹亦巳平道藏金極章 彈調赫栢榮千龍吐渌水九河倒竭傾洪藹 攝絶宅靈浪四盖庭齊首𡺿𡼳宇莫檢形與 名領㧞納元和秀縱玄執理含精灼雲房蕭 倅清零紀靈道趣蘭闕玄玄即排起萬峯但 竒觀雲上有瓊子終劫恊玉華靡覺方目始 源神齊洞化淪伏忘定征河侯結上觀景珠 瑋琳庭理元二虚表凝澄豈𧇊盈太陽交重 隂逥拂存落冥同任六覺外靈唱齊一聲運 璣璇漢道煥煥動華瓊萬神騰朱馬千魔无 暇生妖滅水火宫眞躬寳太貞四命此阿理 神定轡呼召地祇土精匿炁岀獄藏雲九源 絶滅推校千精執馘雷震兆帝啓道四明奉 轅摧爛萬邪勒割酆山九鬼共首千魔同身 五帝秉鉞神公吐煙紫明竦觀朱炁累纒靈 走夜臺精藏長綿毒獸萬尺所屠无親有何 小妖聚百累千交炁齊瞻當人生門神虎縱 威斬玃梟殘太无竒道至靈所甄子今受之 永以佩身萬試不校千妖不干玉華詣房天 真遊旋諷明靈音上朝三元歌畢於是 太上大道君乃命左玄玉郎鬱梨玄執紫金 羽節召太㣲天帝君太微天帝君凝化精炁 操真䇿虚嘯咤萬神權羅本𥘉手執金眞淡 盻太元忽聞命卒行登勑駕羽靈朱皇啓道 輦甲天丁萬虎驅除金龍御兵玉節投景飛 華入冥流燭煥陣行啓日精打碧鼔之滂浪 叩瓊鍾之砰砰於是玄鈞合和廣樂遏後九鳳 延頸而唱嘯百龍御津而同呴金精踊音八 鸞翔舞紫旂建霄錦旄繞野緑盖列廕曲晨 欻舉流鈴交擲月明徹響瓊玕表眞佪停五 象香華散煙雰葩三景輕霄納暉薄霞帶光 鳴轡七道八轝浮空虚輦九千衛以毒龍走 雲赴玄聚炁攝風天明蓊潰八光朦朧眞女 右騎左命靈童儵欻千億巳到上宫停駕玉 清身超帝墉徊歩紫闕稽首待通旣至良乆 太上大道君乃勑命侍晨四臣徐引以前登 蘂珠之闥入七映内房太㣲天帝君稱名曰 賤臣今到請聞大命矣 太上大道君曰李山淵德合七聖爲金闕之 主方當叅謁十天理命億兆定中元於玄機 制隂陽以齊首㧞眞擢領封河召海斷任死 生把執天威馘滅六天總罰三官羅執北帝 明公侍軒道亦髙標德弘逸逺任亦重矣掌 亦侔也我旣巳說之以智慧又復記之以消 魔智慧可以驅神消魔可以滅邪復授之以 神虎眞符使威馘六天詠之以揮神髙章亦 助之散穢去患也且太微帝君所寳有金虎 眞符以制天地神靈叱之以行便得摧斬千 精佩之而徃則萬鬼滅形衆魔妄侵而即死 群妖闚之而目冥乃可俱授山淵以成其任 乎於是 太微天帝君稽首唯唯乃解雲笈發瓊凾七 光映素流曰啓眞九暉停曜飛香交纒執符 未授顧命太微侍女紀林華嚴採雲朱條煙 韓放要等合歌金眞之詩歩虚之曲其辭曰 太冥絶四玄洞景寄神通玉臺敷朱霄緑霞 有金墉上挹雲珠嶺仰投无刄峰靈鏡耀紫 館藹沬暉冲空冥化纒玄琅挹節携紫童圎 塗无凝幙綺藹復有重南排朱阜户西踰豪 缺䆫體矯萬津波神生躡十方玄歸反寂轅 上響乘天龍 冥攄飛景輿揮鈴七道遊輕朗雲塵津欻巳 造玉州左攝玉映妻右命金眞夫上接飛霄 賢俯援靈妙疇彌纒廣寒宇披錦入神丘鳳 腦固劫齡蘂醴反華頽太上宴夀稔制命萬 杪階三覺承玄數縱歡煥牙迴飈粲停琅華 紫桂何棲棲琳實鳴九霄玉節徴太㣲黄䇿 遏德刄豈罕眞人暉弃素入无質百象始俱 遺豁陽丹炁頴爛燦絳雲飛齊契玉映静炫 懸上清畿神靈應冥數順感招兆世洪津浪 紛蔚併景叅容裔峩峩金闕子蕭條入雲際 俯仰萬兆變將順同精契玄棲絶寂臺清詠 智與慧消魔滅萬鋒揮詩以逐穢金虎承天 威摧神以匿氣掃妖千萬頃萬里无邪芥於 焉大神割血百精喪目金虎奮豪吐威放毒 收鬼无間横截刳腹六天共首神靈頓跼鳥 獸藏音林草偃伏太元竒逸靈文朗郁佩之 而進得以朝玉皇禮之於瓊寢衆眞詣其房 有泄於神虎文禍及於九宗有漏於金虎眞 符殃逮於七祖翁山淵藏之道德之英矣歌畢 太微帝君乃授李君金虎眞符𧵥誓陳謝而 各别去李君旣得奉受二符及聞太上說智 慧消魔之二經並告上相青童使與上宰四 輔撰集合成爲文令常施用以傳宿命當爲 眞人者七百年中聽三授之此詩希㣲異音 多是天地萬精群靈之名千魔毒妖之𨼆諱 者也太上詠其名以顯其化以敘其事以盟 其符矣神映八觀靈洞竒落威靈之祕符滅 魔之妖作是神虎首其上標金虎班其次序 智慧蔚乎文中消魔陳其字間矣若夜中恐 畏但諷此二篇詩則千精迸匿如與萬人同 宿山川聞此詩詠其神皆執鞭向聲䖏而拜 敬也况佩神金以流煥六天何得不聚伏耶 若有志道之士遊行五嶽欲昇仙騰超不得 太微天帝及太一君諱名目金虎眞符則名 不得上仙府也佩此符并諷誦滅魔之文則 千精迸匿如與萬人同宿山川聞此詠其大 神皆執鞭向聲䖏拜敬也若佩太㣲天帝諱 及太一君字皆當賫盟信義請受師口訣不 得經歴洿穢所謂八地𨼆術之祕妙也愼勿 輕泄傳非其人殃流百世時不能受此恐有 發泄封還名山 洞真太上說智慧消魔真經卷之二

洞眞太上說智慧消魔眞經卷之三内三 　　守一品 太上告金闕帝君曰凡夫勇猛能從科戒制 伏心形積功累德永成大聖要由守一一本 无形而能感應感至須形隨因見果一有一 无无窮无極无勞无損无減无増无咎无累 无死无生无生常生常生无死无死之生生 生一切一切禀生資此无死无死能生生成 无數守之者智慧弃之者愚癡愚癡致死而 智慧保生生生可貴一切所欣欣生惡死含 炁所共而求生者不生畏死者促死死生不 得其道是以乖於所期不乖所期決在智慧 智慧先起起知有一一者生炁炁生相生不得 忘遺不得壅遏遏炁求生生炁斷絶絶即爲 死死未由生冥冥長苦識者悟之悟之不早 是名无知无知䧟愚下愚下難化化而不知 知而不勤勤而不能乆乆而不能精精而漏泄 是名无斷无斷墮癡癡劇不改非智慧也智 慧者改迷入道捨邪還正守其生炁炁生相 生生炁變化離合成三一曰始元也二曰元洞 也三曰玄空也下曰玄炁玄炁主空救疾消灾 乘空可也中曰元炁元炁主洞延年不死除礙 可也上曰始炁始炁主元相生不絶妙有可也 妙有兼三元洞空也有未能兼習空習洞習 洞者修德益筭延年獨則抑想偶則不施存 身爲本接物爲末本末一名爲慧也習空者立 功教化救贍偶則施人獨則篤己濟物爲前 成身在後後前尚二名爲智耳習元者修德 立功一動一静物我兼濟一後一先隨時不 失一凝一施生巳生子生身生人人神通暢 名智慧也智慧之炁炁極道源源本无名強 號曰始始炁之先以生爲急急生者生物而 我常生生生者不絶爲道種疾愈灾消加笇 无極恩被无窮故一炁最妙學者不知非智 慧也知此一者即是始一能兼三事故稱元 一次曰玄一總謂三一三一之中三事各異 異而行之功德有深淺混而同㑹名號極宗 源源一之妙不増不減不死不生而生生死 極故最髙最尊獨立不改而生生之人須隂 陽配對一炁諦識相生兩半成一一生三焉 孜孜相傳无窮巳焉謂之志志此一源不得 相滯耽色逞情弃醜逐妍浮華失素嫉妬諍 奪非智慧也智慧者少𥝠寡欲欲淨而不著 欲爲而不諍若欲專而略他欲此而忌彼欲 共而爭先欲先而重望欲己有而願他无欲 己妍而願他醜己得欲速許他欲遲㑹泥不 悛離憶不遣思念我狂違經破法不顧人神 之責不計罪苦之來來不知改非智慧也智 慧者守一諦定心源心源習俗定道難弘先 當服符精宻即驗 右十六符始於八節日朱書竹膜上平旦向 王吞之再拜拜畢呪願隨意十六日止又朱 書白素盛以錦囊綴頭上五年眞一相見 右三符朱書素佩左肘(女/右)八年三一俱見又 正月旦青書白紙一符北向再拜吞之後以 金長九寸廣四寸厚三分刻書以封山川之 邪神掌五嶽之眞精也服佩符後諦存三一 兩眉間上却入一寸爲明堂二寸爲洞房三 寸爲上丹田號泥丸宫方一寸紫炁衝天中 有日象圎九寸外照九萬里我形變化大小 蹔儵欻忘身在意存之上元赤子居泥丸宫 華盖下諱玄凝天字三元先一名伯元上一 名伯史華位爲泥丸天帝君右有帝卿諱肇 勒精字中玄一名起非一名常扶二人祼身 貌如嬰兒心爲中丹田號絳宫方一寸朱煙 叅天中有日象徑七寸外照七萬里我形變 化中元眞人諱神運珠字子南丹一名生伯 一名史雲拘位爲絳宫丹皇右有輔皇卿諱 中光堅字四化靈一名幽車伯一名重史華 二人祼形貌如嬰兒坐相向 臍下三寸爲命門丹田宫方一寸白炁衝天 中有日象圎五寸外照五萬里我形變化下 元嬰兒諱始明精字元陽昌一名嬰兒胎一 名伯史原位爲黄庭元王右有保鎮弼卿諱 歸上明字谷下玄一名奉申伯一名承光生 二人祼身貌如嬰兒坐相向存憶三一積乆 見之見之神通成智惠也學智惠者存一未 精一未降現神未周通猶有灾厄事有未明 雖得其法未保其生而自知自可鄙𥬇他人 他人所能愚人所解謂爲无竒而不留意意 旣不存遂不能解解雖非要要亦用之用之 和光愚難智易棄絶不爲爲而不是不足同 塵不能有濟非智惠也凡數術工巧慱弈倡 娱男女鬼神妍醜雜方身口心事聲色觸干 動静𨼆顯變幻浮沉有无權實或正或邪强 弱凶言一切云爲有一不通非智惠也學智 惠者抱一勿離離一失乎智惠皆由三彭所 爲上彭役乎魂魄貪淫致老中彭役乎識神 所以嗔恚致病下彭役乎精志所以愚癡致 死死歸鬼伍號之曰尸尸鬼之苦三彭是爲 故號三彭憉悙縱横難制伏也不能制之身 神煩惱傷裂毀壞幽淪風刀荼毒痛楚長夜 可悲塵劫无巳可不畏哉智慧之人先治三 鬼禁止貪滛不得滯諍抑忍嗔恚不至訟闘 闘止諍息罪不及死死者由滯滯者爲癡諍 闘相觸極心逞力不知止退至死嬰殃殃考 酷毒悔无所追是以修學要先抱一抱一存 神衆事无滯爲而无爲日損成德貪滛蹔有 有能改悛嗔恚時起起即抑之抑之改之終 免滯方免滯方者不死長生蹔貪滛恚易著 難祛祛貪可易滛恚彌難一切含識莫不願 勝彼來加我意所不堪不堪則報諍闘遂興 興易止難故致死敗誓心尊道守一不離巳 无犯於人乃易无使人犯巳又難犯而不校 志不報讎報讎以道更加開度解釋怨仇同 入眞正不起恨心永同源一乖此術者非智 慧也智慧上人以已率物太上下知文言成 教教者所吟七章如左 一知一不守守之不堅堅不能乆非智慧也 二知三不治治之不嚴嚴不能永非智慧也 三知凶不避避不能宻宻不能常非智慧也 四知言不親親不能奬奬不能成非智慧也 五知俗可治治不能定定不能興非智慧也 六知道可行行不能明明不能盛非智慧也 七知无知有有不能精精不能審非智慧也 右七覺七吟自然文字昔者太上及今吾身 將來登極皆吟此文消諸魔試滅衆邪疑疑 去迷除迴末歸本本難即至未者共營一懃 一怠功過推移徃返之間逢隨即至須應須 感感以動之開悟愚闇闇者得明明還正覺 覺一切无无中有妙妙炁變化練僞成眞眞 由五德德㑹六通通資七覺覺縁此吟吟應 彼感感顯生名名之爲應承因入果有證有 徴无差无忒七五中六六變相成彼感尚徴 動之令著迹由我感我有感名名異實同徴 著爲異異乎寂動對岸𥘉分分一爲二三生 六成成六六迹六迹一心心源本一流𣲖无 窮大分有六出没所關行之出三界之上廢 之入九幽之下智惠行六能超三界度九幽 苦故名六度六六三十六天咸共修行六度 一曰能懃行善不𢢣也二曰能信篤道无忘 也三曰能雌守一用柔也四曰能終如始无 敗也五曰能諌諍止惡不忤物我俱全也六 曰能棄酒色和光通神同塵種道无昬无滯 是智慧也是智慧也者清明爲常祭酒不昏 不冥不滯通神濟衆係道種人有而不亂故 名爲弃弃在无滯滯在違科違科則昏迷非 智慧也習學之儔存神慕德未能无待省約示 廉遵崇曰損表廉神明供養賢德申已至誠依 按法制不得滂沲酒爲水糓之精善能宣通 氣液節之者接靈益性縱之者乖神損生耽 湎致旡非智惠也源一自然玄二成象兩炁 流潤和合三三三一周布聖普同年盛德充 盈兩半生生兩半成一一一无窮弃德好色 不顧種人恣欲逞情非智慧也智慧之流知日 偃月皇靈所崇生生爲急自弘及物傳化不 休愼勿乖此二炁失和或隂隂相結或陽陽 相纒或男多聚女或女饒集男貴賤混雜道 俗紛紜妬忌忿懟隔絶爲髙致斷種滅胤墮 落不毛求還未期悔所旡及或男耽羙女女 戀華男交非妻妾合非婿夫姧邪亂正生殺 乖眞不能改悟非智慧也智慧清明不邪不 亂故登三清玉京紫極極道之源由清所詣 也一切含炁无能无欲欲有深淺事有重輕 輕者相觸不止則重巳无犯人人犯必受受 有怨言言不能釋非智慧也若尊卑内外有 相犯觸和顔恱色譬喻解說流泣悲酸呵罵 嗋嚇種種方便趣令得止思惟權實一引一 抑勿致憤激小更成大遂不止者宿命惡深 聖所未知慈念勿責宻愧不能止之愼莫出 口敞靈智惠有所无柰何正是此等又不得 過自耻恨弃彼不復存之或不戒視敗任人 縱横无慈救功非智慧也智惠者守静存神 忘形定炁炁通无諍諍可止也忘形神存諌 多從也若忘神存形利我割彼彼不信從反 加憾恨乆後成殃非智慧也凡有所爲爲道 是始衆事云云皆爲麄未麄未可捨妙始叵 乖乖妙逐麄非智慧也智慧者發心動口動 靜其身行道爲始始善善終終不違始練心 日精善行精進功德惟新不能爾者非智慧 也凡立身心同口思道抱一統萬習弱尊柔 江海多容故爲川王能忍辱者受垢成主不 堪困苦不辨臧非不任煩惱非智慧也智慧 者无壞二相物我同一是非不足論論之不 苟執苦樂不須辯辯之不用申行善不自伐 受謗不自陳心殊此者非智慧也凡生受生 生生最貴貴道重經崇師相係此爲三寳寳 真无價三不可偏偏則泥滯周則圎通通則 濟衆衆濟由乎三尊尊體成一一三應感有 𨼆有顯有嘿有語有交有言道寳无形隱爲 化本經有文字顯爲教端師有形言出䖏爲 法語嘿隨時長存爲最最要之訓度无量人 敬信三寳存篤无忘齋醮招神持戒行道謹 慎不𧇊全而无破破𧇊即首攺徃修來不重 犯者必得度世不信不持不攺不悔不能度 世非智慧也凡聞大道誓能懃行行善不休 損巳濟物有文武才者以識解施人有勇炁 力者以執勞施人有勢位財者以榮禄施人 无此三者以善心施人見他佳事助之懽憘 見他避事助之愁憂於彼雖无即益縁感乆 乆相關彼有善人賛祐之福巳受善心隨憘 之報報同布施増長不休積積无𧇊自然有 才力勢位也无此四施非智慧也智慧者行 此四事爲六度之先學空不空爲聖證之極 極不空空不不空空空洞元矣无有有焉有 有不有无无不无无无精麄有有善惡有无 善惡无有精麄有无相生精麄相形不能究 竟非智慧者了然淨明明而不耀用行捨藏 凡不能測正心治身檢口守寂三業无違道 足神具沈浮自在髙舉六通號爲梵行行髙 於俗去地昇乎天六度冠梵行七覺登大羅 非下聖中真所可䟦及次仙賢者豈能逮哉 至於小智大迷小惠大惑執无著有彼此相 傷邪來干試不度不知遂䧟退方非智慧也 智慧賢者精進進功功德超殊亦得上合合 則魔消宜須勇猛後身先逹子諦宣之金闕 帝君稽首奉行 洞真太上說智慧消魔真經卷之三

洞眞太上說智慧消魔眞經卷之四内四 　　證聖品 太上告青童君曰衆聖積功因縁致果果極 證備妙姿絶倫救度三十六天故得三十六 相生成八十一品故得八十一好一切大感 共覩具形小感篇應各現多少少現多藏凡 不能覺是以衆聖真體无定質定有常无増 无減知之者希故爲獨貴然志學之士通照 雖未圎周至於所見隨識覿竒識眉眼者矚 眉眼特異識鼻口者覺鼻口超殊如是三十 有六各隨識明明極識遍乃具朗焉一切含 炁同少異多多无鞅數少極乎一一未可至 此同路遐方須治練練多還少少未至一尚 有三十六階階爲一天有一巨異巨異爲一 天之極極三十六者乃㑹一源是以㑹之之 方各立科術法迹參差或同或異異同之根 以善爲本本一分應成三十六三炁三界備 在其中色通其外外得忘言得之三十有六 三十六天各有其一絶勝之相太上備有諸 天天人真人仙人聖人神人各有多少諸世 間人帝王公侯至于凡庻又各有多少富貴 而夭貧賤而壽无家宅宇而有師君有宫苐 舎而无資待或多財寳不事衣冠或豐飭味 不營屋室乃至樹下草菴名聞髙顯或華堂 麗菀以振芳風又有瓊臺无道石户有德參 差億緒勝負萬端上有下事下有上業因縁 不同修行各異不得相非非則傷識識神全 通通在五德德五能備諸迹可忘忘迹而迹 存自然相好具足三十六則貴富才明威嚴 光彩超衆絶倫宫宇城邑寳蓋床帷香花伎 樂侍衛參羅文武羽翼幢皷髙宏風雲清和 動靜相附日月炎光萬色衣冕百和滋味身 口豐盈須與不須適意自在无上真人太一 元君積學習善究竟得斯斯未得者轉輪生 死死生苦樂一有一无識不能通滯則失倫 倫失堕惡未有還期期還向善是今學人各 精自揆何有何无求其所无不滯所有有能 贍物无則自臻凡有錢財而无才解冝行布 施不生恡心輕財貴道才解日新若有宅宇 而无康寧冝納賢聖舎住真仙心无悔惜憂 患自消若有衣食而无長年冝減身割口供 養明師㝷永竒方修習妙術心不懈怠必保 延生若有才智而无居粮冝藏明内觀宻化 後生開導一切不名其功謙退晦迹心不懷 疑神明所䕶人鬼所崇自得廣宇天宫福堂 衣食靈異侍衛鮮華凡如此𩔗以推衆事事 自現彰不復具記明者得之捨有而求无无 不必得得无在无滯无滯在不拘彼求則與 无固執焉此爲无滯非爲捨也彼雖不求有 之勞慮弃避與他是名爲捨非无滯也捨此 與彼滯此之元尚非道也又求而與之我雖 不執彼得成災此麄不滯亦非道也道不滯 妙妙者照明我捨无損彼得有益是名爲道 智慧人也施與多方冝與不冝得冝者是智 慧失冝者是愚癡癡在雖施乖智慧也又物 來求我詳量實虚虚者試我也實者憑我也 憑者有善惡試者有精麄麄試者破而摧之 精試者辭而謝之謝之者聖師善神以事試 我我无妙德德未備充致試今來精識意趣 巳知已了无復惑心以此辭之是爲智慧摧 之者五魔三毒變化試之未明吾術未信吾 威於是治之誅責制伏使之歸降能勝魔怨 是名智慧被試驚怖𢕔徨迷惑是爲不度非 智慧人非智惠人䧟入魔黨能悟邪群自㧞 得出出邪還正正心誓志堅无退轉譽來不 喜毀至不愁觧之有方消之有法直置毀譽 无屑中懷修行正法道德无懈毀譽自弭是 智慧也彼來加犯犯不校計可言言正不可 則巳嘿識神道潜捐犯加加犯自歇无生報 之心心不懷報道德日隆惡徒惡之不能中 傷反自受弊乃更悲之哀念愚頑不得逞快 用心若此是智慧也一切凶人反逆无狀詰 道誚徳呵天罵地毀辱父毋誹謗師君嫉妬 親友䜛賊善人有能容忍受枉不瞋解喻不 巳恭順不諍全道在心是爲智慧若憤激自 明申直伐枉損彼利巳或殺身取名或不顧 身各肆其忿意死而无悔或更増感結非智 慧也凡一切惡人凶禽毒獸蟲鳥螫蠆皆應 防之防之无術術淺不攘先對旣深今功德 淺報來必至至不忘道知是宿罪所招不怨 今日之苦念與仇對解釋因縁不生惡意強 梁加之然其𥘉來輕重未測先設方法說喻 呪願種種釋之務令兩不相傷縱復刀杖恐 愶使退必无殺害重増怨讎力設方術不能 郤之分受毀壞以詶宿對不起報彼之心存 道求後永免此爲智慧凡聦明而貧賤闇塞 而富貴仁慈而短祚謟害而長年无罪而罹 禍有舋而逸遊皆各報對毫分无差明通者 了昧滯者疑疑不能遣遣不求非智慧也智 慧者无疑无疑者有識識三十六天地明三 十六妙行吟三十六真音群魔滅爽矣三尸 極凶謂爲三毒毒害人命急宜除之守一精專 三尸自滅一无形象无欲无爲求之難得守之 易失失由識闇不能進明貪欲滯心致招衰老 得喜失瞋致招疾病迷者不攺致招死殁殞瞋 及老三尸所延治救保全唯先守一非一不濟 非一不成守一恬惔夷心寂求損欲抑德反迷 入正廓然无爲與一爲一此爲上上之人先身 積極所致也中中以上先善未積積而未極 皆由漸昇當存三元諦識神炁狀貌名字出入 有无主鎮三宫三尸必落三元又妙非可即 弘當懃行善五德備修萬善日積千魔敢干 尸毒旣去練闇成明智慧神通長生不死聖 真神仙隨因受果昇玄化世順運去來自測 測人觀身觀物皆有證驗精詳察之有非即 改悔有是即堅行齋静存思服佩藥符章表 懴願疑實无虚无貪无欲不衰不老老反童 嬰身神光澤无喜无嗔不病不厄厄度病除 炁力强盛无迷无嫉不死不亡亡殁不殁正 見无邪自通通人與道爲一一合一也號聖 真仙欲不能寡衰不能攘嗔不能遣病不能 差愚不能移死不能免空稱學道皆虚妄也 虚妄之徒終䧟魔黨致使世境有詐稱假名 或號太上或名聖真矯託神仙亂惑一切自 非實學孰能正之化邪保正守一明三行五 備六六通之人无有假僞動静皆真雖有權 化終用真道真道之業不哀不病不死長生 教訓不倦古今典籍過目即諳照其真僞了 其抑揚明其漏誤洞其精麄治定解說朗然 釋疑施經運用肅然有驗吐言无瑕出文无 累清談動天敷文曜日落筆成章序讃玄極 或經或傳或戒或律或偈或頌或劵或䟽或 辭或牒或章或表或懴或願或訣或符或記 或録或少或多或繁或簡或素或華或文或 質或淺或深隨方設教行藏不同出没舛異 隱顯之殊或先乖後㑹或前合後離離惡合 善善爲道基發言着章有離有易有澁有利 宛直各宜一通之人百字不治二通之人千 言不攺三通之人萬字不玄四通之人十萬 不易五通之人百萬不拘六通之人千萬不 㸃自此以外應變无窮非斯六人不可製作 乃得撰集効述古先皆應證引前聖謨誥慎 勿率巳𦚾臆而言縱言巳心心未通逹不入 正法皆謂邪文少時自滅不乆宣行唯彼六 人流布无窮或隱或顯終不滅亡後學之儔 精研此㫖覺未同六莫強著書徒勞心力人 鬼所嗤得罪玄靈方罹重栲風刀痛惱歴劫 无原勿尚虚名輕脫妄作妄作者凶明各加 愼凡有益无益之爲有利无利之爲爲爲无 爲爲爲非我我爲非我我爲爲物爲爲爲物 有爲非爲非爲之爲爲无爲也爲无爲者怨 謗不生生不傷巳彼自招災災加於彼痛之 悲之念之祐之不快不縱不縱不快救之盡 方方不能濟濟非彼堪此自常吉彼自䧟凶 䧟凶非此此吉不求不求自至自至非凶自 然是吉不知此吉非智慧人人嗔忿我我嗔 忿之縱不報忿而不防閑坐彼罪深貽此禍 重重禍㝷來來不覺知闇任爲通災延不測 未能免之非智慧也自能能教人教人能益 已益人益勿益益无益无曰損損僞益真真 人教人不私在巳巳善善人人善同已巳人 同善善練入真真道成就毀辱不來來不爲 害判无所疑疑非智慧流言謗讟不反不覆 方便解釋恱而不嗔彼我欣然疑誚雲散任 性自是不顧祛他雖㑹中直未能兼弘偏羙 有傷非智慧也非智慧者魔試日干无由得 三十六芝无縁果三十六相不能生八十一 好衆魔不可得消威神未得具足道場不可 妄登登道消魔先定智慧矣青童稽首拜受奉行 洞真太上說智慧消魔真經卷之四

洞真太上說智慧消魔真經卷之五 　　變化品 太上告金闕帝君曰億兆有感感必有應惡 是本有有而未極雖有㣲善善非妙善思惡 惡應本有相趣也善是本无无而未有捨彼 麄惡思此妙善妙善善應本无今起也本无 是道道應唯善善有大小皆非惡也本有是 俗俗應唯惡惡有大小皆非善也是以爲惡 者道雖救之劇迷者不迴不迴遂墮惡非智 慧所可如何也爲善者俗雖攻之堅正者不 懷不懷遂成善是智慧所可營立也營立以 一一生隂陽太和布炁含精養神神炁至妙 无始无終无際无岸无頂无底无有中間无 處无也有處皆有有不能知知者智慧无上 之人也无上之人體此妙智而明守一施用 不盈淵湛宗主迹應有分隨得多少故有巨 細智慧焉何者智慧外名妙炁内實實自无 離名有假合斂末歸本引僞還真真内无假 應外有離離去復歸名有出入入爲心神出 爲行業業有科法經教文言遵行布散施用 依師始終无𧇊號曰功德功德成就由於五 神肝魂肺魄脾志腎精心神相須了明无逆 調和相順三一乃留留一統五六通在躬身 神俱一入不二門心爲行主行歸心神神通 无二抱一不離一无洞空空處无極无不容 无不有内實无名外稱智慧也智慧者標源 攝流智者知歸慧者不惑不惑入定應感无 遺纎善必祐有功必輔有德必興有因必果 果此入定變化適冝知定不定解法不修修 之无驗窮不能通空言而无實事非智慧也 智慧建德立功遵方用術謹宻精嚴存道依 經從師取驗乆而無徴更増篤勵練習无休 自然有成方術雖多要在少許耳第一存道 守一一道一心心无二想淨行无洿服符勑 呪數炁躡歩所修能專无不克驗驗成不乆 皆由未精精又精之其中有信信決如左愼 勿妄宣也 智慧上士習此三術消却魔怨誅除鬼賊制 伏惡人禳辟凶炁除憂救病保免兵戎水火 不能侵衆災不能犯逍遥三界之外遊宴王 毋之家代見太平之君名入種民之録神仙 進昇皇階極級永與道合變化无窮是智慧 之妙功衆聖之要訣矣金闕聖帝稽首奉行 洞眞太上說智慧消魔真經卷之五