《上清太上開天龍蹻經》

上清太上開天龍蹻經卷之一達六 　　　黃帝請問甯君訣第一 軒轅黄帝夙植仙津上感神精誕靈特秀位 承天帝復道求真清齋玄闕越雲臺山拜參 甯君請問三洞曰朕承洪緒雖統萬機每請 真要奉修玄㫖心形奔躁聖道幽微奥理虚 凝未能玄悟洞玄靈寳五篇通生洞神仙經 普垂色像大洞聖教義貫虚无託質通虛三 寳齊禀凡情惑滯至道難明三洞通生通同 一不甯君答曰玄元始氣三洞玄根三清三界 普垂應體仙真聖位九品玄階三洞混通應 感有異歷劫應化三寳齊臨高聖下凡隨機 降授上聖傳道應説離言中真傳德寄言通 理下界傳經因言修習開度有賢三等斯别 黄帝再拜跪請啓白敢問其道三品互差願 示其要令无疑惑 甯君吿曰三境三界通礙見殊高聖下凡悟 有深淺洞通无礙名爲三洞三洞通方感報 不等言上聖傳道者至道玉帝於龍漢劫時 應爲天寳大洞聖君上生玉清十二聖天當 傳聖道而與鬱單天帝九天丈人禪善天帝 九天真皇須延天帝元始天王各教三天九 品聖道赤明劫時應爲洞玄靈寳真君次生 上清十二真天傳於真道而與寂然天帝元 始先生不驕樂天帝高上元皇應聲天帝虚 皇玉帝各教三天九品眞道上皇劫時應爲 神寳洞神仙君次生太清十二仙天傳於仙 道而與梵輔天帝萬始先生清明天帝紫虚 帝君无愛天帝太真五皇各教三天九品仙 道此是上聖而傳其道也言中真傳德者太 易時傳授太帝君太始時傳授天帝君靈陽 子太初時傳授太微帝君太極時傳授太微 天帝君太素時傳授金闕後聖太平李真君 上相素童君上相青童君九玄帝君此是中 真而傳其德也言下界傳經者應化法門十 二等事一者本文三洞宣説二者神符奉宣 吿信三者玉訣示无疑難四者靈圖圖寫相 好五者譜録歷代授道六者戒律防非禁惡 七者威儀庠序軌格八者方法修行節度九 者術數隱景貴形十者記傳傳示學人十一 者讚頌歌誦聖德十二者章表章請表奏三 洞通達應感證緣三乘積功證果亦别隨功 高下上生諸天諸天果報乘經説證三十六 部證品生天三十六天隨經修品上證道果 因有發修解脫有縁自然正性也 黄帝再拜又重啓曰三十六部三品應縁三 十六天隨經修品經證天品依經生天三品 感經凡情暗弱未曉道源證品通不 甯君告曰三洞經法天尊相門應感通生皆 從相立身光洞耀朗徹太空境界天人咸皆 禀植三寳應象九帝翼形妙有通滋始成神 識神清智朗志鑒慧明氣濁神昏暗彰斯起 體洽大道境界通玄靜念身神三清洞合八 景保舉奠策雲軿九天翼形潜昇淨境三十 六部洞瑩爾身三十六天念隨心克諦聽吾 言方爲汝說 甯君吿黄帝曰至道无象无形无名從本降 跡漸顯三身從起三身而演三洞三境三界 凡聖顯差九天九人感象通貫三寳漸頓三 乘接生皆起法身身光相好三身相好境界 垂形應感天人同滋嚮象皆從相好而植其 神上禀玄精始成妙用 第一法體玄徹幽微真一妙智清淨无礙上 顯法體三十六門應演三洞三十六相上下 相合七十二相 第二應身應體顯象三境三界上下圓明降 氣生神而成靈識无量功德福備人天應感 業緣隨功證宅上顯三境三十六天下應三 界三十六帝上下通應七十二相 第三化體開化人神皆含三洞九氣生育倣 天象地合爲識靈内顯化身三十六相外示 生人三十六相内外相合七十二相三十六 部是无相源從理寄言令銓其理應生境界 福備十方歸根返本以立階品證果進位超 昇大羅體解大道入真實際圓滿清淨澤被 黎民善開方便示有爲法通生妙用而起識 神萬化應縁一相空靖也 甯君吿黄帝曰窈寂法身而生空洞空洞之 内而生太源太源之化三氣生焉上氣曰始 中氣曰元下氣曰玄玄氣所生出乎元元氣 所生岀於始此氣之本宗於象帝之先故曰 玄元始氣也玄元始氣三境玄根上應三境 而立三尊中生三界三乘接引通爲三元生 人三官故此三氣品施生焉三生萬有根源 本始也 甯君告黄帝曰三清天中玄元始氣以三合 五化爲八景神各生八方而爲二十四帝者 上爲三清二十四宫紫虛仙府降爲四梵四 八化生各爲三界二十四宫普爲一天二十 四氣内生人身二十四體故此三元三部八 景二十四帝帝各三元元各五神合爲三百 六十神六六品族合氣生神上爲三清六十 四梵氣二六相合三十有二降生三界三十 二天普通一天三十二帝二十八宿璇璣玉 衡故生一天三百六十日一月三百六十時 一地三百六十名山一人身中三百六十骨也 甯君告黄帝曰玄元始氣合生九氣故爲九 帝上爲九天中生九天下爲九地諸天九聖 皆備形神生人九户禀道生立又生比地九 野分方上通五帝四運周緒九氣列正隂陽 五行人民品物並受成生也 甯君告黄帝曰三清九天各生八方而爲七 十二宫三元各有二十四帝上爲二十四真 中爲二十四神下爲二十四生三元八景品 族生神合中九宫八十有一通生諸天八十 一分普生諸地八十一域内生人身八十一 關節也 甯君吿黄帝曰正一大道以出眞帝正一玄 真而生大神三元解變則一之所生故玄功 歸一萬事生焉此至道之祖宗元氣之根始 也從本降跡普植形神因无名立有名寄有名 詮无名通爲境界應氣生神三洞通化以爲 天尊三公天也九天通化應爲天尊九卿天 也仙真聖位各證九品故有三九二十七位故 爲天尊二十七大夫天也九天初構上下重疊 及其分應則列八方故有九九八十一位故 爲天尊八十一元士天也通前三公九卿二 十七大夫八十一元士各生氣象故爲天尊 百二十郡天也又於百二十郡等天内爲五 曹外爲五官各生十神合爲天尊千二百縣 官天也又於千二百縣中各有三元元各五 郷故爲天尊萬八千郷天也又於萬八千郷 天各禀五氣以爲五天亭故爲天尊三萬六 千亭天也又於三萬六千亭中亭各五候合 爲天尊十八萬候故此官屬通生諸天又備 人神各禀氣象並得安立而植生根紫户玉 閣三萬六千關節根源本始一時生神也 甯君告黄帝曰吾昔承玉帝開天上經三洞 法門萬化根始降生境界而植形神應感衆 靈普禀官屬三清上境三洞玄根下生三界 二景通合四緒御運五氣遞興百六數交劫 有生滅諸天壽限高下不同隨功證報見有 差别故演三洞道君奉宣當度有賢歷劫開 受汝今請問向序應生諦聽吾言示汝寳訣 元始開化通貫天人身生相好境界通禀虛 无應體寄象立言因有發修方登空寂三洞 接引九品降差妙極道源㝠通玄一體解幽 曠識朗慧微三清妙門俯念斯感 甯君告黄帝曰吾昔承大帝昔徃初劫龍漢 開圖内溟混沌十號化身託迹諸天成立諸 法離言說道无礙生津天中之尊无形化生 於大羅天明霞觀中而演三洞三十六部降 生三境三十六天三洞法門萬行根始下生 三界品物流形八方已下各生五億五萬五 千五百五十五億等无極三界比地等天八 方皆有三千大千世界无極三界皆禀三清 三元上下三十六天每天四方四九列位上 應天璣三十六門普爲比地三十六音一塵 之内三十六氣天人相感同禀道生三十六 地嚮象通感三洞通化凡聖有殊應感隨機 復有九種上下聖教上通玉清中上真教次 通上清下上仙教次通泰清上中聖教次通 无色中中真教次通色天下中仙教次通慾 界上下聖教下接利根中下真教下接平根 下下仙教下接鈍根三乘漸頓三根不同三 界天人三寳接引三清聖教三洞玄階上帝 道郷曠理虛漠通生妙有諸天良梯道性虛 凝不生不滅无來无去顯衆妙門恍惚隨迎 示真實法諸天受樂從有發修因緣行業根 本果始證果超拔從此六門慈悲善忍四等 俱備雌柔懃信諫諍止息耽行有德心捨无 德念念增廣福德慧隆天眼了達察无相想 想既已去色形又无捨識增修无有勞動既 无動作輕塵都忘超世生滅至四人境壽福 浩劫无礙化身託下救凡積功昇進昇玄證 果又登四梵漸昇太清登入九仙次昇上清 登入九真次昇玉清昇入九聖上至上聖上 上聖果功德充滿昇道入无忘功忘果自然 正性與道混合冥會虛空天尊通身常住湛 寂甯君告曰三洞開化普植天人一切官屬 咸皆禀受有物生主无形常存境界應身皆 爲天帝普爲上下三十六天尊又於比地三 十六音主諸天世界通含三十六帝形下地 上方通管三十六音氣三十六部普度无崖 三十六天昇進階品三清聖衆妙寂常常三 界九地四運遄速三界劫壞混沌无生三清 三寳更降元氣每劫重造三氣爲宗三寳通 生九運不等故无色界上元頂天其天氣相 交三千三百度爲小陽九小百六其天氣相 交六千六百度爲中陽九中百六其天氣相 交九千九百度爲大陽九大百六色慾下界 與上互差下短上長歲月有異其上无色天 氣相交三千三百度次下色界中元頂天即 有六千六百度又下慾界下元頂天加有九 千九百度其上无色小陽九其中色界中陽 九其下慾界大陽九其下慾界萬劫齊粉其 中色界百迴劫壞其上无色一迴普没又於 慾界九土亦異天地相交三千三百度三土 受衰水火兵病饑饉餓死六千六百度六土 受害九千九百度九土並損故顯太一布氣 流行太歲宫氣更相之適遍被家國内及人 身所至之宫隨神見疾三期逆順交錯八方 三十六載十二周滿此是小會積數成灾轉 讀是經方免斯患大小劫會九氣終時業果 不定上下報異 上清太上開天龍蹻經卷之一

上清太上開天龍蹻經卷之二達七 　　　三洞通生元置品第二 是時黃帝拜參甯君請問三洞尊經三品傳 道啓問說已又拜稽首復請訣曰三洞尊經 上生三境三十六天三十六部既生境界各 有三十六天三十六天亦是三十六部以不 甯君答曰玄元始氣三境玄根三十六部生 天法宅三洞降德爲天人之生主九聖通化 爲象帝之玄根三十六部爲境界之生門三 十六天爲入道之階品故因經以開導明氣 象以通於經開逕路以證道郷藉證修而登 聖果淨身神以通道境修盟約以祛惑情三 十六部洞觀齊臨三十六天隨心嚮應三清 上境下界應緣三界昇墜劬在心首階品不 等故立界名隨根應感凡有五種諦聽吾言 方爲汝說 甯君吿黃帝曰吾昔承道主生化法王天中 之尊皆悉禀受初降妙一聖化初始始生於 元元通眞道元生於玄玄主仙教仙眞聖位 三洞玄尊三寳立位三號亦别故於龍漢初 時元始開圖應爲玉清天寳聖君號爲大洞 无形天尊而說大洞十二部經而教玉清十 二聖天次於赤明劫時應爲上清靈寳眞君 號爲洞玄无名天尊而說洞玄十二部經而 教上清十二眞天次於上皇劫時應爲泰清 神寳仙君號曰洞神元始天尊而說洞神十 二部經而教泰清十二仙天三十六部經生 於諸天天人禀受故名三界三乘漸頓接引 通方開度有賢應身降受歷代教化天尊通 神三洞寳經隨方顯用 甯君吿黄帝曰元始應身七十二相上生三 境下生三界皆禀三洞品物流形生天元始 故稱天尊三十六部天尊化體三界之内三 寳接生應感不同故爲无色色慾界也又爲 衆生根性參差雖同一天咸有五種一者三 洞三界二者應化三界三者反出三界四者 流來三界五者輪迴三界言三洞三界者三 十六部上生三境三十六天中生三界三十 六帝下生九壘三十六土皇天人相通三乘 接引精氣相貫皆禀三洞善貸得生也其二 應化三界者三部八景應爲隂陽四時變化見 有生老其三反出三界者至道妙氣灌養生 神雖居躭著不爲所染起羣絶俗離有爲門 反此囂塵獨超上道也其四流來三界者從 道妙本寄備隂陽形染六情見起通執善善 相繼惡惡相續流轉見報入善惡門也其五 輪迴三界者躭染見著而墜三塗流輪惡道 不能得出永沈苦海長淪愛慾也 甯君吿黄帝曰元始應演三洞尊經通成境 界接引階品无有爲有開化天人令登无相 以入空解上顯三境三洞通方下生三界應 感三種一者豁爾虛空二者質礙形色三者 緣慮心體言一者豁爾虛空者空洞道氣混 化太虚應象立无而成境界山河石壁嶮岨 幽深端正好醜以爲躭滯天人六道感有見 无故云一者豁爾虚空也言質礙形色者應 化三界三十二天生處隂陽而成有體從道 妙一善貸生津寄託胞胎世間父母兩半相 合而執有形具足諸根是爲色聚既根成就 生六種識而起分别是爲識聚既妄聚塵分 别假相而生戀著是爲想聚倒想聚已妄生 憎愛而起貪嗔是爲行聚既覩聚合妄想堅 成執見愚癡而生惡行淪没三塗不能得出 是故名爲質礙形色言緣慮心體者即體是 報由業緣生善智慧者返道復源愚癡濁辱 流浪惡道隨其所報應感見生六慾四心爲 以界畔是故名爲緣慮心體也是故爲說三 界感差受報各異而有五種一者未入三界 繫縛之位雖生其域非三界因出於生滅上 生四人天也二者感生无色業上出色慾猶 四輕塵捨識增修妄形神淨也三者感生色 界之業爲色深重漸捨六塵三度重捨十八 天報四者感生慾界之業六慾躭染故感六 天五者感生三惡道業爲躭六慾三毒見生 而落畜生餓鬼地獄道也 　　　通生官屬元置品第三 甯君吿黃帝曰元始天尊昔於大羅明霞觀 中應生境界而演三洞三十六部大洞上品 十二部經具有三洞三十六部尊經之福何 以故大洞聖教通眞生仙兼包衆經一切官 屬故有洞玄洞神三十六部上品功德洞玄 部中不及兼上唯通於下而攝洞神故有二 十四部眞仙之力洞神仙經不及於上唯有 洞神十二部經生仙之福三洞應化通起生 源三寳接引麄妙有别從道妙氣降跡生神 无有爲有有元所有體解大道發无上心解 脫无爲常樂我淨也洞玄眞教中乘應緣從 聖降眞通玄入妙故說應化開方便門知有 不有從有發修无愛染心離有爲境修習正 觀安住中道洞神仙教寄備因縁故立境界 諸天官屬開化人神成立諸法三寳通化仙 爲生門從生發修入无相體故顯應化仙陽 生首從生遷仙遷仙入眞遷眞入聖遷聖入 道三洞妙有以氣爲宗宗生於始始生於元 无生於玄始氣通聖上生玉清元氣主眞中 生上清玄主仙教下生泰清三清應象三寳 通臨三十六部應天教授三十六天三洞生 根三界禀氣應界修品七十二相境界垂形 八十一好表生大有故於龍漢劫時號爲无 形天尊應爲玉清天寳聖君以爲大洞之尊 玉帝而生九萬九千九百九十億萬氣一氣 各生九萬九千九百九十億萬里一氣各生 九萬九千九百九十億萬歳歲里數終曆分 相合下通三界以爲大劫也次於赤明劫時 號爲无名天尊應爲上清靈寳眞君爲洞玄 之尊君而生九萬九千九百九十九萬氣一 氣各生九萬九千九百九十里一氣各生九 萬九千九百九十萬歲歲里數終曆分相 合下通三界以爲中劫次於上皇劫時號爲 元始天尊爲洞神之尊神而生九萬九千九 九百九十萬氣一氣各生九萬九千九百九 十萬里一氣各生九萬九千九百九十萬歲 歲里數終曆分相合下通三界以爲小劫天 尊言吾今應相境界通身上顯諸天下應萬 象歷劫應化開度兆人有道上賢降爲師授 或生下界與物混㝠託質通凡沈浮莫辨與 道通化應接有縁爲受是經令開慧解潜行 救度不恃有恩志淨神清爲宣是法 甯君重告黄帝曰三清九帝八景通方應生 三境通爲接引下降三界品物成形開心天 人同禀官屬故玄元始氣各生八景而爲二 十四帝九天各生八景而爲七十二官言二 十四帝化爲二十四神二十四神化爲二十 四氣氣亦成神神亦成氣散之爲雲霧合之 爲形影出之爲造化入之爲眞一上結三元 言結萬物神眞變化元有定名百神之中皆 以三合成德天地之極上境二十四帝下爲 三界二十四氣二十四帝帝各三元元各五 神合生三百六十神混通三界三百六十神 各生一天三百六十宫各生一歲三百六十 日又生一月三百六十時各生人身三百六 十骨普生一地三百六十名山下通天氣八 景齊臨上灌生津合氣同植无極三界普禀 此原天人相通萬境通貫八景開化應象立 原二十四帝上生三百六十神六位而成合 爲六十四梵氣六位相合三十有二三十二 歲天一周也故明三界三十二天三清九氣 上下通神傍貫璇璣四運明朗三洞天曆歲 爲三元六位陽辰爲六齋月八景通運八節 修門十直朝尊奉修十善燒香願念功感諸 天然燈續明拔生救死香花寳蓋供養諸天 轉讀尊經令通慧解上懺七祖先代宿殃下 爲含靈同滋法澤三清衆聖俯鑒丹誠三界 宫屬同垂監暎三宫清淨九户圓明五藏曉 徹六府通慧八十一好光生八十一關機三十 二相通明三百六十骨三十二帝表現玄虚 三十六天顯登頂相八景備衛九天翼形駕 景策龍上登玉清也 甯君告黄帝曰大道生化无物不通大包无 外細入无間无物不禀无物不生无物不度 无物不成開廓太空分爲十等從上大羅下 及三清而爲七分上及傍普皆備太空以爲 道境故玄都玉京山上而有七覺之氣也大 羅已下而生三境合爲七分傍備太空通爲 聖境復次三清八方正中各於其下又爲一 分而生比地五億億五萬億五千億五百億 五十億五五億等无極三界皆感五氣五運 生成故通天地五十五數三元上下皆以三洞 合通九帝一十二天緫合三元三十六帝正 中八方普稟三清唯感四序三十二天三百 六十度以成二十八宿五運生化雖感道原 分應通凡從上第八分也復次各於无極三 界已下又爲一分以爲九壘三十六土皇皆 禀三界上通三清每年八節四季之日録人 善惡上奏三清善惡罪福上下計會此通從 上第九分也復次九壘之下而有八門九幽 地獄上是陽考下主隂罰上下各九亦名十 八大地獄也於此獄下大風澤之炁似風非 風似水非水識苦性昏不可分别擎持地輪 全不傾倒此是從上第十分也 甯君告黄帝曰三洞通化九氣混生天有三 十六曹君地有三十六司府三境下降九氣 通生九壘上騰三界通感一天境域二景合 明三光齊臨四緒咸備璇璣混合緫統彌羅 廣覆生神應氣成熟周天曆紀運度玄關九 壘土神各爲比地太歲太隂大將軍歲德建 破之神若有行人奉修三洞三清上經當勉 下地九土靈祇不爲作害故第一之地名元 德其氣上青中黄是元土卿所治厚一萬一 千一百一十里土象百官悉治其中第二之 地皇德其氣通黑是元庭土丞所治土家百 官亦治其中第三之地帝德其氣通蒼是虎 口土龍所治土家百官亦治其中第四之地 王德其氣通黄是元心土大將軍所治第五 之地人德其氣通赤是元福土令所治第六 之地地德其氣通白是元骨土長所治第七 之地里德其氣通紫是始甲六父母所治第 八之地復德其氣通青是始賢土宗正所治 第九之地昌德其氣通緑是軒始土下有二 千石所治九地土官各管土府上通比地十 二神官也 上清太上開天龍蹻經卷之二

上清太上開天龍蹻經卷之三達八 　　　至道法身應生相好元置品第四 是時黄帝越雲臺山參拜 甯君請問三洞三等開度應接天人次問三 寳通生境界又問境界通生天人人通道生 生通道體道通无外普備形神至道無私感 化何異 甯君吿黃帝曰三洞九帝九天生門仙眞聖 位各有九品二十七位三洞品階從凡遷仙 八十一等本爲三界迷暗參差故立三乘以 爲階品至道玉帝功備十方故立三寳三尊 不同應顯三身三體各異故於龍漢劫時應 以聖教號爲無形天尊赤明劫時應以眞教 號爲無明天尊上皇劫時應以仙教號爲元 始天尊三寳應教三乘有差應化法身本跡 亦别昔於初劫龍漢開圖於大羅天明霞觀 中而演三洞三十六部應生境界各有三十 六天内演十號混沌天元玄元始氣應爲玄 象明光洞煥九色重暉八景圓明而生相好 應生境界化體成人人天果報凡聖不等三 身相好上中下殊開立人神皆禀化體也 甯君告黄帝曰吾昔於初劫至道玉帝無形 天尊於大羅天明霞觀中闡三洞應生十號 敷九帝而立九天仙眞聖位爲三寳之玄津 二十七位爲境界之修品三十六部上爲三 境之玄根下爲三界三十六天之感宅七十 二相境界垂形八十一好人天生本消息變 化遍備大千吐納應身通生五億无極三界 傍亘无涯境界通神上下俱禀毎劫應現名 號有殊歷代化身尊名有别第一號源源是 源本第二號混混不可分别第三號沌沌是朴 大第四號溟溟是溟然第五號涬涬然無際 第六號濛濛如細霧第七號澒澒如澒涌第 八號始始氣凝於大羅第九號元元善之長 第十號玄玄主上天玄之又玄天中尊主位 稱陛下上備生原是故無名天尊上從大羅 八號始氣初生玉清應以聖教大洞法門次 從玉清九號元氣下生上清應以真教洞玄 法門次從上清十號玄氣下生泰清應以仙 教洞神法門復次三境下生三界境界相感 三乘互差三境接引三界亦别玉清聖境下 通無色上清真境下通色界泰清仙境下通 慾界復次三洞通生人神天人相通九户齊 育玉清聖境生人上一泥丸上宫上清真境 生人中一真爲絳宫泰清仙境生人下一黄 庭仙宫故人下一黄庭元王以爲生神含氣 命主仙道主生因生修習仙之言遷遷昇太 清遷仙入眞上昇上清遷眞入聖上昇玉清 遷聖入道上昇大羅至道之境曠理凝漠也 元始應演三洞三十六相元置品第五 是時黄帝拜受甯君爲演天尊開化事已復 更啓問生天元由玄元始氣三境玄根降生 三界萬象通備天尊十號三洞生由三境三 界普禀斯感元始降化應相成天天既有生 相門何在 甯君吿黄帝曰吾昔承天尊於大羅天初生 境界開化形神故立天帝建設生津爲諸大 聖而演太上開天上經七十二相三種應身八 十一好三度化體從本降跡漸顯有爲故顯法 身復次應身更示化身通生境界同禀相身一 切天人皆感生用始成靈爽而有識神也玄元 始氣三洞本原三十六部境界階品玉京玄 臺三洞應成紫微金闕九氣通立故示法體 以顯天容應化通凡人天證宅三洞妙本通 立身光境界垂形應緣斯起妙辯無礙是曰 聖真高上莫過是爲相體故顯九變九一化 形四九通方三十六等三十六相三度應身 解脫囂塵是真實際妙而無礙應爲至一光 明无上應爲皇一百神聖宗應爲帝一純粹湛 然應爲真一萬善之長應爲元一司隂真宰 應爲天一虚通无礙應爲玄一長生大主應 爲太一盟威法王應爲正一於此九一内顯 虛用寂曠元闕故顯爲希緬平无礙而示於 夷妙辯無方應之爲微大包无外普備爲空 同物受納通容爲洞豁然不滯應爲妙无於 此妙无漸顯應教而示意神次立志神復次 念神三念發迹應教起用故從正智而生實 智復次實智而生權智於此權智而顯三寳 精神氣也言精者以靈智爲主神者不測以 變化爲功氣者氣象以生成爲用功用既異 故謂爲三體不可分故名三一於此三一又示三 體一者以色心爲體二者以三洞爲體三者以 妙德爲體言色心爲體者寂地本身以真一 妙智爲體言三洞爲體者修進階次應品立 元證果昇位廣度一切爲大智慧原色是累 礙昇進階法九聖以還皆求進品既滯慾累 並言有色真道累盡惟有妙心上證道果具 一切德寂不可見名爲妙无動時隨迎同物 有體心色雖妙物得見之故名妙有以位感 報伏結昇玄進登上聖至上聖果忘因忘果 自然正性同於大道與物混溟高上莫過始 稱天尊故於天尊漸顯應身而生境界玄元 始氣遍備身光三氣化形而演三洞始爲青 光上生於天元爲白光中生於人玄爲黄光 下生於地元始天尊於此三色合生九光遍 起法身光明洞耀始生於混混爲蒼光混生 於洞洞爲赤光洞生於浩浩爲青光元生於 昊昊爲緑光昊生於景景爲黄光景生於遯 遯爲白光玄生於融融爲紫光融生於炎炎 爲碧光炎生於演演爲爲光九色光耀瑩徹 法身於此九光通生於界上生三境三十六 天以示天容虚无洞曉下生三界三十六帝 權應化身善貸生門漸頓引育故名三洞三 十六相也 天尊法身應生三界三十六相元置品第六 甯君告黄帝曰吾昔承天尊於大羅天而演 太上開天元置品經應身生相境界垂形上 爲三清三十六天尊下生三界三十六天帝 故顯凡聖應顯通方七十二相人天報異三 清上境妙寂常常九品玄階忘功證報三界 之内爲有見生妄想堅成而執躭著故設應 感三十二天寄備隂陽通生攝受玄元始氣 八景圓明上爲四梵三界頂 天尊曆運開生下爲三界上下相重三十二 天帝緫御四八大象交周九氣相參而成運 度三十二帝傍貫璇璣皆爲一天二十八宿 也九天重壘亦爲八方比地九宫四天王天 上下相重亦爲四方四八生主皆禀九氣兩 半相和本跡合通三十六位故爲上下相重 三十六帝也天降一氣則五氣生焉寄備隂 陽合氣成體故陽有少陽太陽隂有少隂太 隂故陽中之隂爲木陽中之陽爲火隂中之 陽爲金隂中之隂爲水和中之和爲土少陽 之氣各爲一天皆爲東方九氣青天而生東 方太皇黄曾天太明玉完天清明何童天玄 胎平育天元明文舉天上明七曜摩夷天虚 无越衡天太極濛翳天緫屬東方九氣青天 上爲一天各爲七宿角亢氐房心尾箕度上 屬一天皆爲陽明主天三䰟也太陽之氣各 爲南方三氣丹天而生赤明和陽天玄明恭 華天曜明宗飄天竺落皇笳天虚明堂曜天 觀明端靖天玄明恭慶天太煥極瑶天緫屬 南方三氣丹天上爲一天各爲七宿井鬼柳 星張冀軫度上屬丹元主生天氣也少隂之 氣各爲一天皆爲西方七氣素天而生元載 孔昇天太安皇崖天顯定極風天始黄孝芒 天太黄翁重浮容天无思江由天上揲阮樂 天无極曇誓天緫屬西方七氣素天上爲一 天皆爲七宿奎婁冑昴畢觜參度上屬隂精 生天七魄也太隂之氣各爲一天皆爲北方 五氣玄天而生皓庭霄度天淵通元洞天太 文翰寵妙成天太素秀樂禁上天太虚无上 常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度天太極 平育賈奕天緫屬北方五氣玄天上爲一天 皆爲七宿斗牛女虚危室璧度上屬北極生 天玄津也无極三界同禀此門上下傍並通 方感用故示應經三十六相也 九色寳光各生八景八十一好元置品第七 甯君吿黄帝曰吾昔承天尊於大羅天而演 太上開天元置品經託身立相萬象法門内 寂法身應爲化體身光洞耀表現玄虚應相 生天而成相好相者是本從寂宣言好者是 跡因言明理因言宣理開度有緣從理寄言 接引階品故顯身相洞貫諸天相中生好更 示生體九光洞徹上下通暉境界圓明普无 隔礙九天重壘各生八方内含九天本跡雙 應八十一好通備形神三十六部證緣无滯 九一通化妙辯无方九色寳光始一爲主玄 元始氣合生九門三號各三故爲九一至一 始聖混爲蒼光皇一始聖洞爲赤光帝一始聖 浩爲青光元一元无昊爲緑光真一元真景 爲黄光天一元真遯爲白光玄一玄仙融爲 紫光太一玄仙炎爲碧光正一玄仙演爲爲 光九天合德普植形神八景圓明境界通立 九天妙一上下重暉亦爲比地而生好體上 上第一鬱單聖天亦爲一天比地一宫九氣 生門始一天主皆爲鬱單之野清淨世界其 次第二禪善聖天亦爲一天比地二宫延福 郷天仁靜世界其次第三須延聖天亦爲一 天比地三宫大堂郷天納善世界其次第四 兜術真天亦爲一天比地四宫无福田天用 賢世界其次第五不驕樂真天亦爲一天比 地五宫大福堂天中方世界其次第六應聲 真天亦爲一天比地六宫福德郷天延賢世 界其次第七梵輔仙天亦爲一天比地七宫 福堂州天盛行世界其次第八清明仙天亦 爲一天比地八宫福集教天長安世界其次 第九无愛仙天亦爲一天比地九宫宛黎城 天棄賢世界九天重壘各有八方故有九九 八十一好也 上清太上開天龍蹻經卷之三

上清太上開天龍蹻經卷之四達九 　　　應身三清三十六相元置品第八 甯君告黄帝曰吾昔承天尊於大羅天爲諸 大聖而演太上開天元置品經身生應身七 十二相上生三境三十六天下生三界三十 六帝三十六部三洞法門九品化生萬象宗 本生天元始是稱天尊无上法王號爲玉帝 三十六部境界玄梯三十六天三洞昇品玄 元始氣三合成身九色寳光徧兹法體始生 混氣混爲蒼光不假日月自然明朗蒼示通 生鬱秀增長布徧色象名爲鬱單廣備開生 應无量體證果立位上登玉清功德无量始 登聖果故立鬱單无量天九天丈人萬善之 長故顯第一上聖證品而立无形清微天次 顯第二高聖證品而立元精波羅摩辱天次 顯第三大聖證品而立无色无量德羅天復 次第二混生於洞洞爲赤光不假日月自然 明朗示定善行體能修定善壽命无量故號 上上禪善天九天真王備中聖道福報无量 而立此天神通變化故顯第四神聖證品故 立玄微上虚禹餘天次顯第五玄聖證品而 立玄清那首約淨天次顯第六真聖證品而 立梵行稽那邊淨天復次第三洞生於浩浩 爲青光不假日月自然明朗示以高舉須修 延年顯以三氣開度幽明故號梵監須延天 元始天王通真證聖故顯第七仙聖證品而 立玄梵羅迦淨明天次顯第八靈聖證品而 立元上上靈赤天次顯第九至聖證品而立 大梵行如天復次第四元生於昊昊爲緑光 不假日月自然明朗示以端寂無聲廣容通 度德業通容昇進道境故號寂然兜術天元 始天王立真實智故顯第一上真證品而立 寳光玄妙天次顯第二高真證品而立飛梵 福德天次顯第三太真證品而立虚梵際淳 天復次第五昊生於景景爲黄光不假日月 自然明朗示以行人不驕而樂慶宻是彼故 名不驕樂天高上元皇教中真道故顯第四 神真證品而立大梵近際天次顯第五玄真 證品而立行梵快利天次顯第六仙真證品 而立虚无結愛天復次第六景生於遯遯爲 白光不假日月自然明朗示以真道應聲相 通懃修真戒令不惑亂或畏魔王應聲化形 隨心所慾而亂行人應此身相深戒所慾故 顯此天令不退墮故號洞元化應聲天其天 帝主虚皇玉帝應宣正行故顯第七天真證 品而立大梵道德天次顯第八靈真證品而 立梵行須達天次顯第九至真證品而立極 梵阿那天復次第七玄生於融融爲紫光不 假日月自然明朗示以靈化統任無崖無極 三界緫統天關皆爲中升上爲七元普爲人 首洞通七户故號靈化梵輔天萬始先生通 生妙混應爲仙主而統生門故顯第一上仙 證品而立徹梵道德天次顯第二高仙證品 而立虛梵識慧天次顯第三天仙證品而立 空梵伊檀天復次第八融生於炎炎爲碧光 不假日月自然明朗示以重霄虚玄高遠清 明洞耀瑩鑒形軀降氣三元生人三宫内爲 五臟九府華蓋上應金華應天華府故名高 虚清明天帝真華府命元也紫虚帝君通灌 生體此天中人業行高遠上生重霄超出三 界上進仙品昇解脫門故顯第四神仙證品 而立緣梵慧入天次顯第五玄仙證品而立 玄梵念慧天次顯第六真仙證品而立雲梵 阿檀天復次第九炎生於演演爲烏光不假 日月自然光明示以無想无慾能離胞胎之 結無復存形之愛而得無想之心無結之業 極果之人上證此天故言无想无結无愛天 其天帝主太真玉皇爲說五慾念想假空故 顯第七天仙證品而立洞微含那天次顯第 八靈仙證品而立玄上滅然天次顯第九至 仙證品而立極色若那天九一應體以示應 身三洞通形而演三十六部應生三境三十 六天從无生有漸寄語言不住於有性无所 礙是名應身三十六相也 天尊應降爲三界三十六相元置品第九 甯君吿黄帝曰昔徃龍漢元始開圖无形无 名天尊於大羅天上生三清三十六天下生 三界三十六帝身放五色應化身光爲諸天 帝而說太上開天元置品經先立四梵北真 上天以爲東華西靈南極四天重壘四緒合 成各生八景四八通運故爲四八三十二天 内含四梵三十六相應生十號託跡諸天一 號自然是物根本二號無極莫知所窮三號 大道普包滋育四號至真真是至純五號太 上極大窮高六號老君歷代應接七號高皇 光明極上八號天尊天中宗尊九號玉帝玉 美尊主十號陛下諸天上帝高上莫過天中 之尊位稱陛下更无過上七十二相上下洞 明八十一好傍照无極上无四帝下備四方 四梵通生而立四緒四天各八三十二門合 中四九三十六品故上三清九天妙氣降生 三界九炁應生從上第一鬱單无量第一上 天姓生於混混爲蒼色上結四梵太清等天 次生四人而生二萬二千氣而成太極平育 賈奕天此天中人壽一兆九千三百二十七 萬三千五百二十八億三千二百萬歲上進 階品其次第二上上禪善天從此天中氣漸 流降混生於洞洞爲赤光上生三萬三千氣 而成龍變梵度天此天中人壽九千六百六 十三萬六千七百六十四億一千六百萬歲 上進階品其次第三梵監須延天從此天中 氣漸流降洞生於浩浩爲青色而生四萬四 千氣而成太釋玉隆騰勝天此天中人壽四 千八百三十一萬八千三百八十二億八百 萬歲上進階品其次第四寂然兜術天從此 天中氣漸流降浩生於昊昊爲緑色上生五 萬五千氣而成太虛无上常融天此天中人 壽二千四百一十五萬九千一百九十一億 四百萬歲上進階品此上四人喜樂悉靜其 次第五波羅尼宻不驕樂天從此天中氣漸 流降昊生於景景爲黄色上生六萬六千氣 而成太素秀樂禁上天此天中人壽一千二 百七萬九千五百九十五億五千三百萬歲 此天中人氣觀轉妙增修四等稍除餘習上 生四民天也其次第六洞元化應聲天從此 天中氣漸流降景生於遯遯爲白色上生七 萬七千氣而成太文翰寵妙成天此天中人 壽六百三萬九千七百九十七億七千六百 萬歲於此天中又恐都失便觀此識若有若 無觀即生太素秀樂禁上天其次第七靈化 梵輔天從此天中氣漸流降遯生於融融爲 紫色上生八萬八千氣而成淵通元洞天此 天中人壽三百一萬九千八百九十八億八 千八百萬歲於此天中又患心識勞動便作 捨識意修得生太文翰寵妙成天其次第八 高虛清明天從此天中氣漸流降融生於炎 炎爲碧色上生九萬九千氣而成皓庭霄度 天此天中人壽一百五十萬九千九百四十 九億四千四百萬歲其天中人六色惣淨麄 淨都无如虛空也相既已盡色形又无便存 心識以入氣觀得生淵通元洞天此是无色 麄色都无爲對下界由有六輕塵色聲香味 更无觸體故感四天三界上報其次第九無 結無愛天從此天中氣漸流降炎生於演演 爲烏色上生二百萬氣而成無極曇誓天此 天中人壽七十五萬四千九百七十四億七千 二百萬歲其天中人五色塵細淨由有一輕 色塵其次第十從上第一鬱單無量天中氣 漸流降演生於混混爲蒼色上生三百萬氣 而成上揲阮樂天此天中人壽三十七萬七 千四百八十七億三千六百萬歲其天中人 四色塵細淨由有二輕色塵其次第十一從 上第二上上禪善天中氣漸流降混生於洞 洞爲赤色上生四百萬氣而成無思江由天 此天中人壽一十萬八千七百四十三億六 千八百萬歲其天中人三色塵細淨由有三 輕色塵第十二從上第三梵監須延天中氣 漸流降洞生於浩浩爲青色上生五百萬氣而 成太黄翁重浮容天此天中人壽九萬四千 三百七十一億八千四百萬歲其天中人二 色塵細淨由有四輕色塵第十三從上第四 寂然兜術天中氣漸流降浩生於昊昊爲緑 色上生六百萬氣而成始皇孝芒天此天中 人壽四萬七千一百八十五億九千二百萬 歲其天中人一色塵細淨由有五輕色塵第 十四從上第五波羅尼蜜不驕樂天中氣漸 流降昊生於景景爲黃色上生七百萬氣而 成顯定極風天此天中人壽二萬三千五百 九十二億九千六百萬歲其天中人六色細 淨由有六輕塵第十五從上第六洞元化應 聲天中氣漸流降景生於遯遯爲白色上生 八百萬氣而成太安黄崖天此天中人壽一 萬一千七百九十六億四千八百萬歲其天 中人一色塵麄淨五色塵細淨第十六從上 第七靈化梵輔天中氣漸流降遯生於融融 爲紫光上生九百萬氣而成元載孔昇天此 天中人壽五千八百九十八億二千四百萬 歲其天中人二色塵麄淨四色塵細淨第十 七從上第八高虚清明天中氣漸流降融生 於炎炎爲碧色上生二千萬氣而成太煥極 瑤天此天中人壽二千九百四十九億一千 二百萬歲其天中人三色塵麄淨三色塵細 淨第十八從上第九无想无結无愛天中 氣漸流降炎生於演演爲爲色上生三千萬 氣而成玄明恭慶天此天中人壽一千四百 七十四億五千六百萬歲其天中人四色塵 麄淨二色塵細淨第十九從上第一鬱單無 量天中氣漸流降演生於混混爲蒼色上生四 千萬氣而成觀明端淨天此天中人壽七百 三十七億二千八百萬歲其天中人五色塵 麄淨一色塵細淨第二十從上第二上上禪 善天中氣漸流降混生於洞洞爲赤色上生 五千萬氣而成虚明堂耀天此天中人壽三 百六十八億六千四百萬歲其天中人六色 塵麄淨由有細色塵第二十一從上第三梵 監須延天中氣漸流降洞生於浩浩爲青色 上生六千萬氣而成竺落黄笳天此天中人 壽一百八十四億三千二百萬歲其天中人 一色塵麄染五色塵細淨第二十二從上第 四寂然兜術天中氣漸流降浩生於昊昊爲 緑色上生七千萬炁而成耀明宗飄天此天 中人壽九十二億一千六百萬歲其天中人 二色塵麄染四色塵細淨第二十三從上第 五波羅尼宻不驕樂天中氣漸流降昊生於 景景爲黃色上生八千萬氣而成玄明恭華 天此天中人壽四十六億八百萬歲其天中 人三色塵麄染三色塵細淨第二十四從上 第六洞元化應聲天中氣漸流降景生於遯 遯爲白色上生九千萬氣而成赤明和陽天 此天中人壽二十三億四百萬歲其天中人 四色塵麄染二色塵細淨第二十五從上第 七靈化梵輔天中氣漸流降遯生於融融爲 紫色上生二億萬氣而成太極蒙翳天此天 中人壽一十一億五千二百萬歲其天中人 五色塵麄染一色塵細淨第二十六從上第 八高虚清明天中氣漸流降融生於炎炎爲 碧色上生三億萬氣而生虚無越行天此天 中人壽五億七千六百萬歳其天中人六色 塵俱染初出慾界由有輕慾塵第二十七從 上第九無想無結無愛天中氣漸流降炎生 於演演爲爲色上生四億萬氣而成上明七 耀摩夷天此天中人壽二億八千八百萬 歲其天中人五慾根麄淨一慾根麄染第二 十八從上第一鬱單無量天中氣漸流降演 生於混混爲蒼色上生五億萬氣而成元明 文舉天此天中人壽一億四千四百萬歳其 天中人四慾根麄淨二慾根麄染第二十九 從上第二上上禪善天中氣漸流降混生於 洞洞爲赤色上生六億萬氣而成玄胎平育 天此天中人壽七千二百萬歳其天中人三 慾根麄淨三慾根麄染第三十從上第三梵 監須延天中氣漸流降洞生於浩浩爲青色 上生七億萬氣而成清明何童天此天中人 壽三千六百萬歳其天中人二慾根麄淨四 慾根麄染第三十一從上第四寂然兜術天 中氣漸流降浩生於昊昊爲緑色上生八億 萬氣而成太明玉完天此天中人壽一千八 百萬歲其天中人一慾根麄淨五慾根麄染 第三十二從上第五波羅尼宻不驕樂天中 氣漸流降昊生於景景爲黄色上生九億萬 氣而成太皇黄普天此天中人壽九百萬歳 其天中人六慾根俱染是名慾界故此顯明 天尊降生三界下顯三十六天天人之相也 九京九山通生天人八十一好元置品第十 甯君吿黃帝曰吾昔承天尊於大羅天而演 太上開天元置品經應身生好普垂色象故 顯法體應物成科下降生津境界通貫三清 聖境玉京之山山有十重而有十名一曰蓋 天首山二曰彌玄上山三曰羅玄洞虚山四 曰高上真元山五曰衆寳幽劫刃山六曰无 色大覺山七曰周觀洞玄山八曰景華太真 山九曰不思議山十曰太玄都玉京太山山 最上一重三清天蓋緫統彌羅上爲玄臺在 下九重應爲九天各生八方九氣天關混爲 九九八十一宫内顯天尊應爲身好通生大 有而植形神境界天人同禀法象山高岫遠 欲陟難昇七寳光明示無隔礙三十六帝九 色流輝玉京天蓋顯登頂相此山應化通生 天人降生三界上爲四梵下生應化三十二 天復爲三界每一天心皆爲玄臺崑崙上宫 亦名玉京玄都之山金城九重下統九氣玉 樓十二八景持區各揔一天四氣生育中爲 天柱上通天關緫氣上元三十五分合爲璇 璣六百生主亦生人首頭象崑崙緫統三宫 九户成體三元八景各備生神五運七元一 身華蓋下腎溺水而遶靈關神龜呼吸奮爲 雲雨皆禀玉京崑崙生好也 上清太上開天龍蹻經卷之四

上清太上開天龍蹻經卷之五達十 　　元始化身而立三清三十六相元置品 　　第十一 甯君告黄帝曰吾昔承天尊於大羅天爲諸天 帝而演太上開天元置品經託身立相境界 垂形玄元始氣九聖通體七十二相遍備天 人九色身光洞朗明徹上部九變三境通形 中部九孔九一通化下部九名九土通神三 十六相三宫通顯頭象大羅圓通無礙腦有 九宫九天應身心有九孔九聖洞明下部九 名應垂生體腦九宫者第一太皇宫太上君 后居之第二玉帝宫玉清神君居之第三天 庭宫上清神君居之第四極眞宫太極神君 后居之第五丹宫真君居之第六流珠宫神 仙居之第七丹田宫上元赤子眞人帝君之 卿天帝君居之第八洞房宫左有无英公子 右有白元君中爲黄老三魂居之第九明堂 宫左有明童真官右有明女真官中有明鏡 真官居之太一真人是腦之精生人三元九 宫生神也中一絳宫心有九孔通於九真中 元真人居其中宫丹皇君輔皇卿共治絳宫 而守絳宫九眞之道與物混通應爲至人變 現无方應爲聖人真淳妙化應爲眞人普度 遷昇應爲仙人神通无礙應爲神人達有通 无應爲靈人妙辯通微應爲賢人抱道懷德 應爲道人功行兼濟應爲行人心有九孔應 生九人九種通方備中一相也下元嬰兒守 元陽宫位爲黄庭元王右有保弼卿而守下 一黄庭宫桃康命君精通玄象紫霞三市黄 雲四纏胞胎命門生神之主上通九天下通 九地内生一身而爲九神上有九人三三爲 位左有韓衆右有范蠡中有大成子左腎爲 司徒公右腎爲司空公中有太一君左有青 腰玉女右有白素玉女中有玄光玉女玄光 玉女者道之元氣生成之母降氣下一胞胎 之府三清妙化九氣降神生人三宫二十七 位内合九神三十六相也 元始化身而生三界三十六相元置品第十 二 甯君吿黄帝曰吾昔承天尊於大羅天而演 太上開天元置品經託身立相應體生天開 化人神普垂色象上爲三清無形化主三十 六天尊降生三界應化立形三十六天帝二 景通運五合生成各爲天關天皇大帝東極 中辰中央星也吾爲上首作生人父也從道 父母寄備因緣託化隂陽而成有體青陽元 氣爲太陽精東王父也太和之氣以爲隂精 西王母也上結四梵三界頂天下治崑崙上 通九氣金城九重玉樓十二緫統二景四運 □□上生人目日月通光下生兩乳爲日月 㑹日夜昇降否泰互差天人同道幽顯見異 三清三尊帝一太一帝君等神通生天人皆 禀氣象无量妙一結爲紫户天中王氣上爲 腦精頭圓法天頂爲玄蓋百神靈宗身生窟 宅津液山源一身命主頭爲高臺象天崑崙 髮是明堂晨辰臨精腦有九宫三清通貫面 爲尺宅真人之宫上關七户七元相通身爲 玉樹足爲地關口爲心關手爲天關眉是白 元爲人華蓋上爲交止而合三元帝君生氣 以養神童左右真人通光徹視自是太一通 神日月左爲王父陽景滋軀右爲王母隂光 定體鼻爲天門通天玉液金匱之郷神之門 户上挾日月歸於中斗營室之中璇璣玉衡 口是絳宫心之朱淵舌爲靈根五音金鑰無 英公子長生龍轅齒爲茂胎冑宫威刀耳是 帝君通響聦門喉爲玄關職池之精受符復 下傳付太倉腸爲氣城腹爲氣邑腎爲玄谷 上應南斗大腸三十六盤命禀三十六天小 腸各有二丈四尺普感八景二十四帝下元 玄氣爲大鴻臚中元元氣爲八十一元士上 元始氣爲高車使者通神上皇九天玉帝也 膽爲天子大道君脾爲皇后貴女心爲太尉 公左腎爲司徒公右腎爲司空公肝爲青陽 東宫主鍊三魂蘭臺府肺爲玉堂西宫主鍊 七魄尚書府心爲絳宫朱雀關門元陽府腎 爲北極幽關玄武内門幽昌宫太和府脾爲 明堂宫侍中内侍省門太素府内爲太倉天 子之厨吾之舍也膽爲紫微宫无極府胃爲 上海日月所宿臍爲下海日月更處中有神 象呼吸流氣作爲風雨通行四支无不周至 臍傍五城五藏神也十二朱樓十二子也外 有八神八景匡識内生人身應天八節三焦 神六人左社右稷風伯雨師雷公霹靂以爲 震動而起識神上下隂陽日月通宿崑崙弱 水晃晃玄玄㝠㝠之淵日月之行故天晝日 日下照於地萬物皆得其明人亦法之晝日 日下照於臍下故萬物皆得其明夜日在胃 中上照胷中萬神遊戲相與語言人識交故 所以有夢也故上三洞玄元始氣三合生神 上元始氣生人上一華蓋之下泥丸上宫上 元赤子上通天氣位爲腦精泥丸天帝右有 帝卿守人上宫三魂七魄五日一來而朝受 事也中一絳宫元氣所生中元真人生人中 宫右有輔皇卿共治中宫主四支五藏筋骨 五内三魂七魄三日一來而朝受事也下一 黄庭宫玄氣所生下元嬰兒守元陽宫位爲 黄庭元王右有保鎭弼卿共守命門津液之 神三魂七魄一日三來而朝受事也三洞流 布九氣結形三十六天同爲滋身相髪爲青 城君頭爲三合君兩眉爲八極君兩目爲玄 爽君左耳爲聦明君右耳爲决明君鼻爲天 户君口爲牙門君脣爲玉户君齒爲二十八 極元仕君舌爲元極君咽爲校尉君喉爲九 卿君肝爲絳宫君肺爲玄爽君膽爲長命君 心爲丹田君脉爲紫帛君胃爲太倉君脾爲 黄庭君左腎爲玄妙君右腎爲元正君大腸 爲太倉君小腸爲導引君腹爲大道君三焦 爲玄老君左脚爲小車君右脚爲徘徊君左 足爲雷電君右足爲雲氣君天尊言三十六 生氣君者應起吾身通生相體普植天人同 滋識用也天尊言若人戹疾恐怖不安誦念 生神聖降神就生道增益命盡更延若識生 源㝠通上境天人相貫上感玄根八景鑒明 九天通識身神響應影赴隨形宻意生愆禍 從外尅罪福報應毫分无差境界法門念隨 心立欲尋玄路舉趣日前志靜神清道通无 礙也 元始化身通生境界而植人神八十一好元 置品第十三 甯君吿黄帝曰吾昔承天尊於大羅天而演 太上開天元置品經元始應體萬象法門三 洞九帝生身法宅三境三界三寳接生九天 九人三乘通感應兹法體普備十方託氣化 形皆稟好象故應化身妙一成立在天天一 在人人一在地地一同感妙一兩半生神三 元肇分八景成别上一散爲二十四眞中一 散爲二十四神下一散爲二十四賢三元八 景七十二神依變七十二方經三天各二十 四帝内含九宫八十有一故應九九而生其 好上元八景洞眞部中元八景洞玄部下元 八景洞神部三部八景二十四神正是二十 四氣氣亦成神神亦成氣散之爲雲霧合之 爲形影出之爲造化入之爲真一上結三元 下結萬物神眞變化无有定名百神中皆以 三洞三合成德天地之極上境二十四帝者 正是下方二十四氣是也二十四帝帝各三元 合七十二元元各五神而生三界三百六十 神合爲六十四梵氣混氣三十二天帝故生 一天三百六十神一人三百六十骨上爲三 宫生人二十七天關中爲三宫生人二十七 神機下爲三宫生人二十七靈節混通三元 八十有一因兹法象而植形神通道生津始 成靈識故應生人八十一好也 甯君告黄帝曰吾昔承元始天尊而演三洞 身光相好應化通生七十二相本跡雙顯上 生三境福力莊嚴无量功德三十六相下生三 界應報見生善惡命根隨縁感宅故應三界三 十六相境界通應以示人天三身各顯七十 二相内明三洞而植其神外顯通生始應天 體於此天象通象生人普植黎元皆禀三洞 三十六門而生神識三十六相三洞通玄七 十二相境界相貫八十一好九九化生三身 應相三度通應皆從九一而生九天九色寳 光通爲九户遍兹境界廣備太空並感道源 而成識用外通玄象俱是化身内靜虚通是 吾正性也 是時黄帝拜受甯君請問大道通生於人甯 君爲演上宣玉帝生天化體應相成人三洞 化形九天合德天人通貫法象齊臨妙一同 滋五德咸備開天要訣釋滯除疑曉洞玄津 邇趣遐感又白請問啓甯君曰三洞聖路元 始通生天通於人人通於道德道修真玄關 何在甯君答曰神符告命萬帝俱朝佩服蹻 符三洞通啓九地保舉八景營形聖境真郷 潜昇徃至汝可諦聽受吾蹻符昇虚入无皆 從此起經是逕路趣道來由符是玄樞入道 法户也 黄帝拜謝又白啓曰生天相好感象成軀神 淨身明入道方急志求仙路願示寳文幸及 神顔賜垂聖目請乞受持奉修祕㫖 甯君告黃帝曰元始應相境界垂形天人相 通報力隨感九天應化尚自不同九品上人 骨相皆别輕重有異報應无差夙有玄名始 有仙相汝先代有慧慶及今生昇入仙階奉 吾此籙大道無象應相立形應相生天始名 相體凡學仙道未可即成皆藉先緣仙相後 感言龍蹻符者雲綱嬌舉昇虚入无乘氣御 龍上至玉帝元始告命太上爲宣方始至於 遺吾傳授也吾今宣道爲汝宣經應感見吾 即吾非有道通无外授汝寳章仙籍通天天 亦通汝應合得道名舉將來始受汝符告命 之信也神符神籙元天命門神印神經三天 告始志念吞服六符圓明佩帶靈圖七元通 啓九天命召九地奏名神昇於天經道雙顯 符經異目受說不同次授蹻符别爲一録可 傳後代有道聖君宻而修之非賢不度也 上清太上開天龍蹻經