《初真戒律》

初眞戒律序 夫 虛皇大道秘密靈文 高聖太眞淸都玉律萬聖寶重萬靈佩奉非金骨玉名者不得 輕遇亦不得輕受也戒者禁止之辭益善止惡皈眞捨妄之謂 也昔 虛皇道君愍念大地眾生逐利馳名貪著聲色不知禍福因緣 自貽多生罪咎大啟慈悲救度沈溺故傳演戒律經教開化法 界人天爲植福修因之慧炬登眞入道之慈航也代代相承師 師相授道藏列欵有載矣後因秦火大變道經戒律十損八九 科條門列止存一二故此近代以來戒法日廢至於今日間有 得傳者萬萬一二矣雖然萬代不磨之玄律亦未嘗終於湮沒 也今感集眾善茂闡 玄元之化益宏淸靜之宗可知時至之妙在斯一舉將來之望 在於今日也遂吿余從事余因崇禎初𡻕雲蹤於楚謁九宫山 復陽趙眞人親授戒法得其領要故不避僣妄之罪按法於丙 申𡻕三月望日就 白雲觀設立戒壇傳戒演鉢上祝 當今聖主帝道遐昌下祈宰官士庶身家胥慶接續先宗啟至 聖度世之本願提携後進開道流無妄之眞風入戒者果能磨 勵身心覷身世若浮雲之變精勤戒行以戒律爲急務之修了 生死之大事盡性命之眞常雖有饑寒風暑切身之苦不易其 操雖有死生困辱臨難之變不奪其志實際眞宗加功著力業 累自是氷消功勲自是日就一身戒行自然融通於變化之中 半句律言亦可出沒於陰陽之内天堂地獄渾然成戒子之家 風日月星辰都是我心中之活計駕景凌虛不爲尙也倘若教 衍天長宗傳地久首則默佐於 王綱次則歸功於眾善也 時 順治十三年𡻕次丙申西晉上黨傳戒道士崑陽子王常月撰 初眞戒律序 夫律之名何昉乎上古垂拱無爲結繩而治後世人心日漓奸 宄叢出聖人設爲律以防之律者正也所以正不正也卽如作 樂有律以節氣候之不齊出師有律以禁步武之不整是也道 家亦以律名其義何居昔太上老子宣五千言之秘首以道德 二字名篇道者天性也德者人心也教人盡人以達天存心以 全性雖未設立有律之名若觀妙觀竅卽所以律心柔弱謙下 卽所以律身奈沿及於叔世奉道之流有厭魚兔之筌蹄而置 於空虛者有竊優孟之衣冠而失其眞似者恣意放蕩禮義也 而桎梏視之酣淫也而游戲假之當世詆毁爲異端唾駡爲罪 人安有九天仙眞不惡而誚之反推而舉之哉大抵道之不成 由德之不立德之不立由身之不檢此道律之所宜急講也 崑陽王老師得戒法於復陽趙眞人當 世祖章皇帝時於京都白雲觀設立戒壇傳戒演鉢一時授受 弟子千有餘人嗣而移舄廣演於江浙間聲教四溢昔余識師 於江南之隱仙菴私心已尸祝之矣因狂心未歇難遽投拜今 朝謁武當幸遇師傳戒於玉虛宫中遂發心皈命而受持戒律 然伏讀之不知言行有規也動靜有體也一切存心制慮尺寸 不馳也神骨悚然如遊於五刑三千之林跼蹐而不敢一便余 向司李閩鳳刑讞之際覩小民大過小愆動有條例嘗嘆而有 言曰願世人善讀國書身不近獄門而作良士今又願道流善 讀玄典心不涉鬼路而躋天仙矣律之設義大矣哉 時 康熙十三年𡻕次癸丑恆山持戒弟子龍起潛稽首拜題 戒壇規範引言 冷然子曰吾師度人心切演天人之大戒科程法嚴立條目之 𢎞規繩網匝密欲擒奔馳狡兔欄宇堅實恐放猙獰白牛不經 千鎚百鍊難得一貫十串方寸鉢内誰知馴卧千丈之蛟龍三 尺杖頭當見挑携萬頃之明月餐霞御景之仙俱是氣呑木食 之子峩冠博帶之徒可擬玉珮金璫之尊誠哉降龍伏虎手段 搏日挽月機關從事其門須善摩厲莫厭繁苛九天之上先自 五地行持十方之化惟除三尸盤結肯從萬丈澗底走方能崑 崙頂上行奉道良友各宜著眼痛自加鞭 　　　　　　　　　　　持戒弟子龍起潛稽首拜題 初眞戒説 余觀戒律者於三教典籍旨本一也喚是道教恰是儒規喚爲 道法卽是王法人能受持者非僅欲人盡心盡性抑且欲人知 命知天出世於入世之中達身於省身之内實有佐於王化繩 人於眾善也法中之戒卽正心誠意之學戒中之法卽治國齊 家之化不過欲人循文歸正借此知玄希聖希賢爲仙爲佛無 不從此戒法而出故正心誠意離此戒而何造治國齊家舍此 法而何化誠爲三教梯航萬不可闕然仙佛之教幽而靈儒之 教張而固皆益於人而行於世者實天道也明有王法幽有道 法道律治己王律治人二者表裏以扶世教今若祇知有王綱 之律不知道法之戒祇知道法之戒不知王綱之律者是謂偏 見也殊不知仙佛之戒與王綱之律治己治人其理一也三教 聖人無不諄諄言之者蓋謂非此不足以明達至道也夫至道 者有天道也人道也所以誠者天道也思誠者人道也誠者無 爲也自然而然非有爲使然故謂天道非假人力也所以無思 無爲無安排作用存想布置順天道而逆人道故曰順天者存 思誠者有爲也使然而然非無爲自然故謂人假之道非眞天 然也所以有思有爲有安排作用存想布置逆天道而順人道 故曰逆天者亡所謂初者始也眞者不假也戒者禁止也謂世 人始初無假之眞性本自天命無思無爲自然而然無善可修 無惡可作故曰爲善無近名爲惡無近刑緣督以爲經可以保 身可以全生可以養親可以盡年萬法從自性中生一念思量 名爲變化思量作惡化爲地獄惡鬼思量修善化爲天堂善神 邪淫化爲犬豕躁暴化爲兕虎嫉妬化爲蛇蝎仁慈化爲聖賢 君子小人總在一念思量自性變化故曰千百億化身迷人未 識道時未聞經時未遇師時疑團未剖智鏡未開不能省覺自 蔽光明任心肆意念念不停思爲不返盡被貪瞋痴淫殺盜惡 口綺語兩舌妄言十惡並塵境外緣擾亂身心致使六根妄動 甘受驅馳勞苦流浪生死無休今自有省皈道皈經皈師三皈 戒後洗心懴悔懴者懴其前愆從前所有十惡等業愚迷執著 憍誑嫉妬等罪悉皆盡懴禁止永不復起悔者悔其後過從今 以後所有十惡等業愚迷執著憍誑嫉妬等罪今已覺悟悉皆 永斷更不復作無思無爲一念不生復返始初無極自然之眞 性以還天命之本來故曰初眞十戒是也故學眞之初必須齋 戒禁止十惡變化氣質爲主若不先以齋戒禁止十惡變化氣 質則學人無所依據與俗何異不然多劫以來舊染習氣何以 得除古人云學道頓悟易入多生習氣難忘所以齋戒者爲降 伏身心之法耳身不受戒習氣必不能移習氣若不能移大體 必不能養大體不養則元氣不復元氣不復命必不能立矣心 不持齋種性必不能改種性若不能改則本心不定本心不定 則元神不歸元神不歸眞性必不能見矣故大道無不以見性 爲體養命爲用殊不知性卽是道命卽是戒道者無爲自然也 戒者有爲使然也故至道之妙從使然以至自然卽使從有爲 以至無爲也所以凡務性命雙修者非持齋受戒必不可也齋 者齊也本來無齋可齋齊其不齊也戒者止也本來無戒可戒 止其不止也因眾生妄生貪嗔痴愛之心淫殺盜妄之情聖人 故有持齋受戒之懲若無貪嗔痴愛之心淫殺盜妄之情則齋 戒之法何由而設矣古仙云眾人師賢人賢人師聖人聖人師 萬物夫萬物者禀天命本來無爲自然之善性非假人力思爲 有安排作用之謂也今去聖日遠以何爲師而後可必師聖所 傳訓誡以爲入聖之基故師戒卽所以師聖人也師聖人卽所 以師萬物也師萬物卽所以師天命也師天命卽所以師 太上無爲自然之善性也今初學仙之士未遇明師點化故天 命未省性理未明盡被方士所惑執著無明種心不悟持齋受 戒卽是築基煉己之理煆鍊身心卽是下學上達之功專信神 奇卓異靜坐默運存想作用功夫殊不知坐靜默運存想作用 神奇卓異等術盡屬扭揑安排人力之事總非天命初眞無爲 自然之善性夫天命本來初眞無爲自然之善性人人本有無 修無證自然而然不假人力安排紫陽翁曰終日行未嘗行終 日坐未嘗坐殊不知至道之妙其功不在行住坐卧只要生平 所學所愛一切事務般般放下一念不生卽是天命本來初眞 之性祖師云本來眞性號金丹四假爲爐鍊作團此也學人欲 見此性非有戒愼恐懼而作梯航必不得見之也故用齋戒者 無非借事攝心以盡本性緣情制性以了凡心所以務道之士 若不求戒爲師持戒爲命卽是不明性理不順天命不遵聖教 之人也不明性理不順天命不遵聖教者卽是不畏天命不畏 大人不畏聖人之言也不畏天命不畏大人不畏聖人之言者 誠爲索隱行怪異端之學非惟道法不載亦且王律難容恐犯 天地造物之忌不敢同日而語也 　時 康熙丙寅蒲月上澣之吉楚郢吳太一震陽氏書於金陵淸涼 山祖庭隱仙庵

重刋道藏輯要 　初眞戒律 崑陽子王常月著 　凡初入 太上正宗法門不問道俗必先遵依 太上金科玉律三洞戒文供養 大道尊像表通 　都天糾察王天君請祈盟證受三皈依戒 第一皈身太上無極大道(永脫輪迴故曰道寶) 第二皈神三十六部尊經(得聞正法故曰經寶) 第三皈命玄中大法師(不落邪見故曰師寶) 天尊曰三皈依戒者天地之樞紐神仙之根基發行之初門建 　心之元兆運氣含靈冥眞入理包羅有象朕形无外持之者 　天地神明慶快心智耳目開張萬物敬畏六腑和樂眾眞衞 　護羣生父母長世不遺人身交泰三皈依竟乃受 太上老君所命積功歸根五戒 　一者不得殺生　二者不得葷酒　三者不得口是心非 　四者不得偷盜　五者不得邪淫 　凡能持此五戒精進無虞者益算延齡天神護佑永脫五刑 　之苦世世不失人身旣受 太上老君所命積功歸根五戒每日早晨焚香誦 太上三元三品三官大帝護國佑民延生保命眞經接念 太上感應篇逐日演誦校正自己身心有無所犯每誦經篇一 　句則反思曰我能受得否我能不行否如此勇往精進言行 　不苟三皈不犯五戒無虞煆煉百日惡念盡消器皿已淨方 　許受 虛皇天尊所命初眞十戒 第一戒者不得不忠不孝不仁不信當盡節君親推誠萬物 第二戒者不得陰賊潛謀害物利己當行陰德廣濟羣生 第三戒者不得殺害含生以充滋味當行慈惠以及昆虫 第四戒者不得淫邪敗眞穢慢靈炁當守眞操使無缺犯 第五戒者不得敗人成功離人骨肉當以道助物令九族雍和 第六戒者不得讒毁賢良露才揚己當稱人之美善不自伐其 　功能 第七戒者不得飮酒食肉犯律違禁當調和氣性專務淸虛 第八戒者不得貪求無厭積財不散當行節儉惠䘏貧窮 第九戒者不得交游非賢居處雜穢當慕勝己棲集淸虛 第十戒者不得輕忽言笑舉動非眞當持重寡辭以道德爲務 　旣受初眞十戒以證眞人之果更猛勇精進持守言行毫無 　過犯方許再受 太上老君所命中極三百大戒若只口誦心違言淸行濁或始 　勤終怠半途而廢名曰故知故犯其罪尤重愈不可悔永墮 　沉淪女靑天律無情卽 太上復出亦不能救汝學道仙子思之愼之 　　行持總説 　出家在家入戒四眾人等領受戒法後各當定志凝神起大 　堅固如崑崙山一般不能搖動如金剛石一樣不能磨滅專 　致一心勿生雜念夜半行持神明來合我身過中不昧鬼氣 　不能入竅行一善心定神安行十善精神健爽二十善不生 　疾病三十善所求如願四十善門戸興隆五十善子孫昌盛 　六十善化難成祥七十善神明擁護八十善地利人和九十 　善人中殊勝一百善三氣合身二百善德澤揚溢於天下三 　百善轉輪得大富身四百善轉輪得大貴身(五六)百善轉輪得 　大(福夀)身七百善轉輪得大忠身八百善轉輪得大孝身九百 　善轉輪得大慧身一千善轉輪得聖王神仙之報身倘若恣 　情縱慾有一惡魅夢不安有十惡人皆憎棄二十惡身多疾 　病三十惡所求不諧四十惡轗軻衰耗五十惡家口離散六 　十惡非禍橫生七十惡鬼魔來侵八十惡有水火灾害九十 　惡來生短命一百惡天曹執戮果能運平等之心行精密妙 　行一戒不違一律不犯不肯爲惡而生寧可守善而死此等 　戒子是名 大道淸信弟子萬魔拱衞 諸天保度 四天帝王領司邏十部皆駕飛雲綠軿浮空而下觀察戒子妙 　行雖功行未圓亦必逆注種名於靈圖仙籍也有等不畏天 　條不勤戒律者粧撰規模不修眞際卽有女靑考律量罪輕 　重減其祿算有餘未盡者殃及後世劫劫相仍不能解脫也 入戒要規 　一受天仙戒者稱妙道師　中極戒者稱妙德師　初眞戒 　　者稱妙行師　同戒晚輩者稱同衣　上座稱先覺師 　　入臘領受　天仙戒者持道德經一百日每於寅刻信禮 　　十方共十拜子午二時靜坐内觀不關人事致三業淸淨 　　　中極戒者毎日巳刻先禮足律師然後起拜朝天懴併 　　靈寶大懴共一百日懴畢止靜　初眞戒者每日巳刻先 　　禮足律師然後起拜宥罪法懴一百日懴畢止靜已上領 　　戒入臘如違者女靑以逆律致罪　又百日禁足不得出 　　外應供不得出外誦經過百日不忌又與事物交接忍辱 　　仁柔不得辯論是非舉止動靜小心精密每逢戊日與同 　　戒者或先覺師進修德業或講論道德南華文始譚子黃 　　庭等經並諸家道典熟讀一卷主吏計功十倍講明一卷 　　主吏計功百倍　凡入戒者以端重自持行上妙威儀行 　　上妙觀相戒神自來擁護四眾自然起敬也故端形不招 　　屈影而直影自見和聲不須追響而順響自至 　一繩床子午二時展規於床上盤膝靜坐手不指點足不伸 　　縮口不多言目不神露頭不低身不屈　俗家床炕不得 　　坐卧有人禮拜三不起身　一打坐不起二看經不起三 　　受齋不起當定觀持咒受之待出規下單還禮　卧時當 　　扣齒念咒次神棲幽谷絕慮忘言不得放肆出規衣之外 　　有時出外經行徐徐緩步不可左右顧盼手足張忙如違 　　一次主吏坐讁一過 　一洞衣淨衣信衣五嶽靈圖冠並淨巾羽裙規芒鞋等具皆 　　有　地祇等神併靑衣童子瞻護不得借用別人不得置 　　於不淨之地不得當賣不得與常衣混同雜亂如舊壞者 　　於九月九日向西北焚之其灰送入東流水隨波而去卽 　　得戒子延年益夀身無魔障如違者灾禍橫生玄都主吏 　　坐讁十過 　一鉢體如八卦之形惟口蓋用圓當置鉢囊受食之時咒畢 　　積氣存神口不圖張食不有聲匙當正用受食之後洗鉢 　　人囊如違一次坐讁一過 　一策杖當取靈山向陽竹七節爲之上下直通甘竹乃佳印 　　以　元始之章動息坐卧恒以自隨有　五帝直符吏輔 　　翼如有灾變用杖指之指持四溟咒 　一戒尺以桃木爲之四面書符篆除不祥用之又後學有過 　　犯至重者當毁燒衣鉢致罪出教倘若求免以戒尺量罪 　　責罰 　一淨水瓶注淨水於内不可缺乏以囊盛之遠必當佩之於 　　身盥手方便故也 　一牒囊置戒衣底巾内裝戒律 　一薰籠將著三衣先以降眞白檀入薰爐薰之 　一刷牙以㯶爲之　又梳箆枕𥱊被單等物俱要潔淨勿令 　　俗人坐卧用之 　　以上列欵皆出 　道藏定額後學若不遵於古制私用巧智改易者卽教中罪 　　人也逆律之考不能免矣 　　三師原説 　一傳戒本師乃 太上繼宗演教接化大德之師不受天仙戒者不得傳戒毎於 　　正月十五七月十五十月十五日會集四眾開壇傳戒戒 　　後行持演鉢一百日 　一證明大師指授經懴教典威儀規範調御戒子身心制遣 　　七情六慾非受中極戒者不得師之 　一監戒大師監察入戒者不許犯戒違律如有不法者量律 　　輕重以戒尺責罰懴悔非受中極戒者亦不得師之 　　三衣格 　領受初眞十戒三戒五戒八戒九眞妙戒者身著初眞信衣 　計二百四十條三台十褶雲帶二拽淨巾芒鞋行千二百善 　持淸靜經大通經洞古經得眞人戒果行持具足當受中極 　淨戒或持身戒或智慧戒或觀身戒或妙林戒俱著輕塵淨 　衣或用淺藍單布爲之或用純帛爲之亦三台雲帶淨巾芒 　鞋行二千四百善持 玉帝大法得地仙戒果行持具足當受 天仙大德妙戒行一百八十細行密戒或三百大戒行三千六 　百善叅道德眞經身著天仙霞衣領用直開袖不合縫霞帶 　雲邊戴五岳眞形冠著五雲輕履行持具足得天仙戒果 　犯律懴解格 入戒者一犯戒律當於庚申日恭對道前禮念宥罪法懴供淨 水一盂念𨚑祖懴悔文入靜一月二犯同前三犯者當於甲子 日恭對道前禮念朝天法懴併靈寶大懴供淨水三盂入靜三 月至於五犯十犯陽消陰熾鬼突神憎不得懴也 　持受諸咒品 　　睡醒時咒 當願眾生以迷入覺一旦豁然 　　聞鐘聲咒 太音希聲能悟證眞 　　下單時咒 化惡反善上書三光使我長生乘景駕雲 　　櫛髮咒 泥丸之上玄華寶精左爲隱日右爲月根六合精鍊百神受恩 　　洗手面咒 除垢神廷凝眞不散 　　潄口咒 太陽和氣開春發柳折取一枝能淨身口學道修眞願度三有 　　簪冠咒 當願眾生頭容常正首出萬類 　　著衣咒 檢束威儀服膺善法 　　穿襪履咒 當願眾生踐履眞實行不離道 　　上香時咒 常焚心香得大淸淨 　　上燈燭咒 破除重暗洞照十方 　　朝謁三寶咒 太霐[雨/澄][雨/(⺡明)]護我形神 　　受人禮拜咒 至道沖和永出塵緣 　　飮水咒 神水入腹五臟淸明 　　空鉢受食咒 太虛無盡眞一生神 　　出生咒 一粒嘉穀一滴淸泉不忍自食施與幽𩲉享我供者皆賴道恩 惟道惟靈覺性常存 　　食齋咒 五星之炁六甲之精三眞天倉淸雲常盈黃父赤子守中無傾 　　結齋咒 百穀入胃與神合炁塡補血液尸邪亡墜長生天地飛登玉闕 役使六丁靈童奉衞 　　洗鉢咒 滌除外味正炁長存 　　收鉢咒 混元一炁踵息淵源 　　受襯咒 七寶光林來映丹臺 　　受人衣物咒 萬物之精護道炁眞 　　出堂咒 四方無礙入眾妙門 　　托鉢咒 唵敕身中三部八景三十九神一萬六千護身之神唵㖿葉㖿 朗三波襪嚩𠯐囉嘝 　　執淨瓶咒 太玄含一萬物無爭 　　甲灰咒 洗灰除垢用灰爲首穢去眞來淨心淨口成道度人天長地久 　　沐浴咒 天地開朗四大爲常玄水解穢辟除不祥雙童守護七靈安房 雲津練濯萬炁混康内外利貞保茲黃裳 　　臨卧時咒 大眞玉女侍眞衞𩲉三宫金童來守生門 　　夢寐咒 吉夢成珠玉惡夢著草木 　　看病咒 慧炤萬靈眞性無爲 　　曰忌 早不言夢寐午不言殺伐晚不言鬼神 　　　三衣式 【圖（天仙洞衣）（輕塵淨衣）（初真信衣）（三台十褶共二百四十條）】 　　　　 　　　浄巾式 　　鉢式八卦形　　　淨瓶　　　　　　杖 玄門持戒威儀 　凡學人未習戒本不得習經法○入戒壇習初眞戒未熟不 　得躐等受中極戒○閱戒本須焚香禮拜不得草率展閱○ 　不得容人盜看戒本○不得盜聽眞師説法○禮誦功課宜 　敬謹三時勿簡○已入鉢堂修煉身心者及行持中極戒厯 　三年者方受天仙戒○不得矯飾威儀求人恭敬○不得廣 　談因果希人布施○不得非時禮拜欲禮拜當在人靜時○ 　不得占殿中央禮拜中央是常住位○主殿上香燈供具宜 　細行不得粗率○焚香時微咒曰　常焚心香得大淸淨○ 　上燈燭微咒曰　破除重暗洞照十方○不得專揀應赴經 　典習學○或遇貧難不堪當安命自慰不得怨天恨地○不 　得見士俗便説當布施作福○不得對外教談道法○不得 　强化施主財物亦不得囑托豪貴親知募化○不得貨殖營 　利○不得假托緣事募財爲私用 　○出入威儀 　不得無故入他宫觀及僧院○不得無故至俗家○或有事 　至俗家事畢卽返不得久留○不得與親俗小兒等笑談雜 　語○不得以衣物寄頓俗家○遠近出入不得失儀○同事 　或失儀不得非笑 　　事師威儀 　朔望見師當禮拜○問師道法當禮拜除飮食時坐功時經 　行時○欲禮拜師止之當順師命○師禮拜不得與師同禮 　拜○師前不得受人禮拜○侍師講論道法師身心倦教去 　應去○凡出入當先白師○製衣服冠巾等物當先白師○ 　作眾事如雲遊守山聽講興緣事等當先白師○人從己借 　物當先白師師許然後與○欲從人借物當先白師師聽然 　後去○欲習經懴當先白師○若人以物施當先白師已然 　後受○己物欲施人當先白師師聽然後與○凡事白師師 　聽與否皆當作禮而退不得含愠○師有疾宜盡心看視不 　得懈怠○師令澣褻衣不得現裏○師令滌溺器不得嫌不 　淨○師唾涕當卽除去○燈月下不得履踐師影○師教戒 　嚴切不得還逆語○人問師諱答云上某下某問號答云某 　師 　　視聽威儀 　閱經典當端坐體認○不得輒指日月虹霓○不得久視日 　月雲漢○不得視外教書○不得視小説傳奇閒雜書○侍 　坐師側及對賓客宜正視不得上視不得下視不得流視○ 　不得注視亂色嘆羡奇艷○隨師登高眺遠視師所視處不 　得他視○隨師出入不得左右顧盼當低頭隨後○入城市 　遇一切戲幻聚眾事不得注目視○歸不得侈談城市風景 　奢華○傳達師友書信不得私拆窺視○入師友房不得亂 　將經籍翻視○入城市不得顧視女人不得睨視女人○ 　不得盜聽説法○不得傾聽○不得聽淫樂○不得聽笑談 　雜話○不得聽唱歌曲○不得隔垣傾聽人語○師誦經講 　道當起敬諦聽不得雜聽 　　言語威儀 　入法堂及侍師席不得高聲言語亦不得大聲咳𠻳○不得 　多言○不得疾言○不得效市語隱謎○師不問不得言○ 　師語未了不得言○不得言人過失○不得言士俗家務○ 　不得言朝廷官府事○不得言閨閫事○不得言爲媒爲保 　事○不得非時言道法○不得與婦人低聲密語○不得與 　少年子弟笑談戲語○飮食時不得言語○寢息時不得言 　語○有親友來訪不得在法堂久坐交談當在林下水邊方 　可傾心坐論○質疑詢道當禮拜致敬○師有問當禮拜敬 　對不得强不知以爲知執己見以爲是○如問家常事不必 　禮拜當據實對○對士俗不得言爐火黃白術○不得言彼 　家術○不得言符咒幻術○不得訶風罵雨○不得言一切 　傍門小術○不得言外教優劣 　　盥櫛威儀 　頮潄吐水當徐徐引下○不得高聲嘔吐唾涕○夏月盥器 　當覆不令生蟲○棄不淨水不得當路當低低潑下不得高 　手揚潑濺人衣上○不得熱湯潑地○内衣宜頻澣有蟣虱 　宜先拾去○髮宜多櫛積髮多乃焚僻靜處不得納房内壁 　縫○法堂中神像前不得盥漱剌齒唾涕當在僻靜處亦不 　得對北唾涕○有瘡癬當避人不得盥手共器○有可畏瘡 　疣不得剌人目 　　飮食威儀 　凡齋會先致敬供奉　聖眞大眾端莊齊立誦靈書中篇畢 　末座出生於眾生盤内誦偈云汝等鬼神眾我今施汝供此 　食遍十方一切鬼神共唵吽靈娑訶(三遍)出生飯不過七粒麪 　不過一寸饅首不過指甲許○餘飮食蔬菜不出生 　食時微咒曰　五星之炁六甲之精三眞天倉清雲常盈黃 　父赤子守中無傾 　飮食微咒曰　神水入腹五臟清明○飮食時不得笑語○ 　不得舍食語○不得呵食好惡○不得搔首○不得剌齒欲 　剌齒以袖掩口○不得嚙食有聲○不得作口容○不得咱 　舌有聲○不得不遜恣食○不得已厯己口復反盤内○飯 　中有穀當去皮食之不得棄地○飮食中有蠱螘宜密去之 　不得令眾知○食竟不得更離座食○放碗箸不得有聲○ 　不得偏眾食○不得見美味生貪心恣食○凡同眾食不得 　太遲不得太速舉箸放箸不在師長前○行食未至不得生 　煩惱不得大聲呼喚○時常飮食不得失儀○有失儀者不 　得非笑○飮食畢擊磬聽大眾經行 　　聽法威儀 　凡聽法已精思理致身體力行不得徒資口耳○年少初眞 　戒行未堅道心未篤宜專持本戒不得蚤受中極戒○不得 　與年少道士俗姓子弟結友○不得與女冠結拜姊妹書疏 　往來 　　出行威儀 　入法堂行安詳舒徐○人閱經不得在彼案前經行○人禮 　拜不得在彼頭前經行○入觀宇不得行中央當路或左或 　右行○隨師行當低頭隨後不得左右顧盼○不得止道傍 　久共人語○不得馳行○不得掉臂行○不得與少年道俗 　談笑同行○不得在女人前後互隨行○不得與醉漢狂夫 　前後互隨行○隨師行若偶分行期會處不得後時○凡遇 　官府不論大小宜迴避○年少戒行未堅不得遠方逰行必 　欲參師訪道當擇賢侣不得同不肖匪人同行 　　起立威儀 　立不得偏任一足及倚棹靠壁○侍師不得對面立不得高 　處立不得遠立立師後不得倚師座○見師長起立見賓客 　起立除誦經時作務時病時○侍師師命坐方坐師有問當 　起儒禮云君子問更端則起而對 　　坐卧威儀 　看閱經典不得箕踞當焚香正襟危坐○不得當聖像坐○ 　坐功依師傳受按時靜坐不得失次○對師長不得坐功○ 　對賓客不得坐功○夜中宜多坐少卧○不得同婦人坐○ 　不得與女冠同坐○如女冠來問道開示畢卽遣歸不得久 　留坐○靜坐約一時或經行或卧○與人並坐不得橫肱坐 　○不得堅膝坐交臂膝上○卧宜側禮屈足醒則舒不得偃 　仰卧○不得與師同房卧或同房不得同榻卧○師未卧不 　得先卧○已卧不得言語○不得脫小衣卧○不得於非處 　卧○臨卧携火入房須與同房者知云火入欲熄火亦與知 　云更用燈否○大暑不得伏地卧○不得露卧○不得晝卧 　○不得飽食便卧○不得置火枕邊○不得携穢器從法堂 　前過○晨起先左足下牀 　臨卧時咒曰　太眞玉女侍眞衞𩲉三宫金童來守生門 　卧醒時咒曰　當願眾生以迷入覺一旦豁然 　下牀時咒曰　化惡反善上書三光使我長生乘景駕雲 　　作務威儀 　凡作務不得辭勞苦○平日當愛惜常住物不得狼籍米穀 　粉麪等○凡洗菜當三易水○凡汲水當先澡手○凡汲水 　當諦視有蟲無蟲絹濾過方用○嚴冬不得蚤瀘水須待日 　出○爨不得燃腐薪○凡作食當三澡手不得帶爪甲垢○ 　掃地當先洒水每方五尺作一次掃不得揚塵不得逆風掃 　不得聚灰土於門扇後 　　沐浴威儀 　浴宜朔日不得當風○不得帶濕縈髻○不得抿髮不避人 　前○沐不得數○不得與俗並日○入浴堂脫衣著衣當安 　詳自在○入浴先洗僻處○不得浴堂小遺○不得粗躁致 　湯水濺隣人○入浴不得共人語○不得恣意久浴妨礙後 　人○有瘡癬當後浴不得先入○湯冷熱依例擊梆不得高 　聲大喚○沐浴宜五香湯白芷桃皮栢皮零陵青木香也○ 　沐浴未乾不得趺坐及卧 　沐浴微咒曰　天地開朗四大爲常玄水解穢辟除不祥雙 　童守護七靈安房雲津練濯萬炁混康内外利貞保茲黃裳 　　書云不矜細行終累大德約而言之事事不過一敬推而 　　廣之洋洋奚止三千現前眾等若能隨事體察觸類旁通 　　始或勉强終歸自然也勇猛力行無怠無忽不惟具大福 　　報決定仙都紀名復有護戒神王營護戒體證無上道 　　弟子奉師科戒(三十九條) 弟子別師經月皆冠帶執簡稽首不得白服弟子別師經宿皆 禮拜長跪遠亦如之弟子不得向師稱你我之稱弟子詣師不 得專輒而坐命坐方坐弟子不得喚師作道士皆云家師弟子 不得犯師名諱若人問不止上下聲答之弟子不得唐突左右 皆有司察之神官弟子見師有過失當於深處長跪諫之不得 在人前言師是非醜鄙弟子與師言不得高聲大語弟子與師 共室不得先卧在後起弟子與師同食不得在師前食弟子稽 首師皆當隨其所受高下巾褐執簡不得趣爾白服弟子隨師 起居行止皆當謙卑恭敬不得斯須無敬譬如官長二千石父 母同等不得自恃高貴輕忽於師其罪不小具在明眞科弟子 與師同在席坐師若起動行止弟子卽須倚立不得安然端坐 弟子先未受法戒或炁類齊等或復耆年或同姓從兄弟子孫 後詣師受法皆須謙卑恭敬言皆稱名不得比常弟子與師親 服緦麻者皆不得相爲師所以爾者受法皆證三曾七祖父母 來監臨子孫所受違盟九祖受考殃及受法之身弟子不得忿 嫉責怒師主及懷恨在心罪科具出明眞經弟子詣師請道法 皆當冠帶執簡謙苦求請不得趣爾弟子與師別經年月朔皆 冠帶執簡禮三拜長跪稽首訖復再拜合成五拜別亦如之明 各誠焉弟子不得與師爭口忽忽哂意弟子事師皆當恭敬不 得傲慢無禮罰在明眞經中宜各愼之弟子不得與師爭競功 名無有推讓之心弟子詣師當請問所受不得論及私鄙弟子 事師師若遠行還弟子皆當隨路遠近奉迎不得端坐晏然待 師至弟子與師同行不得踐師影愼之弟子與師共在座不得 受人拜跪所以爾者座無二尊弟子不得陰行橫勃忿鬬師主 弟子若出入及所營作每先諮問於師不得自專弟子事師皆 當恩愛信實不得猶豫二心弟子不得竊盜發泄師器笈中犯 師禁戒科律得罪弟子不得背叛師主愼之具在明眞經文弟 子與師同處不得涕唾地愼之弟子侍從師若值賓客弟子侍 衞師左右不得高抗大坐與凡人無別皆大不孝愼之弟子受 師法業後玄德成就爲人所宗皆當謙下存憶本師勿忘先恩 也弟子事師不得輒坐師床席處所神司之禁也 　　戒衣四十六條 第一不冠戒衣不得登壇入靜禮願啟請悔過求恩第二不冠 戒服不得逼近經戒講說念誦看讀敷揚第三不冠戒服不得 持奉齋戒受人禮拜飮食供養第四不冠戒服不得禮拜師尊 長德及受弟子禮拜第五不冠戒服不得出入所居人間遊行 見諸凡人第六不冠戒服不得祝禁符劾章奏表啟第七不冠 戒服不得覲見國主父母及諸世民第八寢息休暇當脫戒服 第九沐浴洗濯當脫戒服第十大小便時當脫戒服第十一泥 雨濁穢當脫戒服第十二供養給使師尊父母當脫戒服第十 三檢校修造一切功德勿脫戒服第十四檢校營造齋供花果 勿脫戒服第十五檢校種植勿脫戒服第十六非枷獄病苦勿 脫戒服第十七手足不淨勿犯戒服第十八器物不淨勿犯戒 服第十九床席不淨勿犯戒服第二十車輿不淨勿犯戒服第 二十一裸露身形勿犯戒服第二十二鳥獸蟲魚勿犯戒服第 二十三口氣臭穢勿犯戒服第二十四非同學弟子勿犯戒服 第二十五始欲出家先備戒服第二十六欲受經戒須備戒服 第二十七詣師請經道戒須上戒服第二十八詣師請福解免 厄苦須上戒服第二十九戒服非律主不得用五綵作第三十 戒服不得以拜義物作第三十一戒服非律主不得用錦繡作 第三十二戒服不得不依戒作第三十三戒服不得假借他人 第三十四戒服不得隨宜抛擲第三十五戒服不得安卧床上 第三十六戒服不得坐卧其上第三十七戒服不得以脚踏洗 及槌拍第三十八戒服破壞當須火淨第三十九戒服不得過 三件餘便施人第四十戒服破壞及餘物不得充非用并非人 著第四十一戒服作成燒香啟告禮拜三寶先獻三寶及諸仙 眞聖然後方取著第四十二戒服近經像者不得著人間及不 淨處者第四十三戒服須勤洗濯燒香清淨箱簏藏舉勿使污 穢常置淨室第四十四不得著戒服遊五種家第四十五不得 擅脫戒服濳遊人間第四十六坐起卧息常依戒律愼之愼之 女眞九戒(附) 　一曰孝敬柔和愼言不妒 　二曰貞潔持身離諸穢行 　三曰惜諸物命慈愍不殺 　四曰禮誦勤愼斷絕葷酒 　五曰衣具質素不事華飾 　六曰調適性情不生煩惱 　七曰不得數赴齋會 　八曰不得虐使奴僕 　九曰不得竊取人物 　　以上女眞九戒若道姑若信女而能行持不退有大利益 　　不經地獄之苦必生十善之家再能精進修持圓成戒果 　　名登紫府位列仙班矣 崑陽律師付囑偈 　　其一整衣 太上流傳一戒衣冠簪巾履立威儀坐宜平正行宜緩身要端 莊眼要低托鉢化齋防滑石展規朝禮莫拖泥燈前燭下休鋪 疊壁上釘頭必遠離 　　其二護鉢 鉢乃全眞大法王囊爲梵炁謹包藏隨身走路須防跌過宿安 單莫掛墻便是同衣休亂借齋完洗滌莫慌忙如同護命時時 記謹愼修持道自昌 　　其三惜鞋 芒鞋須不比尋常謁聖朝眞上法堂或用布包收直袋莫連泥 土入衣囊出恭告淨先宜換走路行程另一雙污泥地下休亂 去忌縫皮底造愆殃 　　其四藏牒 戒經戒牒謹藏身不比尋常別樣文性命所關心要細神仙有 分念須眞塵垢案頭休展放輕狂侣伴莫談論布縫小袋時時 佩妙行精嚴動鬼神 　　其五叅訪 敬謁當家卽下叅知賓借會借安單粉墻板壁休題句淨地雲 堂勿吐痰隨眾上堂勤課誦逢人應對謹言談平心定氣聲和 緩踵息深深莫放叅 　　其六行持 戒是全眞第一關受之容易守之難對人最要言談少打坐常 教意念安托鉢化齋消𡻕月雲踪鶴跡覺淸閒降心堅固行持 久性定神凝自返還 初眞戒後序 戒律之義備於道藏久矣自北七眞出龍門一派崇尙淸靜耑 守戒規所以爲初學之子澄心遣欲者法誠善竊慨道風中弛 規條蕩佚方外之士咸以飄笠逍遙不加檢束 崑陽王先生崛起身任其事海内黃冠始知有 淸都玉律矣先生攝靜於金陵之隱仙庵受四方迎請爲闡揚 斯義僕棲拙鬱岡時得侍先生几杖蒙教言不棄與先生諸弟 子遊每述先生内養之道精通祖訣只以傳戒設教故秘而不 談誠有見於學仙之事非塵界不德之子所易希冀惟恪奉戒 規磋磨凡骨此卽築基鍊己之要道也先生不久卽欲歸隱名 山以遂還返初志憫學者歧路而弗忍遽棄人間也故有諸名 山傳戒之遊凡受戒者毋徒以巾裾儼然不悟性命微旨以負 先生之慈寶也哉 　　　　　　　　　　　　　鬱岡居士笡重光拜撰