《元始說先天道德經註解》

道の最も本質的な五つの特性について述べられています。それは真妙、真元、真神、真真、真道の五種で、本来はすべて一体のものであり、元始天尊（道教最高の神）の最も純粋な本源状態なのです。何ものにもけがされない、外在的な事物は一切混じっていません。

たとえるなら、眼が自分自身を見ることができないように、これら五つの特性も自身によって完全には認識できません。真の玄妙は自らの玄妙さを完全に理解されることなく、真の本源は自らの本源性を完全に認識されることなく、真の神性は自らの神性を完全に知られることなく、真の真実は自らの真実性を完全に把握されることなく、真の道は自らの道理を完全に悟られることはありません。もしこれらが完全に認識されるなら、混然一体の状態ではなくなってしまうのです。

道が分散して広がるなら、そこに徳が生じます。万物はそれぞれ徳の一部を得て、ここに存在することができるのです。万物は道を得るから生まれ、道を失うから滅びます。このような得と失の循環こそが、道の働き方なのです。万物はすべて道の部分的な特性を受けて存在していますが、これらの特性が散じてしまえば死に至ります。真の道そのものは実のところ、生死など無きに等しいのです。ただ万物は道の全部を得ることができないから、だからこそ生死の輪廻に陥るのです。

道と徳と失の三者にはそれぞれ異なる本質があります。道は虚空のように純浄で雑質なく、徳は万物が各々の形を持つように具体的な特性となって表れ、失は一度得たものをまた失う状態であって、旅人が宿屋に短く留まるようなものです。「同」と言うのは、皆が同じ事物を得ることを指しますが、このような「得」によって道を求める方法は、実のところ道からより遠く離れているのです。なぜなら「得」という事実が存在する限り、必ず「失」も随伴するからです。

德は道が具体的な事物の中に姿を現したものです。しかし世事の移り変わりとともに、それは容易に散逸してしまいます。德が失われるとき、人は自ずと道の本源へと立ち帰ります。道そのものは永遠であり不変であり、生死や得失の変化の只中にあっても常にあり続けるのです。もし生死の移ろいや得失の名相に執着するならば、気は德として分散します。一方、これらすべてが道に源を発することを認識し、本源への帰納と統一を成し遂げるならば、德こそが道となるのです。

この統一の境地に到達することで、人は真の領域へ入ります。万物の変化に対応しながらも本真を失わない、それが神の領域です。神の極みを元と呼び、元の極みを妙と呼びます。この妙の境地とは、何かを新たに得ることではなく、本然の状態へ回帰することなのです。形なく相なく、寂静澄澈として、元始なる宇宙の本源とは独立して存在するのです。

経文はさらに真妙の境地に到達した修行者の卓越した知覚能力を述べます。妙観によって、形なき形象を見ることができ、妙聴によって、声なき声音を聴くことができます。このような知覚は通常の感官の限界を超越しています。六根は円融無碍となり、常人には感知しえない宇宙の真相をも感知することができるのです。

最後に経文は強調します。真妙の境地は元、真、神、道という概念そのものをも超越していると。真妙に到達すれば、元は妙元となり、真は妙真となり、神は妙神となり、道は妙道となります。これらはすべて元始なる本源から衍生した異なる名相に過ぎず、本質において相通じているのです。

この経文の核心は、修行者に現象を超越し本源へ帰ることを教え、道との合一の境地に到達することを示しているのです。

ここで論じられているのは「真妙」と「太上」という至高無上の概念です。「真妙」は道の究極の状態を指し、言語では表現できないため「真妙」と呼ばれます。「太上」は最も尊貴な存在を指し、同様に言葉では描写できないものです。この両者は相互に関連しており、「真妙」が極致に達すれば「太上」となり、「太上」の奥深さこそが「真妙」なのです。

宇宙の生成過程は次のような順序で展開します。「妙」から「元」が生まれ、「元」から「神（しん）」が生まれ、「神」から「真」が生まれ、「真」から「道（タオ）」が生まれ、「道」から「徳」が生まれ、「徳」から「徼」（具体的な事物）が生まれます。そして「徼」はまた「妙」へと回帰します。このプロセスは循環を繰り返し、「無」から「有」へ、また「有」から「無」へと移行し、陰陽（いんよう）が相互に推動することで天地万物の変化がもたらされるのです。

一般的な人間は往々にして「道」から「徳」へと退化し、さらに具体的な事物に執着する段階へと堕落して、大道からますます遠ざかってしまいます。これに対して得道した真人は逆の道をたどります。具体的な事物から玄妙な境地へ回帰し、「有」から「無」へ進み、また「無」から「有」を顕現させることができます。彼らは心のままに天地万物を創造することもでき、また太虚の境地へ安らかに帰ることもでき、「有」にも「無」にも制限されることがありません。

「妙」そのものは固定した形態を持たず、「有」と「無」の間を自由に往来することができます。真人は玄妙なる「無」を根本とし、顕現する「有」を作用とします。このように清浄なる本性を保ちながらも、状況に応じて柔軟に対応することができるのです。「有」は「無」から産出され、「無」は「有」を通じて顕現します。顕現を「徼」と呼び、本源を「妙」と呼ぶとき、真人はこの両者の間の平衡状態に存在しているのです。

老子は述べました。「無」の観点から道の玄妙さを観察し、「有」の観点から万物の現れを観察すべきだと。この二者は本質において同一でありながら、名称が異なるだけであり、両者ともきわめて深奥です。一般人は往々にして「無」に執着して「有」を否定するか、「有」に執着して「無」を否定するかのいずれかに陥り、具体的な事物に局限されてしまいます。これに対して真人は異なります。彼らは「妙無」を本体とし、現れるときには些細な事物であっても不足を感じず、本体に回帰するときには極めて玄妙であってもなんら得た実感を持たず、「有」と「無」の間を自由に出入りすることができるのです。

道（タオ）の本質特性と認知方法を論じたこの段落の核心は、道（タオ）があらゆる二元対立を超越し、通常の方法では捉えられないという観点にあります。

まず「有」と「無」の関係について説明されます。微細な痕跡（徼）と精微な奥妙（妙）は本質的に相通じており、有は無であり、無は有であります。名称は異なりますが、両者は同じく玄妙の領域に属しています。この微妙で恒常的な状態を「道（タオ）」と呼び、道（タオ）の恒常性を「真」、真の恒常性を「神（しん）」、神（しん）の恒常性を「元」、元の恒常性を「妙」と称します。妙の境地に達することで、初めも終わりもない無極の世界に居することができるようになるのです。

真の「妙」とは不変不異の永遠的存在です。世人は通常、二つの誤りを犯します。一つは物質的視点から道（タオ）を求めようとし、道（タオ）が見える、聞こえる、触れられることを期待することです。もう一つは理性的思考で道（タオ）を求め、概念によって道（タオ）を定義しようとすることです。しかし道（タオ）は具体的事物でもなく、抽象的理論でもありません。修行に成功した真人は、外物に執着せず、理論に拘泥せず、感覚の限界を超越し、「見えずして見え、聞こえずして聞こえ」る境地に到達し、無極と一体となるのです。

第三章は特に、真の妙の領域には声も形もなく、眩しくもなく、暗くもないと指摘しています。常人は六根（眼耳鼻舌身意）と外界の刺激に惑わされ、色香味触などの感覚体験に溺れることで、かえって本来の自性を失ってしまいます。修行の要点は色相を見破り、外部の塵埃から解放され、色を見ることすら盲人のごとく、香りを聞くことすら鼻塞ぎのごとき超然たる状態に到達することにあります。

ここで言及される「四大」とは地水火風の四つの基本元素を指し、「六根」は六種類の知覚器官を指す仏教用語です。経文は、感覚的認知と概念的思考を超越してこそ、道（タオ）の真実を体得できることを強調しているのです。

修行が極みに達した時、修行者の感知は不思議な変化を遂行します。風の味わいは蝋のようになり、物質に触れることは虚空に触れるようになるのです。世俗の塵埃が完全に消え去った後、眼耳鼻舌身意という六種の感官はすべて極度に清浄となります。この清浄が究極に達すると、感知能力は常規を超越し、もはや具体的な形象や音声に限定されず、見聞覚知のすべてが感官の範囲を超え出すのです。

経文は道（宇宙の本源）の特性を描写します。それは極大でありながら光り耀かず、極小でありながら昏暗でもありません。道は恍惚として深遠幽暗であり、真実にして玄妙、見えもせず聞こえもしないのです。万物すべてに本源がありますが、この本源は見ることも聞くこともできず、恍惚幽暗でありながらもなお存在しているのです。

仏教経典は説きます。もし形象と音声によって仏性を求めるならば、道を誤るのだと。道教経典もまた説きます。真正の道は視覚聴覚を超越し、あらゆる二元的対立から脱離しているのだと。道は外部から獲得されるものではなく、もし声色の外物に執着すれば、物欲に迷わされ、本源への認知を失うのです。

経文は『楞厳経』における仏陀とアナンダの対話を引用します。すべての人の感知は独立独特であり、我が見聞するものを他者が完全に感知することはできないのです。荘子の言う「見独」（独特性を見ること）もまたこの意です。

最後に、元始（道の本源）は太虚妙境に存在し、寂静空灵にして、絶え間なく続きながらも清澈にして無物なることを説きます。言語で描写することはできないのです。名称で定義できるものはすべて二元的分別に陥り、唯だ名相を超越するもののみが真正の道なのです。道の本質は最も「無」に近きものですが、同時に「有」と「無」の分別を超越しているのです。

道の玄妙なる本質についての考察である。

執着して「空」と「有」、「空」と「実」の区別を求めることは、すべて概念の束縛に陥ることである。真の「一」はこうした対立を超越しており、無でもなく有でもなく、空でもなく実でもない。最高の境地に達すれば、さらに「離」と「即」の区別さえも超越し、名前によって定義することすら不可能となる。これこそが玄妙なる道である。

「寂寥」は虚無を表し、「綿綿」は永遠を表す。道は虚無のごとくであるのに、永遠に存在している。それが存在しないとは言えず、それでいて静寂で空霊であるために、存在するとも言えない。これが「無名」の境地である。

次に、元妙、神妙、真妙、道妙など様々な「妙」を列挙し、万物がすべて道を得ることによってその特性を成就することを説く。天地は道によって形を成し、陰陽は道によって分化し、日月は道によって光明を得、五行は道によって相生相剋を繰り返し、八卦は道によって相互に推演され、万物は道によって生死の輪廻を有する。ゆえに万物が道を失えば成就することはできない。

極度に虚静の境地に達するとき、「有」の中にあってなお虚無を保ち、「動」の中にあてなお寧静を保つ。もし「虚静」を求めようと刻意するなら、かえって真の虚静を失う。玄妙の起源は「妙」という言葉では形容できず、元始という最初の本源の境地を体悟してこそ、「有」の中に本来虚なることを、「動」の中に本来静なることを明らかにすることができる。これが元始の道である。

最後に指摘するところは、「元」「神」「真」「道」といった概念を用いて本源を記述しようとすることは、すべて徒労であるということだ。「妙」の境地に入ってこそ、初めてこれらの概念の束縛を超越できる。真の智慧は知識への執着ではなく、認識そのものを超越し、何ものにも執着しない境地に達することにある。この時こそ理解できるのだ。いわゆる「元」は真の元ではなく、「神」は真の神ではなく、「真」は真の真ではなく、「道」もまた固定的な道ではないということを。

道教の最高概念である「妙」について述べたものです。

「妙」とは、具体的な形象を超えた究極の存在状態を指します。道教の最高神である元始天尊はこの「妙」を根本とし、すべての万物がここから生じ変化していきます。

「妙」そのものは定まった形態を持ちません。集聚すれば「元」（本源）となり、散開すれば「神」（霊性）となり、精粋を極めれば「真」（本真）となり、千変万化して「道」となります。清濁二気の昇降にしろ、精魂の分布配置にしろ、また草木や昆虫、水火土木といった万物の生成変化にしろ、その根本にあるのはすべて「妙」の異なる現れなのです。

玄妙の奥義は次の点にあります。万物はすべて「妙」の法則に従って成長しますが、修道者はこれに逆行して本源へと帰還するのです。具体的な形象から離れて本来の姿に帰ることができれば、誰もが「妙」の境地に達することができるのです。

第五章では「妙」の絶対的独立性を特に強調します。それは外的条件に依存せず（照らすもの無く、因もなく、縁もなく）、いかなる対立概念にも束縛されません（対するもの無し）。元始天尊の玄妙な本質さながら、清澄で寂静でありながら自ら照らし、具体的形象がないのに万物を化生させるのです。

この「妙」の状態は表現するのが極めて抽象的です。寂静で空旷（寂として寥たり）であり、連綿として絶えず（綿綿たり）、清澄で永遠（湛然たり）であり、広大無辺（廓然たり）です。「生」から出生しないからこそ、真の長生が得られるのです。生まれがなければ終わりもないのです。

万物は最終的に本源へ帰ります（帰元）が、この本源そのものには具体的な主宰者がいません。それは子孫がないのに伝承は絶えず、門戸があるように見えながら痕跡は求めようがないのです。生滅を超越し、独立自在であるこうした特性こそが、修道者が求める最高の境地なのです。

道（タオ）と自然の深い関係について論じた経文です。まず指摘されるのは、「自然」は道を描写するために用いられるものの、道そのものは自然と同じではないということです。なぜなら自然は固定した形態を持つのに対し、道は形態を持たないからです。もし道を自然と同一視すれば、道は万物を生み出すべきではないことになります。逆に万物を自然と見なせば、万物が道へと変化して帰一すべきではないことになってしまうのです。

元始（道教における最高神）の玄妙さは「有」と「無」の間に存在します。「恍」は光明や存在を表し、「惚」は寂滅や虚無を表します。最も玄妙な境地とは、その大きさゆえに光を見ることができず、現れてはまた静寂に帰り、その小ささゆえに暗さを見ることができず、虚無に居りながら同時に現れ出るというものです。このように有無の間を行き来する状態こそが「妙恍妙惚」であり、それは具体的な形象でもなく、実物でもありません。

次に元始の四つの存在状態が述べられます。元元妙惚、神神杳冥、真真冥冥、道道精真がそれです。これらはすべて玄妙の分化ですが、いずれもいまだ妙の本体を完全に展現していないもので、恍惚杳冥という深遠にして測り難い状態に留まっています。道の段階に至ってはじめて精気や真性が現れ始めますが、それもなお自然の領域を脱してはいません。

最後に「道法自然」の真の意義が強調されます。真の自然とは道と合一するものですが、世間の人々は不変なものや具体的な事物を自然と見なしており、これは根本的な誤りです。自然の本質を認識できない者にとって、その「自然」はむしろ悟道の障害となります。聖人が指す自然とは、首章で述べられた形と器を超越した根本的真理なのです。

これは「道」の本来の状態と、世俗が理解する「自然」との根本的な違いについて述べています。表面的な自然とは異なり、真の自然（道）にはより深い層の原理が隠されているのです。例えば、人々は天鵝が本来白く、烏鴉が本来黒いと考えがちですが、これらは単なる表象に過ぎません。その奥底には、これらの生き物をそのような状態に導く、より深い因由が存在しているのです。決して自発的に形成されたものではないのです。

修道を志す者はこの道理を理解しています。いわゆる「自然」というものが実は、より深い玄妙さを内に秘めていることを知っているのです。聖人が道を悟ったとしても、「道」の自然本性をすべて理解していると言い切ることはできません。なぜなら「自分はもう理解した」という念が生じた瞬間、真の自然なる道の体悟が破壊されるからです。ましてや世俗的な思考で大道を推し量ろうとすることなど、言うに及びません。

修道の階程については次のように説かれます。真（本来の真実の状態）は神（神明の境界）に法（のっとる）り、神は元（本源）に法り、元は妙（玄妙）に法ります。最終的に「妙」の境界に到達した時、あらゆる法則を超越します。固定した法則がまったく存在しないからこそ、それが万物の根本となることができるのです。この時、無法・無元・無神・無真・無道・無無・無有という究極の境地に達するのです。この玄妙を体悟した者だけがこれを理解できるのであり、これは仏教が「法本来定法無し」と説くことと同じ意味なのです。

至妙の境地の特性は以下のように描写されます。間隔がなく、始まりがなく、極限がなく、終わりがなく、辺界がなく、辺際がないのです。この状態はすべての相対的概念を超越しています。間隔がないと言いますが、実は「間隔がない」という概念さえも超越しなければなりません。始まりがないと言いますが、「始まりがない」という考えもまた放下すべきなのです。なぜなら、どのような言語を用いて表現しようとも、それは大道の本質を限定してしまうからです。だからこそ「無」という概念さえも空にしなければならないのです。これこそが、修道の究極にして最も究竟した境地なのです。

宇宙の本源としての道（タオ）そのものには、「無尽」という概念が存在しません。というのも、「無際」や「無辺」といった言葉さえ、それを描写するには不十分だからです。同様に、「無央」（限りない広大さ）や「広狭」といった表現でも言い尽くせず、世間のあらゆる言語は大道を真に定義することができません。したがって大道の本質は、本来的に名付けることができないのです。

最初の状態には境界もなく、陰性の力もなく、太微（宇宙初始の微妙なる気）と完全に融合していました。天地六合（上下四方）の雄大さにせよ、微塵の小ささにせよ、すべては玄妙のうちに統一されています。この玄妙は巨大なものと微細なものの間を自由に往来することができ、誰がその本体を真に見極めることができるでしょうか。

いわゆる「無央」は単なる無辺ではなく、「有」と「無」の統一、「虚」と「実」の貫通した状態でなければなりません。いわゆる「無際」もまた空間的な無限延伸に止まらず、太微の境地に到達し、巨細万物が渾然一体となった状態を意味します。この境地に達すれば、広大無辺の天地であれ、微小な塵埃であれ、すべてが統一された玄妙なる存在となります。この玄妙は微塵の中に安らぎ、また虚空を遨遊し、六合を掌握することができ、その本質を見透かす者はいません。

大道は無形、無声、無名の状態として現れます。これが最も根本的な三つの玄妙です。元始（最初なるもの）至道は万物を包容する容器のようであり、天地万物と運命を共にしながらも、決して枯渇することがありません。具体的な形態をとらないからこそ無形であり、音声で表現されないからこそ無声であり、名称で定義されないからこそ無名なのです。玄妙に階級はありませんが、顕現する時には段階が生じ、最終的には「三無」の至高の境地へ回帰します。これが元始至道の極楽妙遊（神聖なる自在の境地）であり、万物を漏らさず包含し、万物と共に在りながら永遠に終わることがないのです。

玄妙は万物と同時に終わるように見えますが、実は永遠に終わることがなく、万物と同時に始まるように見えますが、実は開端を持たないのです。玄妙が万物の中に存在する時、万物はそれを察知することができません。いわゆる「徳遊」（徳行が万物の中を運行すること）とは、万物の視点から言ったものです。得道真人（修養を成就した者）が玄妙を体悟して物の中を遨遊することを「妙遊」と呼び、万物が玄妙の滋養を受けながら知らずにいることを「徳遊」と呼びます。万物はやがて消滅しますが、玄妙は永遠に消えることがなく、したがってそれは万物と共に在りながらも、万物を超越しているのです。

この経文は、道（タオ）の五種類の存在状態とその特性について述べています。妙、元、神、真、道という五つの異なる名称は、それぞれ道の異なる状態を表しており、各々が独自の運行方式を持っています。

妙の状態で運行する時は何ものにも束縛されず、元の状態で運行する時は人間の認識を超越しており、神の状態で運行する時は方位による制限を受けず、真の状態で運行する時は永遠に変わることがなく、道の状態で運行する時は形も相もありません。

道が下層の徳（とく）という段階へ向かって運行する時、もはや徳という概念によって定義することはできなくなります。道が細微に万物の中を運行する時、万物はそれを阻むことができません。道が極めて精妙な時は妙と共に遊び、見ることはできませんが真実として存在しています。道が粗く顕れた時は万物と共に遊び、いたるところに存在していながらも決して失われることはありません。これこそが得道した人間が生死を超越し、生と死を昼と夜の交替のように自然で普通のものとして捉えることができる理由なのです。

この経文では、道を修行者の根本的な真性であり、元始（最初の本源）と呼ぶことを強調しています。これら五つの状態を通じた運行によって、道の本質的特性が示されるのです。それは万物を超越しながらも同時に万物の中に存在し、形も相も持たないながら同時にあらゆる場所に存在するという矛盾を統一するものです。真に道を得た者は、この境地を悟ることができ、生死を超越した自由な状態に到達するのです。

《元始説先天道徳経注解》のこの章は、「元」（宇宙の本源）と「妙、神、真、道、德」の五つの概念がいかに関連しているか、そして修道者がいかにして逆向の修行を通じて本源へ回帰するかを論じています。

冒頭では、「妙、元、神、真、道」という五つの概念が各々深浅の層次を有しており、修道者が段階的に領悟すべきものであることを指摘しています。ここでいう「元」の妙は、ごく普通の妙ではなく、「元」の神も一般的な神ではありません。普通の人間は德行の散失によって凡物へと堕落するのに対し、修道者は德行を回復させることで玄妙の境界に到達することができます。これこそが「順なればすなわち人と為り、逆なればすなわち道と為る」という言葉の意味です。つまり、自然の発展に従えば凡人となり、修行を逆向して行えば得道に至るということです。

「元」は具体的な存在ではなく、万物を形成する最初の状態です。混沌とした恍惚の中に、まず曖昧な形象が存在し、その後に具体的な事物が生じるのです。これらの事物は暗闇から現れ出るものであり、最も精妙な気を蘊含しています。精気が凝聚して神となり、神が統一されて真となり、真と神が結合することで「元」の本体が構成されるのです。この本体は光明、色彩、形象などの特徴を具え、これらの特質は本来わたしたちの先天の本性に内在しているものです。

しかし、人心が外界の影響を受けて塵世の形象に汚されるにつれて、本来の光明の形象を失い続けるのです。得道した高人のみが感官の束縛を超越し、本源の清明な状態へ回帰することで、初めて「色に非ざる色」（形色を超越した本質）、「状なき状」（具体的な形象を持たない本相）、「象なき象」（形象を超越した真相）を見ることができるのです。

最後に、「元」の壮大な景象は広く深く遠いものであり、その調和した音声は本源へ回帰した者のみが聴くことができ、その真実の形態は「元」と合一した者のみが見ることができることが説かれています。この境界は普通の事物では比較することができず、その幽微な光芒も凡俗の眼では窺い知ることはできないものなのです。

道教における宇宙本源と創生過程の玄妙な理論について述べられた経文です。

「元」は最も根本的な源泉であり、真祖真母（宇宙の父母）、帝先（最初の帝王）、道始（大道の開端）と呼ばれています。この最初の「元」の状態は形も象も無く、それ自身さえも自らの始まりを見ることができません。経文が「元元之元」と層々として段階を重ねる表現を用いるのは、これが始終を超越し、始まりも終わりも無い究極の本源であることを強調するためです。

第二章ではさらに「元」がいかに顕現するかについて説き明かします。「胎光」（人体内に存在する最も精純な先天の気）が九元（九重の本源）の始まりであり、八卦（八種の基本卦象）が形成される以前に既に存在していたことに触れています。この初始状態は明るく輝きながらも、同時に幽玄で判別しがたく、虚無から徐々に真実の存在へと顕現していくのです。普通の人間の三魂（三種の精神的エネルギー）の中にあって、胎光が最も根本的なものなのです。

経文は「黍珠」（極めて微小な粒子）を比喩として用います。巨大な宇宙の万象が極小の黍珠の中に包含されうることは、「元」が同時に顕現し得ると同時に隠蔽し得ること、万物を包含しながらも万物を呑没し得ることを示しています。これは「元」が本性の層面に属し、いまだ具体的な形として顕象化していないため、大小や顕隠の境界を超越することができるからなのです。

人が夢の中にいるとき、その霊魂は身体の内を自由に移動することができ、夢で見える山河大地や人物、仕え人たちはみな無上に現実的に見えます。しかし外在する形態に執着するならば、二粒の粟さえも同時に存在することができません。もし本性すなわち道（タオ）の本質から見るならば、一粒の黍の内に宇宙全体を容れることもまた奇異なことではなくなります。なぜなら真の「大象」つまり宇宙の本体には固定した形象がないので、あらゆる現象を包含することができるからです。真の「巨物」つまり道（タオ）の本体は具体的な物質ではないので、万物を孕育することができるのです。

聖人すなわち道を得た者は、このような理を述べるだけでなく、神通の顕現を通じて世の人々を啓発します。その目的は、人々が物質的な形相に対する執着を破除することにあります。しかし愚昧な人は、これらの神通を異常な現象として見做すか、あるいは詐欺的な幻術と疑います。これが仏教が俗世の見方を軽視する理由なのです。

「象のうちの象」の本質は形象を超越し、「物のうちの物」の本質は物質を超越しています。道（タオ）の玄妙さは、本源に達していない事物を道に従って転化させ、統一を得ていない事物を一体へと帰一させることにあります。聖人は自らを成就させるとともに、他者をも成就させることができます。李広が石を虎と誤認して矢を放つと、その矢が石に没し、周処が水の波を蛟龍と誤認して剣で斬ると、その剣が水流を切り裂いたように、彼らは専注の心念によって石も水もその形態を変えることができたのです。ましてや修道者が玄妙な道力を運用して万物を化育することなど、どうして困難であろうかと申せましょう。

ここで二つの核心的な概念を提示します。「元象の元」すなわち本質的な光明は、道家の言うところの「胎光」先天の元神であり、仏教では「覚明」本覚の光明と称します。仏教は覚悟の光明に到達すれば「無所有」の境地に達すると考え、道家は胎光が顕現することこそが妙道の真象であると考えます。覚知に執着することはかえって真象を失わせ、先天の元神を保つことによってこそ道の妙が顕現するのです。このような微妙な本体の光明は、仏家の覚悟の本源であるとともに、道家の修炼の根基でもあります。

万物の真の本源は具体的に存在するものではなく、ただ玄妙な本体に回帰することによってのみ元気が生発されます。道が万物を生じさせながらも自ら生じないように、我々の修炼とは、元気を孕育する母体すなわち道（タオ）の本体へ回帰することなのです。

この経文は宇宙と生命の根源を論じています。「元母」（最初の本源）と「妙」（玄妙なる本体）という概念を用いて、創造の過程を描いています。最初の本源である「妙」が「元」（原始的な気）を生み出し、「元」がさらに「道」（宇宙の法則）を降ろします。ここで言う「道生」とは実には「元」が「真」（純粋なる本体）を生み出し、「真」が「神」（霊性）を生み出し、その後に「道」として顕現することを指しています。

「道」は万物を創造する基盤ですが、本源をさらに遡ると、万物は自発的に産生したのではなく、真の源頭は「元」と「妙」という根本にあることが分かります。最初の本始状態としての「妙」は、生死の変化を超越し、永遠に存在しています。

第三章では「胎光」（人体の三魂の一つで、先天的な霊性を代表する）の奥義について述べています。胎光は「元元」（最も微妙な原始の気）に源を発し、われわれの本源は「元元神」（最も微妙な霊性）に始まります。この神性は感覚器官では認識できず、視聴覚の範疇を超えています。そのため「普通の神性を超越した後に、初めて本源を知る」と言われるのです。真の本源を悟るには、通常の神性認識を超える必要があるのです。

万物にはこうした神性の本質が備わっていますが、普通の事物が主宰者となれないのは、その神性が不完全で、外物に牽制されているからです。この段階では、具体的な音声や色彩といった感覚体験はまだありませんが、六種の認識能力（眼耳鼻舌身意）はすでに胎光の中に備わっています。道を得た者は神性を主宰とし、六識すべてが神性に統一されています。一方、普通の人間は神性が不完全なため、六識が外界の影響を受け、生死輪廻に陥り、胎光は次第に微弱になっていきます。

経文は孟子と『易経』の言説を引用して説明しています。孟子の「心を尽くして性を知り、天を知る」と『易経』の「理を窮め尽くして性を尽くし、命に至る」という言葉は、実は同じ真理を指しています。それは、心性の上にはさらに高い次元の「天」または「命」（宇宙の法則）が存在するということです。しかし、究竟のところ「天」とは何でしょうか。「命」とは何でしょうか。この経書ではそれを「方位なき玄妙なる天」と称し、「胎光」はまさにこの「元元」という最も微妙な本源の中に存在していると述べています。

道教修行において「先天の道」の奥深い境界について述べられています。

光明がひとり輝いており、それがどこに在るのか、またその果てがどこなのか、我々は知ることができません。これは虚無の状態ではなく、形相を超越した玄妙な天の領域なのです。この境地において、眼耳鼻舌身意の六根の塵埃的な汚染はすべて消え去り、修行者は光明を吸収して玄妙へと転化させます。精神の作用は測り知ることができず、様々な玄妙な現象がここから生じるため、これを「妙母」と称するのです。

修行者が感知の門を開き、光明に乗じて本源の修行を継続するとき、万千の神明が自然に生じます。この作用は恍惚の中で起こり、執着して把握することはできません。大道の運行は絶えることなく続き、決して中断することはありません。もし天下で最も神奇な存在でなければ、誰がこのような境界に達することができるでしょうか。

修行の際は、追求することもなく捨てることもなく、無為自然の状態に順応します。我々は自然とは何かさえも知りません。なぜなら元始そのものが自然に生成されたものだからです。混沌未分の状態においても、光明を吸収して玄妙へと転化させ、混融して万千の神明を生じさせます。修行者は光明に乗じ、恍惚の中で妙有の展現を体験します。無に執着することもなく、有に執着することもなく、一切は無為自然の法則に従います。それがどこから来たのか知ることもなく、なぜそうであるのかも知ることなく、混沌の中から自然に成就し、玄妙が極まれば自然に得られるのです。これが元始自然の道なのです。この境地においては、玄妙が本源であり、本源が玄妙なのです。

第四章において、清浊二気の交混が説かれています。陰陽はもともと一体なのです。清浄を追求するのではなく、本源の清浄から自然に浊気が生じ、渾浊を追求するのではなく、本源の渾浊から自然に清気が生じます。陰陽もまた同様に、陰や陽を追求するのではなく、本源が自然に陰陽を包含しているのです。大道はこのような状態の中に存在し、陰陽は同時に生じます。清浊を誰が明確に説き分けることができるでしょうか。

本源とは、清浊がまさに交融を始めてまだ分離していない状態であり、陰陽は同じく一元に属しています。『易経』が「一陰一陽の謂いて道と為す」と説くのは、陰陽がまだ分かれていない状態を指しているのです。陰陽が分かれていない状態から善性が生じ、善性からさらに本性が生じ、本性が確立した後に万物が成形されます。世界に本性がまだ成立していないのに先に善性が成立する場合はありません。したがって『易経』の説く道と善とは、物事の光明としての本性を指しており、善悪の善ではないのです。清浊が交融し、陰陽が同じ源から出るとき、それは清でもなく浊でもなく、陰でもなく陽でもなく、形相によってではなく本性によって相交わるのです。だから本源の清浄は浊気を含み、本源の渾浊は清気を含み、本源の陽気は陰気を含み、本源の陰気は陽気を含むのであり、それは水火が相射さないようなものです。清浊は同じ源から出て、陰陽は同時に生じ、誰がその分別を明確に説くことができるでしょうか。

玄妙な形象は本源の象であり、玄妙な声は本源の声です。しかし声も形象も真に把握することはできず、それらは万物の根本と霊性が在るところなのです。我々が「一」と呼ぶものは、単なる数字の一ではなく、未だ顕現していない「一」なのです。

「元」という概念についての説明です。それは万物存在の根源であり、同時にあらゆる具体的形態を超越しています。「元」が未だ顕現していない状態を「数の始まり」「一の祖」と呼びます。すでに存在していながらもまだ姿を現していないのです。やがて顕現し始めると「形の始まり」「恒常の祖」と呼ばれますが、その時点でも真の形態は完全には展開していません。聖人がこうした状態を悟るとき、これを「無名」と称するのです。

「元」には玄妙が包含されており、この玄妙は流動し光を放ちます（流光）。その光の中にはまた気が宿っています。こうした元妙の永遠の状態を、私は「元常の道」と呼びます。道の法則とはこの元常の状態に従うことなのです。気、形、数の三者は玄妙のうちに存在し、完全に有でもなく完全に無でもありません。流動する光が気を形成し、気が凝結して形となり、形が顕現して数となります。古来の得道者は虚無から悟りを開き、妙有として顕れ、この三者は存在するようでいながら実体ではないのです。

流動する光気は陰陽の交感によって生じたものではなく、妙気から成る形体は因縁の和合によって造られたものではなく、形体が顕現する数も単純な数字では概括できません。それらは太虚に融け込むこともでき、また妙有として顕現することもでき、千万の形態に分散しても多すぎることなく、光を集め形を隠しても不足することはありません。これが元妙の永遠の状態であり、道の法則がこの元常なのです。だからこそ言葉では完全に述べることができないのです。

陰陽の玄妙と清濁の幽深が互いに依存することで「元」が生じます。陰陽が一つの源から出ることが「妙」であり、清濁が互いに包容することが「杳」です。陰陽は気を通じて相連なり、清濁は形を通じて相混ざります。妙気の本質は無気であり、妙形の本質は無形であるため、「杳妙は相因する」と言うのです。

「元」は万種の現象を包含し、万種の現象もまた「元」を包含しています。万象は「元」から生じ、「元」は絶えず万象を生み出し続けます。「元」は万象を包含しますが具体的形体ではなく、万象は「元」から生じますが具体的物質ではないのです。古来の得道者は自身を返観することで至誠に達し、万物が皆わが心に備わることを悟ります。中和の境地に達すれば、天地の化育に参与して万物を創造できるようになるのです。仏教の説く「意生身」（意念によって化現する身体）のように、身体は心意に従って生じ、作為ではありません。これはちょうど道家の霊光八耀（八種の霊妙な光芒）が融合して万神を生み出し、心の所現に随い、迅速にして無碍であり、さらには同時に各種の形態を化現でき、有らざるところなく、思議を絶するのと同じなのです。

元始天尊が説く経文の中心は、「元神」と「七魄」に関する道教の根本的な教理にあります。

道の本質は虚無にして縹渺たるものであり、神（しん）・真・道（タオ）の三者はすべて最根本の虚無の中に隠れています。神霊は霊性を持たぬ状態に潜み、真性は形体を持たぬ状態に隠れ、大道は名称を持たぬ状態のうちにあります。この三つの「無」の状態が合一するとき、最も玄妙なる「元」が生じるのです。

人間の生命は三魂七魄によって構成されています。三魂とは、生命を司る胎光、智慧を司る爽霊、欲望を司る幽精です。一方、七魄は喜怒哀惧愛悪欲の七つの情動に対応しています。

修行の真髄は次のようにあります。聖人は修練を通じて三魂を強盛ならしめ七魄を消滅させ、やがて大道と合一します。これに対し凡夫は七魄に支配され、三魂は衰弱したままであり、死後に魂魄は肉体とともに消えていきます。凡人が生死の輪廻から逃れられぬのは、七魄の強さと三魂の衰弱に起因しているのです。

経文は特に強調します。三魂は道の三つの層次に源を発しており、元は胎光に、神（しん）は爽霊に、真は幽精に対応しています。七魄は修行を阻む七つの欲望と情動の現れです。三魂を完全に修練し得れば仙と成り、七魄に完全に支配されれば鬼と化します。その中間状態が凡人なのです。これは永遠不変の理であり、古代の聖人が今よみがえったとしても、この説を改めることはできません。

この経文は、宇宙の最初の混沌とした状態、ならびに「魂」と「魄」の弁証法的な関係を描写しています。元始の初めにおいて、魂と魄はまだ分離せず、清と濁も分かれていません。分化が起こった後、完全な状態を魂と呼び、分散した状態を魄と呼びます。上へ運行するものが魂であり、下へ流動するものが魄です。純正であるものが魂であり、邪曲であるものが魄です。真実であるものが魂であり、虚偽であるものが魄です。本質においてそれらは同一の源から出ていますが、ただ表現形式が異なるだけなので、魄は魂へと転化でき、魂もまた魄へと転化することができます。これは仏教で言う「無明即是仏性」という理と同じです。

元始天尊（道教最高の神）の元初の道は循環運行し、玄妙にして捕捉不可能であり、自然と天成します。この元始の玄妙は上下往来の中で自然に流転します。聖人は元始の道を領悟し、万物の中で周旋しながら、玄妙を形迹の間に蕴蔵し、光と共にあり塵と同じくなります。これは玄妙を顕現できないのではなく、玄妙そのものが日常の形迹の中に存在しているということであり、ゆえに真の玄妙は意図的に追求することができません。

次に「元」と「神」の相生関係について論じられます。元初の気が神明を生成し、神明はまた元初へと回帰します。元神は元初の気によって霊妙であり、元初の気は神明を通じてはじめて顕現されるのです。二者は相互に生成し合うのです。元始の気は最初は純粋で単一でありますが、旋転することによって四種の基本色相（青、白、赤、黄）を産出し、四象（少陽、太陽、少陰、太陰）の光華を含みます。このうち「玄」は色彩の本源です。色がないからこそ玄と称するのです。天は一より水を生じるとは、五行において水が首位にあることを説き、宇宙生成の基本的な順序を示すものです。

経文全体は、道教における宇宙の本源、神魂の本質、ならびに造化の規律に関する深遠な哲理を闡述しており、本源へ返り元へ還ることが修道の根本宗旨であることを強調しています。これらの根本的な原理を理解することによってはじめて、修行者は道徳の真髄を体悟し、元始の本性へ回帰することができるのです。

天地が初めて開闢した時、水は天を孕み、天は大地を承け止めた。宇宙がいまだ分化していない時代、自然の道は深遠なる太玄（道教では宇宙の本源を指す）のうちに存在していた。その時、四種の光気が交織していた。青色（蒼）、白色（素）、赤色（彤）、黒色（黅）である。これらが融合して四象五行（木火土金水の五つの元素を指す）を形成し、混沌として朦朧とした中で絶えず運行していた。

元始天尊（道教における最高神）の玄妙なる作用は、「一元」（宇宙の本源）に源を発しながらもそれを超越している。この本源は万物を生み出し（元生妙）、同時に万物の中に内包されている（妙生元）。玄妙は本源の始祖であり、本源は玄妙の作用が体現したものである。このような相互生成の関係において、玄妙が本源を生み出すのか、それとも本源が玄妙を顕現させるのか、判然としない。

四象の運行は奥深い秘密に満ちている。東方の青色と西方の白色は左右で呼応し、北方の黒色と南方の赤色は上下で交融する。これらの光気は一見すると出入りがあるようだが、具体的な通路を見つけることはできない。明暗があるように見えながら、明確な界限を区別することはできない。この神妙な作用は固定された様式を持たず、完全に自然の法則に従っている。

真の自然の道は混沌より先に存在し、無為（その自然に従う）の境界は一切の有為に先立っている。元始天尊の無為の境界においては、青色があってもそれは木ではなく、白色があってもそれは金ではなく、赤色があってもそれは火ではなく、黒色があってもそれは水ではなく、黄色があってもそれは土ではない。方位の属性があるように見えながら、実は方位を超越しており、顕現と隠没があるように見えながら、実は顕隠を超越している。この境界における色相は色相ではなく、現象は現象ではなく、自然は意図的に為される自然ではなく、無為もまた意図的に追求される無為ではないのである。

最後の二十字の真言は次のように示している。有と無、上と下、左と右、内と外といった相対的な概念はすべて、混沌として朦朧とした中に消融してゆく。真の玄妙とはこの有るようでありながら無いようでもある間に在り、宇宙の本源はその中に内包されているのである。

万物はすべて必然的に「有」と「無」という二つの状態を備えており、上下左右、内外の区別が存在します。これはあらゆる事物が避けられない性質です。しかし玄妙の中に在る「元」（道の本源）は、これらの相対的な概念を超越しています。それは有でもなく無でもなく、上下左右の分別がなく、内外の区別もなく、混沌として恍惚とした、つかみどころのない状態にあります。

「元」（宇宙の本源）と「黄」（物質の顕現）は相互に依存しています。道の角度から見れば「元」と称し、顕象の角度から見れば「玄」（幽深にして玄妙）と称しますが、実はその本質は同じものです。天地の本源はすべて「始妙」（最初の玄妙）から来たもので、「元」が「黄」によって顕現し、「黄」が再び「元」の本源に回帰するのです。この相互転化は永遠に終わることがありません。

最も玄妙な事物はしばしば無声無色であり、無の中から有が生じるように顕現します。具体的な形象がないのに突然成形し、赤色と素色（黒白）が相互に転化し、幽暗と明亮が交替して現れます。この自然の造化は外的な力による推動を必要としません。まるで火と金が相剋しながらも相生し、水と土が相剋しながらも共存するように、これが「元常」（永遠の道）の働きの法則であり、万物変化の根本なのです。

至高の境界に立つ修行者（至人）は至妙の境界に立脚して、「元」が「黄」を生み、「黄」が「元」に帰るという循環を通じて、無から有へ、有から無へ帰る転化を実現しています。「三一の妙」（三位一体の玄機）とは、「元」と「黄」およびそれらの相互関係というこの三者が本来一体であり、自然に成就するということを指しています。

「元」の深い層にはさらに根本的な「元」（元元）が存在します。それは「黄」の根源です。音声と形象はすべてこの究極の本源から生じます。しかし「元元」それ自体にはそれより高い源泉がないので、「道無上」と言われるのです。この究極の道には、それより根本的な存在が存在しないということなのです。

玄妙なるもの（妙）は本源（元）の中に隠れており、そこから本源が生じている。本源は最も玄妙な本質を包含している。宇宙の法則たる道（タオ）は万物の中に隠れて存在し、万物がこの世に存在することを可能にしている。

道（タオ）は玄妙なる存在（妙有）の中に現れ、玄妙さの中にある本源はけっして明白ではなく、また存在の中にある道（タオ）も完全には隠れてはいない。したがって本源は玄妙であり、存在もまた玄妙である。存在と無は互いに生み出しあい、そのことにより神（しん）の霊妙なる作用は限りなく働き続けるのである。

この言葉は道（タオ）と玄妙さ、存在と無の関係を論述し、宇宙の根源は隠れつつも顕れており、万物の存在は真実であると同時に玄妙であること、そして神（しん）の作用はその全体を貫いて絶え間なく続くことを明かしている。

宇宙の根源たる玄妙のただ中に、常理を超越した神（しん）の本質が存在しています。これは深く測り知れないもので、私たちが真にその本質を理解することはできません。この神性の中にも宇宙の根源が包含され、両者は相互に融け合っています。元神である先天の霊性は宇宙の法則と自然に調和していますが、この調和そのものもまた認識を超えたものなのです。

真の道はすべて玄妙から生じます。五と一は相互に変化するため、根源の中に神があり、神の中に根源があるのです。それが神性として現れるとき、私たちはその神性を真に認識することはできません。根源として現れるときも、同様に根源を真に認識することはできません。元神と宇宙の融合について、私たちはその融合の過程さえも感知することはできず、たとえそれが自然に起こっていても、その奥妙を理解することはできないのです。

左に動きがあれば右は応え、呼びかければそれは現れ、吸い込めばそれは内に収まります。一見遠く見えながら実は近く、一見多く見えながら実は一に帰します。これが神の働き方ですが、その作用の仕組みを私たちが真に理解することはできません。このような状態を「無為」と呼びますが、これは意図的になされるものではなく、むしろそもそも私たちがその働き方を知ることができないがゆえなのです。このような規律に順応できるのは、内心の静寂を保つものだけなのです。

大道は至るところに存在し、天地四方に充満し、すべての虚空を包含しています。ただ重要な契機を掴むならば、限りない感応が生じます。まるで宮調の琴弦を弾けば宮音が共鳴し、角調の琴弦を弾けば角音が応答するように。ある事象は自然と生じるのです。左に動けば右は応じ、呼気のとき外に放出され、吸気のとき内に収納されます。一見近く見えながら実は極めて深遠であり、一見多く見えながら実は一に帰するのです。これが神の本質なのです。

神性が円満自足していたとしても、私たちはなおそのはたらきの方式を理解することはできません。もし神を用いて神を働かせれば、層々累積して、やがて神も自らを失うでしょう。もし「一」を用いて「一」を働かせれば、繰り返し叠ねるうちに、「一」も本来の真質を失うでしょう。それは盤の中で流れ動く水銀のように、ひとつひとつの「一」が自然に円満であり、外からの力を必要としないようなものです。だからこそ私は「無為」と言うのです。一見何もなされていないように見えますが、自己を失っているわけではなく、ただ私たちがそのはたらき方を理解できないだけなのです。このような規律に順応するのは、静寂を保つことであり、これが神の道の真髄なのです。

玄妙なる根源は神性を化生しますが、私たちはこの化生の過程を理解することはできません。私が「至生」と呼ぶのは、最も究極的な生成、最も玄妙な創造を意味しています。この玄妙はさらに深い玄妙から産生され、自己生成の法則なのです。「妙生」の秘密については、言葉では言い尽くすことができず、その源へ遡ることもできず、ただ既に現れている部分を知ることができるのみです。

玄妙なる根源から降り現れて神性が生じますが、神性がいかにして生じるかを私たちは知ることはできません。ただ玄妙なる本体を保ち持つならば、元神は自然に生発し、その生発の過程を知る必要はないのです。これこそが所謂「三生」、すなわち道が一を生じ、一が二を生じ、二が三を生ずるという、至高の境地なのです。

道（タオ）の宇宙本源としての神妙な特性について述べられています。真の生命本源は玄妙より産み出され、その玄妙は尽きることがありません。尽きることなければ、また開始も終結も存在しないということになります。その終結は見えずとも、極めて精微な方式で作用した後は再び玄妙へと帰っていきます。いわゆる「終結」は真実ではなく、循環往復するものなのです。

この本源は至るところに存在しています。左に動静があれば左で応じ、右に動静があれば右で応じますが、左右に固定されるものではありません。呼吸の出入の間にも常に作用していますが、内外に局限されるものではないのです。一度刻意的に対応しようとすれば、かえってその本質を失ってしまいます。真の大道は根本に立脚するゆえ固定した方位がなく、本相に立脚するゆえ具体的な形体がないのです。

凹面鏡が太陽に向かって火を取る時のようなものです。ただ一点でのみ火を取りますが、実は陽光は世界全体に遍満しています。人々は左右や呼吸といった具体的な現象のみを知っていても、本源が無所不在であることを知りません。もし刻意的に対応しようとする念頭が少しでもあれば、外物に牽制されて、かえって本真の面目を認識できなくなってしまいます。

根本を守りながら変化に応じてこそ、固定した形式に拘泥しなくなります。無形に立ちながら現象に応じてこそ、具体的な形体を超越できるのです。内外に固定した形態がなく、最も玄妙な神（しん）でなくば、どうしてこのような境地に達することができるでしょうか。

この神性は常に変化していながら、自らの変化を知りません。最初は「元」（初始状態）に統一され、その後「三」（元・神・真）に分化し、最終的には本源と合一します。この「一」は普通の単一性ではなく、顕現するにせよしないにせよ、常に動静測るべからざる神妙な状態にあります。

神性は玄妙より産み出され、山間の雲霧が瞬息万変しながら自知しないようなものです。まず「妙」に化し、次に「元」に化し、三度目に「神」に化しますが、三度の変化を経てもなお一貫しています。「一」は「三」に化することができ、「三」もまた「一」に帰ることができます。作用するにせよしないにせよ常に変化の中にあるゆえ、動きもまた神妙であり、静寂もまた神妙であり、神妙の中にさらなる神妙が現れるのです。

宇宙の生成と数字の象徴性についての教え

この経文は、宇宙の生成と数字象徴の深い関係性、そして「元」という概念の根本的な重要性を述べています。

数字が示す宇宙構造について、一、七、九、三という数字が宇宙の基本的な秩序を表しています。古代の河図に示されるように、数字一は下に、九は上に、三は左に、七は右に配置され、これらは五行と対応しています。青色は木に属し九陽を得、赤色は火に属し三陽を得、白色は金に属し七陽を得、黒色は水に属し一陽を得ます。これらの数字は四方に分布し、陰陽の中では気数として表現され、天地の方位の中では運数として表現され、日月の運行の中では交数として表現され、五行の中では用数として表現されます。

庄子の教えによれば、道（タオ）と一が結合して二を生じ、二と一が結合して三を生じます。三から先は計算することが困難になります。無から有が生じて既に三が現れており、況や有から有への変化をや。妙という概念から始まって、三は既に完備されています。妙から元へ、元から神（しん）へ、このような変化は一層計算することが不可能です。数字は一から二へ、二から三へと進み、三からまた三が生じ、最終的には計算不可能な境地に至ります。

神（しん）は千万に分散しながらも数字に関わりつつも数字に制限されることがないため、これを「無無之元」と称します。一さえも把握することが難しいのに、三をどうして説明できるでしょうか。

第三章では「元根」という概念について述べられています。天地は元によって結合し、陰陽（いんよう）は元によって交合し、日月は元によって相互に抱擁します。この三つの要素が混合して無を形成し、万物は有として表現されます。これが「元根」の本質です。

元根は無に源を発しています。天地が元を失えば結合することができず、陰陽（いんよう）が元を失えば交合することができず、日月が元を失えば光明を失います。抱擁するとは元を内包して光明を顕現させることを意味します。

元始（道教における最高の神性）は本来、神（しん）の霊性であり、神は虚無の中から生じ、虚空にして窮尽することがありません。太元の神初について、誰が虚無の中から神初を生じさせることができるでしょうか。神初の微妙な統一によって、元始が初めて微妙な虚無を生じさせるのです。

神（しん）は妙無と元始の中から産出され、虚空にして尽きることなく、運動して絶え間なく生成され、これらはすべて自然の過程であり、作為者がいません。ですから太元の神初について、誰が虚空を明確に述べることができるでしょうか。虚空は作為することのできるものではなく、それは絶対なる無から源を発して自然に産出されるのです。

道教が説く「神」の本源と運行の法則について述べられています。最も玄妙な神（しん）は、最初の本源と本源の玄妙之力が結合することで生じます。ここで言う「一」とは、最初に創生された神は既に存在しているが、玄妙之力はなお虚無の状態にあることを指しています。

「元虚」は最も原始的な虚無であり、「太元」は最も根本的な気（き）です。これらはいずれも真実の虚無状態です。「太一」すなわち至高無上の道（タオ）も、最初の「元始太一」に由来しています。「有」と「無」の二つの状態にある神が「太虚」という終極の虚無に融合するとき、この最も原始的な神は玄妙の境地を自由に行き来することができるようになります。

「元虚」は最も真実の虚無であり、「太一」もまたこの本源に従わねばなりません。真の玄妙境界は「元虚」と結合することでのみ最高の次元に達します。したがって「太虚」は最も原始的な神の住居であり、神が完全に顕現するとき、出入りの活動は見られても痕跡は残されません。これが「妙元」と呼ばれるものです。

天地は神を生み育て、神もまた天地を創造します。「神」という概念は万物を化育する玄妙の力を描写するために用いられます。虚無の中にも神が存在し、実体の中にも神が存在しています。虚無は神の本源であり、実体は神を内包しています。万物が未だ生じていない時、神は虚無の中に潜んでおり、万物が生成されたのち、神は有形の物質の中に潜みます。神は有形のものを借りて顕現する必要があるため「天地生神」と言い、有形のものもまた神に依存して存在するため「神生天地」と言うのです。

「元虚」と「元実」はいずれも「神」を根本としています。「一」すなわち道（タオ）は「元虚」の中に蕴含され、神は恍惚とした状態として表現されます。神が凝聚することができなければ、この恍惚とした状態は把握されません。真の神は恍惚混沌とした太虚の中から生じます。「一」が存在していても万物はこれを見ることができず、神が存在していても万物はこれを聞くことができません。しかし「一」は決して消滅することなく、神も断絶することはなく、これが「神交於元虚」の状態です。

この神と虚無の交融は、『楞厳経』が「見犹離見」と述べるのと同様です。真の覚知は通常の認識の範囲を超越しています。元始の最高真理すなわち至道とは、虚無の中の神が定境に入った状態であり、「太一」の初始状態です。神が玄妙と結合するとき、最も原始的な玄妙之力である「太始元妙」が形成されます。われわれの元神すなわち先天の意識はこのような把握しがたく、言葉では表しえない本源に由来するのです。正にこうした変化の道と神明の妙用こそが、万物生成の基礎を確立し、生々不息の玄妙なる造化を創造したのです。

至高無上の道（宇宙の本源を指す）は虛空のうちに根基を建立し、元神（先天の靈性）が極限まで安定するとき、自然と萬物に感應し、このとき無數の神明は自動的に集聚する。この集聚は意図的なものではなく、「一」（本體）が「萬」（現象）に化生することを通じて、精微と神明の完美なる融合の境地に達するものである。この精妙な境地は自然に現れるもので、すべてはわれわれの本初妙元（先天の靈性）の作用なのである。

神明の本源を求めようとしても、實は意圖的に求得することはできない。もし何かを得たと考えるならば、いわゆる元神もまた外物に墮してしまい、眞の神明ではなくなるのである。まさに求取するところがないからこそ、神明は局限を受けず、千變萬化し、作用は無窮なのである。精微の境地に根基を建立し、萬有を開創するとき、神明は自然に生發し、これらの神明は相互に轉化衍生するので、「生化不息、妙用無窮」と言うのである。

本來わたしの元神は「一變して三と為る」（道生一、一生二、二生三）の融合狀態にあり、これは元始天尊（道教最高神）の神明の境地である。神明の變化は無窮にして、精妙に感應し、精妙な感應はまた新たなる變化を引き起こす。これは神明の自然な運作の法則である。外物は神明の自然の道を理解することはできず、神明自體は却って無比に神妙なのである。

精微と本源が相合し、本源が又神明と相融するを、「一變三合」の神明本源と稱する。これはわたしの元始天尊核心の神明の特質——神明は自行にして變化し、變化を通じて萬物に感應する。この精妙なる感應と變化は、神明の自然の本性である。『易經』に說くがごとし：「意圖的に思慮することなく、意圖的に作爲することなく、寂靜にして不動なるも能く感應して天下の萬事に通達する」と。これ天下最も神妙なる存在にあらずんば、誰が此くすることを能くせん。

內に雜念なければ、心は心に執著せず。外に造作なければ、身は身に執著せず。內外共に執著せざれば、就ち寂靜を保つことを能う。この寂靜のうちに自然に感應し、意圖的に心を用いて理解する必要もなく、身を用いて作爲する必要もない。思慮することなきがごときも無所不知にして、作爲することなきがごときも無所不爲である。これが天下の萬事に通達する境地である。「故」は現象の軌跡を指し、天下のすべての現象はこの感應を逃れ得ぬ。これが所謂「精妙變化、自然感應」の境地なのである。これ天下最も神妙なる存在にあらずんば、誰がこの境地に達することを能くせん。

第六章（共134字）の闡釋は如此である。神明は既に精妙にして又本源なり。神明の運動と靜止、顯現と隱沒、存在と虛無、陰性と陽性、感知と聽聞、恍惚と清晰、左右方位、單一と萬千——これら對立統一するすべての狀態は、神明の異なりたる顯現なるなり。神明かくも神妙なるも、自ら自身の神妙なることを知らぬ。

わたしの元始天尊の神明の道は此くのごとし。神明と成りてこそ、眞に神明を理解することを能う。神明の精妙は一（本體）に歸することにあり、神明と本源は合して一體と爲る。本源もまた神明にして、精妙もまた神明なり。因りて動と靜、出と入、有と無、陰と陽、見と聞、恍と惚、左と右、一と萬——これらすべての對立面の轉化は、神明の變化に由るなり。神明よ神明よ、神明の自身さえも自らの神妙なることを完全に了解し得ぬなり。

万物に存在するすべての鬼神であっても、「神」の本質を真に理解することはできません。道（宇宙本源）は修行者が証悟する程度に応じて階層を分けます。高い階層は低い階層を包含することができますが、低い階層は高い階層を理解することができないのです。「神」になることによってはじめて「神」を真に認識できるということと同じです。仏教の経典『楞厳経』に説かれている色界十八天の中には、五不還天という特殊な修行境界があり、色界四禅天の修行者はこれを聞くことはできても、真に見ることはできません。このことからわかるように、天人が相互に感知できるのは、欲界六天と色界四禅十三天の範囲に限定されるのです。色界の中にあっても、五不還天の修行者たちは互いに感知することができず、ましてや無色界（さらに高い次元の存在）においてはなおさらです。無色界より上へ向かうと、仏教ではもはや「天界」とは呼びません。無色界に至ると、すでに身心が寂滅した境地に達し、業果（因果応報）の形態すら消滅しており、さらに高い次元の存在のことはいうまでもありません。これこそが道家が言う「無為」の境界であり、仏教が呼ぶ「佛」なのです。

「神」が万物を化育することができるのは、上において太始（宇宙本源）と相合し、下において万物と相通じるからです。太始と相合するときには虚無を感じず、万物と相通じるときには自らの存在を感じません。「神」が玄妙な作用を展現して万物と結合するとき、「神」自身だけがみずからを認識することができます。普通の鬼神がどうしてこれを理解できるでしょうか。だからこそ「神」は万物を超越し、鬼神は「神」を真に認識することができないのです。

元始天尊（道教最高の神）は五つの修練法を通じて修行します。赤を吞む（火の元素を吸納する）、黄を内に取る（土の元素を吸収する）、蒼を吸う（木の元素を摂取する）、素を服する（金の元素を融合する）という四つの方法と、元宮（元神の住まい）において元気を調和させ、太一神母（宇宙の母体）と相合するのです。元始の境界はもともと五色（五行の顕現）を求めようとはしていませんが、五色は自然に顕現します。眼耳鼻舌が体に自然に生成されるのと同じく、殊更に為そうとする必要がないのです。だからこそ元気を元宮に収め、太一神母となるのです。「元」とは玄妙であり、「玄」とは虚空です。虚空が母体として玄妙を蕴含しているのです。吞赤、納黄、吸蒼、服素というこの四つの方法を通じて、実は五行の真色（本質的エネルギー）を調和させているのであり、殊更に追求しているのではないのです。これらの四つの方法はすべて太一（宇宙本源）の中に蕴含されています。機制が起動すれば相応の色彩が顕現し、神識が活動すれば天象がこれに随います。仏教が「性色真空、性空真色」と述べているのと同じです。虚空を観想すれば虚空は顕現し、地水火風を観想すればこれらの元素はそれぞれ顕現し、同時に観想すれば全て顕現するのです。いわゆる吞、納、吸、服とは、みなこのような顕現の原理を体現しているのです。

元始天尊の一元真気は七度の運転と九度の安定を経て、「神」を始まりから終わりまで、最も根本的な「元元」（究極の本源）の状態へと回帰させるのです。

道教は数字のうちに天地万物の運行法則が潜んでいると考えます。

一から始まり、三で規模をなし、五で均衡に達し、七で変化が起こり、九で循環が完成します。一から五の奇数は天を象徴し陽数に属し、六から十の偶数は地を象徴し陰数に属します。このうち五が最も核心的な数字であり、十は極限ですが再び一へと帰ります。

具体的には、一から四は万物の生長の基盤となります。一から二が生じ（上下）、ここに中を加えて三となり、さらに左右前後を加えて四となるのです。三は陽数で直立を象徴し、人も天もこれに従います。四は陰数で横方向を象徴し、万物の旁生はこれに従うのです。

天は三を用いて時間（世）を記録し、地は四を用いて空間（界）を区分します。三と四が相互に組み合わさることで十二という天地の大数が生まれ、一年の十二ヶ月、一日の十二時辰の循環に対応しています。例えば、七は運動を象徴し、日月に金木水火土の五星を加えた七つの明星が天を巡り、二十八宿は周天を四つの七で区分し、一ヶ月は四つの七日周期を有しています。九は極致を象徴し、天は九重に分かれ、地は九域に分かれ、人は九等に分かれています。一日のうち完全に明るい時辰は七つ（卯から酉まで）であり、明け方と黄昏を加えると九つの時辰となります。

修道者は「七返九還」の奥義を体得すべきです。修炼を通じて陰性の七を断ち、これを陽性の三へ返し、極度の陰である九を最初の一へ還すのです。これが道家修炼の術語「七返九還」の数字的な本源なのです。

この経文は、神（しん）の本質とその運行の法則について論じています。真の神性とは、意図的になされた変化ではなく、宇宙が最も原始的な先天の状態である元始から生じる純粋な自然そのものであるということを指摘しています。

神性の奥妙さは、有と無の間を自由に転化する能力にありますが、この変化は決して意図的なものではありません。もし変化の現象を追い求めることに執着すれば、かえって神の本質から遠ざかってしまいます。真の神性は、有無を超越した絶対の境地である妙無（みょうむ）に根ざしており、人間が主観的な意識を完全に手放して自然に帰一するとき、神性は本来何物にも執着していないことを体得できるのです。

神性が意図的に顕現しないからこそ、どこにでも遍在することができるのです。経文の第七章は百五十字で次のように述べています。真の神性は「神」と「不神」の区別を超越し、あらゆる神の変化は結局のところ一つに帰結するというものです。もし心の念が何かに執着すれば、神性はその具体的な対象に限定されてしまいます。ただ感情や認識の分別を断ち切ることによってのみ、無数の神性が自然に融合することが可能になるのです。このような生滅の変化はすべて自然な過程であり、これを「不神の道」と呼びます。

経文はさらに深く進みます。神性は妙無に源を発し、始まりも終わりもなく、自然に凝聚し、また自然に変化します。凝聚する時は玄妙な境地として現れ、変化する時は神性の状態として顕現します。この神の相（すがた）は、絶対的な虚無でもなく、具体的な存在でもなく、元始天尊さえもその全体を完全に認識することが難しいのです。

神性の動と静、変化と知覚のすべては、人為的な支配を超越しています。修行者が妙定（みょうじょう）という深い入定の状態に達するとき、混沌の中にあって真一（しんいつ）という究極の真理を体認することができるようになります。数え切れない神霊を生み養うことに執着するよりも、むしろ虚静で自然な状態に帰るべきです。神性を明らかに理解しながらも、それを意図的に追い求めず、根本の真理を守りながらも統一を強要しない時に初めて、あらゆる変化を包容することができるのです。

核心となる要義は次の通りです。神性を意図的に追い求めないからこそ、真の神妙が顕現し、統一を強要しないからこそ、あらゆる変化を包含することができるのです。人為的な造作を超越したこの境地こそが、最高の次元における神性の体現なのです。

修道者が「真元を守る」ことによって長生不死の境界に至る道について説かれています。

最も純粋な道の本源である「真一自然」は、計り知れない深い淵のように、神（しん）が存在する根本的な所在です。

修行の要点は、神通力を意識的に追い求めることは、むしろ無所得の境地に劣り、道の統一性である「一」に執着することは、虚空を保つことに及ばないということです。真の修行とは、先天の元気である「真元」を守り、これを濫用せず、そうすることで精神が長生を得ることなのです。一般人が長生に至らないのは、六根である眼耳鼻舌身意が外の声色に向かって追い求め、その結果として元気が散失するからです。もし六根の虚妄性に気づき、真元を守って虚偽を去ることができれば、元気は自ずと回帰し、六根が外へ馳せることもなくなり、塵世の縁も内に消え、霊光が顕現して、元神は虚静のうちに自ずと生長するのです。

虚空が山谷のようである「虚谷」の境地こそが、長生の根本です。神妙な変化は「有」と「無」の自然な交替から生じ、この玄妙さは言葉では言い難いものです。晦暗は光明の根基であり、玄妙は神霊の本源なのです。晦暗と玄妙が相合するとき、光明は万物に応じて変化します。神霊と天地の元気が相交融するこの状態は、「有」の層を超越しています。

経文は「神」と「元」の関係を母子の比喩で示します。神は元気に生まれた子であり、元気は神を孕む母親です。この理を明らかにしてこの法則を守れば、道と相合することができます。元気が極まれば玄黒となり、神霊が極まれば純白となります。黒白の平衡を保つ方法を知れば、神明は自ずと降臨します。

最後に指摘されるのは、真の神霊は来るも姿なく去るも影なく、最も原始的な混沌の状態のようであるということです。この混沌のうちには、一見すると空無のように見えながら、万物を創造する玄妙な機制が蕴含されているのです。修道者は、この原始的な質朴の状態へと回帰すべきなのです。

元神（先天の霊性）と妙谷（虚空の境界）の関係について、この経文は説いています。

元神は玄妙なる虚空の境界に住まうのであり、この境界は空谷や虚室のように万物を容納することができます。虚空が玄妙とされるのは、万物の変化に感応する能力を持つからであり、空谷が神奇とされるのは、一切の現象を包含することができるからです。

元神は虚室の中で自然と純浄にして無染の状態を顕現させ、これこそが最原始の玄妙な境界なのです。空谷にせよ虚室にせよ、こうした境界は無限に包容する力を持ち、その中で元神が活動するほどに、より多くの玄妙が顕現されるようになります。

経文は「元一之始」（最も原始的な太初の状態）が元神の住処であることを述べています。修道者は元神を抱持し、守護し、承載し、導くべきですが、この元神はもともと個人に属するものではありません。修道者が自らに属さぬこの神力を絶えず「盗取」（借用）するとき、ちょうど鬼魅が虚空を往来するように、使用するほどにむしろ充沛となります。これこそが真の「盗取」の妙機です。

『易経』はその作者が「盗取」する天機の道理を会得していたと言われています。この生生不息の妙用は、他人の物を盗取しながら耕作や収穫を必要とせず、自然と無穷に取用できることのようであり、ここで述べられた道理と同じなのです。

真の元神は玄妙測り難く、この「盗取」の過程は見聞することができません。元神が至純至一の境界に達したとき、廓然として自得（自然に通達）することができるのです。『易経』は聖人が心灵を浄化して隠秘の処に退蔵すると言っています。古代の聡慧にして聡敏で、神武（神聖なる力）を備えながらも濫りに殺戮しない人物ならずして、誰がこのような境界に達することができましょうか。

元神は顕現しない時がなく、神武は作用を発揮しない時がありません。聡慧にして心霊を浄化し退蔵できる人、神武を備えながらもこれを殺戮に用いない人のみが、真にこの境界に達することができるのです。もし元神が太初に隠蔵されず、太初が元神を蕴含しなければ、この玄妙を獲得することはできません。極致の境地に到達するとき、元神は自然と至純至一の状態に回帰し、自然に通達して碍りなくなるのです。

「真」の境界について、この経文は次のように理解できます。

真正の「真」とは、神妙莫測の霊性を具えており、これこそが神（しん）の本質的な現れです。微細なものであれ粗大なものであれ、すべてがこの神妙な性質を内に秘めています。内丹（ないたん）修行の九つの段階である「九還之道」を修めることは、最も幽玄なる真の道の境地へと立ち還ることです。無為自然の修行を通じて、真性と神性が完全に顕現した状態に達するのです。

数字の「一」は最も根本的な真理を表し、一から九へと循環しながら、やがて新たな「一」である「十」へと回帰します。この循環は万物が真に帰一する道理を体現しています。修行者が神性と真性の完全なる合一に達したとき、初めて真の「真人」（得道者）となるのです。真の道は万物の本源であり、凡夫は道を入口として真性を認識する必要があります。一方、得道者は直接的に神性を通じて真道の本源へと帰還するのです。

幽玄微妙の極みの境地には、最も純粋な精（せい）と気（き）、そして真性が宿ります。精神の専一さを保ち、散乱させなければ、自然と様々な変化が生じるのです。人々は往々にして変化を意識的に求めていますが、真実の変化は自然から生まれるものです。心神を清浄に保つことでこそ、必然的な変化が起こり、これが聖人が「無為」を重視する理由なのです。

真の道は虚無であると同時に実在しており、自然に生成し、根を深く張ります。一切を包み込む「妙有」（虚無でありながら万有を含む状態）の境界は、「妙無」（有無を超えた絶対の境地）に根源を持ちます。樹木に枝幹があり、花が果実を結ぶように、これらはすべて自然の理です。

修道者は常に「一」の根本原則を貫き、揺るがぬ信念を保ち続けねばなりません。この信念は天地が消滅する日までも変わることなく、これこそが真の修道の境地なのです。

問題の根源は「一」の境界に到達できないこと、そして真の信仰が欠けていることにあります。人間の状態は一貫していません。行動する時は一つの状態であり、静坐する時は別の状態となります。言葉を発する時と沈黙している時では異なる姿を見せ、このように統一されることなく終わるのです。

真の信仰とは、以下のことを明白にすることです。真理は確かに存在しますが、同時に絶対的な「無理」というものも存在しないことを理解する必要があります。清浄の境界は実在していますが、万物はもともと清浄であることを悟らなければなりません。「小我」に執着する者は、天地万物すべてが「大我」の顕れであることを知りません。「本心」という概念に固執する者は、世間万物すべてが心の映照であることを忽視しています。このような偏った認識は真の信仰ではないのです。

統一と信仰を強引に追求することは無駄に終わります。ただ絶えず体悟を積み重ね、「一度また一度、何度も繰り返して」深く透徹した認識に至ることで初めて真に証悟できるのです。この真の智慧が一度得られたなら、たとえ天地が毀滅しようとも消え去ることはありません。

元始天尊という道教の最高神の妙道は、自然に順応し万物をそれぞれの場所に置くことにあります。自然の真実を明白にする者は、行動する時に意図的に為すことがありません。修道者は心を空明に保ち、事に処する時は機に応じて変化しながらも執着せず、何事もない時は虚静で安らかでありながらも死寂に陥らないようにすべきです。

したがって、動きであれ静かさであれ、曲がったものであれ直いものであれ、すべてが道の顕現なのです。動静相い済み、曲直相い成る、これが「曲をもって全きを求める」という智慧です。

孔子は弟子の子貢に述べました。「お前は私が博学強記によるものと思っているか。実は私はいつも根本の道を掌握しているのだ」と。知識を過度に追求することは逆に障害となります。真に「一」の理を明白にする者は、以下のことが見えます。仁と義は矛盾せず、忠と孝は対立せず、剛と柔、曲と直、動と静、言葉と沈黙、すべてが通じ合っているのです。この境地に達すれば、万物の本質は同じであること、精妙さと粗陋さは本来一体であることが分かります。これが「一つが通じれば百が通じる」という奥義です。

仙真たちの修行は停止しているように見えますが、実は更なる高い境地に進入しているのです。彼らの各々の行動はすべて真道に合致しているので、見た目には停止していても実は絶えず続いているのです。この「動きながら動かず、止まりながら止まらない」という状態が、「真元妙一」という最高の境界なのです。元始天尊は万法の本源として、その「一真の道」はあらゆるものを包含しています。すべての修行者がこの根本に回帰する時、真道は永遠に存続するのです。

道教の「真常至一」の核心思想についての経文です。異なる教派の修行者たちは、事物の本質が永遠不変であるか、それとも常に変化しているのかをめぐって議論を重ねます。しかし老子の考えは異なります。真の「常」とは、このような二項対立を超越した存在なのです。

「真常」とは、道そのものが「一」であることを意味します。この「一」は真実にして玄妙なる本源であり、同時に神（しん）そのもの、大道そのものでもあります。あらゆる真理はこの「一」に帰一し、それはすべてを貫通します。事と理、物と我、存在と捨去、愛と受け入れといった相対的なものすべてが、この「一」に包まれながらも、空性の障害を超越した清澄さを保っています。

この「一」を体得するには四つの段階を経る必要があります。まず万物の中にこの「一」の本質を見抜く洞察力を養うこと。次にこの認識をしっかりと守り抱くこと。そして「一」と自己が相互に融合すること。最終的には元始天尊、すなわち道教における最高の神聖性「太一」の境界に融け入ることです。この最初の認識すら成し遂げられなければ、是非の分別に陥り、根本たる大道への把握を失ってしまいます。

「元始妙定」は仏教の涅槃の境地に似ていますが、道教はこの究極の真実を生き生きとした「太一」として理解します。それは万物の起源（元始）であると同時に、永遠に不変です。修行者が「一真」の状態に到達すると、あらゆる変化は本源へと回帰し、その時初めて聖なる境界へ足を踏み入れることができます。これは『楞厳経』に説かれる如来の安住する三摩地の禅定の境地のように、一切の現象が虚空のように清浄で無碍な状態に他なりません。

この「一」は硬直した単一性ではなく、無限の妙なる働きを内包する統一体です。一見すると測り難い玄妙さ（妙一）を備え、その本質は純粋そのもの（元一）であり、その働きは霊動活泼（神一）なのです。しかしこれら三つの側面は本来、真の道へと同じく帰一するものです。真の修行とは、この「一」を見証し、これを守り、これを抱持し、やがて道と真実において合一することにほかなりません。

この経文は「空性」と「真実」の弁証的な関係を論じています。文殊菩薩を例として、名相に執着すれば是非の分別が生じ、煩悩の根源となりますが、文殊の本質を真に認識すれば、二元対立の概念そのものが存在しないことが明らかになると説いています。

眼に映る空中の幻花に例えられるように、虚幻の現象は本来存在しないことを知りながらも、その幻象を認識する覚知の力そのものは真実であり、揺るがない菩提の智慧だというのです。万物は千差万別に見えますが、その根源を究めれば、すべてが同一の玄妙な根本から生じていることに気づきます。しかし「一」という固定的な概念に執着すれば、かえって道の真義を失ってしまいます。真の「一」とは、対立を超越し、常に変化し続けるものだからです。

経文が示す「元一之道」の概念は、最も原始的で究極の真理です。それは無始無終の無極の状態にあり、神霊の概念をも超越し、固定的な形態を持たず、宇宙の根源である元黄を通じて顕現します。数量の概念を本来持たぬものでありながら、「一」によってその働きが表現されるのです。

真の修道者のみが到達できる認識は、「一」の奥妙を深く知りながらも、その「一」に執着しないという境地です。この認識は通常の感覚を超え、この智慧は常識的な思考を超えています。この究極の真実に対する覚知を守り抜くには、最も精微で深い修行が必要であり、無始から無極に至るまで、常に終極の真実との繋がりを保ち続けなければならないのです。

道教修行における「真一」（最根本の真理）の教えについて説明されています。

真一を運用すれば万物に遍満し、これを持守すれば虚無に近づきます。修行の極みに到達すれば、無辺無際の虚無の境地を得ることができるのです。

真の安定は無為にあり、玄妙な境地は数量の概念を超越しています。作為に陥れば具体的状況に執着し、数を計れば物質に固執してしまいます。真の妙境とは具体的情況のない情況であり、真の妙数とは数量を超えた数量です。これが元始天尊の説く「真一」なのです。

もし真一の真理を認識できなければ、一粒の塵が天空を遮り、一枚の草葉が大地を覆うことになります。しかし瞬間にして真理を領悟できれば、世俗の事物の中にあっても超脱を保つことができます。これが聖人の境地です。凡人は真知を欠くゆえに、見るもの皆が真実ではなく、聖人は自身が真実であるゆえに、出会うもの皆が真実となるのです。

真誠をもって本真を持守すれば、すべての虚妄は自ずと消え去ります。真心から真理を信じれば、真道を得ることができます。真誠をもって真理を追求すれば虚妄は真実に転じ、虚偽をもってすれば真実も虚偽に変わります。『中庸』に言うように、真誠は天道であり、真誠を追求することが人道です。真の真誠は内心より発し、自然に天成するがごときものです。刻意に真誠を追求すれば、かえって邪念が混入し、ここに人道の迷失が始まるのです。最高境地の真誠とは思慮を介さぬ自然而然なるものなのです。

元神は真性を生じ、真性は又元神を滋養します。神と真が完全に融合すれば、変化は恒定に帰します。至真の境地に到達すれば、虚無の本源に回帰することができるのです。表面には変化があるようですが、実は自然に本づいています。太初の真一の状態、万物が未だ生じぬ以前にも微妙な数理は存在していたのです。元神を持守して本真を離れなければ、生死来去の真相を明らかにすることができます。我らが未生の時にいずこより来たりしか、既に終わりて後いずこへ帰るのか、この真理を探究することができるのです。

太一という宇宙の最初の本源状態について述べるこの経文は、万物がいまだ生成される前の玄妙な境界を示しています。この状態にあっては、すべてが完整で統一されており、いかなる分別も存在しません。道教の最高神である元始天尊がこの「妙数」——つまり「一」の奥妙を掌握しているのです。

普通の人間が生死の輪廻に陥る理由は、この完整なる「一」を保持することができないからです。最初の「一」が眼耳鼻舌身意という六つの感官に分散すると、外在する現象に執着し、喜怒哀楽などの情動が生じて、本源から遠ざかってしまいます。これに対して得道した人は、これらの現象がすべて虚妄であることを理解し、感官の迷いに惑わされることなく、内なる完整なる統一を保つことができるのです。

経文で述べられる「無無之用」と「有有之形」の弁証的関係は、真の智慧が「無」に無限の可能性が蕴含されていることを明知し、「有」は単なる表象に過ぎないことを認識することにあります。「神」が「真」から生ずることを認識すれば、「無」の妙用が明らかになり、「真」が「神」を生み出すことを理解すれば、「有」の顕現が理解されるのです。しかしこのような認識は一般的な知見を超越し、「知見無見」という境界に達しなければなりません。これは意識的に追求することでもなく、完全に否定することでもないのです。

最後に強調されるのは、真の得道には実は「無所得」の性質があるということです。「得る」ことに執着する念はすべて障碍となります。『清静経』と仏経が説くところのように、真の覚悟は得失の概念を超越したものなのです。真の「得一」とは「我即ち一、一即ち我」という本来の姿を認識することであり、この境界では得失の区別も主客の対立も存在しません。

本経文が描き出すのは、「真一」という道教の核心概念――最も本源的な道体――と修道者の合一という究極の境界です。

冒頭では「皓皓真元」で道体の光明と清浄さを、「冥冥妙一」でその計り知れない玄妙さを形容しています。修道者は「抱元素」によって先天の元気（き）を持守し、「含黄極」によって中央の土德を涵養する修行を通じて、道との合真の状態に至ります。

ここで強調されるのは、真の「丹檏」――内丹（ないたん）修行の根本――が具体的に見える物質ではなく、形も相もない道体であるという点です。人間が天地がまだ分化していない時代の「元黄」（天地の本源）と相合できるとき、初めて「真体と吾が一体である」という本来の状態へと帰還します。この合一が難しいのは、人心の散乱が「元常之道」（永遠に変わらぬ道）から背き去ってしまうからです。

後段では、大道が万物を化生させながらも、その根本体たる「妙一清净」は常に変わらないことを指摘します。「真元」（先天の元気）がまだ乱されていないとき、道体は形も相もなく存在します。虚空から「一」が化生されると、大道は顕現し始めるのです。真の道体は時間と空間を超越し、来たりもせず去りもしない永恒の存在なのです。

最後に明かされるのは、修行の鍵が「還一返真」にあるということです。道が万物へと分散していても、真性は決して失われていません。ただ「太始」――宇宙の初始状態――の純一の境地へと帰るならば、名相の束縛を超越し、「吾一無名」という至高の境地に到達できるのです。ここでいう「神符」（しんふ）とは具体的な符籙（ふろく）ではなく、道と契合する玄妙な状態そのものを指しているのです。

『易経』には、聖人は心霊を浄化して本来の姿に立ち返り、叡智を内奥に秘めることについて説かれています。彼らは民衆とともに吉凶禍福を経験しているように見えながらも、実は塵世を超越しています。心は七情（喜怒哀楽などの感情）の源ですが、これらの感情は心の本質ではありません。感情を去除して純粋な本性に立ち返ることを「洗心」と呼び、心が感情の影響を受けずに純潔を保つことを「退藏于密」と呼びます。

この境地に達した者は、俗世にありながらも世俗の束縛を受けず、民と苦難を共にしているように見えながらも、実は超然として独立しています。内に自己執着がなく、外に物的執着がなければ、時間の制限を超越することができます。つまり始まりがないから未来を知ることができ、終わりがないから過去を包容することができるのです。最高の人は宇宙の本源である太始と合一し、この玄妙な境地は言葉では表現できません。

聖人は万物と名を共にしていますが、本質的には無名です。名は同じでも、本源は名付けることができません。無名の状態を保ち、質朴な本性を守ることが、長生久視という永遠の存在の根本法則です。名に執着すれば本真を失い、具体的事物を追求すれば局限に陥ります。無名無相を保ち、いかなる具体的形態にも執着しないことでのみ、無得無失の永遠の境地に到達できるのです。

第八章は生命エネルギーの奥義を説いています。恍惚として有るともなきともつかぬ状態において、火という陽性エネルギーが元神を生じ、杳冥として深く玄妙な境界では、水という陰性エネルギーが元精を生じます。火性は上昇して七度の転化を経て真神となり、水性は下降して六度の演化を経て真精となります。七と六の相互転化、上下の交合により、精神エネルギーが循環して、やがて真性本体を孕育するのです。

元神は恍惚に生じて火性に属し、元精は杳冥に生じて水性に属します。火性上昇、水性下降し、両者が交わることで精神循環が形成されます。したがって水中に火あり、火中に水あり、精中に神あり、神中に精あります。これこそが七六変化の奥秘です。天一が水を生じても、成形後には六数の陰性を現し、地二が火を生じながらも、陽性の特質を展開します。このような陰陽互含、相反相成の法則こそが、造化生成の根本原理なのです。

道教の修行において、水と火が相生相克する原理とその人体への応用について説明する経文です。

自然界における水と火は相反しながら相成する特性を持っています。水は陰に属しながらも陽の気である天一に由来し、火は陽に属しながらも陰の気である地二に由来しています。水は上から下へ流れ、火は下から上へ昇り、この両者が「天五」という中間の環節を通じて相互に作用することで、「六化七変」の法則が形成されます。ここで六は水を、七は火を表しています。

人体の内部では、水は腎の精（せい）に対応し、火は心の神（しん）に対応します。真の修行とは、表面的な水火相克である「既に変じ既に化した質」に留まるのではなく、その本源である「元の変、元の化」を把握することにあります。真の水は真の火の中に隠されており、真の火は真の水の中に隠されており、このような本源的な水火は調和して共存することができるのです（互いに射さず）。

修行の鍵は、心（火に属す）の中に真の水（水銀に譬えられる）を求め、腎（水に属す）の中に真の火（鉛に譬えられる）を求めることにあります。心の神の中には消滅しない精が含まれており、腎の精の中には壊れない神が含まれています。この道理を明らかに理解した者は、生死の変化を経験してもなお真に消滅することがなく、生じても栄えることもありません。

得道した真人（しんじん）は、表象の「十三の形」を透視して、その本質である「十三の妙」を悟ることができます。心の神と腎の精の均衡を保ち、天地の精神と水火の気を体内で調和させ統一することで（合真）、最終的に本質に帰り素に返り、長く生きて遠く見守る境地に達するのです。これは水火既済の原理を把握することを通じて実現される「生を出でて死に入る」の道なのです。

人は「一」（道の本源の状態を指す）の境地に達してこそ、それを抱懷し運用しながらも分離することなく、これを保持しながらも散失することなく、これを捨てながらも差異が生じることのない状態に至ることができます。このようにして天地の精神と相通じ、金木水火土の五行がすべてその役割を発揮するようになるのです。鍵となるのは「十有三」（陰陽五行の相生相剋の法則を指す）の奥妙さを掌握することです。

「十有三」の玄機を理解しないで、ただ水火（陰陽二気を指す）の死板的な属性を機械的に運用し、その本初的な法則に従わないなら、相剋相害をもたらすことになります。水が火を消し、火が水蒸気を蒸散させるのと同じく、このような陰陽失衡の状態はたちまち消滅してしまいます。「十有三」の奥妙さを理解しなければ、真の性質を喪失して死へと向かうのです。これこそが真の死であり、永遠に本真へ帰ることができません。

水火（陰陽）が相互に滋養し合う道理を理解してこそ、精神が相互に生成される法則を明白にすることができます。このような交互作用を軽視するなら、万物は滋養を失い、死亡は必然となります。これが真の死なのです。

天は神（陽性の能量）を生じさせ、地は精（陰性の能量）を生じさせます。天地が交融する玄妙なところは「真一」（道の本体）が永遠に変化しないことにあり、これが無極の道、至高無上の真道なのです。万物すべてがこの天性を具えていますが、ただ至人（得道者）のみが神の中に精あり、精の中に神ありという真理を認識し、「真一」を永遠に不変のものとすることができるのです。

第九章の説くところは、太陽は火に属して神であり、月は水に属して精です。人の精神魂魄は天地が長く久しくあるのと同じく永遠であり、すべて「十有三」の法則に従います。万物はこの変化の法則を逃れることはできず、陰陽の転化の中で浮沈し、鬼神のように変幻自在であり、日月のように交替して運行するのです。

陽は陰に根源を持ち、陰は陽に根源を持ちます。夏至には陰気が天に生じ、冬至には陽気が地に生じます。したがって水の中には火が含まれ、火の中には水が含まれます。神の中には精があり、精の中には神があります。人間において表れるのは魂魄が相抱することであり、自然界において表れるのは天地が長く存在することであり、これらすべてが「十有三」の奥妙さなのです。残念ながら人々はこの中の変化を知らないため、陽気が過盛すれば火は上昇するばかりで降下せず、陰気が過盛すれば水は下降するばかりで上昇しません。

この変化の法則を理解することができるなら、次のことが明白になります。龍（元神）は火（心）から産生され、あたかも水銀が朱砂から精製されるようであり、心の中の至陰を認識する必要があります。虎（元精）は水（腎）から産生され、あたかも銀が鉛から精製されるようであり、腎の中の至陽を認識する必要があります。このようにしてこそ自然と龍虎相交わり、鉛と水銀が相配して、対内的には内丹を修養し、対外的には万物の成就をもたらすことができるのです。これが所謂「浮沈鬼神相移日月」の道理です。古人は言いました、至人こそが天地の造化を奪取することができるのだと。

先天大道の修行における最深の奥義について述べられています。

修行者が造化の真意を領悟すれば、手で日月を揉捏するように陰陽を掌握し、体内に修炼の炉鼎を建立することができます。いわゆる「五行颠倒術」とは、修行の過程で本来火に属する龍を火の中から生じさせ、本来水に属する虎を水から出現させることであり、これは五行の常規的な関係を逆転させることで陰陽の調和を実現するのです。

天地間の最も純粋なる真理は、宇宙が未だ開闢される前は渾然一体であったものです。修行者は元始の状態を守り、恍恍惚惚たる境地に在りながら、わざわざ「十有三」という玄妙なる数理を計算することなく、自然と大道を体悟することができます。この道理は三つの要点を包含しており、その要点を知りながらもその玄妙さについては知らないままなのです。

水火は確かに実在しますが、最も根本的な真理ではありません。真の至真境界は、宇宙が未だ分化しなかった混沌の状態にあります。その時は水火すらまだ分化しておらず、修行者が元始の境界を守り、恍惚の中で自然と「十有三」の玄妙なる数理を達成するのです。この自然の道は相互に交融し、一元から三元へと分化します。水が一であり、火が二であり、水火が交融して第三元を産生するのです。この三つの要素は自然に配合し、人為的な干預を受けません。修行者は常に整体合一の状態を保ちながら、その奥妙を知らずしてしかも自然と成就するのです。

最高の境界は太初を堅固にし、元始の根本を守り、先天真道と合一して無極の境界に入ることにあります。無尽の修行を通じ、永遠不滅の灵元を炼成し、恍惚杳冥の中で自然の神を体悟するのです。この境界は無始無終であり、数理と常規の道法を超越しています。元始天尊こそ正にこの力を運用して天地を創造したのです。

単に水火交済を修行し、精神を調養するだけでは、得道することはできても最高の境界には至りません。真の至高境界は必ず太初を堅固にし、元始を守り、真道と合一して無極に入り、永遠の灵元を炼成し、無始無終の自然神境に達することにあるのです。この境界は常規の認識を超越しており、元始天尊がまさにそれを用いて万物を化生し、天地を成就したのです。

本段は「道」がいかにして万物を化生し、万物がいかなる規律のもとに運行するかを述べています。その核心は、最も純粋なる「真」が分散することで「道」が形成され、一方「道」もまた「真」の状態へと回帰することができるという思想です。「道」には清濁動静の区別がありますが、清濁動静は本来一体のものであり、この根本的な真理を理解することができれば、「有」から「無」へと回帰し、凡俗の境地から聖なる境地へと到達することができるのです。

天地万物の形成過程は次のようになります。最初、火・風・地・水という四大元素から八卦（震・巽・離・坤・兑・乾・艮など）が演化します。風と木が相い合うことで火が生じ、地の剛なる気が金を形成し、金がまた水を生みます。八卦はさらに進化して五行（金・木・水・火・土）となり、五行相互のあいだに相生相剋の関係が生まれます。天は純陽に属しますが、陽が極まれば陰が生じ、地は純陰に属しますが、陰が極まれば陽が生じます。陰陽が相い交わることで人が産出されます。これが「三元返復」の道理なのです。

「道」は無限に広大でありながら同時にあまねく存在しており、天は円く地は方く、人がその中に居する——三者が合一することはすべて自然規律の現れなのです。八卦が確立されたのちに万物は運転を始めます。東方の震卦は萌芽を象徴し、巽卦は生長を象徴し、離卦は顕現を象徴します。火気が極点まで盛んになるとやがて塵土に化し、塵土は自然と土を形成します。このプロセスは意図的になされるのではなく、自然規律がしからしめるゆえなのです。

道教宇宙生成と万物循環の道理

この経文は、道教における宇宙の生成と万物の循環に関する深い教えを述べています。坤（大地を象徴）の土の元素が凝結して沢（湿地）となり、その湿潤な環境から金属が生成されます。金属が堅く衝突することで音が発生し、金と土の相配関係を通じて、五行の相生相剋の理が顕現するのです。五行では金が水を生じさせ、土は水に剋され、水は金に剋されるというこの相互作用は、乾（天を象徴）の方位においてやがて平衡に達します。

金属が純粋さを極めるとき、そこから水が生じて流れ続け、坎（水を象徴）が形成されます。水が満ちあふれると本源へと帰り、木（成長を象徴）が水の子として風水と調和し、最終的には風（気の流動を象徴）へと帰着するのです。かくして万物の始まりと終わり、そして最も盛んな状態は、すべて艮（山を象徴）の方位に体現されるのです。

八卦の運転は天帝が震（雷を象徴）の方位から出発して八方を周游するようなものであり、元始天尊（道教の最高神）の玄妙なる力は万物に遍く散布されています。人間の修行もまた同じく、精が気に化し気が神に化して、最終的には元始の大道へ帰還するのです。

ここで言及される「三一六元五化八変」は道教の修行用語です。三一は乾卦（陽）を、六元は坤卦（陰）を代表し、この陰陽の相合によって八卦が生じます。数字の配列は人体と相応しており、九は上、一は下、三は左、七は右、二と四は肩、六と八は足、五は中央に位置します。この縦横の変化は常に平衡を保ち（数字の合計は十五）、これこそが所謂「五化八変神道真一」なのです。

大道は万物を生化させ、形態と道は相互に転化します。凡人は形体に制限されてやがて消散しますが、天地の形態もまた永遠ではありません。人間が天地を超越できるのは、天地を駕馭しながらも形気の束縛を受けず、火に入りても熱からず、水に入りても湿からないという境地に達することができるからです。聚合すれば整体となり、分散すれば章法を顕わし、最終的には道も気も形も虚無へと帰するのです。

真の道は「無用」を用とし、徳は「無為」を為とします。このように見えて無用の作用は止むことなく続き、見えて無為の営みもまた間断されません。故にこそ玄妙の変化を求めることなく、自然と妙化を成就するのです。これが世間の法則を破壊することなく真諦を得る境地であり、凡人はただ表象を見るのみで、その中の奥妙を知ることができないのです。

この経文は、「道」の運行法則と修行の要点を説いたものです。

まず天象と地理を比喩として用いながら、経文は次のように述べています。天地の運行は始まりと終わりがあるように見えますが、真の「道」すなわち宇宙の本源は、始終や生滅を超越しています。修行者は本源へ回帰することが求められ、「道を以て道に復し、真を以て真に復す」という修行を通じて、最終的に「道と合真する」という境地に達するのです。

経文に登場する「一真八神二十四道七十二変」といった用語は、道教特有の時空観を示しています。「一真」は本源を代表し、「八神」は八卦の方位に対応し、「二十四道」は二十四節気を象徴し、「七十二変」は七十二候（古代の気候学において一年を七十二の段階に分けたもの）を指します。天地人の三才は陰陽の剛柔の変化に調和し、その形式は多様ですが、すべては自然の法則に従っているのです。

第二章は「道」の玄妙な性質を強調します。真の道は感官の認識を超越しており（「耳にあらずして聴き、目にあらずして視る」）、内在する悟り（「妙覚」）を通じて体認される必要があります。経文は万物を四種に分類します。道物（仙真）、神物（神霊）、鬼物（幽魂）、物物（普通の万物）であり、これらは本質において同一の源から生じ、すべてが大道へ帰ることができるとされています。修道に成功した者（「至人」）は自分自身が道を得るだけでなく、万物が本を返して真に帰るのを助けることができ、この境地を「元德」（最根本の徳性）と呼ぶのです。

修行の鍵は執著を破ること（「吾得る無し」）にあり、「道せずして道、神にあらずして神」という自然な状態に到達することです。六根（感官）の束縛が除かれた時、内在する霊光は自然に顕現し、その時こそ「道」が周流して止まず、生々と窮まりない特性を体悟することができるのです。

《元始説先天道德経注解》のこれらの章は、「道」の本源、その作用、そして奥深い特性について説いています。

第三章は天地人三者の関係を論じています。天は「元」（本源）を根本とし、地は「化」（変化）を機能とし、帝王は「道」を運用します。この三者が結合してはじめて功業が成し遂げられるのです。人体に当てはめると、天の「元」は精神として表れ、地の「化」は形体として表れ、帝王の「道」は作用として表れます。『易経』は天地が位置を確立し聖人が機能を成就すると説きますが、この「機能の成就」こそ帝王の道がもたらす効用です。この運用は無用に見え、その営みは無為に見えますが、道によって天性を成し遂げ徳行を完成させることができるため、帝王の作用は永遠に終わることがないのです。

第四章は万物の同源について説きます。天地人鬼神の五者は一見異なるように見えますが、実は皆同じ分化していない混沌の「元始」の状態に由来しています。一度分化して形となれば、成毀聚散が起こり、形体に限定されて必ず終わりを迎えます。混沌として分化していない状態を保つことでのみ、永遠に存在することができるのです。概念によって認識することができないからこそ、長く消滅することがないのです。

第五章は道の玄妙をさらに深く解釈しています。「元明」（本初の光明）は「昧」（暗黒）へと転化し、道の機能はこの隠顕の間で変化します。万物がまだ形をなしていない時、一切は秘密のままで顕現しません。「元明」が「昧」へと転化して具体的な事物が確立されると、道は同時に隠れ、また顕現するのです。表象に執着して本真を失えば、道は隠没します。もし「元明」の本質を明らかに認識すれば、たとえ変化の中にあっても迷わされることなく、道は顕現するのです。万物は枝葉を追い求めますが、聖人は根本（母体）を把握します。人々が表象を追う理由は、万物が道の子女であることを知らないからなのです。

最後に比喩によって説明しています。大道は現象を通じてその玄妙な本質を顕現させます。ちょうど赤子が本源に帰ると二度と離れることがないように、根本を守ることで自然に変化することができるのです。真の玄妙さは故意の選別を必要としません。なぜなら大道は人為的な選別を嫌うからです。この選別を加えない精微な状態こそが、真の妙境なのです。

元始大道（タオ）の最も根本的な特性は、その測り知れない玄妙さにあります。大道は万物を化生させながらも、その本体は常に一つに保たれ、決して分散することはありません。もし婴児のような純粋で無垢な心の状態を保つことができれば、大道の玄妙な働きはいつまでも心の中に留まり続けるのです。

大道は「妙」という玄妙な造化の力を通じて万物に形を与えますが、この変化の過程は深く測り知れません。大道は一切の万物を主宰しながらも、同時に無形のままに隠れており、鬼神と呼ばれる玄妙難測の自然力もまた、すべて大道の表象に過ぎません。真の道体は深邃な殿堂のようなもので、人間にはその門戸しか見えず、内部の奥秘を窺い知ることはできないのです。

大道は「惚恍」という模糊不明の状態と「杳冥」という幽深にして見難い状態の中で働いています。この状態は万物の神性の本源でもあり、同時に造化の力が住まう場所でもあります。大道は虚無を本質とし、万物に分散しながらも常に本来の真実を保ち続けます。それは具体的な形象を持たないながらも一切を包含し、神力を顕わさないながらも一切を主宰します。この測り知れない力は汲み尽くすことも、使い尽くすこともできず、虚無から万物を創生しながら、なおもその本源の一体性を失わないのです。

道（タオ）の玄妙なる特性について述べられています。道は形も相もなきものですが、無限の妙なる働きを生じさせます。帝王が天下を治めるに当たり、定められた方法に縛られることなく、その運用は常に神妙であり、その作用は至るところに遍く存在するようなものです。

道は虚無の中に存在し、耳で聞くこともできず、目で見ることもできません。感覚器官すらこれを知覚できないのであれば、音声や色彩といった表象をもってしてはなおさらです。仏教経典が「空中無眼耳鼻舌身意」と説くのはこの意味です。真人（道を得た者）が領悟する元妙の大道は本来精微なものですが、それは縁に応じて変化し、その用途は無限です。道は万物と相融け、虚幻でもなく実在でもなく、奪うこともなく求めることもありません。具体的な器物はやがて消え去りますが、道は循環し続けるゆえに、その妙なる働きは尽きることなくあります。

大道は本来精微ですが、妙なる働きが無穷であることによってその宏大さが顕現します。人々は多少、有無といった表象上の分別に執着しがちですが、道と万物の関係は形相を超越しています。それは大無辺まで大きくもなり、小無内まで小さくもなり、虚の中に実があり、実の中に虚があり、奪うこともあれば与えることもあります。具体的な器物には大小広微の差別がありますが、道は形器の限制を超え、永遠に止むことなく作用し続けるゆえに、無穷無尽なのです。

第六章ではさらに道の玄妙なる変化が述べられています。精妙なる変化であれ、玄奥なる変化であれ、神異なる変化であれ、真実なる変化であれ、その本質は皆道の変化です。一即ち道であり、道即ち一なのです。精妙が妙ならぬところなき境地に達すれば、瓦礫の中にすら妙理が隠れており、道が道ならぬところなき境地に達すれば、雑草の中にすら道が体現されています。しかしこれは瓦礫や雑草それ自体が道であるということではなく、悟りを開いた者の眼には、万事万物が道の真諦を体現しているということです。仏教の『円覚経』が地獄と天堂も同じく浄土であり、生死と涅槃は本来一体であり、戒定慧と貪嗔痴も皆修行であり、外道と仏法も菩提に同帰すると説くのと同じです。これが「一変化して包まざるところなき」境地なのです。

道が分散されば無数の計り知れぬ現象となり、六種の変化を通じて天地人の三才が形成され、これが最大の変化です。六種の演化を通じて三才が形成され、これが最大の演化となるのです。

この経文は、道（タオ）の無限性と返本帰真の修行の要旨を説いています。

まず数字による比喩で説明されます。「一」から無数の変化が分散していくように見えますが、具体的な差異に執着すれば、隣り合う肝と胆を遠く離れた楚と越の国のように感じるようになります。しかし本源に立ち返れば、それらすべてが同じ一つの道（タオ）に源を発していることに気づきます。天地変化の数理は最終的に十八変に帰結し（周易の卦変理論に基づき、六爻のそれぞれが三度変化すること）、これは三百六十という周天数へと展開され、日月の運行も天地の規律もすべてこの中に含まれるのです。

次に真の「得道」の境界が強調されます。「一」「道」「真」「神」「元」「妙」といった概念を求め執着することは、むしろ得道から遠ざかることになります。真の得道とは「無得」の状態です。何かを得たと感じない時が真に得道した状態であり、一度何かを得たと感じた瞬間、真の理は失われるのです。

その後、「返」という修行の道筋が述べられます。「一」から道（タオ）へ返り、道（タオ）から「真」へ返り、層々と帰還していき、最後に「妙」の最高境地に至れば、もはや返還の必要はなくなります。人々が俗世間に溺れるのは外物の誘惑に惑わされるからであり、この誘惑を見破ることができれば、心は本来の姿に帰り、最終的には返還を要しない至高の境地に到達するのです。

最後に第七章は「清静」を中核として説きます。大道の本源は純粋で雑念のない清浄な状態です。言葉で完全に表現することはできませんが、万物を生み出す根本を形容するなら、「妙清元浄」という表現以上に適切な言葉はありません。修行者がこの清浄の本性に帰還できれば、道（タオ）と一体となるのです。

修道は必ず内心の清浄を保つことから始まります。人間が長く清浄な状態を保つことができれば、天地万物の道理は自然と顕現するようになるため、清浄は修道の根基だと言われています。

清浄の境地は、精妙な宮殿のようなもので、その中には真正の清浄の法が蕴められています。このような真一（道の本源を指す）の境地は、目で見ることもできず、手でつかむこともできません。真正の清浄とは、虚無缥緲な状態を追求することではなく、清浄の道は一見すると広大無辺であっても、決して混乱することはありません。

世人の多くは清浄の本質を理解せず、何もしないことを清浄だと誤って考えています。そのため経典は特に真正の清浄の法を示して、このような誤解を破除しているのです。真正の清浄とは、「真一」という概念さえも執着しないことであり、こうなれば一切の法門も追求する必要がなくなります。万法が皆空になるとき、「一」という概念さえも存在しなくなり、自然と清浄でないものがない境地に到達するのです。

人々はしばしば無数の法門を追求することが清浄だと誤解していますが、実はそうすることで真正の清浄を失ってしまいます。『道家定観経』には次のような偈文があります。智慧は外界の観察から生じ、欲望は外物への執着から生じます。衆生が本来の心性を守ることができれば、輪廻転生の中で根本を見失うことはありません。もし妄念を平息させようと意図するなら、かえって煩悩を増すだけです。妄念がもともと空であることを明白にするとき、この覚知こそが玄妙の門へ通じる鍵となるのです。

仏教の『心銘』もまた、念を止めようとして妄動を強制的に止めようとすれば、かえって妄動がより激しくなると述べています。「有」と「無」の両端に執着するのではなく、それらが本来一体であることを明白にする方がよいのです。一処が通達しなければ、両処とも無駄になります。「有」に耽溺することも「空」に執着することも、真正の空性から遠ざかるだけです。

これら二つの偈文は相互に証明し合い、清浄の真の意味を明かします。『定観偈』は述べています。智慧は外界から生じ、欲望は外緣から起こります。この智慧と欲望こそが、まさに我々の心識なのです。心が外界を追うて外物に執着するとき、各種の情識が生起します。念頭がまだ散らないうちに、覚照の本性と光明の種子は真如本性から由来していますが、一度心念が散乱すれば、道の本源を見失ってしまうのです。

心念の自然な流動は強制的に遮断することはできません。これが妙明真心の本性の展現そのものです。この流動は自然であり、別の実体があるわけではありません。もし意図的に取捨し、念頭を止めようとするなら、かえって煩悩が増すだけです。無明と覚悟は本来差別がなく、我々の執着のために清浄本性を失うだけだと知るべきです。もし生起する念頭の本質がもともと空であることを明白にすることができれば、累世に積累された習気は、たちまち清明になるのです。このような徹底的な清明こそが、一切の玄妙への大門なのです。

仏教『心銘』の道理もこれと相通じており、妄動を強制的に止めようとすることは失敗に終わるだけだと述べています。真正の清浄とは、「無」を意図的に追求することではなく、心念がもともと空であることを覚悟し、執着しないことなのです。

道教修行においけるこの経典の教えは、動静と清濁の本源についての深い洞察を示しています。その核心をなす見方は、万物の本質はもともと清浄にして無為であり、修行者がいかにしてその表象を見抜くことができるかが鍵となるということです。

まず重要なのは、みだりに妄動を制止しようとすれば、かえって二元対立の陥穽に陥るという点です。清浄と汚濁、運動と静止は本質においては統一されたものであり、対立しているように見えるのは、私たち自身の分別心が生じさせるものに過ぎません。経典が「一処通ぜず、両処その功を失う」と述べるのはこのことで、もし汚濁を捨てて清浄を求めることに執着すれば、かえって永遠に汚濁から逃れることはできず、これは「空より出でて空に背く」という誤った道に陥ることなのです。

真の清浄は形式上の取捨にあるのではありません。道は千万の現象に分散していても、その本質は決して変わることがありません。現象の世界がいかに変化しようとも、万物の本性は常に清浄にして無染です。清浄とは無為であり、無為とは清浄であり、この無為にして無不為の境地こそが道の体現なのです。

第八章はさらに動静の関係を敷衍しています。清浄のなかからおのずと運動が生まれ、運動のなかへ再び清浄に帰る。静が動の根本であり、動が静の作用としての現れです。事のない時は澄澈明白を保ちながら、静の境に束縛されず、事がある時は自然に順応しながら、外の状況に心を牽かれません。これが真の定力なのです。喧騒のなかにあってもいといかわず、事務を処理する時も悩乱せず。ただし気をつけるべきは、自らの定力の強さゆえに故意に是非を招いてはならず、むしろ無事を常態とし、事ある時は機に応じて対応することです。

最後に水の比喩で示されるのは、河流がたとえ険しい谷を流れて一時濁ることがあっても、その源頭は必然的に清澄であり、大道が世間に現れて雑然として見えようとも、その本体は必ず清浄であるということです。万事万物は表現においては各々異なりながらも、究極においては同一の本源に帰します。この道理を悟った者は、本源に返り、根源に帰し、道と合一して、清浄の究極の境地へと帰還することができるのです。

人の心が虚空の状態を保つとき、清浄な境界に到達することができます。いわゆる「実」とは、喜怒哀楽といった感情に塞がれた状態を指します。もし内心にこうした障碍がなければ、虚空を保つことができ、虚空からおのずと清浄が生まれるのです。庄子が説いた「天游」とはまさにこの虚空の状態であり、心がこの虚空を保つことができれば、山谷のように万物を包容することができます。

道（タオ）の流行は清浄にして無碍です。それは数量の概念を超越しながら（無数）、同時にあらゆる存在を包含しています（無無数）。真の清浄とは、万物に応じながらもなお清浄の本性を失わないことなのです。この清浄の妙用は無窮であり、万物を化生させながら（霊虚一化）、虚無の本質を保ちます。これは完全な無でもなく、純粋な有でもなく、この状態を「自然」と称し、人の知識では測り知ることができない領域にあります。

清浄の妙用は万物を生化させ（生生無窮）、天地を形成することに体現されます。清浄の神（清静神虚）には定まった形態がなく、気（物質）に制限されず、清浄の境界において自由に作用します。この妙用は無為（意識的な作為をしないこと）に源を発しながら、有為（具体的な作為）を通じて顕現されます。だからこそ、天地の運行を成就させながら（上下の動き）、同時に万物のなかで清浄の本性を保つことができるのです。

孟子の言葉を引いて最後に述べるならば、心性を修養することを通じて天道を認識することができ、心を存じ性を養うことはすなわち天道に仕えることなのです。これは道教の修行と儒家の心性論の相通ずるところを示しています。

本性の回帰という修行の道について述べられています。人間の本性は本来、清浄で汚れのないものですが、喜怒哀楽といった感情によって覆い隠されてしまいます。修行の要点は、これらの感情の根源を取り除き、心性を本来の状態へと戻すことにあります。

人間の最大の問題は、本性を回復できないことです。本性が回復されなければ、心は完全な円満な状態に達することができません。心が円満でないというのは、喜怒哀楽といった感情をまだ完全には手放していない状態を指しています。人が感情に支配されると、言動は度を失い、分別を失ってしまいます。

真の修行とは、喜怒哀楽に直面したとき、それに応じながらも支配されない状態です。表面上は感情の反応があるように見えても、内面の感情の根源はすでに消滅しています。本性をもって万物に応じるとき、言行は自然と節度にかない、調和した状態に達します。このように、喜怒哀楽があるように見えながらも、実際には感情の束縛を超越しているのが「心を尽くして本性に復する」という境地です。

心性が完全に清浄になるとき、それは天道と合一します。道の本体である「元虚」はもともと静寂で動かぬものですが、真実の本性を普遍的に顕現させるのです。清浄妙道の肝要は出発点にあり、宇宙の本源である太一は無尽無窮なのです。修行者は清浄の始終の循環に入ることが必要であり、これが神仙の道の精髄なのです。

真の清浄さは時間の概念を超越しています。始まりというのは実は始まりではなく、終わりもまた終わりではないことを知らねばなりません。過去・現在・未来という三つの時間の分別に執着すれば、真の清浄に達することはできません。この三際の分別心を断ち切ってこそ、始まりもなく終わりもない真相を悟り、永遠の清浄の境界に入ることができるのです。