《元始說先天道德經註解》

이 경전은 '도(道)'의 가장 본질적인 다섯 가지 특성인 진묘(眞妙), 진원(眞元), 진신(眞神), 진진(眞眞), 진도(眞道)를 설명한다. 이 다섯 가지 특성은 본질적으로 하나이며, 모두 원시천존(元始天尊)이 가장 순수한 본원 상태를 나타낸다. 외부의 요소가 전혀 개입되지 않는다.

예를 들어 눈은 자신을 보지 못하는 것처럼, 이 다섯 가지 특성도 자신을 완전히 인식할 수 없다. 진정한 미묘함은 완전히 이해될 수 없고, 진정한 본원은 완전히 인식될 수 없으며, 진정한 신성은 완전히 알 수 없고, 진정한 진실은 완전히 파악할 수 없으며, 진정한 도는 완전히 깨닫지 못한다. 만약 이들이 완전히 인식된다면, 그건 완전한 하나의 상태가 아니게 된다.

도가 분산되면 덕(德)이 되고, 만물은 각자 일부분의 덕을 얻어 살아간다. 만물은 도를 얻어 생기고, 도를 잃으면 죽는다. 이 얻음과 잃음의 순환은 도의 운행 방식이다. 만물은 도의 일부를 받고 존재하지만, 그 특성이 소멸하면 죽는다. 진정한 도는 생사가 없으며, 만물이 도의 전부를 얻지 못하기 때문에 생사의 순환에 빠진다.

도(道), 덕(德), 실(失)은 세 가지로 구분된다. 도는 공허처럼 순수하고 오염되지 않으며, 덕은 다양한 구체적인 특성을 나타낸다. 만물은 각기 다른 형태를 지닌다. 실은 잠시 얻었다가 잃는 상태다. 여행자가 여관에서 잠시 머무는 것과 같다. '동(同)'이란 모두 동일한 것을 얻는 것을 의미하지만, '득(得)'을 통해 도를 추구하는 방식은 오히려 도에서 멀어진다. '득'은 '실'을 동반하기 때문이다.

참고: '원시(元始)'는 원시천존(元始天尊)을 가리키며, 도교에서 최고 신이다. '덕(德)'은 도의 구체적 표현을 의미한다. '질도(稟道)'는 만물이 도의 은혜를 받는 것을 뜻한다. 이 경전은 도의 초월성과 만물이 도를 한계 있게 인식하는 것을 주로 설명한다.

도(道)와 덕(德)의 관계와 진미(眞妙)의 경지에 이르는 방법에 대해 설명한다.

덕은 도가 구체적 사물에서 나타나는 것이며, 세상의 변화에 따라 쉽게 잃어버릴 수 있다. 덕이 상실될 때면 다시 도의 본원으로 돌아간다. 도 자체는 영원히 변하지 않으며, 생사와 이익·손실의 변화 속에서도 일관된다. 생사와 이익·손실의 현상에 집착하면 덕이 분산되지만, 이 모든 것이 도에서 비롯된 것을 인식하고 본원으로 수렴하면 덕은 도가 된다.

이러한 통일에 이르면 '진(眞)'의 경지에 도달한다. 만변의 상황에서도 본래의 진실을 유지하는 것이 '신(神)'의 경지이다. 신의 극한은 '원(元)'이 되고, 원의 극한은 '묘(妙)'가 된다. 이 묘의 경지는 무엇을 얻는 것이 아니라 본래의 상태로 돌아가는 것이며, 형상도 없고 소리도 없으며, 고요하고 맑게, 원시(元始)와 함께 독립한다.

이후 '진묘(眞妙)'의 경지에 이른 수행자는 초월적인 인식 능력을 얻는다. '묘관(妙觀)'으로 무형의 모습을 보고, '묘청(妙聽)'으로 무성의 소리를 듣는다. 이러한 인식은 보통의 감각 한계를 넘어서며, 육근(六根)이 원융무애(圓融無礙)하여 평소에 느끼지 못하는 우주의 진리를 인식한다.

마지막으로 '진묘(眞妙)'의 경지는 '원·진·신·도'와 같은 개념 자체를 초월한다. 진묘에 이르면 '원'은 '묘원(妙元)'이 되고, '진'은 '묘진(妙眞)'이 되며, '신'은 '묘신(妙神)'이 되고, '도'는 '묘도(妙道)'가 된다. 이 모든 것은 원시(元始) 본원에서 비롯된 다양한 이름과 형상일 뿐 본질은 통일된다.

이 경전의 핵심은 수행자가 표면에 얽매이지 않고 본원으로 돌아가 도와 하나되는 경지를 이르게 하도록 가르치는 것이다.

진묘(眞妙)와 태상(太上)은 도교에서 가장 높은 개념이다. 진묘는 도의 완전한 상태로, 말로 설명할 수 없어 '진묘'라고 한다. 태상은 가장 존귀한 존재로, 역시 설명하기 어렵기에 '태상'이라 불린다. 두 개념은 서로 연결되어 있다. 진묘가 극한에 달하면 태상이 되고, 태상에 담긴 미묘함이 바로 진묘이다.

우주 생성 과정은 다음과 같다. 먼저 묘(妙)이 원(元)을 낳고, 원이 신(神)을 낳고, 신이 진(眞)을 낳고, 진이 도(道)를 낳고, 도가 덕(德)을 낳는다. 덕이 교(徼)를 낳는다. 교는 다시 묘로 돌아간다. 이 과정은 '무'에서 '유'로, '유'에서 '무'로 반복되며 음양이 서로 작용해 천지 만물을 만들어낸다.

일반인은 도에서 덕으로, 덕에서 구체적 사물(교)로 내려가며 도와 멀어진다. 반면 도를 얻은 진인은 반대로 구체적 사물에서 미묘한 경지로 돌아가 '유'에서 '무'로, '무'에서 '유'로 이동한다. 그들은 자유롭게 천지 만물을 창조할 수 있고, 태허(太虛)의 경지로 돌아가 '유'와 '무'의 제약을 받지 않는다.

묘는 고정된 형태가 없으며 '유'와 '무' 사이를 자유롭게 오간다. 진인은 미묘한 '무'를 근본으로 삼고, 나타난 '유'를 작용으로 삼는다. 이들은 청정한 본성을 지키며, 상황에 따라 유연하게 대응한다. '유'는 '무'에서 생기고, '무'는 '유'를 통해 드러난다. 나타난 것을 '교', 본원을 '묘'라고 한다. 진인은 이 둘 사이의 균형을 유지한다.

노자(老子)는 말했다. '무'에서 도의 미묘함을 관찰하고, '유'에서 만물의 모습을 살펴야 한다. 이 둘은 본질이 같지만 이름이 다르며, 모두 깊고 신비로운 것이다. 일반인은 '무'에 집착해 '유'를 부정하거나, '유'에 집착해 '무'를 부정하며 구체적 사물에 얽매인다. 진인은 다르다. 그들은 '묘무(妙無)'를 본체로 삼고, 나타날 때는 작고 소중한 것도 부족함이 없으며, 본체로 돌아갈 때는 미묘함을 얻은 듯하지만 오히려 만족하지 않는다. '유'와 '무'를 자유롭게 오가며 살아간다.

이 경전은 '도(道)'의 본질적 특성과 인식 방법을 탐구하며, 핵심적인 관점은 도가 모든 이분법을 초월하며 일반적인 방법으로 포착할 수 없다는 점이다.

먼저 '유(有)'와 '무(無)'의 관계를 설명한다. 미세한 흔적(徼)과 정밀한 비밀(妙)은 본질적으로 동일하다. 유는 무이며, 무는 유이다. 이름은 다르지만 모두 현묘한 경지에 속한다. 이 미묘하고 영원한 상태를 '도(道)'라고 한다. 도의 영원함을 '진(眞)'이라 하고, 진의 영원함을 '신(神)'이라 하며, 신의 영원함을 '원(元)'이라 하고, 원의 영원함을 '묘(妙)'라 한다. 묘의 경지에 도달하면 무시무종의 무극(無極) 경지에 이른다.

진정한 '묘(妙)'는 변하지 않으며, 변동하지 않는 영원한 존재이다. 일반인들은 두 가지 오류를 범한다. 하나는 물질적 관점에서 도를 추구하며, 도가 보이거나 들리거나 만질 수 있기를 기대하는 것이고, 다른 하나는 이성적 사고로 도를 탐구하며 개념으로 도를 정의하려는 것이다. 그러나 도는 구체적인 물체도 아니며, 추상적인 이론도 아니다. 도를 얻은 진인(眞)은 외부의 물건에 집착하지도, 이론에 얽매이지도 않는다. 그들은 감각의 한계를 넘어서 '보지 않고 보고, 듣지 않고 듣는' 경지에 이르러 무극과 하나가 된다.

제3장은 특별히 진정한 묘경이 소리나 형상이 없으며, 빛나지도 어둡지도 않음을 지적한다. 보통 사람들은 육근(육감)과 외부 자극에 방해받아 색·향·취·촉 등 감각 경험에 빠져 본래의 진실을 잃는다. 수련의 핵심은 형상과 외부의 먼지를 떠나 '보는 색을 눈먼 자처럼, 향기를 코 막힌 자처럼 인식하는' 초연한 상태에 도달하는 것이다.

여기서 언급된 '사대(四大)'는 지수화풍(地水火風) 네 가지 기본 요소를 지칭하며, '육근(六根)'은 불교 용어로 여섯 가지 감각 기관을 의미한다. 경전은 감각 인식과 개념적 사고를 넘어서야 도의 진정한 이치를 깨달을 수 있음을 강조한다.

도(道)의 본질과 수련자가 고도의 경지에 이른 시점의 인식 상태에 대해 설명한다. 수련자가 극한의 경지에 도달하면 감각의 경험에 기이한 변화가 생긴다. 바람의 냄새가 왁스처럼 느껴지고, 물체를 만지면 공허처럼 느껴진다. 외부의 번잡함이 완전히 사라지면 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 여섯 감각이 극도로 정결해진다. 이 정결함이 정점에 달하면 인식 능력이 보통의 한계를 넘어서 구체적인 형상이나 소리에 얽매이지 않고, 보는 것과 듣는 것이 감각의 경계를 넘는다.

도(道)의 특성은 다음과 같다. 도는 크기의 한계가 없지만 빛이 강하지 않으며, 작음의 한계가 없지만 어둠이 깊지 않다. 도는 흐릿하고 깊고 어두운 존재로, 실재하면서도 신비롭고, 보이지도 듣지도 못한다. 만물은 모두 본원을 가지고 있지만, 그 본원은 보이지 않고 들리지 않으며, 흐릿하고 어두운 듯하지만 존재하지 않는 것이 아니다.

불교 경전에서는 형상과 소리를 통해 불성을 찾는 것은 잘못된 길이라고 말한다. 도교 경전 역시 진정한 도가 시각과 청각을 넘어서며, 이분법적 대립을 벗어난다고 강조한다. 도는 외부에서 얻는 것이 아니라, 소리와 색, 외물에 매달리면 물욕에 빠져 본원을 잃게 된다.

경전은 '능엄경(楞嚴經)'에서 불화(佛)와 아난(阿難)의 대화를 인용해, 각자의 인식이 독특하고 다른 사람이 완전히 공유할 수 없다고 설명한다.장자(장자)가 말한 '견독(見獨)' 역시 이와 같은 의미이다.

마지막으로 원시천존(元始天尊)은 태허미경(太虛妙境)에 존재하며, 고요하고 공허하며, 끝없이 흐르지만 맑고 투명한 것이 없으며, 언어로 표현할 수 없다. 이름과 정의로 분류되는 것은 이분법적 구분에 빠지게 되며, 이름과 형상의 초월이야말로 진정한 도다. 도의 본질은 '무(無)'에 가깝지만, '유(有)'와 '무(無)'의 구분을 넘어서는 존재이다.

도(道)의 신비로운 본질을 탐구하는 이 경전은 먼저 '공(空)'과 '유(有)' '공(空)'과 '실(實)'의 구분에 매여 있는 것을 지적한다. 진정한 '일(一)'은 이러한 대립 개념을 초월한다. '무(無)'도 아니고 '유(有)'도 아닌, '공(空)'도 아니고 '실(實)'도 아닌 존재다. 최고의 경지에 이르면 '이(離)'와 '즉(即)'의 구분조차 넘어서야 하며, 이름으로 정의할 수 없는 것이 바로 신비로운 도(道)다.

'적려(寂寥)'는 공허를, '염염(繩繩)'은 영원을 상징한다. 도는 보이지 않지만 영원히 존재하며, '없다'고 말할 수 없지만 '있다'고 말할 수 없는 고요한 공허 속에 있다. 이것이 '무명(無名)'의 경지다.

이후 다양한 '묘(妙)'를 열거한다. 원묘(元妙), 신묘(神妙), 진묘(眞妙), 도묘(道妙) 등이 이에 해당한다. 이는 만물이 도를 얻음으로써 각기 고유한 성품을 갖게 됨을 설명한다. 천지가 도로 형성되며, 음양이 도로 분화하고, 일월이 도로 빛을 발하며, 오행이 도로 서로 생기고 소멸하며, 팔각이 도로 서로 변환되고, 만물이 도로 생사와 순환을 이룬다. 그래서 만물이 도를 얻지 못하면 성취할 수 없다.

극한의 공허에 이르면 '유(有)' 속에서 공허를 유지하고, '동(動)' 속에서 평정을 유지해야 한다. '공허'와 '평정'을 의도적으로 추구하면 오히려 진정한 공허와 평정을 잃게 된다. 신비로운 시작은 '묘(妙)'로 설명할 수 없으며, 오직 원시(元始)의 본원을 인식함으로써 '유(有)' 속에 본래의 공허, '동(動)' 속에 본래의 평정을 깨닫게 된다. 이것이 원시도(元始道)다.

마지막으로 '원(元)' '신(神)' '진(眞)' '도(道)'와 같은 개념으로 본원을 설명하는 것은 무의미함을 지적한다. 오직 '묘(妙)'의 경지에 도달해야만 이러한 개념의 구속을 넘설 수 있다. 진정한 지혜는 인식에 매달리는 것이 아니라, 인식을 초월해 모든 구속을 벗는 것이다. 이때 비로소 '원(元)'이 진정한 원이 아니며, '신(神)'이 진정한 신이 아니며, '진(眞)'이 진정한 진이 아니며, '도(道)' 역시 고정된 도가 아님을 깨닫게 된다.

이 경전은 '묘(妙)'라는 핵심 개념을 다루고 있다. '묘'는 구체적인 이름과 형상에서 벗어난 궁극적인 존재 상태를 말한다. 원시천존(元始天尊)은 도교 최고신으로 '묘'를 근본으로 삼아 만물이 '묘'에서 변화를 시작한다.

'묘'는 고정된 형상이 없다. 모여서 '원(元)'이 되고, 흩어지면 '신(神)'이 되며, 순수함의 정점은 '진(眞)'이 되고, 수많은 변화는 '도(道)'가 된다. 맑고 흐린 기의 오르내림, 정신과 영혼의 분포, 풀과 곤충, 물과 불, 흙과 나무 등 만물의 생성과 변화는 결국 모두 '묘'의 다양한 모습이다.

진정한 신비는 만물이 '묘'의 법칙에 따라 자라나는 가운데, 수련자는 역으로 본원으로 돌아가야 한다. 구체적인 형상에서 귀환해 진정한 본질을 되찾는다면, 누구나 '묘'의 경지에 도달할 수 있다.

제5장은 '묘'의 절대적인 독립성을 강조한다. '묘'는 외부 조건에 의존하지 않으며(무조、무인、무연), 대립 개념에도 얽매이지 않는다(무대). 마치 원시천존의 신비한 본질처럼, 맑고 고요하면서도 스스로 관찰할 수 있고, 구체적인 형상이 없어도 만물을 생기게 한다.

이 '묘'의 상태는 추상적으로 표현된다. 고요하고 넓다(寂兮寥兮), 끝없이 이어진다(繩繩兮), 맑고 영원하다(湛然兮), 넓고 끝이 없다(廓然兮). '생'에서 비롯되지 않기에 진정한 장수를 이룬다. 시작이 없으니 끝도 없다.

만물은 결국 본원으로 돌아가지만, 그 본원에는 구체적인 주체가 없다. 자손이 없어도 계보가 끊기지 않으며, 문이 있음에도 흔적이 없다. 이처럼 생사에서 벗어나 자유로운 성품은 수련자가 추구하는 최고 경지다.

도(道)와 자연(自然)의 깊은 관계를 탐구하는 이 경전은 먼저 자연(自然)이 도(道)를 설명하는 데 사용될 수 있지만, 도(道) 자체는 자연(自然)과 동일하지 않다고 지적한다. 자연(自然)은 고정된 형상이 있지만, 도(道)는 형상이 없기 때문이다. 만약 도(道)를 자연(自然)과 동일시한다면, 도(道)는 만물을 낳지 못할 것이며, 만물을 자연(自然)로 간주한다면 만물이 도(道)로 돌아가지 못할 것이다.

원시천존(元始天尊)의 은밀한 이치는 '유(有)'와 '무(無)' 사이에 있다. '황(恍)'은 밝음과 존재를, '호(惚)'는 침묵과 공허를 상징한다. 가장 깊은 이치는 크면 빛을 보지 못하고, 나타난 뒤 다시 조용해지며, 작으면 어둠을 알아보지 못하고, 공허 속에서 나타나기도 한다. 이 '유무(有無)' 사이를 오가며 나타나는 상태가 '묘황묘호(妙恍妙惚)'이며, 구체적인 형상도 아니고 물체도 아니다.

이어 원시천존(元始天尊)의 네 가지 존재 상태를 설명한다. '원원묘호(元元妙惚)', '신신요명(神神杳冥)', '진진명명(眞眞冥冥)', '도도정진(道道精眞)'이다. 이 모든 것은 은밀한 분화이지만, 여전히 '묘(妙)'의 본질을 완전히 드러내지 못하고, '황호요명(恍惚杳冥)'의 상태에 머무르고 있다. '도(道)'의 차원에 이르러야 비로소 정기(精氣)와 진성(眞性)이 생기지만, 여전히 자연(自然)을 벗어나지 못한다.

마지막으로 '도법자연(道法自然)'의 진정한 의미를 강조한다. 진정한 자연(自然)은 도(道)와 하나되는 것이며, 사람들은 고정된 것이나 구체적인 물체를 자연(自然)로 오해한다. 이는 착각이다. 자연(自然)의 본질을 인식하지 못한 자의 '자연(自然)'은 오히려 도를 깨닫는 것을 방해한다. 성인(聖人)이 말하는 자연(自然)은 첫 장에서 언급된 형상과 기구를 초월한 근본 진리이다.

도(道)의 본래 상태와 보통 사람의 '자연(自然)'에 대한 인식 사이에는 차이가 있다. 진정한 자연(自然)은 보이는 것처럼 단순하지 않다. 예를 들어 사람들은 백조가 하얗게 태어나고 까마귀가 검게 태어난다고 말하지만, 이는 표면적인 현상일 뿐이다. 이들 모습 뒤에는 더 깊은 원인이 존재하며, 완전히 자발적으로 형성된 것이 아니다.

도를 닦는 이들은 이 이치를 알기에 '자연(自然)'이란 말 뒤에 더 깊은 은밀한 이치가 숨어 있음을 안다. 성인조차 도의 자연 본성을 완전히 아는 것을 두려워한다. 왜냐하면 '이제 내가 알았다'는 생각이 진정한 자연 도리를 망각하게 만들기 때문이다. 더욱이 세상 사람의 사고로 대도를 추측하려는 것은 더 말할 필요도 없다.

다음으로 도를 닦는 단계를 설명한다. 본진(本眞) 상태는 신명(神明) 경계를 본받고, 신명은 본원(本源)을 본받고, 본원은 현묘(玄妙)를 본받는다. 마침내 현묘(玄妙)의 경지에 이르면 모든 규칙을 넘선다. 규칙이 전혀 없기에 만물의 근본이 되는 것이다. 이 시점에서 '법(法)'도 '원(元)'도 '신(神)'도 '진(眞)'도 '도(道)'도 '무(無)'도 '유(有)'도 없는 최고의 경지에 이른다. 이 은밀한 이치를 깨달은 자만이 이를 이해할 수 있다. 불교에서 말한 '법본무정법(法本無定法)'과도 같다.

마지막으로 '치묘(至妙)' 경지의 특징을 묘사한다. 이 상태는 간격도 없고 시작도 없으며 한계도 없고 끝도 없으며 경계도 없고 테두리도 없는 것이다. 이는 모든 상대적 개념을 넘선다. '간격이 없다'고 말하면 '간격이 없다'는 개념조차 넘겨야 한다. '시작이 없다'고 말하면 '시작이 없다'는 개념도 버려야 한다. 왜냐하면 어떤 언어로 설명하든 대도의 본질을 제한하게 되기 때문이다. 따라서 '무(無)'라는 개념조차 공(空)으로 여야 한다. 이것이 바로 완전한 도를 닦는 최종 경지이다.

도(道) 자체에는 '무진(無盡)'이라는 개념이 없다. '무극(無極)'이나 '무한(無限)' 같은 표현조차도 그를 설명하기엔 부족하기 때문이다. 마찬가지로 '무앙(無央)'이나 '광협(廣狹)'으로 표현해도 여전히 허전하다. 세상의 모든 언어는 대도(大道)를 진정으로 정의할 수 없다. 그래서 대도는 본질적으로 이름을 지을 수 없는 존재이다.

처음의 상태는 경계도, 음(陰)의 힘도 없었으며, 태위(太微)와 완전히 하나였다. 하늘과 땅, 여섯 방향의 거대함이나 먼지의 작음이 모두 현묘(玄妙)에 통일된다. 이 현묘는 거대함과 작음을 자유롭게 오가며, 누구나 그 본질을 알아볼 수 있을까?

'무앙(無央)'은 단순히 끝이 없음을 뜻하는 것이 아니라, '유(有)'와 '무(無)'가 통일되고, '공(虛)'와 '실(實)'이 통합된 상태다. '무극(無極)'도 공간의 무한한 확장만을 의미하는 것이 아니라, 태위의 경지에 도달해 거대하고 작은 만물이 하나로 어우러지는 것을 말한다. 이 경지에 이르면 넓은 하늘과 땅, 작고 작은 먼지가 모두 하나의 현묘 존재가 된다. 이 현묘는 먼지 속에 누워 있을 수 있고, 공허를 날아다닐 수 있으며, 여섯 방향을 장악하고, 그 본질을 아무도 알아볼 수 없다.

도(道)는 형상도, 소리도, 이름도 없는 상태로 나타나며, 이는 세 가지 근본적인 현묘다. 원시(元始)의 최초 본원은 모든 것을 포용하는 용기와 같아, 하늘과 땅, 만물과 함께 영원히 흐르되 마르지 않는다. 바로 형상이 없기에 형상이 없고, 소리가 없기에 소리가 없으며, 이름이 없기에 이름이 없는 것이다. 현묘는 계층이 없지만, 현현할 때는 차례가 있고, 결국 '삼무(三無)'의 최고 경지로 돌아간다. 이것이 원시(元始)의 최고 경지에서의 극락 묘유(妙遊)이며, 만물을 포괄하고 함께 존재하되 끝이 없다.

현묘는 마치 만물과 함께 끝난 듯 보이지만, 사실은 끝이 없다. 마치 만물과 함께 시작한 듯 보이지만, 사실은 시작도 없다. 현묘가 만물 속에 존재할 때, 만물은 그 존재를 알지 못한다. '덕유(德遊)'는 만물의 관점에서 말하는 것이며, 도를 얻은 진인(眞人)이 현묘를 체득하고 만물 속에서 흘러다니는 것을 '묘유(妙遊)'라 하고, 만물이 현묘의 은혜를 받고도 모른 채 있는 것을 '덕유(德遊)'라 한다. 만물은 결국 소멸하지만, 현묘는 영원히 사라지지 않으므로, 그는 만물과 함께 있으되 만물을 넘어서는 존재다.

도(道)의 다섯 가지 존재 상태와 특성을 설명한 이 경전에서는 '묘(妙), 원(元), 신(神), 진(眞), 도(道)'가 도의 다섯 가지 이름이라고 말한다. 각 상태는 고유한 운행 방식을 갖는다. '묘(妙)' 상태에서는 제약이 없으며, '원(元)' 상태에서는 인지의 경계를 넘는다. '신(神)' 상태에서는 방위에 얽매이지 않으며, '진(眞)' 상태에서는 영원히 변하지 않는다. '도(道)' 상태에서는 형상이 없고 상징도 없다.

도가 '덕(德)'의 수준으로 내려가면, 덕의 개념으로는 정의할 수 없다. 도가 만물 속에서 세부적으로 작용할 때, 만물은 그를 막을 수 없다. 미세할 때는 '묘(妙)'와 함께 흐르며, 보이지 않지만 실제 존재한다. 거시적일 때는 만물과 함께 흐르며, 어디에나 존재하지만 사라지지 않는다. 이것이 도를 얻은 자가 생사에서 벗어나 생사가 밤과 낮의 변화처럼 평범하다고 여기는 이유이다.

이 경전은 도가 수련자의 근본 진성을 의미하며, '원시(元始)'라고 불린다고 강조한다. 이 다섯 가지 상태의 운행을 통해 도의 본질적 특성을 보여준다. 즉, 만물을 초월하면서도 만물 속에 존재하며, 형상이 없고 상징이 없지만 어디에나 존재한다. 진정한 도를 얻은 자는 이 경지를 깨달아 생사에서 자유로운 상태에 이른다.

이 장은 '원(元)'과 '묘(妙), 신(神), 진(眞), 도(道), 덕(德)' 다섯 가지 요소 간의 관계를 설명하며, 도를 닦는 이가 어떻게 역행하여 본원으로 돌아가는지를 논한다.

처음으로 '묘(妙), 원(元), 신(神), 진(眞), 도(道)' 다섯 개념은 각기 깊이가 다르며, 도를 닦는 이가 단계적으로 깨닫는 것이어야 한다. 여기서 말하는 '원(元)'의 묘(妙)는 보통의 묘(妙)이 아니며, '원(元)'의 신(神)도 일반적인 신(神)이 아니다. 평범한 사람들은 덕(德)이 흩어져서 평범한 존재가 되었지만, 도를 닦는 이는 덕(德)을 되찾아 은밀한 경지에 이르게 된다. 이른바 '순(順)하면 인(人)이 되고, 역(逆)하면 도(道)가 되는 것'이다. 자연의 흐름을 따라가면 사람이 되고, 역행하여 닦으면 도가 된다는 뜻이다.

'원(元)'은 구체적인 존재가 아니라, 만물이 형성되는 최초의 상태다. 혼돈과 어두운 가운데 먼저 흐릿한 형상이 생기고, 그 다음에 구체적인 사물이 나타난다. 이 사물들은 어두운 곳에서 빛나며, 극진한 기(氣)를 품고 있다. 기(氣)가 응집되어 신(神)이 되고, 신(神)이 통일되어 진(眞)이 된다. 진(眞)과 신(神)이 결합하여 '원(元)'의 본체가 된다. 이 본체는 밝음, 색, 형상 등을 지니는데, 이 모든 특성은 우리 안에 있는 선천적 본성에 이미 존재한다.

그러나 사람의 마음은 외부의 영향을 받아서 세상의 모습에 물들어가며, 본래의 밝은 모습을 잃게 된다. 오직 도를 닦은 고인만이 감각의 구속을 벗어나 본원의 맑은 상태로 돌아가서, '색이 아닌 색'(형상과 색을 초월한 본질), '형상이 아닌 형상'(구체적 형태가 없는 진실), '모습이 아닌 모습'(모습을 초월한 진상)을 볼 수 있다.

마지막으로 '원(元)'의 위대한 풍경은 공허하고 깊으며, 그 조화로운 소리는 본원으로 돌아온 자만이 듣고, 그 진실한 모습은 '원(元)'과 하나된 자만이 보는 것이다. 이 경지는 평범한 사물과는 비교할 수 없으며, 그 어두운 빛은 평민의 눈으로는 알 수 없다.

이 경전은 도교에서 우주의 근본과 창조 과정에 대한 신비로운 이론을 설명한다.

"원(元)"은 가장 근본적인 원천으로, 진조진모(眞祖眞母)·제선(帝先)·도시(道始)라고 불린다. 이 최초의 '원' 상태는 형상이 없어 자신조차 시작을 알 수 없다. 경전은 '원원지원(元元之元)'처럼 계층적으로 표현해, 이는 종말이 없고 시작도 없는 궁극적 근원임을 강조한다.

두 번째 장에서는 '원'이 어떻게 나타나는지를 설명한다. '태광(胎光)'은 인체 내 가장 순수한 선천적 에너지로, 팔계(八卦)가 형성되기 전부터 존재한다. 이 초기 상태는 밝고 빛나지만 동시에 흐릿하고 분명하지 않으며, 공허에서 점차 실체가 드러난다. 평범한 인의 삼혼(三魂) 중에서도 태광이 가장 근본적인 것이다.

경전은 '서주(黍珠)'라는 비유를 사용한다. 거대한 우주 만물이 극소한 서주 안에 포함될 수 있음을 통해, '원'은 나타나기도 하고 은닉되기도 하며, 만물을 포괄하고 소멸시키는 능력을 가진다. 이는 '원'이 성품의 차원에 속해 형상이 정해지지 않았기 때문에 크기와 현현의 경계를 넘을 수 있기 때문이다.

꿈 속에서 사람의 신(神)은 몸 안에서 자유롭게 이동할 수 있으며, 꿈 속의 산하와 대지, 인물과 하인들이 매우 실제처럼 보인다. 하지만 외형에 집착하면 두 알의 쌀도 함께 존재할 수 없으며, 도성(道性)에서 보면 한 알의 소미(黍米) 속에 온 우주가 들어갈 수 있다는 것도 이상할 게 없다. 진정한 대상(大象)은 고정된 형상이 없기 때문에 모든 현상을 포함할 수 있고, 진정한 거물(巨物)은 구체적인 물체가 아니기 때문에 만물을 낳을 수 있다.

도교의 성인(聖人)은 이 이치를 전달할 뿐 아니라, 신체의 능력을 보여주어 세상 사람들을 깨닫게 한다. 그 목적은 물질적 형상에 대한 집착을 깨는 데 있다. 그러나 어리석은 자들은 이 신체 능력을 기이한 현상으로 여기거나, 속임수로 의심한다. 이것이 바로 불교가 세상의 견해를 경시하는 이유다.

대상 속의 대상은 형상보다 높은 본질을 지니며, 물체 속의 물체는 물질보다 높은 본질을 지닌다. 도의 미묘함은, 아직 본원에 도달하지 못한 사물이 도에 의해 변화되게 하고, 아직 통일되지 않은 사물이 하나로 모여들게 한다. 성인은 스스로를 이룰 수 있을 뿐 아니라 타인을도 이룬다. 예를 들어, 리광(李廣)이 실수로 바위를 호랑이로 보고 화살을 쏘아 바위에 박히게 했으며, 주처(周處)가 물결을 용으로 착각하고 검으로 물을 베어 넘겼다. 이들은 집중된 마음으로 바위와 물조차 변화시켰는데, 도를 연마하는 자가 도의 힘을 써서 만물을 변화시키는 일은 당연한 일이다.

여기서 두 가지 핵심 개념이 제기된다. '원상지원(元象之元)'은 도교에서 '태광(胎光)'이라 부르며, 불교에서는 '각명(覺明)'이라 한다. 불교는 각명에 이르면 '무소유(無所有)'의 경지를 달성한다고 보지만, 도교는 태광이 나타나야 진정한 도의 모습을 보인다고 본다. 감각에 집착하면 진정한 모습을 잃게 되며, 선천의 태광을 유지해야 도의 미묘함을 드러낼 수 있다. 이 미묘한 본체의 빛은 불교의 각성 근원이자, 도교의 수련 기반이다.

모든 만물의 진정한 근원은 구체적인 존재가 아니다. 오직 음양(陰陽)의 본체로 돌아가야 원기(元氣)가 생겨난다. 마치 도가 만물을 낳지만 스스로는 생기지 않는 것처럼, 우리 수련의 목적은 원기의 어머니인 도체(道體)로 돌아가는 것이다.

이 경전은 우주와 생명의 근원을 탐구하며 '원모(元母)'와 '묘(妙)'라는 개념을 통해 창조 과정을 설명한다. '원모'는 최초의 근원이며, '묘'는 신비로운 본체를 의미한다. 이 최초의 근원 '묘'가 '원(元)'을 낳고, '원'이 내려와 '도(道)'를 형성한다. 여기서 말하는 '도생'은 '원'이 '진(眞)'을 낳고, '진'이 '신(神)'을 낳은 후에야 '도'가 나타난다는 의미이다.

'도'는 만물의 창조 기반이지만, 근원을 거슬러 올라가면 만물은 스스로 생성되지 않음을 알 수 있다. 진정한 근원은 '원(元)'과 '묘(妙)'라는 기반이다. '묘'는 최초의 본질 상태로, 생사의 변화를 넘어서 영원히 존재한다.

제3장에서는 '태광(胎光)'의 비밀을 다룬다. '태광'은 인간의 삼혼 중 하나로, 선천적 영성을 상징한다. '태광'은 '원원(元元)'에서 비롯되며, 우리의 근원은 '원원신(元元神)'에서 시작된다. 이 영성은 감각으로 인지할 수 없으며, 시각과 청각의 경계를 넘어서기 때문에 '신을 넘어서야 비로소 시작을 알게 된다'고 표현된다. 즉, 일반적인 신앙의 인식을 넘어서야 진정한 근원을 이해할 수 있다.

모든 만물에는 이 영성의 본질이 내재하지만, 보통 사물은 외부의 영향을 받으며 주체가 될 수 없다. 이 시기에는 소리나 색상과 같은 감각적 경험은 존재하지 않지만, 육감(안구·귀·코·혀·신체·의식)은 이미 '태광' 속에 포함되어 있다. 도를 닦은 사람은 영성을 주체로 삼아 육식을 모두 영성에 통일시킨다. 그러나 보통 사람은 영성이 불완전해 육식이 외부의 영향을 받으며 생사의 윤회를 반복하며, '태광'은 점점 약해진다.

이 경전은 맹자와 '역경(易經)'의 말을 인용한다. 맹자는 '심을 다하여 성을 알면 하늘을 알게 된다'고 했으며, '역경'은 '이치를 다스려 성을 알면 명을 깨달을 수 있다'고 한다. 이는 모두 하늘이나 명(명)이라는 우주 법칙을 지향하는 진리이지만, '하늘'이란 무엇이며, '명'이란 무엇인가? 이 경전에서는 '무방묘천(無方妙天)'이라는 '방위가 없는 신비로운 경지'로 표현하며, '태광'은 '원원(元元)'이라는 최초의 근원에 존재한다.

선천도(先天道)의 현묘한 경계를 묘사한 이 경전은 처음에 빛이 독자적으로 빛나며, 그 위치나 경계를 알 수 없다고 말한다. 이는 공허한 상태가 아니라 형상보다 높은 현묘한 하늘의 경지이다. 이 경지에서는 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 육근(六根)이 갖는 번뇌가 소멸하며, 수행자는 빛을 흡수해 현묘한 존재로 변한다. 정신의 작용은 측할 수 없고, 다양한 현묘한 현상이 이어지므로 '묘모(妙母)'라고 불린다.

수행자가 감각의 문을 열고 빛을 타고 본원을 닦으면 수많은 신명이 자연스럽게 생겨난다. 이 작용은 희미한 상태에서 일어나며, 잡을 수 없는 경지이다. 대도(大道)는 끊임없이 흐르며 중단되지 않는다. 만약 세상에서 가장 기이한 존재가 아니면 이 경지에 이르지 못한다.

수행 시 의도적으로 추구하거나 포기하지 않고, 무위(無爲)의 자연 상태를 따르는다. 자연이 무엇인지조차 모른다. 원시(元始)는 자연으로부터 생겨난 것이기 때문이다. 혼돈이 분리되지 않은 상태에서 빛을 흡수해 현묘하게 변하며, 혼합해 수많은 신명을 낳는다. 수행자는 빛을 타고 희미한 상태에서 '묘유(妙有)'의 현현을 체험한다. 공(空)에도 집착하지 않고 유(有)에도 집착하지 않으며, 모든 것이 무위의 법칙에 따르는다. 어디서 오는지, 왜 그런지 모른 채 혼돈 속에서 자연스럽게 성취되며, 현묘함이 극한에 달하면 자연스럽게 얻는다. 그래서 이것이 원시천존(元始天尊)의 자연도(自然道)이다. 이 경지에서 현묘함이 본원이고, 본원이 현묘함이다.

네 번째 장에서는 청탁이기(清濁二氣)가 섞여 있는 상태를 말한다. 음양(陰陽)은 본래 하나이다. 의도적으로 정결을 추구하지 않아도 본원의 정결이 자동으로 혼탁을 낳고, 의도적으로 혼탁을 추구하지 않아도 본원의 혼탁이 자동으로 정결을 낳는다. 음양 역시 그렇다. 의도적으로 음이나 양을 추구하지 않아도 본원은 자동으로 음양을 포함한다. 대도는 이와 같은 상태에 존재하며, 음양은 동시에 생겨난다. 청탁을 누가 말할 수 있겠는가?

본원은 청탁이 처음 섞여 분리되지 않은 상태이며, 음양은 하나의 원(元)에 속한다. '역경(易經)'에 '일음일양지위도(一陰一陽之謂道)'라고 한 것은 음양이 분리되지 않은 상태를 말한다. 음양이 분리되지 않은 상태에서 선성이 생기고, 선성이 생긴 후에 본성이 생긴다. 본성이 확립된 후에 만물이 형성된다. 세상에 본성이 완성되지 않은 상태에서 선성이 먼저 생기는 일은 없다. 따라서 '역경'에서 말한 도와 선은 모두 사물의 빛나는 본성을 지칭하는 것이지, 선악의 '선'은 아니다. 청탁이 섞이고 음양이 동원할 때는 청도 아니고 탁도 아니며, 음도 아니고 양도 아니다. 본성에 의해 교차하는 것이지 형상에 의해 교차하는 것이 아니다. 그래서 본원의 정결은 혼탁을 포함하고, 본원의 혼탁은 정결을 포함하며, 본원의 양기에는 음기를 포함하고, 본원의 음기에는 양기를 포함한다. 마치 물과 불이 서로 밀치지 않는 것처럼, 청탁은 동일한 근원을 두고 음양은 동일한 기원을 공유한다. 누가 그 차이를 말할 수 있겠는가?

현묘한 모습은 본원의 상(象)이며, 현묘한 소리는 본원의 소리이다. 그러나 소리와 모습은 모두 진정으로 잡을 수 없는 것이며, 만물의 근본과 영성이다. 우리가 말하는 '일(一)'은 단순한 숫자 '일'이 아니라 아직 나타나지 않은 '일'이다.

원(元)은 모든 존재의 근원이지만 구체적 형상보다 높은 존재다. 원이 나타나기 전에는 '수지시(數之始)'·'일조(一之祖)'라고 불리며, 존재하지만 현현하지 않은 상태다. 원이 시작되어 나타날 때는 '형지시(形之始)'·'상조(常之祖)'라 하며, 실제 형태가 완전히 드러나지 않은 상태다. 성인은 이 상태를 인식하고 '무명(無名)'이라 이름지었다.

원은 은밀한 이치를 포함하고 있다. 이 은밀함은 흐르는 빛(류광)을 내며, 빛 속에는 기가 포함된다. 이 원추(元粹)한 영원한 상태를 나는 '원상지도(元常之道)'라고 부른다. 도의 규률은 바로 이 원상의 상태를 따르는 것이다. 기·형·수는 은밀한 중에 존재한다. 완전히 있는 것도 아니고, 완전히 없는 것도 아니다. 흐르는 빛이 기가 되고, 기가 응집되어 형이 된다. 형이 현현하면 수가 된다. 고대의 도를 얻은 자는 공허에서 깨달아 '묘유(妙有)'로 드러나며, 이 세 가지는 보이는 듯 보이지 않게 된다.

흐르는 빛과 기는 음양의 교감으로부터 생기지 않으며, 묘기로 형성된 몸은 인연의 합성으로 되지 않는다. 몸이 드러나는 수는 단순한 숫자로 설명되지 않는다. 이 세 가지는 대허(太虛)에 흡수될 수도 있고, 묘유로 나타날 수도 있다. 천만 가지 형태로 분산되더라도 부족하지 않으며, 빛을 감추고 형을 숨겨도 완전하지 않다. 이것이 바로 원추의 영원한 상태다. 도의 규률이 바로 이 원상의 상태이기 때문에, 언어로는 완전히 기술할 수 없다.

음양의 은밀함과 청적(淸濁)의 깊은 이치가 서로 의존하며 '원(元)'을 만들어낸다. 음양이 동일한 근원에서 나온 것이 '묘(妙)'이고, 청과 적이 서로 포용한 것이 '요(杳)'다. 음양은 기로 연결되고, 청적은 형으로 혼합된다. 묘기의 본질은 무기(無氣)이며, 묘형의 본질은 무형(無形)이다. 그래서 '요묘상인(杳妙相因)'이라 한다.

원은 만현(萬 phenomena)을 포함하며, 만현도 원을 포함한다. 만현은 원에서 생기고, 원은 계속해서 만현을 낳는다. 원은 만현을 포함하지만 구체적 형체가 아니며, 만현은 원에서 생기지만 구체적 물질도 아니다. 고대의 도를 얻은 자는 내면을 돌보며 성실함에 이르러, 만물이 내 마음에 다함을 깨닫는다. 중화의 경지에 이르면 천지의 화육을 참가하게 된다. 불교에서 말하는 '의생신(意生身)'은 의지에 의해 형성된 몸으로, 의식적인 노력 없이 마음에 따라 생겨난다. 이는 도가의 영광팔요(靈光八耀)가 혼합되어 만신(萬神)을 낳고, 마음에 따라 빠르게 현현하며, 여러 형태를 동시에 드러내고, 모든 것을 갖추고, 기이한 존재다.

이 경전은 도교에서 '원신(元神)'과 '칠파(七魄)'의 핵심 이론을 설명한다. 원시천존(元始天尊)은 말했다. 도의 본질은 공허하고 맹랑한데, 신(神), 진(眞), 도(道) 세 가지는 모두 가장 근본적인 공허 속에 숨어 있다. 신령은 영성 없는 상태에, 진성은 형체 없는 상태에, 대도는 이름 없는 상태에 감추어져 있다. 이 세 가지 '공'의 상태가 하나로 합쳐지면 가장 미묘한 '원(元)'이 된다.

인간의 생명은 삼혼(三魂)과 칠파(七魄)로 구성된다. 삼혼은 태광(胎光, 생명을 주관), 술영(爽靈, 지혜를 주관), 유정(幽精, 욕망을 주관)이다. 칠파는 일곱 가지 감정을 대표한다. 즉 기쁨과 분노, 두려움, 사랑, 미움, 욕망이다. 수련의 핵심은 다음과 같다.

• 성인은 수련을 통해 삼혼을 강하게 하고 칠파를 소멸시켜 결국 대도와 하나가 된다.
• 평범한 사람은 칠파에 지배받아 삼혼이 약해지며, 죽을 때 영혼과 혼이 육체와 함께 사라진다.
• 평범한 사람이 윤회를 반복하는 이유는 칠파가 강하고 삼혼이 약하기 때문이다.

이 경전은 특별히 다음과 같은 점을 강조한다.

1. 삼혼은 도의 세 단계에서 비롯된다. 원(元)은 태광, 신(神)은 술영, 진(眞)은 유정이다.

2. 칠파는 수련을 방해하는 일곱 가지 욕망과 감정이다.

3. 삼혼을 완전히 수련하면 선인이 되고, 칠파에 완전히 지배받으면 귀신이 되며, 균형을 유지하면 평범한 사람이 된다.

4. 이는 영원히 변하지 않는 진리로, 고대의 성인들이 다시 살아나더라도 이 이론을 바꾸지 않는다.

(참고: '䰟'은 '혼(魂)'의 고대 문자이며, '𩲸'는 '파(魄)'의 이체자이다.)

이 경전은 우주의 초기 혼돈 상태와 '혼(魂)'과 '파(魄)'의 대립 관계를 설명한다. 원시의 시초에 혼과 파는 분리되지 않았으며, 맑고 탁함이 구분되지 않았다. 분리된 이후 완전한 상태를 혼이라 하고, 분산된 상태를 파라 한다. 위로 올라가는 것이 혼이고, 아래로 흐르는 것이 파이다. 순수한 것이 혼이고, 이기적인 것이 파이다. 진실한 것이 혼이고, 거짓된 것이 파이다. 본질적으로는 동일한 근원에서 비롯되나, 표현 방식이 다르므로 파는 혼으로, 혼은 파로 전환될 수 있다. 불교에서 말하는 '무명이 바로 불성'과 같은 이치이다.

원시천존(元始天尊)의 원도(元道) 순환이 끝없이 흐르며, 은밀하고 파악하기 어렵다. 이 원초적 은밀함은 하늘과 땅을 오가며 자연스럽게 흐른다. 성인이 원시의 도를 깨달아 만물 속에서 오가며, 은밀함을 형체 속에 간직하고, 빛과 먼지와 함께 살아간다(화광동진). 은밀함을 드러내지 못하는 것이 아니라, 은밀함이 일상의 형체 속에 존재하기 때문이다. 따라서 진정한 은밀함은 의식적으로 추구할 수 없는 것이다.

이어서 '원(元)'과 '신(神)'의 상생 관계를 설명한다. 원초의 기(氣)가 신명을 생성하고, 신명이 다시 원초로 돌아간다. 원신은 원초의 기로 인해 영민해지고, 원초의 기는 신명을 통해 드러난다. 두 가지는 서로 생성한다. 원시의 기는 처음에 순수하고 단일하며, 회전하여 네 가지 기본 색상(청, 백, 적, 황)을 생성하고, 사상(四象)의 빛을 포함한다. 그 중 '현(玄)'은 색채의 근원으로, 무색이기 때문에 '현'이라 불린다. 하늘은 수(水)를 일으키고, 이는 오행(五行) 중 수가 최우선임을 나타낸다. 우주의 생성 순서를 설명한다.

이 모든 경전은 도교가 우주의 근원, 신혼의 본질, 창조의 법칙에 대해 펼치는 깊은 철학을 설명한다. 근본으로 돌아가 원초의 본성을 회복하는 것이 도덕 수련의 핵심을 강조한다. 이러한 근본 원리를 이해함으로써 수련자는 도덕의 진정한 의미를 깨달을 수 있고, 원시의 본성을 되찾을 수 있다.

하나님께서 천지(天地)를 창조하시기 전, 물이 하늘을 낳았고 하늘이 땅을 받들었다. 우주가 분화되지 않았던 시기, 자연지도(自然之道)는 깊은 태현(太玄)에 존재했다. 당시 네 가지 빛기(光氣)가 교차했다: 청색(蒼), 백색(素), 적색(彤), 흑색(黅)이었으며, 이들이 결합해 사상오행(四象五行)을 형성했다. 나무·금·화·수·토 다섯 요소가 혼돈 속에서 끊임없이 회전했다.

원시천존(元始天尊)의 현묘(玄妙)한 작용은 '일원(一元)'에서 비롯되되 '일원'을 초월한다. 이 본원은 만물을 낳는 '원생미(元生妙)'이자, 만물 속에 은유하는 '미생원(妙生元)'이다. 현묘는 본원의 시조요, 본원은 현묘의 작용이자—이러한 상호 생성 관계는 현묘가 본원을 낳는지, 본원이 현묘를 드러내는지 구분하기 어렵다.

사상(四象)의 운행에는 수많은 비밀이 있다. 동쪽의 청색과 서쪽의 백색이 서로 대응하고, 북쪽의 흑색과 남쪽의 적색이 교차한다. 이 빛기들은 출입이 있는 듯하면서도 구체적인 통로를 찾을 수 없고, 명암이 있는 듯하면서도 경계를 분명히 알 수 없다. 이 신비한 작용은 고정된 패턴이 없으며, 오직 자연법칙에 따르는다.

진정한 자연지도(自然之道)는 혼돈 이전에 존재한다. 무위(無爲)의 경지가 모든 유위(有爲)보다 앞선다. 원시천존(元始天尊)의 무위 경지에서는 청색이 나무가 아니며, 백색이 금이 아니며, 적색이 화가 아니며, 흑색이 수가 아니며, 황색(黅)이 토가 아니다—보이는 방위 속에 있지만 방위를 초월하고, 나타났다 감추었다는 듯하면서도 현현과 은닉을 넘는다. 이 경지의 색상은 색상이 아니며, 현상은 현상이 아니며, 자연은 의도한 자연이 아니며, 무위는 의도한 무위가 아니다.

마지막 스무 자 진언(眞言)은 유무(有無), 상하(上下), 좌우(左右), 내외(內外) 같은 상대 개념이 혼탁 속에서 사라진다. 진정한 현묘는 있는 듯 없는 듯한 순간에 있으며, 우주 본원이 이 속에 감추어 있다.

모든 사물은 반드시 '유(有)'와 '무(無)'라는 두 가지 상태를 지니며, 위·아래·왼·오·내·외의 구분이 존재한다. 이는 모든 존재가 피할 수 없는 법칙이다. 그러나 은밀한 근원 '원(元)'은 이러한 대립 개념을 초월한다. '원'은 '유'도 아니고 '무'도 아닌, 위·아래·왼·오의 구분이 없으며, 내·외의 경계도 없는 혼돈한 상태에 있다.

'원(元)'과 '황(黃)'은 서로 의존하며 존재한다. 도의 관점에서는 '원'이라 부르고, 현상의 관점에서는 '현(玄)'이라 한다. 사실 이 둘은 본질이 동일하다. 하늘과 땅의 근원은 모두 '시미(始妙)'에서 비롯된다. '원'은 '황'을 통해 나타나고, '황'은 다시 '원'의 근원으로 돌아가며, 이 상호 전환은 끝이 없다.

가장 은밀한 존재는 소리도 없고 색도 없으며, 공허 속에서 유가 생겨나는 듯하다. 구체적인 형상이 없지만 갑작스럽게 형성되며, 붉은 색과 흰색(흑백)이 교차하고, 어두움과 밝음이 교차한다. 이 자연의 창조는 외부의 힘에 의존하지 않으며, 불과 철이 서로 상극하면서도 상생하는 것처럼, 물과 흙이 서로 모순되면서도 공존하는 것이 '원상(元常)'의 작용 원리이다. 이는 만물 변화의 근본이다.

최고의 수련자인 '지인(至人)'은 극미의 경지에 서서 '원'이 '황'을 낳고 '황'이 '원'으로 돌아가는 순환을 통해, 공허에서 유로, 유에서 공허로의 전환을 이룬다. '삼일지묘(三一之妙)'는 '원', '황', 그리고 이 둘의 관계가 하나로 통합된 삼중의 은밀함을 말한다.

'원(元)'의 깊은 근원에는 더 근본적인 '원원(元元)'이 존재한다. 이는 '황'의 근원이며, 소리와 형상은 모두 이 궁극적 근원에서 비롯된다. 그러나 '원원(元元)'은 더 높은 원천이 없기에 '도무상(道無上)'이라 하여, 이 궁극적 도는 그보다 더 근본적인 존재가 존재하지 않음을 뜻한다.

현묘(玄妙)는 '원(元)'에 숨어 있으며, '원(元)'은 이로부터 생성된다. '원(元)'은 가장 음양한 본질을 포함한다. '도(道)'는 만물 속에 숨어 있어, 만물을 존재하게 한다.

'도(道)'는 '현묘의 존재(玄妙의 존재)'에서 나타나며, '현묘(玄妙)'의 '원(元)'은 명백하지 않다. 그러나 '유(有)'의 '도(道)'는 완전히 숨겨지지 않는다. 따라서 '원(元)'은 음양하며, '유(有)' 역시 음양하다. '유'와 '무'는 서로 생성되어, '신(神)'의 작용은 끝이 없다.

이 문장은 '도(道)'와 '현묘(玄妙)', '유(有)'와 '무(無)'의 관계를 설명하며, 우주의 본원은 숨어 있기도 하고 나타나기도 하며, 만물의 존재는 진실하면서도 음양하며, '신(神)'의 작용은 그곳에 항상 존재하며 끝이 없다는 것을 보여준다.

우주 본원(元)에는 미묘한 신성(神性)이 존재한다. 이 신성은 보통 이치를 넘어서며 깊이가 측할 수 없다. 우리는 이 신성의 본질을 완전히 이해할 수 없으며, 신성 속에도 우주 본원이 포함되어 있어 두 것이 서로 섞여 있다. 본래의 영성(先天靈性)은 우주 법칙과 자연스럽게 어울리지만, 이 어울림 자체 역시 인지할 수 없는 경지다.

진정한 도는 모두 미묘함에서 생겨난다. 오(五)와 일(一)이 서로 변환되므로 본원에 신성이 있고, 신성에도 본원이 있다. 신성으로 나타날 때는 그 신성을 완전히 인식할 수 없으며, 본원으로 나타날 때도 그 본원을 완전히 인식할 수 없다. 본래의 영성과 우주의 융합은 우리가 그 융합 과정을 감지할 수 없으며, 비록 자연스럽게 일어나지만 그 속의 비밀을 이해할 수 없다.

왼쪽에 움직임이 있으면 오른쪽이 반응하고, 부르면 나타나며, 숨을 들이마시면 내면으로 수렴한다. 멀게 보이지만 가까운데, 많게 보이지만 결국 하나로 모인다. 이것이 신성의 작용 방식이지만, 그 작용 메커니즘은 완전히 이해할 수 없다. 나는 이를 '무위(無爲)' 상태라고 말하지만, 의도적으로 하지 않는 것을 말하는 것이 아니라, 그 작용 방식을 전혀 알 수 없기 때문이다. 이 규칙에 순응하는 것은 오직 마음을 가라앉히는 자뿐이다.

대도(大道)는 어디에나 존재하며, 하늘과 땅, 공허를 모두 포함한다. 핵심적인 기회를 잡는다면 무한한 감응을 일으킨다. 예를 들어 궁조(宮調)의 현을 치면 궁음(宮音)이 공명하고, 각조(角調)의 현을 치면 각음(角音)이 되돌아온다. 어떤 일은 자연스럽게 일어난다. 왼쪽이 움직이면 오른쪽이 응답하고, 호흡을 하면 외부로 퍼지며, 숨을 들이마시면 내면으로 수렴한다. 가까워 보이지만 극도로 멀고, 많아 보이지만 결국 하나로 모인다. 이것이 신성의 본질이다.

신성이 완전히 충만하더라도 그 작용 방식은 여전히 이해할 수 없다. 신성이 신성을 사용하게 하면 층층이 중복되면서 결국 신성 자체가 자기를 잃게 될 것이며, '일'이 '일'을 사용하게 하면 반복 중복되면서 '일'은 본래의 진실을 잃게 될 것이다. 마치 수은이 접시 안에서 흐르듯이, 각 '일'은 자연스럽게 완성되며 외부의 힘에 의존하지 않는다. 그래서 나는 이를 '무위' 상태라고 말한다. 보이지는 않지만, 전혀 무의미한 것이 아니며, 단지 그 작용 방식을 이해할 수 없기 때문이다. 이 규칙에 순응하는 것은 오직 마음을 가라앉히는 자뿐이다. 이것이 신성의 도(道) 진정한 이치다.

미묘한 본원이 신성을 탄생시키며, 이 탄생 과정은 우리가 이해할 수 없다. 내가 말하는 '최생(至生)'은 가장 극한의 생기, 가장 미묘한 창조다. 이 미묘함은 더 깊은 미묘함에서 생겨나는 자생적 규칙이다. '묘생(妙生)'의 비밀은 내가 말로 다 설명할 수 없으며, 그 원천을 추적할 수도 없다. 다만 이미 드러난 부분만을 알 뿐이다.

미묘한 본원이 현현하여 신성이 생겨나며, 이 신성이 어떻게 탄생하는지 우리는 알 수 없다. 다만 미묘한 본체를 지키면 본래의 영성이 자연스럽게 생겨나며, 그 생겨나는 과정을 알 필요가 없다. 이것이 바로 '삼생(三生)'(도생일, 일생이, 이생삼)의 최고 경지다.

이 글은 '도(道)'(우주 본원)의 신비로운 특성을 설명합니다. 진정한 생명의 근원은 어두운 은밀함에서 나옵니다. 이 은밀함은 끝이 없으며, 끝이 없으니 시작과 끝이 없습니다. 끝이 없으니 끝이 없고, 그 끝이 없음을 통해 다시 은밀함으로 돌아갑니다. '끝'이라는 개념은 실제로 존재하지 않으며, 순환하는 것입니다.

이 본원은 어디에나 존재합니다. 왼쪽에 움직임이 있으면 왼쪽에서 응답하고, 오른쪽에 움직임이 있으면 오른쪽에서 응답하지만, 왼쪽이나 오른쪽에 고정되지 않습니다. 숨을 들이마시고 내쉬는 순간에도 작동하지만, 내부나 외부에 한정되지 않습니다. 의도적으로 대응하려 하면 오히려 본질을 잃게 됩니다. 진정한 도는 근본에 서 있기 때문에 방위가 없고, 본래의 모습에 서 있기 때문에 구체적인 형상이 없습니다.

예를 들어, 태양을 향해 음수(陽燧)를 비추면, 한 점에서 불을 얻을 수 있지만, 태양빛은 전 세계에 가득합니다. 사람들은 왼쪽과 오른쪽, 숨을 들이마시고 내쉬는 현상만 알 뿐, 본원이 어디에나 존재한다는 것을 모릅니다. 만약 조금이라도 의도적인 대응의 생각이 생기면, 외부의 물건에 얽매여 본래의 모습을 알아보지 못하게 됩니다.

근본을 지키고 변화에 대응해야만 고정된 형식에 얽매이지 않고, 무형을 기반으로 현상에 대응해야만 구체적인 형체를 넘설 수 있습니다. 내부와 외부 모두 고정된 형태가 없으며, 가장 어두운 신성하지 않으면 이 경지에 이르지 못합니다.

이 신성은 항상 변화하지만, 스스로가 변화하고 있다는 것을 모릅니다. 처음에는 '원(元)'(초기 상태)에 통일되어 있었고, 이후 세 가지로 분화(원·신·진)한 뒤 다시 본원과 하나가 됩니다. 이 '일(一)'은 일반적인 단일이 아니라, 나타나든 안 나타나든 항상 움직임과 정지가 예측할 수 없는 신비로운 상태에 있습니다.

신성은 은밀함에서 나옵니다. 산 속의 구름이 빠르게 변하지만 스스로를 알지 못하는 것처럼, 먼저 '묘(妙)'로 변하고, 다시 '원(元)'으로 변하며, 세 번째로 '신(神)'으로 변합니다. 세 번의 변화가 있었지만, 여전히 하나입니다. '일(一)'은 '삼(三)'으로 변할 수 있고, '삼(三)'은 다시 '일(一)'로 돌아갑니다. 작용 여부와 관계없이 항상 변화 속에 있어, 움직일 때도 신비로우며, 정지할 때도 신비로우며, 더욱 신비로운 신비를 보입니다.

(참고: '원(元)'은 초기 상태를, '묘(妙)'는 은밀한 본질을, '진(眞)'은 진실한 본성을 의미합니다. 이는 도교의 '일기화삼청(一氣化三清)' 사상의 표현으로, 도체가 혼돈에서 분화되는 과정을 묘사합니다.)

우주 생성과 숫자 상징의 관계, 그리고 '원(元)' 개념의 중요성을 다룬 이 경전은 숫자 일(一), 칠(七), 구(九), 삼(三)이 우주의 기본 구조를 나타낸다고 설명한다. 강도(河圖)에 따르면 숫자 일은 아래, 구는 위, 삼은 왼쪽, 칠은 오른쪽에 위치한다. 이 숫자들은 오행(五行)과도 연결된다. 청색(靑色)은 목(木)에 속하며 구양(九陽)을 얻는다. 적색(赤色)은 화(火)에 속하며 삼양(三陽)을 얻는다. 백색(白色)은 금(金)에 속하며 칠양(七陽)을 얻는다. 흑색(黑色)은 수(水)에 속하며 일양(一陽)을 얻는다. 이 숫자들은 사방에 분포하며, 음양에서는 기수(氣數), 천지방위에서는 운수(運數), 일월운행에서는 교수(交數), 오행에서는 용수(用數)로 나타난다.

장자(莊子)는 '도(道)'와 '일(一)'이 결합하여 '이(二)'를 만들어내고, '이(二)'와 '일(一)'이 결합하여 '삼(三)'을 만든다고 말했다. 삼부터는 계산이 어려워진다. '무(無)'에서 '유(有)'가 생겨나는 데 이미 삼이 포함되어 있다. '유(有)'에서 '유(有)'로의 변화는 더욱 복잡하다. '묘(妙)'라는 개념부터 삼이 이미 존재한다. '묘(妙)'에서 '원(元)'으로, '원(元)'에서 '신(神)'으로의 변화는 더욱 계산하기 어렵다. 숫자는 일에서 이로, 이에서 삼으로 이어지며 삼이 다시 삼을 만들어 결국 계산할 수 없는 상태에 이른다.

'신(神)'은 만천가지로 분산되지만, 숫자에 얽매이지 않아 '무무지원(無無之元)'이라 불린다. '일(一)'조차 잡기 어렵는데, '삼(三)'을 어찌 감당하겠는가?

제3장에서는 '원근(元根)' 개념을 설명한다. 하늘과 땅은 '원(元)'으로 결합하며, 음양은 '원(元)'으로 교합하고, 일월은 '원(元)'으로 포옹한다. 이 세 요소가 혼합되어 '무(無)'가 되며, 만물은 '유(有)'로 나타난다. 이것이 바로 '원근(元根)'이다.

'원근(元根)'은 '무(無)'에서 비롯된다. 하늘과 땅이 '원(元)' 없이는 결합할 수 없으며, 음양이 '원(元)' 없이는 교합할 수 없으며, 일월이 '원(元)' 없이는 빛을 발할 수 없다. '포(抱)'는 '원(元)'을 포함하여 빛을 나타내는 것을 의미한다.

원시천존(元始天尊)은 도교 최고신으로, 처음에는 '신(神)'의 영성이다. 신은 공허(虛無)에서 생겨나며, 공허는 끝이 없다. 태원(太元)의 신초(神初)는 누구나 공허에서 신초를 태어나게 할 수 있을까? 신초의 미묘한 통일은 원시천존이 미묘한 공허를 탄생시키는 것이다.

'신(神)'은 '묘무(妙無)'와 '원시(元始)'에서 생겨나며, 공허하지만 끝이 없고, 운동하며 지속적으로 생성된다. 이는 자연의 과정이며, 창조자가 없다. 따라서 태원의 신초는 누구도 공허를 설명할 수 없다. 공허는 만들어질 수 없는 것이며, 절대 '무(無)'에서 자연스럽게 생겨나는 것이다.

이 경전은 도교에서 '신(神)'의 본원과 작용 원리에 대해 설명한다. 가장 극심한 신령은 최초의 본원(本初)과 본원의 극심한 힘의 결합에서 비롯된다. 여기서 말하는 '일(一)'은 최초로 창조된 신령이 존재하나, 극심한 힘은 여전히 공허 상태에 있다.

'원허(元虛)'는 최초의 공허, '태원(太元)'은 근본적인 원기(元氣) 상태 모두 진정한 공허이다. '태일(太一)'은 최고의 도에서 비롯된 것으로, 처음의 '원시태일(元始太一)'에서 시작된다. '유(有)'와 '무(無)'의 두 상태의 신령이 '태허(太虛)'에 통합될 때, 이 최초의 신령은 극심한 경지에서 자유롭게 오가게 된다.

'원허(元虛)'는 가장 진정한 공허로, '태일(太一)'조차 이 본원을 따르며, 진정한 극심한 경지에는 '원허(元虛)'와 결합해야 최고 수준에 도달한다. 따라서 '태허(太虛)'는 최초의 신령이 거주하는 곳이며, 신령이 완전히 드러날 때에도 움직임은 있으나 흔적이 남지 않으며, 이는 '묘원(妙元)'이라 불린다.

천지가 신령을 낳고, 신령이 천지를 낳는다. '신(神)'이라는 개념은 만물의 형성과 변화를 설명하는 극심한 힘을 지칭한다. 공허에도 신령이 존재하며, 실체에도 신령이 존재한다. 공허는 신령의 본원이며, 실체는 신령을 포함한다. 만물이 생기기 전에는 신령이 공허에 은신해 있고, 만물이 생겨나면 신령은 유형의 물체 속에 은신한다. 신령은 유형의 물체를 통해 나타나므로 '천지가 신을 낳는다'고 말하며, 유형의 물체는 신령에 의존해 존재하므로 '신이 천지를 낳는다'고 한다.

'원허(元虛)'와 '원실(元實)'은 모두 '신(神)'을 근본으로 삼는다. '일(一)'은 '원허(元虛)'에 포함되어 있으며, 신령은 맹랑한 상태로 나타난다. 만약 신령이 집중되지 않으면 이 맹랑한 상태를 파악할 수 없다. 진정한 신령은 맹랑한 혼돈 속의 '태허(太虛)'에서 생겨나며, '일(一)'이 존재하지만 만물은 보지 못하고, 신령이 존재하지만 만물은 듣지 못한다. 그러나 '일(一)'은 사라지지 않으며, 신령도 끊어지지 않으며, 이는 '신이 원허(元虛)와 교차한다'는 상태다.

이 신령과 공허의 융합은 '능엄경(楞嚴經)'에 기록된 '견유리견(見猶離見)'처럼, 진정한 인식은 보통 인지의 경계를 넘어선다. 원시의 최고 진리는 이 공허 속의 신령 정경(定境)이며, '태일(太一)'의 초기 상태다. 신령이 극심한 힘과 결합하면 최초의 극심한 힘인 '태시원묘(太始元妙)'가 형성된다. 우리의 원신(元神)은 이 파악할 수 없고 말로 표현할 수 없는 본원에서 비롯된다. 바로 이 변화의 도리와 신명의 기묘한 작용이 만물의 생성 기반을 세우고, 끝없이 이어지는 극심한 창조를 낳는다.

최고로 높은 도(道)는 공허 속에서 근본을 세우고, 원신(元神)이 완전히 안정될 때 자연스럽게 만물에 감응한다. 이때 수많은 신명(神明)이 자동으로 모여든다. 이 모임은 의도적으로 이루어지는 것이 아니라 '일(一)'이 '만(萬)'으로 화생함으로써 정미(精微)와 신명이 완벽하게 융합된 경지다. 이 경지는 자연스럽게 나타나며, 이는 우리 본초의 미묘한 원신(元神)의 작용이다.

신명의 근본을 탐구하려면 의도적으로 구할 수 없다. 만약 얻는 것을 믿는다면 그 원신은 외물이 되어 진정한 신명이 되지 못한다. 완전히 구하지 않음으로써 신명은 제한되지 않고 수많은 변화를 일으키며 무한한 작용을 한다. 정미의 경지에서 근본을 세우고 만유를 창조하면 신명이 자연스럽게 생기며, 이 신명이 서로 변환되어 생기므로 '생화불식, 묘용무궁'이라 한다.

처음 나의 원신은 '일이 삼(三)'으로 변하는(도생일, 일생이, 이생삼) 통합 상태에 있었는데, 이는 원시천존(元始天尊)의 신명 경지다. 신명은 무한히 변화하며 미묘한 감응을 일으키고, 이 미묘한 감응이 새로운 변화를 낳는다. 이는 신명이 자연스럽게 작동하는 법칙이다. 외물은 신명의 자연적 도리를 이해할 수 없지만, 신명 자체는 매우 신비하다.

정미와 본원이 합쳐지고, 본원이 신명과 융합되어 '일변삼합(一變三合)'의 신명 근본이라 한다. 이는 원시천존(元始天尊)의 핵심 신명 특성이다. 신명이 스스로 변화하며, 변화를 통해 만물을 감응한다. 이 미묘한 감응과 변화는 신명의 자연적 본성이다. 마치 이경(易經)이 말한 바와 같이 '의도하지 않고, 계획하지 않고, 고요히 움직이지 않아도 천하 만사에 감응한다.' 만약 천하에서 가장 신비한 존재가 아니라면 누구라도 이럴 수 있겠는가?

내면에 혼란이 없으면 마음이 마음에 집착하지 않으며, 외면에 허위가 없으면 몸이 몸에 집착하지 않는다. 내외 모두 집착하지 않으면 고요함을 유지할 수 있다. 이 고요함 속에서 자연스럽게 감응하며, 의도적으로 이해하려 하지 않아도 되며, 몸을 움직여야 한다고 생각하지 않아도 된다. 보이지 않게 생각하지만 모든 것을 안다. 보이지 않게 행동하지만 모든 것을 한다. 이것이 천하 만사에 통달된 경지다. '고(故)'는 현상의 흐름을 의미하며, 천하 모든 현상은 이 감응을 벗어날 수 없다. 이것이 바로 '정미변화, 자연감응'의 경지다. 만약 천하에서 가장 신비한 존재가 아니라면 누구라도 이 경지에 이르렀겠는가?

제6장(134자)은 다음과 같이 설명한다. 신명은 정미하고 본원하며, 운동과 정지, 현현과 은닉, 존재와 공허, 음성과 양성, 인식과 청취, 흐릿함과 명확함, 좌우 방위, 단일과 만천의 대립 통일 상태는 모두 신명의 다른 모습이다. 신명이 이토록 신비하다는 것을 스스로 알지 못한다.

내 원시천존(元始天尊)의 신명 도리는 이와 같다. 신명이 되어야 비로소 신명을 이해할 수 있다. 신명의 정미는 '일(一)'로 귀결되며, 신명과 본원이 하나로 합쳐진다. 본원도 신명이며, 정미도 신명이다. 따라서 동과 정, 출과 입, 유와 무, 음과 양, 현과 문, 환과 혼, 좌와 우, 일과 만의 모든 대립면의 전환은 신명의 변화에서 비롯된다. 신명이여 신명이여, 신명 자체가 자신의 신비를 완전히 알지 못한다.

신(神)의 본질을 완전히 이해할 수 있는 것은 만물 속의 귀신과 신령들조차 아니다. 도(道)는 수련자의 성찰 수준에 따라 계층을 나누며, 고계층이 저계층을 포함할 수는 있으나 반대로는 불가능하다. 마치 '신'이 되어야 '신'을 진정으로 인식할 수 있듯, 불경『능엄경』에 기록된 색계십팔천 중에 오불환천(五不還天)이라는 특수한 수련 경지가 존재한다. 색계사선천의 수련자는 그 존재를 듣기만 할 뿐 실제 모습을 보지 못한다. 이로부터 색계의 사선천과 욕계의 육천은 서로 감지할 수 있지만, 오불환천의 수련자들조차 서로를 인식하지 못한다. 무색계(無色界)는 더 높은 차원의 존재이므로, 그 이상은 불교에서도 '천계(天界)'로 불리지 않는다. 무색계는 신체와 정신이 완전히 멸한 상태로, 업과 과보(因果報應)의 형상조차 사라진다. 이는 도가가 말하는 '무위(無爲)'의 경지이며, 불교에서 말하는 '불(佛)'이다.

신(神)이 만물을 조성하는 이유는, 상승하여 태시(太始)와 합치고 하강하여 만물과 통달하기 때문이다. 태시와 합할 때는 공허함을 느끼지 않으며, 만물과 통할 때는 존재를 인식하지 않는다. 신이 환상적인 작용을 나타내고 만물과 결합할 때, 오직 신 자신만이 자신을 인식할 수 있다. 일반적인 귀신과 신령이 어떻게 이해할 수 있겠는가? 따라서 신은 만물을 초월하며, 귀신과 신령은 진정한 신을 인식할 수 없다.

원시천존(元始天尊)은 오종의 수련법을 통해 화산(火元)을 삼키고, 내황(內黃)을 흡수하며, 흑청(黑青)을 흡입하고, 소소(素素)를 섭취한다. 이로써 원궁(元宮)에서 원기(元氣)를 조화롭게 하여 태일신모(太一神母)와 합체한다. 원시천존의 경지는 오색(五色)을 추구하지 않지만, 오색이 자연스럽게 나타난다. 마치 눈과 귀, 코와 혀가 몸에 자연스럽게 생기는 것처럼 의식적으로 노력할 필요가 없다. 따라서 원기(元氣)를 원궁(元宮)으로 돌려보내어 태일신모(太一神母)가 된다. '원(元)'은 환영(玄妙)을 의미하며, '환(玄)'은 공허를 의미한다. 공허가 모체가 되어 환영을 품는다. 흑청(吸蒼), 흡소(服素) 등의 방법은 오색(五色)의 진정한 에너지를 조화시키는 것이지, 의도적으로 추구하는 것이 아니다. 이 네 가지 방법은 모두 태일(太一)에 포함되어 있으며, 기제가 작동하면 색이 나타나고 신지(神識)가 활동하면 천상(天象)이 따라온다. 불교에서 말하는 '성색공공(性色眞空), 성공진색(性空眞色)'과도 같다. 공허를 관상할 때 공허가 나타나고, 풍수화지(風水火地)를 동시에 관상하면 그 요소들이 모두 현현한다. 흡입과 흡수, 삼키고 섭취하는 것은 모두 이 현현 원리의 표현이다.

원시천존의 일원진기(一元眞氣)가 칠운(七運)과 구안(九安)을 거듭하며, 신이 처음부터 끝까지 궁극적인 원원(元元) 상태로 돌아간다.

숫자는 도교에서 천지만물의 운행 원리를 담고 있다고 보는 철학적 개념이다. 숫자는 일부터 시작해 삼에 규모가 형성되고, 오에 이르러 균형을 이룬다. 칠에 변화가 시작되고, 구에 순환이 완성된다. 일부터 오까지의 홀수(일·삼·오)는 하늘을 상징하며 양수(陽數)에 속한다. 육부터 십까지의 짝수(육·팔·십)는 땅을 상징하며 음수(陰數)에 속한다. 그 중 오가 핵심적인 숫자이며, 십은 한계를 나타내지만 다시 일로 돌아간다.

구체적으로 보면, 일부터 사는 만물이 자라나는 기초 숫자이며, 육부터 구는 만물이 형성되는 기초 숫자이다. '일'이 '이'(상하)를 낳고, '중'을 더하면 '삼'이 된다. '삼'에 좌우전후를 더하면 '사'가 된다. 삼은 양수(陽數)로, 인간과 하늘은 이를 따르며, 사는 음수(陰數)로, 옆에서 만물을 낳는다.

하늘이 시간을 기록할 때 삼을 사용하고, 땅이 공간을 나눌 때 사를 사용한다. 삼과 사가 결합하면 십이라는 천지의 큰 수가 되며, 이는 한 해의 십이월과 하루의 십이시각의 순환을 나타낸다. 예를 들어:

• '칠'은 운동을 상징한다. 태양과 달에 금목수화토 다섯 별을 더하면 일곱 개의 위성성(七緯星)이 되며, 이십팔숙(二十八宿, 4×7)이 하늘을 나누고, 한 달은 네 개의 일곱 일 주기를 갖는다.
• '구'는 극한을 상징한다. 하늘은 구 중으로 나뉘고, 땅은 구 영역으로 나뉘며, 인간은 구 계급으로 나뉜다. 하루 중 완전히 밝은 시각은 일곱 개(묘부터 오)이며, 이에 아침과 저녁을 더하면 구 개의 시각이 된다.

도를 닦는 이는 '칠반구환(七返九還)'의 비밀을 익혀야 한다. 음수인 칠을 끊어 양수인 삼으로 되돌리고, 극음인 구를 처음의 일로 되돌려야 한다. 이것이 도가의 수학적 근원인 '칠반구환'의 의미이다.

이 경전은 '신'(도교에서 형이상적이고 변화무쌍한 본원력)의 본질과 운행법칙을 탐구한다. 진정한 신성은 의도적으로 변화하는 것이 아니라 '원시'(우주 최초의 선천적 상태)에서 비롯되는 순수한 자연에서 나온다.

신의 미묘한 점은 '유'(존재)와 '무'(존재하지 않음) 사이를 자유롭게 오가며, 이 변화는 의도적이지 않다. 변화의 표면을 추구하면 신의 본질에서 벗어나게 된다. 진정한 신성은 '미우'(유무를 초월한 절대적 경지)에 뿌리를 두고 있다. 인간이 완전히 주관적 의식을 버리고 자연으로 돌아가면 신성이 이미 어떤 것도 붙잡지 않음을 느끼게 된다.

신성이 의도적으로 드러나지 않기 때문에 모든 곳에 존재한다. 제7장은 150자로 진정한 신성은 '신'(영체)과 '불신'(영체가 아님)의 구분을 넘어서며, 만가지 신변은 결국 하나로 귀결된다고 설명한다. 마음이 한정되면 신성이 특정 대상에 얽매이지만, 감정과 인식의 구분을 끊어야만 만가지 신성이 자연스럽게 통합된다. 이와 같은 생멸 변화는 자연의 과정이며, '불신지도'(비영체의 도)라고 한다.

경전은 이어 신성이 '미우'에서 비롯되어 시작과 끝이 없으며, 자연스럽게 응결되었다가 자연스럽게 변화한다. 응결 시에는 환상적인 경지로 나타나고, 변화 시에는 신성의 상태로 드러난다. 이 신상은 절대적 공허도 아니고 구체적 존재도 아니다. 원시천존조차 완전히 인식하지 못한다.

신성의 동요, 변화, 인식은 인간의 통제를 넘어서 있다. 수련자가 '미우정'(심오한 정적)에 도달하면 혼돈 속에서 '진일'(최종 진리)을 인식한다. 만가지 신령을 낳는 것을 추구하기보다는 공허와 정경으로 돌아가는 것이 낫다. 신성을 의도하지 않고 지녀야 진정한 신성 본질을 깨닫는다. 근본의 진리를 지키되 통일을 강요하지 않으면 오히려 만가지 변화를 포용할 수 있다.

핵심은 의도적인 신성 추구를 멈추면 진정한 신묘함이 드러나고, 통일을 강요하지 않으면 만가지 변화를 포함할 수 있다는 점이다. 이와 같은 인위적 개입을 넘은 경지가 바로 최고차원의 신성 표현이다.

진원(眞元)을 지키는 것이 도교 수련자의 장생불사 경지에 이르는 길이다. 진일자연(眞一自然)은 가장 순수한 도의 근원으로, 깊이가 측할 수 없는 연못과 같으며 신령이 존재하는 바탕이다.

도교 수련의 핵심은 특별히 신체의 능력을 추구하는 것보다는 무심을 지키는 것이 더 중요하다. '일'(一)의 통일성을 고집하는 것보다 공허함을 유지하는 것이 더 바람직하다. 진정한 수련은 진원(眞元)을 지키고 낭비하지 않아야 정신이 영원히 유지된다. 평범한 사람들은 여섯 근(육근, 六根)을 통해 소리와 색을 추구하여 원기(元氣)가 흩어지기 때문에 장생을 이룰 수 없다. 여섯 근의 허망함을 인식하고 진원을 지키며 거짓을 버리면 원기가 자연스럽게 돌아오고 여섯 근이 외부로 흐르지 않게 된다. 이로 인해 번영이 내면에서 사라지고 영광이 드러나며 원신(元神)이 공허한 정신 상태에서 자연스럽게 자라난다.

허곡(虛谷)은 장생의 근본이다. 신비한 변화는 '유'(有)와 '무'(無)의 자연적 교차에서 비롯되며, 이는 말로 설명하기 어렵다. 어두움은 빛의 근원이며, 음미는 신령의 본질이다. 어두움과 음미가 합쳐지면 빛이 물체에 반응할 수 있다. 신령과 천지의 원기(元氣)가 융합되면, 이 융합은 '유'(有)의 차원을 넘는다.

경전에서는 '신'(神)과 '원'(元)의 관계를 어미와 자식의 관계로 비유한다. 신은 원기(元氣)에서 태어난 자식이며, 원기는 신을 낳는 어미이다. 이 이치를 깨닫고 이 법칙을 지키면 도와 합일할 수 있다. 원기가 극한에 달하면 어두운 검은색이 되고, 신령이 극한에 달하면 순백의 색이 된다. 흑백의 균형을 유지하는 것을 알면 신명이 자연스럽게 찾아든다.

마지막으로 진정한 신령은 나타나거나 사라지는 흔적이 없으며, 가장 원초적인 혼돈 상태와 같다. 이 혼돈 속에는 보이지 않는 것이 없지만, 만물의 신비한 생성 메커니즘이 내재되어 있다. 도교 수련자는 이 원초적 순수성으로 돌아가야 한다.

원신(元神)과 묘곡(妙谷)의 관계를 설명하는 이 경전은 원신이 음양(陰陽)의 경계를 넘은 공허한 영역에 거주한다고 말한다. 이 공허한 영역은 빈 골방과 같은 존재로, 만물을 품을 수 있다. 공허가 신비로운 이유는 만물의 변화를 감지할 수 있기 때문이며, 골방이 기이한 이유는 모든 현상을 포용할 수 있기 때문이다.

원신은 공허한 방에서 순수하고 오염되지 않은 상태로 자연스럽게 드러난다. 이것이 바로 최초의 신비한 경지이다. 공허한 골방이나 빈 방과 같은 경지라면 무한한 포용력을 지닌다. 원신이 이곳에서 활동하면 더 많은 신비를 드러낸다.

경전에서는 '원일지시'(원시의 태초 상태)가 원신의 거주지라고 기술한다. 도교 수행자는 원신을 품고 보호하며 이끌어야 하지만, 이 원신은 개인의 소유가 아니다. 수행자는 스스로 소유하지 않은 신력을 빌려 쓰는 '도취'(도취)의 과정을 거쳐야 한다. 이는 공허 속을 오가는 망상과 같으며, 사용할수록 더욱 풍요해지는 것이 진정한 '도취'의 의미다.

역경(易經)은 역경을 창작한 자가 '도취'의 이치를 알았다고 기록한다. 이처럼 끝없이 흐르는 신비한 작용은 타인의 것을 빌려 쓰되, 농사와 수확 없이도 끝없이 사용할 수 있는 이치와 동일하다.

진정한 원신은 신비로운 이치를 알 수 없으며, '도취'의 과정은 드러나지 않는다. 원신이 완전히 순수하고 일원한 경지에 이르면 자연스럽게 통달하게 된다. 역경은 성인이 마음을 정화하고 은밀한 곳에 물러나는 것을 말한다. 만일 옛 선현들 중 지혜롭고 신성한 힘을 가졌으나 무자비하게 살상하지 않은 자가 아니면, 이 경지에 이르지 못한다.

원신은 언제나 드러나며, 신무(神武)는 언제나 작용한다. 오직 지혜와 명철함을 갖추고 마음을 정화하며 은밀한 곳에 물러나는 자, 신무를 지녔으나 살상하지 않는 자만이 이 경지에 도달할 수 있다. 만약 원신이 태초의 상태에 은닉되지 않거나, 태초가 원신을 품지 않으면 이 신비를 얻을 수 없다. 극한의 경지에 이르면 원신은 순수하고 일원한 상태로 돌아가며, 자연스럽게 통달해진다.

진(眞)의 경지에 대해 경전은 진정한 진(眞)이 신비로운 영성을 지니며, 이 영성은 신성(神)의 표현이라고 설명한다. 정미(精微)나 거칠게(粗淺)한 사물들조차 이 신비를 담고 있다. 내단(內丹)의 구단(九還之道)을 수련하는 목적은 가장 깊고 신비로운 진도(眞道)의 경지로 돌아가는 것이며, 무위(無爲)의 자연스러운 수련을 통해 진성(眞性)과 신성(神性)이 완전히 드러나는 상태에 이르는 것이다.

숫자 '일(一)'은 최초의 진리로, 일에서 구(九)로 순환하며 다시 십(十)으로 돌아간다. 이 순환은 만물이 진(眞)으로 돌아가는 이치를 나타낸다. 수련자가 신성과 진성을 완전히 합일한 경지에 도달하면 진인(眞人)이 된다. 진도는 만물의 근원이며, 평범한 사람은 도(道)를 통해 진성을 인식해야 하지만, 도를 얻은 자는 신성으로 직접 진도의 근원으로 돌아간다.

이어지는 장에서는 어두운 무명(玄冥)의 경지에 가장 순수한 정기(精氣)와 진성(眞性)이 숨어 있음을 설명한다. 정신을 집중시켜 흩어지지 않게 하면 자연스럽게 변화가 일어난다. 사람들은 의도적으로 변화를 추구하지만, 진정한 변화는 자연에서 비롯된다는 것을 모른다. 오직 정신을 깨끗이 유지하면 필연적인 변화가 생기며, 이것이 성인(聖人)이 무위(無爲)를 중시하는 이유다.

진도는 공허이면서도 실재하며, 자연스럽게 자라며 뿌리가 깊다. 이 '묘유(妙有)'는 보이지 않지만 만물을 포용하는 경지로, 그 근원은 '묘무(妙無)' 즉, 유와 무를 초월한 절대적 경지다. 나무에 가지와 줄기가 있고 꽃이 열려 열매가 맺히는 것처럼, 이는 자연의 이치다.

도를 닦는 자는 '일(一)'의 근본 원칙을 고수하며 확고한 신념을 간직해야 한다. 이 신념은 천지가 소멸할 때까지 변함없이 지속되어야 진정한 도의 경지에 이르는 것이다.

문제의 근원은 '일'의 경지에 이르지 못하고 진정한 신앙을 잃고 있는 데 있다. 사람들은 행동할 때와 절정할 때, 말할 때와 침묵할 때 서로 다른 모습을 보인다. 이처럼 항상 변하는 상태를 유지하면 통일을 이룰 수 없다. 진정한 신앙은 진리가 존재함을 깨달아야 하며, 절대적 '무이'도 존재함을 이해해야 한다. 청정한 경지가 실재함을 인정해야 하며, 만물이 본래 청정하다는 것을 아는 것이 필요하다. '소아'에 집착하는 자는 세상 만물이 모두 '대아'의 현현임을 알지 못한다. '본심'을 고수하는 자는 세상 만물이 모두 마음의 반영임을 간과한다. 이와 같은 편견은 진정한 신앙이 아니다.

강행하게 통일과 신앙을 추구하는 것은 무의미하다. 오직 지속적인 체득을 통해 '일이 재차, 재차 삼간'의 명확한 인식에 도달해야 진정한 증도를 얻을 수 있다. 이 진지한 통찰이 생기면 천지가 무너져도 사라지지 않는다. 원시천존(元始天尊)의 묘도는 자연을 순응하는 데 있다. 자연의 진리를 아는 자는 의식적으로 행하지 않아도 된다. 도를 수련하는 이는 마음을 텅 비우고, 일에 몰두할 때는 유연하게 대처하지만 고집하지 않으며, 여유 있을 때는 공허한 안정을 유지하지만 죽은 듯한 고요는 아니다. 따라서 동요와 정지, 굽음과 직진이 모두 도의 현현이다. 동요와 정지가 조화를 이룬다. 굽음과 직진이 서로 보완되며, 이것이 '곡구전'의 지혜다.

공자(孔子)는 제자 공자(子貢)에게 말했다. "네가 나를 박학하고 암기력이 뛰어난 줄 아느냐? 사실 나는 근본의 도를 고수하고 있다." 지나친 지식 탐구는 장벽이 되며, '일'의 이치를 아는 자는 보아라. 인과 의는 충돌하지 않으며, 충과 효는 모순되지 않는다. 강과 연, 굽음과 직, 동요와 정지, 말과 침묵은 모두 통한다. 이 경지를 이르면 만물의 본질이 동일함을 알게 되며, 정교와 흉조는 본래 하나다. 이것이 '일통백통'의 비밀이다.

각 선인들의 수련은 보이지 않지만, 더 높은 경지에 들어가 있다. 그들의 모든 행동이 진도에 합해 있기 때문에, 보이지 않는 듯하지만 결코 멈추지 않는다. 이 '동이 아닌 동, 흡이 아닌 흡'의 상태가 '진원묘일'의 최고 경지다. 원시천존은 만법의 근원으로, '일진지도'는 모든 것을 포괄한다. 모든 수련자가 이 근본에 돌아가면 진도는 영원히 지속된다.

이 경전은 도교의 '진상지일(眞常至一)' 핵심 사상을 설명한다. 외도(外道)는 사물의 본질이 영원불변인지 변화무한인지 논쟁하지만, 노자(老子)는 진정한 '상(常)'이 이중적 대립을 초월한다고 본다.

'진상(眞常)'이란 도 자체가 '일(一)'이라는 뜻이다. 이 '일'은 진실하고 미묘한 본원이자 신명과 대도 자체다. 모든 진리는 이 '일'에 귀결되며, 사물과 이치, 물질과 나, 존재와 선택, 사랑과 수용이 모두 이 '일'에 통합되어 있다. 무한히 포괄하면서도 공허하고 방해받지 않는다.

이 '일'을 인식하려면 네 단계를 거쳐야 한다. 먼저 만물 속에서 '일'의 본질을 통찰해야 하며, 그 인식을 견고히 지녀야 한다. 이후 '일'과 융합되고, 마침내 원시천존(元始天尊)의 '태일(太一)' 경지에 도달해야 한다. 만약 최초의 인식조차 못 하면 이와 저, 길과 짧음의 구분에 빠져 본원의 대도를 잃게 된다.

이 경전에서 언급된 '원시묘정(元始妙定)'은 불교의 니르바나와 유사하지만, 도교에서는 이 최종 진실이 활기차고 생동하는 '태일(太一)'이다. 이 '태일'은 만물의 시작(원시)이자 영원불변하다. 수련자가 '일진(一眞)' 상태에 이르면 모든 변화가 본원으로 돌아가며 신성한 경지에 도달한다. 마치 '능엄경(楞嚴經)'에서 여래가 안주하는 삼마지(三摩地)처럼, 모든 현상이 공허처럼 청정하고 방해받지 않는다.

이 '일'은 고정된 단일체가 아니라 무한한 미묘한 작용을 포함하는 통일체다. 보이지 않게 낯선 '묘일(妙一)', 본질이 순수한 '원일(元一)', 활기찬 '신일(神一)'이지만, 세 가지는 모두 참도로 귀결된다. 진정한 수련은 이 '일'을 인식하고 지키며, 결국 도와 합하여 참으로 완성된다.

문수보살(文殊菩薩)의 예를 들어 설명한다. '문수'라는 이름과 개념에 집착하면 이와비(是非)의 구분이 생기지만, 실제로 문수의 본질을 인식하면 이와비 같은 이분법적 개념이 존재하지 않음을 알게 된다. 눈이 공중의 환화를 보는 것처럼, 환상이 본래 존재하지 않음을 알면서도 환상을 인식하는 의식 자체는 진실한 보리지혜다. 경전은 만물이 천차만별처럼 보이지만 근본은 동일한 원시의 비밀(元妙)에서 비롯됨을 지적한다. '일'이라는 고정된 개념에 집착하면 도의 진의를 잃게 되는데, 진정한 '일'은 대립을 넘어서 변함이 없는 것이다.

이에 '원일지도(元一之道)'라는 개념이 제기된다. 이는 최초의 궁극적 진리(元始至眞)로, 무극(無極)이며 신령의 개념을 초월한다. 이 궁극적 진실은 형태가 없으며, 우주(元黃)를 통해 나타난다. 수량 개념이 없지만 '일'을 통해 드러난다. 마침내 진정한 수도자가 깨닫는 바는, '일'의 비밀을 인식하면서도 고정된 '일'에 집착하지 않는 것이다. 이 인식은 물질적 존재가 보지 못하는 것을 넘어서고, 일반적 지식이 알지 못하는 것을 넘는다. 이 인식을 지키기 위해서는 극도로 미세한 수련이 필요하다. 무시(無始)부터 무극(無極)까지, 궁극적 진실에 대한 각성을 지속해야 한다.

도교 수련에서 '진일(眞一)'은 최고의 진리이다. '진일'을 실천하면 만물에 이르고, '진일'을 지키면 공허에 가까워진다. 수련이 극치에 달하면 끝없는 공허 상태에 도달한다.

진정한 안정은 무위(無爲)이다. 은밀한 경지는 수량 개념을 초월한다. 행위가 생기면 구체적 상황에 얽매이게 되고, 수량을 계산하면 물질에 집착하게 된다. 진정한 묘경은 구체적 상황이 없는 상황이며, 진정한 묘수는 수량을 초월한 수다. 이것이 바로 원시천존(元始天尊)이 말한 '진일(眞一)'이다.

'진일'의 진리를 인식하지 못하면 한 입자 먼지가 하늘을 가리고, 한 잎 풀잎이 땅을 덮는다. 그러나 순간에 진리를 깨달으면, 세상의 일들 속에서도 자유로울 수 있다. 이것이 성인의 경지이다. 평범한 사람은 진실을 알지 못해 보이는 것이 다 거짓이지만, 성인은 자신이 진실하므로 만난 것이 다 진실이 된다.

진심으로 본래의 진실을 지키면 허망한 것이 자연스럽게 사라진다. 진심으로 진리를 믿으면 진도를 얻는다. 진심으로 진리를 추구하면 허망이 진실로 변하고, 거짓으로 진리를 추구하면 진실이 거짓이 된다. 이는 '중용(中庸)'에 기록된 바와 같다. 진심은 천도(天道)이며, 진심을 추구하는 것은 인도(人道)이다. 진정한 진심은 마음에서 우러나는 것이며, 자연스럽게 이루어진다. 의식적으로 진심을 추구하면 거짓된 생각이 섞이게 되고, 이것이 인도의 혼란이 시작되는 것이다. 최고의 진심은 생각하지 않고 자연스럽게 흘러가는 상태다.

원신(元神)이 진성을 낳고, 진성이 원신을 기르는다. 신과 진성이 완전히 합쳐지면 변화는 영원한 상태로 돌아간다. 완전한 진리에 이르면 공허의 근원으로 돌아간다. 표면적으로는 변화가 있으나, 본질은 자연에 귀속한다. 이는 태초의 '진일' 상태와 같으며, 만물이 생기기 전부터 존재하는 미묘한 수리(數理)를 뜻한다. 원신을 잃지 않고 본래의 진실을 지키면, 생사의 진실을 알게 된다. 우리가 태어나기 전에 어디서 왔는지, 죽은 후에 어디로 가는지를 탐구할 수 있다.

이 경전은 우주 최초의 본원 상태인 태일(太一)이 만물이 아직 생성되지 않은 시기에 존재하는 은밀한 현묘한 경지를 설명한다. 이 상태에서는 모든 것이 완전히 통일되어 구분이 없으며, 원시천존(元始天尊)은 이 '묘수(妙數)'—즉 '일(一)'의 비밀을 아는 자이다.

일반인들이 생사의 고리에 빠져 있는 이유는 이 완전한 '일'을 유지하지 못하기 때문이다. 처음의 '일'이 여섯 가지 감각(眼耳鼻舌身意)으로 나뉘면 외부 현상에 집착하게 되고, 기쁨과 분노, 슬픔, 즐거움 같은 감정이 생겨 본원에서 벗어나게 된다. 그러나 도를 얻은 자는 이러한 현상이 허망하다는 것을 알며, 감각에 현혹되지 않아 내면의 완전한 통일을 유지한다.

이 경전에서는 '무(無)의 기능'과 '유(有)의 형상' 간의 변증법적 관계를 언급한다. 진정한 지혜는 '무' 속에 무한한 가능성이 내재되어 있음을 깨닫는 것이며, '유'는 오직 표면적인 모습일 뿐이다. '신(神)'이 '진(眞)'에서 생겨나는 것을 알면 '무'의 현묘한 기능을 이해하게 되고, '진'이 '신'을 낳는 것을 알면 '유'의 현현을 깨닫게 된다. 그러나 이 인식은 일반적인 지식을 넘어서 '지견무견(知見無見)'의 경지에 이르러야 한다—즉 의식적으로 추구하지도, 완전히 부정하지도 않는 상태다.

마지막으로 진정한 도를 얻는 것은 '무득(無得)'임을 강조한다. '얻는다'는 생각에 집착하는 것은 장애가 된다. '청정경(清靜經)'과 불경에서 말했듯이, 진정한 깨달음은 '득실'의 개념을 넘어서야 한다. 진정한 '득일(得一)'은 '내가 일(我即一), 일 즉 내가(一即我)'라는 본래의 모습을 인식하는 것이며, 이 경지에서는 '득실'이나 '주객'의 구분이 전혀 없다.

이 경전은 '진일(眞一)'(도교의 핵심 개념으로, 가장 본원적인 도체를 지칭함)과 수도자가 하나되는 경지를 묘사한다. 시작 부분에서 '호호진원(皓皓眞元)'으로 도체의 밝고 순수한 상태를, '명명묘일(冥冥妙一)'로 그 신비로운 본질을 표현한다. 수승자는 '포원소(抱元素)'(선천적 원기의 보존), '한황극(含黃極)'(중심의 토덕을 음미하는 연단)을 통해 도와 합일하는 상태에 도달한다.

경전에서는 진정한 '단박(丹檏)'(내단 연성의 핵심)이 구체적인 물질이 아니라 무형무상한 도체임을 강조한다. 사람이 천지가 분리되기 전의 '원황(元黃)'(천지의 본원)과 합쳐지면 '진체여오위일(眞體與吾為一)'의 본래 상태로 돌아갈 수 있다. 이 합일이 달성되지 못하는 이유는 마음이 흩어져 '원상지도(元常之道)'(영원불변의 도)를 잃었기 때문이다.

후반부에서는 대도가 만물을 생기게 하되, 그 본체인 '묘일청정(妙一清靜)'은 변함이 없음을 지적한다. '진원(眞元)'(선천적 원기)이 방해받지 않은 상태에서는 도체는 무형무상하다. 공허한 공중에서 '일(一)'이 생기면 대도가 드러나기 시작한다. 진정한 도체는 시공간의 제약을 받지 않으며, 오가지 않고 영원히 존재한다.

마지막으로 수도의 핵심은 '환일반진(還一返眞)'임을 드러낸다. 대도가 만물을 나누어도 진정한 성품은 여전히 손상되지 않았다. 단지 '태시(太始)'(우주 초기 상태)의 순수한 일치 경지로 돌아가면, 이름과 형상의 구속을 벗어나 '아일무명(吾一無名)'의 최고 경지에 이르게 된다. 여기서의 '신부(神符)'(신성한 부적)는 구체적인 부록이 아니라 도와 합치된 신비한 상태를 지칭한다.

역경(易經)에 따르면 성인(聖人)은 마음을 정화하여 본래의 진실로 돌아가며 지혜를 내면에 숨긴다. 그들은 마치 백성들과 함께 기복을 겪는 듯하지만, 실제로는 외부의 영향을 받지 않는다. 마음은 칠정(七情)인 기쁨, 분노, 슬픔, 웃음 등 감정의 근원이지만, 이 감정들은 마음의 본래 모습이 아니다. 감정을 제거하고 순수한 본성을 되찾는 것을 '세심(洗心)'이라 하고, 감정에 방해받지 않고 순수함을 유지하는 것을 '퇴장어밀(退藏於密)'이라 한다.

이러한 경지에 도달한 자는 세상 속에 있어도 세상의 구속을 받지 않으며, 백성들과 함께 고난을 겪는 듯하지만 독자적이다. 내면에 자기 중심의 집착이 없고, 외면에 외물에 대한 얽매임이 없으면 시간의 제약을 넘는다. 시작이 없으므로 미래를 예측할 수 있고(신이지래), 끝이 없으므로 과거를 포용할 수 있다(지가장왕). 최고의 인물은 태시(太始)와 하나가 되며, 이 은밀한 경지는 말로 설명할 수 없다.

성인(聖人)은 만물과 이름을 공유하지만 본질적으로는 이름이 없다. 이름은 같을 수 있지만 본질은 이름을 지을 수 없다. 무명의 상태를 유지하고 원보(元樸)의 순수한 본성을 지키는 것이 영생과 영원한 존재의 근본 원리이다. 이름에 집착하면 본질을 잃고, 구체적인 것을 추구하면 한계에 갇힌다. 오직 무명무상(無名無相)을 유지하고 어떤 구체적 형상에도 얽매이지 않으면, 무득무실(無得無失)의 영원한 경지에 이른다.

팔장(第八章)은 생명력의 비밀을 설명한다. 어렴풋하고 명확하지 않은 상태에서 화(火)는 원신(元神)을 낳는다. 어두운 음성의 깊은 경지에서 수(水)는 원정(元精)을 낳는다. 화성은 상승하며 일곱 번의 변화를 거쳐 진신(眞神)을 만드는 반면, 수성은 하강하며 여섯 번의 변화를 거쳐 진정(眞精)을 만든다. 일곱과 여섯의 변화와 상하 교차는 정신의 순환을 이끌어내고, 결국 진성(眞性)의 본체를 낳는다.

원신은 어렴풋한 상태에서 태어나 화성에 속하고, 원정은 어두운 상태에서 태어나 수성에 속한다. 화성은 상승하고 수성은 하강하며, 이 둘이 교차하면 정신의 순환이 형성된다. 따라서 물속에 화가 있고, 화속에 물이 있으며, 정에 신이 있고 신에 정이 있다. 이것이 일곱과 여섯의 변화를 이끄는 비밀이다. 하늘은 한(一)이 물을 낳는다(선천의 물 에너지 본질은 양), 하지만 형성된 후에는 여섯 수(六數)로 음성(陰性)을 나타낸다. 땅은 두(二)가 화를 낳는다(선천의 화 에너지 본질은 음), 하지만 실제로는 양성(陽性)을 보인다. 이와 같은 음양이 서로 포함되고, 반대가 서로 합쳐지는 원리는 창조와 생성의 근본 원리이다.

이 경전은 도교 수련에서 수(水)와 화(火)가 서로 생성·소멸하는 원리를 인간 신체 내에서 어떻게 적용하는지를 설명한다.

자연계에서 수는 음(陰)에 속하지만 본질은 양기(陽氣)에서 비롯된다(천일). 화는 양에 속하지만 본질은 음기(陰氣)에서 비롯된다(지이). 수는 상부에서 하부로 흐르고 화는 하부에서 상부로 오르며, 이 둘은 '천오'(天五)라는 중간 요소를 통해 작용하여 '육화칠변'(六化七變)의 규칙을 형성한다(육은 수를, 칠은 화를 상징함).

인체 내에서는 수는 신정(腎精)에, 화는 심신(心神)에 대응한다. 진정한 수련은 표면적인 수화 상충('이변이화지질')에 머무는 것이 아니라, 그 근본('원변원화')을 파악하는 것이다. 진정한 수는 진화 속에 숨어 있고, 진정한 화는 진수 속에 감추어져 있어, 이 근본적인 수화는 서로 충돌하지 않고 조화를 이룬다('불상사').

수련의 핵심은 심(火) 속에서 진수(眞水)를 찾는 것(은동으로 비유함), 신(水) 속에서 진화(眞火)를 찾는 것이다. 심신에는 영원히 사라지지 않는 정이 있고, 신정에는 영원히 망하지 않는 신이 있다. 이 이치를 아는 자는 생사의 변화를 겪어도 진정한 소멸은 없다('사불망, 생불장').

진인(眞人)은 표면의 '십삼지형'(十三之形)을 넘어서 그 본질인 '십삼지묘'(十三之妙)를 깨닫는다. 심신과 신정의 균형을 유지해 천지 정신과 수화 기운이 신체 내에서 조화롭게 통합('합진')되도록 하여, 결국 귀진귀진(歸眞)하고 장생구시(長生久視)의 경지에 도달한다. 이것이 바로 수화가 조화를 이룰 때 실현되는 '출생입사'(出生入死)의 길이다.

인간이 도(道)의 본원 상태인 '일(一)'에 도달해야만 그 것을 품고 사용하면서 분리되지 않으며, 지키면서 잃지 않으며, 버려도 차이가 생기지 않는다. 이로 인해 천지의 정신과 통하며, 금목수화토(金木水火土) 오행이 모두 작용하게 된다. 핵심은 '십삼(十有三)'의 비밀을 파악하는 것이다.

'십삼(十有三)'의 미묘함을 알지 못하고, 음양 이기(二氣)의 고정된 성질만 기계적으로 활용하며 본래의 규칙을 따르지 않으면 상극으로 인해 해를 입게 된다. 물은 불을 꺼뜨리고, 불은 물기를 증발시키는 것처럼 음양의 균형이 깨지면 곧 소멸된다. '십삼(十有三)'의 비밀을 모르면 진성을 잃고 죽음으로 나아가며, 이는 진정한 죽음으로 영원히 본질로 돌아오지 못한다.

물과 불(음양)이 서로를 양분하는 이치를 아는 자만이 정신이 서로 생성되는 법칙을 이해한다. 이 관계를 간과하면 만물은 영양을 잃고 죽음이 따른다. 이것이 바로 진정한 죽음이다.

하늘이 신(神, 양성 에너지)을 낳고, 땅이 정(精, 음성 에너지)을 낳는다. 하와 지가 교차하는 신비한 점은 '진일(眞一)'(도의 본체)이 변함없는 것이며, 이는 무극(無極)의 도, 최고의 진도(眞道)이다. 만물은 이 천성을 지니지만, 오직 지인(至人)만이 신 속에 정, 정 속에 신을 인식해 '진일(眞一)'을 영원히 변화하지 않게 한다.

구장(九章)에서는 태양이 화(火)로 신(神)을, 달이 수(水)로 정(精)을 낳는다고 설명한다. 인간의 정신과 영혼은 천지처럼 영원하며 '십삼(十有三)'의 법칙을 따른다. 만물은 이 변화의 법칙을 벗어날 수 없으며, 음양의 전환 속에서 오르내리며, 마치 귀신처럼 변덕스럽고, 태양과 달처럼 교차하며 움직인다.

양은 음을 뿌리로 삼고, 음은 양을 뿌리로 삼는다. 여름절기에는 음기가 하늘에서 생기고, 겨울절기에는 양기가 땅에서 생긴다. 그래서 물속에 화가 있고, 화속에 수가 있다. 신 속에 정이 있고, 정 속에 신이 있다. 인간에서는 혼백(혼과 혼)이 서로 감싸고, 자연에서는 천지가 영원히 지속된다. 이는 '십삼(十有三)'의 비밀이다. 아쉽게도 사람들은 이 변화를 알아보지 못해, 양기가 과도할 때는 불이 오르지만 내려가지 않게 되고, 음기가 과도할 때는 물이 내려가지만 오르지 않게 된다.

이 변화의 법칙을 알면, 룡(원신)이 화(심)에서 생겨, 수은(수은)이 적갈에서 나듯이, 마음 속의 최음(至陰)을 알아야 한다. 호(원정)는 수(신장)에서 생겨, 은이 납에서 나듯이, 신장 속의 최양(至陽)을 알아야 한다. 이렇게 자연스럽게 룡호(龍虎)가 교차하고, 납홍(鉛汞)이 어울리며, 내면에서는 내단(內丹)을 수련하고, 외면에서는 만물을 성취할 수 있다. 이것이 바로 '부침귀신상이일월(浮沉鬼神相移日月)'의 이치다. 고인들은 지인이 천지의 창조를 빼앗을 수 있다고 말했다.

이 경전은 선천대도(先天大道)를 수련하는 핵심 요령을 설명한다. 도교 수행자가 창조의 진의를 깨달으면, 손으로 태양과 달을 둘둘 말듯이 음양을 통제하고, 몸 안에 수련을 위한 로정(爐鼎)을 세울 수 있다. '오행전도술(五行顛倒術)'이란, 본래 불(火)인 용이 불 속에서 나고, 본래 물(水)인 호가 물 속에서 나타나게 하여, 보통 오행 관계를 뒤바꿔 음양을 조화롭게 만드는 것을 말한다.

우주가 형성되기 전, 천지 사이에 가장 순수한 진리는 하나로 통일되어 있었다. 수행자가 원시(元始) 상태를 지키며, 어슬렁어슬렁한 경지에서 '십삼(十有三)'이라는 신비한 수리(數理)를 의식적으로 계산하지 않아도 자연스럽게 도를 체득한다. 이 이치에는 세 가지 핵심이 있다. 핵심을 알면서도 그 신비한 이치를 모른다.

물과 불은 실제 존재하지만, 여전히 근본적인 진리가 아니다. 진정한 최고 경지는 우주가 분리되기 전의 혼돈 상태다. 그때는 물과 불조차 분리되지 않았으며, 수행자는 원시 경지를 지키며 어슬렁어슬렁한 상태에서 '십삼'의 신비한 수리를 자연스럽게 달성한다. 이 자연스러운 도리는 서로 섞여, 일원(一元)이 삼원(三元)으로 나뉘어진다. 물이 일, 불이 이, 물과 불이 섞여 삼을 만든다. 이 세 요소가 자연스럽게 어울리며, 인간의 간섭 없이 통일된 상태를 유지한다. 수행자는 여전히 전체의 일체성을 지키며, 그 비밀을 알지 못해도 자연스럽게 성취된다.

최고 경지는 태초(太初)를 견고히 하고 원시의 근본을 지키며, 선천진도(先天眞道)와 하나가 되어 무극(無極)의 경지에 도달하는 것이다. 끝없는 수련을 통해 영원히 사라지지 않는 영원(靈元)을 연성(煉成)하고, 어슬렁어슬랑한 경지에서 자연의 신을 체험한다. 이 경지는 시작도 끝도 없으며, 수리와 일반적 도법을 초월한다. 원시천존(元始天尊)은 바로 이 힘을 사용해 천지를 창조했다.

물과 불의 교섭과 정신의 조화만으로도 도를 얻을 수 있지만, 이는 최고 경지가 아니다. 진정한 최고 경지는 태초를 견고히 하고 원시를 지키며, 진도와 하나가 되어 무극에 도달하고 영원한 영원을 연성하여, 시작도 끝도 없는 자연의 신경지에 도달해야 한다. 이 경지는 일반적인 인식을 초월하며, 원시천존은 이를 통해 만물을 화생(化生)하고 천지를 성취한다.

이 내용은 '도(道)'가 어떻게 만물을 생성하는지, 그리고 만물의 운행 규율을 설명합니다. 가장 순수한 '진(眞)'이 분산되어 '도(道)'가 되고, '도(道)'는 다시 '진(眞)'으로 돌아갑니다. '도(道)'는 청(淸)과 혼(濁), 동(動)과 정(靜)의 차이가 있지만, 청과 혼, 동과 정은 본질적으로 하나입니다. 이 근본 원리를 깨달으면 '유(有)'에서 '무(無)'로 돌아가고, 평범한 존재가 성인의 경지에 이르게 됩니다.

천지 만물의 형성 과정은 다음과 같습니다. 처음에는 화(火), 풍(風), 지(地), 수(水) 네 가지 요소가 변화하여 팔광(八卦)을 만들었습니다(진(震), 순(巽), 리(離), 곤(坤), 대(兌), 건(乾), 간(艮) 등). 풍과 목(木)이 결합해 화(火)가 되고, 지의 강한 기(氣)가 금(金)을 형성합니다. 금이 다시 수(水)를 만듭니다. 팔광이 계속 변화하여 오행(五行)을 이루게 됩니다(금·목·수·화·토). 오행은 서로 상생(相生)과 상극(相克)을 반복합니다. 하늘은 순양(純陽)이지만, 양이 극한 상태가 되면 음(陰)이 생기고, 땅은 순음(純陰)이지만 음이 극한 상태가 되면 양이 생깁니다. 음양이 교차하면 인(人)이 생기는데, 이것이 '삼원반복(三元返復)'의 이치입니다.

'도(道)'는 무한히 넓고 어디에나 존재합니다. 하늘은 둥글고 땅은 직사각형이며, 인간은 그 중간에 자리합니다. 세 가지가 하나로 합쳐지는 것은 자연의 법칙입니다. 팔광이 확립된 이후로 만물이 움직이기 시작합니다. 동쪽의 진(震)은 발아를 상징하고, 순(巽)은 성장을, 리(離)는 현출을 나타냅니다. 화기가 극한에 달하면 먼지가 되고, 먼지가 자연스럽게 토(土)가 됩니다. 이 과정은 의도적으로 이루어지는 것이 아니라, 자연의 법칙에 따른 결과입니다.

(참고: '삼원(三元)'은 하늘·땅·인간의 삼재를 가리키며, '팔광(八卦)'은 도교의 기본 우주관을 나타내는 여덟 가지 기본 계보를, '오행(五行)'은 만물을 이루는 다섯 가지 기본 요소와 그 상호 관계를 의미합니다)

이 경전은 도교의 우주 생성과 만물 순환의 이치를 설명한다. 음(坤)은 지(地)를 상징하며 흙(土)이 응결되어 늪(澤)을 형성한다. 습한 환경에서 금(金)이 생겨나고, 금이 단단하게 충돌하면 소리가 나며 금과 흙은 서로 상생(相生)하고 상극(相克)한다. 흙은 물을 억제하고, 물은 금을 억제한다. 이와 같은 상생상극의 관계는 양(乾)의 방위에서 균형을 이룬다.

금이 순수해지면 물(水)이 생겨 흐르는 강(坎)을 형성한다. 물이 넘치면 본래의 근원으로 돌아가며, 나무(木)가 물의 자손이 되어 풍수(風水)와 조화를 이룬 끝에 바람(風)으로 돌아간다. 따라서 만물의 시작과 끝, 가장 번영한 시기 역시 산(艮)의 방위에 집중된다.

팔광(八卦)의 운행은 천제(天帝)가 뇌(震)의 방향에서 출발해 팔방을 순환하는 것과 같다. 원시천존(元始天尊)의 현묘한 힘이 만물에 퍼져 있다. 인간의 수련도 마찬가지로 정(精)과 기(氣)가 신(神)으로 변하며, 결국 원시대도(元始大道)로 돌아간다.

여기서 언급된 '삼일육원오화팔변(三一六元五化八變)'은 도교 수련 용어다. 삼일(三一)은 천(乾)의 음양을, 육원(六元)은 음(坤)의 음양을 상징한다. 음양이 조화를 이룬 팔광이 생겨나며, 숫자 배열은 인체와 같다. 구(九)가 상, 일(一)이 하, 삼(三)이 좌, 칠(七)이 우, 이사(二四)가 어깨, 육팔(六八)이 발, 오(五)가 중앙이다. 이 수치의 가로세로 합이 십오(十五)로 균형을 유지하는 것이 바로 '오화팔변(五化八變)'의 신도진일(神道眞一)이다.

대도(大道)는 만물을 생기게 하며, 형상과 도가 서로 변환된다. 평범한 사람은 몸의 한계로 인해 소멸되며, 천지의 형상도 영원하지 못하다. 인간이 천지보다 우월한 이유는 천지를 지배하면서도 형기(形氣)에 얽매이지 않아, 화재에 뜨거움을 느끼지 않거나 물에 젖지 않는 경지에 이르기 때문이다. 모여 있으면 통일된 전체가 되고, 흩어지면 규칙이 드러나며, 궁극적으로 도(道), 기(氣), 형(形)이 모두 공(空)으로 돌아간다.

진정한 도는 '무용(無用)'을 쓰는 것이며, 덕은 '무위(無爲)'를 행하는 것이다. 이처럼 보이는 '무용'이 영원히 작동하고, '무위'가 끊이지 않아, 의도하지 않은 화기(化機) 속에서도 자연스럽게 기이한 변화를 이룬다. 이는 세상의 규칙을 훼손하지 않고 진리를 얻는 경지로, 일반인은 표면만 보고 그 속의 비밀을 알지 못한다.

이 경전은 '도(道)'의 운행 원리와 수련의 핵심을 설명한다. 먼저 천상과 지리의 현상을 비유로 삼아, 하늘과 땅의 운행은 시작과 끝이 있지만, 진정한 '도(道)'는 시작과 끝, 생멸을 넘는다. 수련자는 본질로 돌아가 '도로 도를 되돌아가고, 진으로 진을 되돌아가'는 수련을 통해 마침내 '도와 진실을 합치는' 경지를 달성해야 한다.

경전에서 등장하는 '일진(一眞)·팔신(八神)·이십사도(二十四道)·칠십이변(七十二變)' 같은 용어는 도교 특유의 시공간 관을 나타낸다. '일진(一眞)'은 본원을, '팔신(八神)'은 팔각 방위를, '이십사도(二十四道)'는 이십사절기, '칠십이변(七十二變)'은 칠십이후(七十二候)를 상징한다. 천지인 삼재가 음양과 강연의 변화를 조화롭게 하되, 형태는 다양하나 자연의 규율을 따르는 것이다.

제이장에서는 '도(道)'의 미묘한 성질을 강조한다. 진정한 '도(道)'는 귀로 듣거나 눈으로 보는 것이 아니라, '묘각(妙覺)'으로 인식해야 한다. 경전은 만물을 네 종류로 나누어 설명한다. '도물(道物)'은 선진을, '신물(神物)'은 신령을, '광물(鬼物)'은 음귀를, '물물(物物)'은 보통 만물을 의미한다. 이들 모두 본질은 동일하며, 모두 '도(道)'로 돌아갈 수 있다. '지인(至人)'은 스스로 도를 얻는 동시에 만물을 본래의 진실로 되돌아가게 하며, 이 경지는 '원덕(元德)'이라 불린다.

수련의 핵심은 '포제(破除)'를 통해 '도를 알지 못하는 상태에서 도를 이루고, 신이 아닌 상태에서 신이 되는' 자연스러운 경지에 이르는 것이다. 육근(六根)의 구속이 해소되면 내면의 영광이 자연스럽게 드러나며, 이때 '도(道)'가 끊임없이 흐르고 생명이 끝없이 이어지는 성질을 인식할 수 있다.

제3장에서는 하늘·지구·인간 세 가지가 서로 연결된 관계를 설명한다. 하늘은 '원(元)'을 근본으로 삼고, 지구는 '화(化)'를 기능으로 삼으며, 황제는 '도(道)'를 활용한다. 이 세 가지가 결합해야만 공을 이루게 된다. 인체에서는 하늘의 '원(元)'이 정신으로, 지구의 '화(化)'가 형체로, 황제의 '도(道)'가 작용으로 나타난다. '역경(易經)'에 이르기를 '하늘과 땅이 위치를 정하고, 성인이 기능을 성취한다'는 바람에, 이 '성능(成能)'이 황제의 도가 만들어내는 효과이다. 이 도의 작용은 보이지 않는 듯 보이지만, 무위(無爲)처럼 보이지만, 도를 통해 천성(天性)을 완성하고 덕행(德行)을 이룬다. 따라서 황제의 역할은 영원히 끝나지 않는다.

제4장에서는 만물이 공통된 근원을 가진다는 점을 설명한다. 하늘과 땅, 인간, 귀신과 신이 보이기에 다르지만, 모두 처음의 혼돈된 '원시(元始)' 상태에서 비롯된다. 형체로 분화되면 성립과 파멸, 모임과 이별이 생기며, 형체에 얽매여 끝이 있게 된다. 오직 혼돈된 상태를 유지하면 영원히 존재할 수 있다. 이는 개념으로 인식할 수 없기 때문에 영원히 사라지지 않는 이유이다.

제5장에서는 도의 신비로운 성질을 심층적으로 해명한다. '원명(元明)'이란 본래의 밝음이 '매(昧)'라는 어둠으로 전환되며, 도의 기능은 은폐와 현현 사이에서 변화한다. 만물이 형체를 이루기 전에는 모든 것이 은밀하게 숨어 있다. '원명(元明)'이 '매(昧)'로 전환되어 구체적인 존재가 생기면, 도는 은밀함과 현현을 동시에 지닌다. 표면에 매혹되어 본질을 잃으면 도는 은신하고, '원명(元明)'의 본질을 인식하면 변화 속에서도 혼란되지 않으며, 도는 현현한다. 만물은 가지를 좇지만, 성인은 근본(모체)을 잡는다. 사람들은 표면을 좇는 이유는 만물이 모두 도의 자식임을 모른 탓이다.

마지막으로 비유를 들어 도가 현상으로서 신비한 본질을 드러낸다고 설명한다. 마치 순수한 유아가 본원에 영원히 떠들어 붙는 것처럼, 근본을 지키면 자연스럽게 변화한다. 진정한 신비는 의식적으로 선택하지 않아도 된다. 도는 인위적인 선택을 싫어하기 때문이다. 이와 같이 선택을 거부하는 미묘한 상태가 바로 진정한 묘경이다.

원시대도(元始大道)는 우주의 최초 본원인 도(道)로, 은밀하고 깊이를 알 수 없는 특성을 지닌다. 도는 만물을 생성하지만 본체는 항상 일치하여 분산되지 않는다. 어린아이처럼 순수하고 혼란 없는 마음을 유지하면, 도의 은밀함이 영원히 마음에 남을 수 있다.

도는 '묘(妙)'라는 은밀한 창조력으로 만물을 형성한다. 그러나 이 변화 과정은 깊이를 알 수 없으며, 만물을 지배하면서도 모습을 드러내지 않는다. 귀신(鬼神)은 모두 도의 표면적 현상일 뿐이다. 진정한 도체는 깊은 궁전과 같아, 문만 보일 뿐 내부의 비밀은 알 수 없다.

도는 '호황(惚恍)'과 '요명(杳冥)'의 상태에서 작동한다. 이 상태는 만물의 신성한 근원(신오)이자, 창조력의 거처(귀택)이다. 도는 공허를 본질로 삼아, 만물을 분산시키되 본래의 진실을 잃지 않는다. 구체적인 형상이 없지만 모든 것을 포함한다(공용). 신력을 드러내지 않지만 모든 것을 지배한다(신제). 이 은밀한 힘은 끝이 없이 흘러나가며, 공허에서 만물을 창조하면서도 본래의 근원을 잃지 않는다.

이 경전은 '도(道)'의 미묘한 성질을 설명한다. 도는 형상이 없고 모습이 없지만, 끝없는 기능을 발휘한다. 마치 황제가 천하를 다스릴 때 고정된 방법에 얽매이지 않지만, 실행할 때 신비로움을 잃지 않듯, 그 기능도 어디에나 존재한다.

도는 공허 속에 존재한다. 귀로 듣지 못하고 눈으로 보지 못한다. 귀와 눈조차 감지하지 못하는 것을 어찌 음향과 색상 같은 표면적 현상으로 알겠는가? 불교 경전에 '공중무안미식의의(空中無眼耳鼻舌身意)'라고 했듯이 이와 같은 뜻이다. 진인(眞人)이 깨달은 원시의 도는 정교하지만, 인연에 따라 응화(應化)하며 무한한 기능을 발휘한다. 도는 만물과 어우러져 있어, 공허하지도 않고 실재하지도 않으며, 빼앗지도 바라지도 않는다. 구체적인 도구는 소멸되지만, 도는 순환하여 끝없는 기능을 발휘한다.

도 자체는 미묘하지만, 끝없는 기능을 발휘함으로써 그 위대함을 드러낸다. 사람들은 수량이나 유무 같은 표면적 구분에 매몰하지만, 도와 만물의 관계는 형상보다 초월한다. 그것은 크기로는 끝이 없고, 작음으로는 내부가 없으며, 공허 속에 실재가 있고, 실재 속에 공허가 있다. 빼앗기도 하고 주기도 한다. 구체적인 도구는 크기와 넓이, 미세함의 차이가 있지만, 도는 형상과 도구의 제한을 넘어서 지속적으로 작동하므로 끝없는 기능을 발휘한다.

제6장은 도의 미묘한 변화를 더욱 세부적으로 설명한다. 정교한 변화, 음미한 변화, 신비한 변화, 진실한 변화 등 모든 변화는 본질적으로 도의 변화이다. 하나는 도이고, 도는 하나이다. 정교함이 모든 것을 아울 정도에 이르면, 돌조각 속에도 기묘한 이치가 있고, 도가 모든 것을 아울 정도에 이르면, 풀 속에도 도가 드러난다. 그러나 이는 돌조각이나 풀이 바로 도라는 뜻이 아니라, 깨달은 자의 눈에는 만물이 도의 진리를 드러낸다는 뜻이다. 불교 '원각경(圓覺經)'에 '지옥과 천당이 모두 순수한 땅'이라고 했듯, 생사와 니르바나가 본질적으로 하나이며, 계율·정진·지혜와 탐욕·분노·미치는 것이 모두 수련의 길이며, 외도와 불법이 모두 보리로 귀결된다는 뜻이다. 이것이 바로 '하나의 변화로 모든 것을 포괄하는 경지'이다.

도는 분산되어 수많은 현상(無數)이 되며, 육변(六變)을 통해 천지인 삼원(三元)을 형성한다. 이는 최대의 변화이다. 육화(六化)를 통해 삼원을 이루는 것이 최대의 화(化)이다.

도(道)의 무한성과 본래 진실로 돌아가는 수련의 핵심을 설명하고 있다.

먼저 숫자를 통해 비유한다. '일(一)'은 수많은 변화로 나뉘지만, 구체적인 차이에 집착하면 간과 담을 이웃한 주(楚)와 Yue(越)처럼 멀어지게 된다. 그러나 본원으로 돌아가면 모두 '도(道)'에서 비롯된 것을 깨닫는다. 천지의 변화 수는 결국 십팔변(십팔변)으로 귀결되며, 이는 육요(六爻)의 삼변(三變)을 기반으로 삼백육십(三百六十)이라는 주천수(周天數)로 이어진다. 일월의 운행과 천지의 규률은 모두 이 안에 포함된다.

진정한 '도(道)'에 이르는 경지는 '일(一), 도(道), 진(眞), 신(神), 원(元), 묘(妙)' 같은 개념을 추구하는 것이 오히려 얻지 못하게 한다. 진정한 도는 '무득(無得)'의 상태다. 자신이 무엇을 얻었다고 느끼지 않는 것이 진정한 얻음이다. 이미 무엇을 얻었다고 느끼면 진실을 잃는다.

그 후 '반(返)'의 수련 길을 설명한다. '일(一)'에서 '도(道)'로, '도(道)'에서 '진(眞)'으로, 차례로 본원으로 돌아가면 '묘(妙)'의 최고 경지에 이르면 더 이상 돌아가지 않아도 된다. 사람들은 외부의 유혹에 빠져 홍 trần에 매여 있는 것이다. 외부 유혹을 파악하면 마음이 본래 진실로 돌아가며, 결국 더 이상 돌아가지 않아도 되는 최고 경지에 이른다.

제7장에서는 '청정(清靜)'을 핵심으로 삼는다. 대도(大道)의 본원은 순수하고 혼란 없는 청정 상태다. 말로 정확히 설명할 수는 없지만, '묘청원정(妙清元淨)'과 같은 표현 외에는 이 창조 만물을 위한 근본을 묘사할 수 있는 다른 단어가 없다. 수련자는 이 청정한 본성을 되찾아 도와 하나가 되는 것이다.

(참고: '반(返)'은 수련에서 본원으로 돌아가는 과정을 의미한다. '원(元)'은 근본과 원초를, '묘(妙)'는 도의 신비로운 경지를, '청정(清靜)'은 도교 수심의 핵심 상태를 뜻한다.)

도를 수련하려면 마음속의 청정을 유지하는 것부터 시작해야 한다. 사람이 오랜 시간 청정 상태를 유지한다면 천지 만물의 이치가 자연스럽게 드러나며, 이 때문에 청정은 도를 수련하는 바탕이다.

청정의 경지는 마치 아름다운 궁전처럼, 진정한 청정의 법이 담겨 있다. 이 진일(眞一)의 경지는 보이지도 않으며 잡을 수도 없다. 진정한 청정은 공허한 상태를 추구하는 것이 아니라, 청정의 도가 보이지 않게 넓은 듯하나 혼란스럽지 않다.

세상 사람들은 청정의 본질을 몰라 '무엇도 하지 않는 것'을 청정이라고 생각한다. 그래서 경전에서는 진정한 청정의 방법을 제시해 이 오류를 바로잡는다. 진정한 청정이란 '진일'이라는 개념조차 붙잡지 않는 상태다. 이럴 때 모든 법문을 추구할 필요도 없다. 만법이 공(空)이 되면 '일'이라는 개념조차 없어지며, 자연스럽게 모든 것이 청정해진다.

사람들은 수많은 법문을 추구하는 것을 청정으로 여긴다. 하지만 이는 오히려 진정한 청정을 얻지 못하게 한다. 《도가정관경》에 경구가 있다. 지혜는 외경을 관찰할 때 생기며, 욕망은 외물에 집착할 때 생긴다. 만인이 본래의 심성을 지키면 윤회 속에서 근본을 잃지 않는다. 의도적으로 망상을 진정시키려 하면 오히려 번뇌를 더한다. 오직 망상이 공함을 깨달을 때 비로소 현묘한 문을 열 수 있다.

불교 《심명》에도 말했다. 강행해서 망상을 억지로 멈추려 하면 오히려 망상이 더 격해진다. '유'와 '공'의 양쪽 끝에 매달리지 말고, 이 둘의 본질이 하나임을 알면 된다. 한 곳이 통달되지 않으면 두 곳 모두 헛수고를 치르게 된다. '유'에 집착하거나 '공'에 매달리면 모두 진정한 공성(空性)에서 벗어나게 된다.

이 두 경구는 서로 견고하게 증명하며 청정의 진리를 드러낸다. 《정관기》에서는 지혜가 외경에서 생기며 욕망이 외연에서 일어난다고 말한다. 이 지혜와 욕망은 바로 우리의 심지이다. 마음이 외경을 추구하고 외물을 집착할 때 다양한 정식(情識)이 생긴다. 떠들지 않은 순간에는 각성의 본성과 밝은 씨앗이 모두 진여성(眞如本性)에서 비롯된다. 마음이 떠들면 도의 근원을 잃게 된다.

마음의 흐름을 강제로 끊는 것은 바람직하지 않다. 이 흐름은 바로 묘명진심(妙明眞心)의 본성이다. 이 흐름은 자연스럽게 존재하며, 별도의 실체가 아니다. 의도적으로 선택하거나 망상을 멈추려 하면 오히려 번뇌를 더한다. 무명과 각성이 본래 다르지 않음을 알면, 우리가 청정성을 잃는 이유는 바로 집착 때문이다. 모든 생기고 있는 망상의 본질이 공함을 깨달으면, 세세한 습성도 즉시 명확해진다. 이 완전한 명확함이 바로 모든 현묘한 문을 여는 길이다.

불교 《심명》의 이치와 마찬가지로, 진정한 청정은 '공'을 의도적으로 추구하는 것이 아니라, 망상이 공함을 깨닫고 붙잡지 않는 것이다.

도교 수련에서 동과 정, 청정과 혼탁의 본질에 대한 깊은 통찰을 담은 이 경전은 만물의 본질이 원래 청정무위(清靜無爲)임을 강조한다. 핵심은 외부 현상에 얽매이지 않고 본질을 인식하는 것을 말한다.

먼저, 방해하는 생각을 억지로 억제하려는 시도는 이분법적 갈등으로 이어진다. 청정과 오염, 동요와 정적은 본질적으로 통일된 것이며, 대립이 발생하는 것은 바로 우리 마음의 구분심 때문이다. 경전에 기록된 '한 곳이 막히면 두 곳이 무너진다'는 말처럼, 오염을 버리고 청정을 추구하는 생각은 결국 오염에서 벗어나지 못하게 되며 '공에서 공을 떠나'는 오류에 빠진다.

진정한 청정은 형태나 수량에 대한 고민이 아닌데, 도는 수만 가지 현상으로 나뉘어도 본질은 변함이 없다. 현상 세계가 어떻게 변화하든 만물의 본성은 항상 청정한 상태를 유지한다. 청정이란 무위(無爲)이며, 무위란 청정이다. 이처럼 무위로 모든 것을 이루어가는 경지는 바로 도의 현현이다.

제8장에서는 동정(動靜) 관계를 더 깊이 탐구한다. 청정 속에서 자연스럽게 동이 생기고, 동 속에서 다시 청정으로 돌아간다. 정(靜)은 동(動)의 근본이며, 동은 정의 작용으로 나타난다. 평온한 시기에는 맑고 맑은 마음을 유지하며 정적에 얽매이지 않으며, 활동 시에는 자연에 순응하여 외부 현상에 흔들리지 않는다. 이것이 바로 진정한 정력(定力)이다. 시끄러운 환경에서도 거부감이 없고, 일상 처리 시에도 번민이 생기지 않는다. 다만, 강한 정력이 있다는 이유로 의도적으로 문제를 일으키는 것은 주의해야 하며, 무사(無事)가 항상인 상태를 유지하고, 일이 생기면 그때에 맞춰 대처하는 것이 바람직하다.

마지막으로 물을 비유로 설명한다. 강물이 흐르다 보면 산간지대를 지나며 혼탁해질 수 있지만, 원천은 반드시 맑다. 도가 세상에 나타나는 모습이 어지럽게 보일지라도 본질은 반드시 청정하다. 모든 만물은 표면적으로 다르게 보이지만 결국은 동일한 근원에 속한다. 이 이치를 깨달은 자는 근원으로 돌아가 도와 하나 되어 청정의 최종 경지에 이른다.

청정(清靜)과 허공(虛空)의 수련 경지를 설명하고 그 묘용을 논한다. 핵심은 마음이 허공 상태를 유지할 때 청정 경지에 도달한다는 점이다. '실'(實)은 기쁨·분노·사랑·증오 등 감정에 막혀 있는 상태를 말한다. 마음에 이러한 막힘이 없으면 허공이 되고, 허공이 자연스럽게 청정을 낳는다.장자(장자)가 말한 '천유(天遊)'는 바로 이 허공 상태를 지칭한다. 마음이 이 허공을 유지하면 산골과 같이 만물을 포용할 수 있다.

도(道)의 운행(道帝流通)은 청정하고 방해받지 않으며, 수량 개념을 넘어서고 모든 존재를 포함한다. 진정한 청정은 만물을 대처하면서도 청정 본성을 잃지 않는 것이다. 이 청정의 묘용은 끝이 없이 만물을 생성(靈虛一化)하며, 허무의 본질을 유지한다. 이 상태는 완전한 무가 아니며 순수한 유도 아니며, 이러한 상태를 '자연(自然)'이라 한다. 이는 인간의 지혜로 측량할 수 없는 경지이다.

청정의 묘용은 만물을 생기게 하여 천지가 형성된다. 청정신허(清靜神虛)는 형태가 없으며, 기(氣)의 한계를 받지 않고 청정 경지에서 자유롭게 작용한다. 이 묘용은 무위(無爲)에서 비롯되나, 유위(有爲)로 나타나므로 천지 운행(一上一下)을 성취하면서도 만물 속에서 청정 본성을 유지한다.

마지막으로 맹자(孟子)의 말을 인용하여, 마음성(心性)을 수양하면 천도(天道)를 알 수 있으며, 마음을 지키고 성을 기르는 것이 천도를 섬기는 일임을 밝힌다. 이는 도교 수련과 유가(儒家)의 심성론이 공통된 점을 보여준다.

이 경전은 본성으로 돌아가는 수련의 길을 말한다. 핵심은 사람의 본성은 원래 깨끗하고 오염되지 않았으나, 기쁨과 분노, 슬픔, 즐거움 같은 감정에 가려져 있다. 수련의 핵심은 이러한 감정의 근원을 제거해 마음과 성성을 진실한 상태로 되돌리는 것이다.

사람에게 가장 큰 문제는 본성을 회복하지 못하는 것이다. 본성을 회복하지 않으면 마음은 완전한 상태에 이르지 못한다. 마음이 완전하지 않다는 것은 기쁨과 분노, 슬픔, 기쁨 같은 감정을 완전히 내려놓지 못한 상태를 말한다. 감정에 지배받으면 말과 행동이 분寸(분수)를 잃는다.

진정한 수련은 기쁨과 분노, 슬픔, 기쁨을 마주했을 때 순응하여 대응하지만 끌려가지 않는 것이다. 표면적으로는 감정 반응이 있을 수 있으나, 내면의 감정 근원은 이미 사라진다. 본성을 바탕으로 만물을 대응하면 말과 행동이 자연스럽게 절도를 지키며 조화를 이룬다. 이처럼 보이는 기쁨과 분노, 슬픔, 기쁨은 사실 감정의 구속을 벗어난 상태이며, 이것이 '진심복성(盡心復性)'의 경지이다.

마음과 성성이 완전히 깨끗해지면 천도(天道)와 하나가 된다. '원허(元虛)'는 도의 본체를 지칭하며, 원래 고요히 움직이지 않지만 모든 진실한 본성을 널리 나타낸다. 깨끗한 묘도(妙道)의 핵심은 시작점에 있다. 태일(太一)은 무한무한한 존재이다. 수련자는 깨끗한 시작과 끝의 순환에 들어가야 하며, 이것이 신선의 도의 핵심이다.

진정한 깨끗함은 시간 개념을 초월한다. 시작이 실제로 시작이 없고, 끝이 없음을 알아야 한다. 과거, 현재, 미래 세 시점의 구분에 집착하면 진정한 깨끗함에 이르지 못한다. 이 세 시점의 구분심을 끊어야 무시(無始)와 무종(無終)의 진실을 깨닫고 영원한 깨끗한 상태에 도달할 수 있다.