《太上一乘海空智藏經》

その時、得道した真人である海空智藏は、道教の最高神である元始天尊が極楽世界の妙岳山に遊歴され、骞林樹の下で静坐して入定している光景を目にしました。周囲には千三百人の弟子たちが集まっており、彼らは皆、万物を洞察する能力を得ていました。一瞬にして三界（欲界、色界、無色界）のあらゆる景象を遍く観ることができるのです。山川大地から、六道輪回に生きる衆生（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）に至るまで、意識を持つ生命も物質も、すべてが明確に映じます。彼らの智慧は通達し、異なる族類をも包容し、万物を平等に見詰め、心境は空明にして寂静で、玄妙な道理の思索に専念しながらも、いかなる邪念も侵す余地がありません。特に優れた弟子たちとしては、上智童子、光妙童子、真定童子、仙卿童子らが常に左右に伴っていました。

この極楽世界の西方には宝聚城という都市がそびえ立っており、方圓四百余里に及ぶ広大さで、その装飾の華麗さは世界に比類なきものです。城の地勢は平坦で、山丘や窪地はなく、至るところに甘美な果樹が生育しています。樹木の枝葉は相対して生え、花と実は芬芳を放ち四季を通じて常に青々としており、色彩は七宝（金、銀、琉璃を含む七種の珍宝）で構成された林のように斑欄と輝いています。微風が吹くたびに、枝葉が触れ合って雅致な音韻を発し、これを聞く者は皆、大道について頓悟を得るのです。城内の住民は豊かで、家々は鱗次栉比に立ち並び、毎日朝昼晩の三時辰には至高の妙理が宣講されます。例えば、世間のあらゆる万法（一切の現象）が呼吸するごとく自然に生滅する道理についての講説がなされるのです。このような講経の声は天地を震動させ、数千億の信众が聴法のため集まります。

城の西南には、二千年の修行を積んだ一人の真人が住んでいました。その相貌は端正で群を抜き、財富は全城を供養するに足りるものです。智慧は凡ならず、樹下で打坐することを常としています。正午時に至るたびに、無数の求道者が訪れて請教し、彼は常にあらゆる疑難に一一応答し、衆人は喜びて礼拝して去ります。このように多年にわたって衆生を教化してきたため、飛禽走獣さえもその感化を受けました。この真人は万物に尊崇され、衆生の精神的な導師となったのです。

（注記：この経文は、道教の理想とする修行の聖地を描写したもので、静修を通じて万物を洞見する智慧を得ること、および平等に衆生を度化する境地を強調しています。「六道」は仏教の概念が道教経典に融入した表れであり、隋唐時期における仏道交融の特徴を反映しています。）

（この経文は、「海空智蔵」と呼ばれる悟りを得た真人と国王が出会う場面を描いています。）

国王と王妃は、そろって恭しく真人に礼拝し、供養しました。その威徳と気高さは厳かで、天人でさえ並ぶことができません。城の人々は皆、この真人を「海空智蔵」と呼んで敬いました。その名は、身体が大海のようにあらゆるものを包み、心が虚空のように澄みわたり、智慧が万物の本質を見通すことに由来します。

「私は考えごとをするたびに迷いに行き当たりますが、尋ねる相手もおらず、長いあいだ嘆いておりました。今、天尊の智慧と徳行が至高であり、神通力も広大で、その姿は威厳と光明に満ち、一言を発すれば万人が敬服し、衆生を導くことに決して倦むことなく、訪れる先々で人々に利益をもたらすと聞きました。私は長らくそのお方を慕っておりました。今すぐ車の支度を整え、礼拝して教えを請いに参りましょう」

国王は弟子たちに、最も華やかな車を用意し、翌朝早くその智者を訪ねるよう命じました。すると、「発疑」という弟子が進言しました。「師よ、なぜご自分をむやみに卑しめられるのですか。師の智慧は国中の臣民に仰がれているだけでなく、三界、すなわち欲界・色界・無色界の中でも広く称賛されています。どうしてわざわざご自分の身分を低くして法を求めるのですか。私たちは、どうして師について行き、教えを乞う必要があるのでしょう」

師は答えました。「賢い弟子よ、偏った見方に執着してはなりません。たとえば、高台の上に立って下の人々を見下ろす者は、自分に及ぶ者はいないと思うでしょう。一方、台の下から高台を見上げる人々は、そこへ登ることなどできないと思うでしょう。高台の上の者は、自分が至高の境地に達したと思い込みますが、そのさらに上に二十八重の天があり、三清（さんせい）の境地、そして玉京山という仙境が、はるか高みにあることを知りません。台の下にいる者も、目の前の高台しか見えず、それより高いものはないと思い込みます。これもまた、限られた認識にとらわれているのです。私は今、その限られた見方から離れようとしているのです……」

智藏大師は傑出した叡智を備えた人物で、五万人の弟子を率いて山中に赴き、道教最高神明である天尊への謁見を目指しました。

経文は二つの極端な態度を批判することから始まります。一つは他者を見下す傲慢さであり、もう一つは自らを貶める卑屈さです。智藏大師はこの両者を戒め、中道を保つことの重要性を説きました。彼は自分より優れた天尊を主動的に訪問することが真の知恵であると考えたのです。

出発の際、五万人の弟子たちは幡蓋、香花、伎楽などの道教儀式に用いる豊かな供物を用意しました。これら弟子たちはみな高い智慧を備えており、空相など深奥な理を深く理解していました。彼らは山外に到着して一時休息を取りました。

その折、大慧という弟子が大師に質問を向けました。德高望重な大師のような人物が自分と論道で競い合える相手に遭遇した場合、沈黙を保つことでより高い評判を得られるのではないか、という趣旨です。大師はこの問いに同意を示しました。

山中に進むと、遠くに天尊の姿が見えました。金剛のような堅固さと初昇る太陽のような眩しさを放つ光を纏い、その威儀は厳かで誰もが敬畏の念を抱かずにはいられません。智藏師弟たちはこの光景を目の当たりにして各々異なる反応を示しました。身を隠したいと思う者、興奮する者、恐れを感じる者、羞恥心に駆られる者など、心の内には複雑な心理が生じました。到着後、一同は車から降り、秩序正しく座を占め、皆が敬虔な心持ちで天尊を仰ぎました。

この記述は、道教修行における謙虚な求道の精神と、より高い境地に対面した際の真摯な心の反応を、生き生きとした場面描写を通じて示しています。

長い時間が経ったのち、最高の神明である天尊（三清）の顔が和らぎ、安心した微笑みを浮かべた。その場にいた随従と弟子たちも皆、ようやく緊張を解き、呼吸が穏やかになった。その中で大慧という名の智藏弟子が身を起こして前に進み、恭敬に天尊に礼をして挨拶し、山中での雲遊の旅がご無事であったかどうかを気遣って尋ねた。

天尊が挨拶に応じた後、大慧は続けて言った。「承るところでは、ご貴殿は神通広大で、智慧は計り知れず、人々の累世の輪廻における因果を透徹してお理解になられ、また人心の求め思うところを明察されるとのことです。それゆえ世の人々があなたを天尊と尊称するのです。本日は我々がお尋ねしたい問題があり、詳しくご開示くださいますようお願い申し上げます。」

天尊は賛許して言った。「よい問いかけだな、善男子よ。君が提出した問題は大変に意義深い。」

大慧は続けて請教した。「修行の諸法門のうち、どのような方法が最も道の成果を証することができるでしょうか。どのような方法が最も智慧を得られるでしょうか。どのような方法が最も神通を修得できるでしょうか。どのような方法が最も寂滅無為（生死と煩悩を超越した境地）の最高の境地に達することができるでしょうか。この四つの修行の道の因縁条件はどのように異なるのでしょうか。なぜ成就がそれぞれ異なるのでしょうか。詳しくご解説いただき、我々弟子たちと国の民が共に修行できるようにしていただきたいのです。」

天尊は再び嘆賞して言った。「実に素晴らしい問いかけだ。このような問題を提出できる者は、必ずや世の人々の渡し舟であり橋となり、貴重な法車となって、衆生を苦の海から超脱させることができるであろう。今、私は君のために詳しく説き明かし、未だ正法を聞かぬ者たちも皆、正法を聞いて解脱を得られるようにしよう。しっかり耳を傾け、善く分別するのだ。」

「善男子よ、三界の衆生の行いはそれぞれ異なっている。せっかちな者もあれば、落ち着いた者もいる。愚鈍な者もあれば、聡慧な者もいる。しかし注意すべきは、ここで言う愚鈍とは完全に暗昧なことではなく、聡慧もまた玄妙な通力を得たことではないということだ。せっかちな者は持久的な行動ができず、落ち着いた者は常に安定を保つことができない。おおよそ言えば、これらの特質には優劣があり、我々はその顕著な特徴に基づいて名付ける。すなわち躁人、静人、智人、愚人である。」

「これら四つの心性は互いに組み合わさることがある。聡慧でもあるが性質がせっかちな者もいれば、愚鈍でありながら落ち着いている者もいる。聡慧でありながらも性情がせっかちな者たちは、しばしば道の成果を証することが難しい。なぜであろうか。それは彼らの智慧がまだ円満でなく、その上にせっかちで妄動するため、わずかな小賢しさはあっても心念が定まらず、善悪を判別しがたく、それゆえ成就が難しいのである。」

修道には五種の道果があり、それぞれ地仙果、飛仙果、自在果、無漏果、無為果と呼ばれます。修行の方法は異なりますが、すべては同一の根本から生じています。これらの道果を成就させるための要諦は、静寂な心を保ち、一点に専注することです。

地仙果の修行には主に三つの道があります。第一は山林に隠棲し、丹薬を服用し、穀を辟して天地の精を吸収し、油腻な味わいを遠ざけることで身体を軽健にし、老化を延緩させるものです。第二は富貴の中にあってもそれに執着せず、長く素食を守り、淫欲を戒めるものです。第三は慈悲の心を懐いて殺生を行わず、精力充沛を保つことで寿命を百二十歳に達させるものです。地仙果の修行には恒久の努力が不可欠であり、途中で放棄すれば却って危険に陥ります。心が散乱し静心を一点に保てない者は、山中での長期修行を続けることができません。しかし経典に通じていない普通の人であっても、これらの方法に従って堅く修行すれば、地仙果を獲得することは可能です。

飛仙果の修行は十善を持守し、戒律を守り、行為を端正にし、五穀を断ち、六根を制御して污染されないようにすることが必要です。名山を遊歴し、雲霞の精華を吸収しなければなりません。飛仙果を得るにあたっても同様に心志を堅定にすることが要求されます。高深な経典に精通していなくても、清浄な戒律を専心に持守し、身心が琉璃のように透明で純浄になれば足りるのです。

さらに経文は述べています。もし人が各種の戒律威儀に精通し、行為が天道の規範に合致し、天人の尊敬と供養を受け、神通変化の能力を具備するならば、それはより高い層次の修行の境地であると。これらの修行すべては静心から始まり、順序を追って進まねばなりません。

修行到高深境界に到達する時、薬を服用することなく自然と飽足を得ることができます。欲するものがあれば、心を動かすだけでそれを得ることができるのです。世間を行き歩く時も身は自在であり、山川を遊歴しても恐怖の心を持つことなく、長寿で無病の身を保つことができます。これが自在の境界です。

このような自在の果報を得るためには、必ず智慧の法門を修習し、内心の寧静を保つ必要があります。身体に感受があったとしても、心は山岳や大地のように堅固で不動でなければなりません。たとえ最高の智慧法門をまだ完全に掌握していなくても、智慧の因縁を修習し続け、神通を不断に練習し、静定の中で精微な道理を思考すれば、無数に身を分け、万千に応化することができるのです。

これらの法門を真に通達した者は、自在の果位を獲得できます。かれらは一切の法理を透徹して理解し、他人の心思を正確に分辨し、諸天の衆生の善悪の業縁と命運の変化を洞察し、一言一行のすべてが無量の衆生を利益することができます。有縁にして度すべき者に遇えば、直ちに其の者を助けて解脱させることができるのです。かれらは常に戒律を持し、種々の経典に精通し、一切の神通法門と智慧の境界を掌握し、さらには「空」と「有」の玄妙を参透することさえできます。太上大道のあらゆる経典を領悟し、一切の煩悩から遠ざかるのです。

この経文は特に五種の感官執著を断除することを指摘しています。眼が美色を貪り、耳が妙音を追い、舌が美味を嗜好し、鼻が香気を貪り嗅ぎ、身が細滑の触感を貪図することです。六根である眼耳鼻舌身意が清浄となり、所思所感のすべてが三洞の洞真、洞玄、洞神の経典の奥義に符合してこそ、無漏の果位を証することができるのです。

最後に修行を障碍する三種の「結」が述べられています。一つは法門に入ろうとしても其の意を明らかにしないこと、二つは法侶を追随しようとしても阻碍に遇うこと、三つはあらゆる修行の願望が実現し難いことです。これらの障碍を徹底的に断除してこそ、心霊は豁然として開朗となり、無漏の果位を証することができます。この為には種々の智慧神通を修習することが必要であり、たとえ太上無量の最高智慧を直ちに獲得しなくとも、修進を継続し、心を静めて精微な道理を思考するならば、やがて漸々これに通達することができるのです。

本経文は修行者がいかにして智慧を通じて「無為之境」（生死を超越し永遠不変の悟りの状態）に到達するかについて説いています。智慧弁才とは仏理に通達した智慧を指し、これにより修行者は一生涯さらには未来においても悟りを保ち続けることができます。段階的に修行を進めることで、最終的に至高無上の道に到達するのです。この方法を実践すれば「無漏道果」（煩悩のない悟りの成果）を得ることができます。

所謂の無為之境とは静寂の至高法門に入ることです。静寂の境地こそが無為であり、無為こそが静寂の境地なのです。静寂の境地の特徴は、生死を超越しているために長生きが可能であり、毀たれず変わらないために変化に対応できるという点にあります。無為は有為（世間の現象）を生み出し、有為はまた無為へと回帰します。静寂の境地と感応（衆生への応答）は一体をなしており、この境地から生ずる感応は最終的に再び静寂へ帰るのです。

この境地は純粋な有でもなく、純粋な無でもありません。無為之果を証得するには、各種の智慧や神通（超常の能力）を修習し、あらゆる修行を円満にし、天人の中でも最高超越した境地に到達する必要があります。この境地は「有」と「無」の対立を超越しています。すなわち、見るものがなき時は無であり、応ずるものある時は有であり、これが最上乗の無為之果なのです。

続けて、大智慧を得る根本は「三相」（三つの存在状態）を理解することにあると説かれます。有相（存在の状態）、無相（空無の状態）、非有非無相（この両者を超越した状態）です。異なる衆生は異なる道筋を通じて悟ります。「有」から観察して「無」に到達する者もあれば、「無」から観察して「有」に到達する者もあり、またこの二者を超越して直接、有無の本質を観見する者もいるのです。

経文は特に二種類の執着を批判しています。一つは「空」に執着する者で、現在見ている事物は最終的にはすべて虚無に帰すると考えるものです。このような「断見」（一切が終には虚無に帰すると見なす見方）は一見智慧のようでありながら、実は正道から逸脱しています。もう一つは「有」に執着する者で、「無」の中から無理に「有」の存在を求めるものです。このような両極端はいずれも真の智慧ではないのです。

この経文は「有」と「無」の弁証的な関係について論じています。世間のあらゆる万物は「無」から生まれ出たものであり、一見して存在するもの（有）はすべて虚無（無）に源を持つと指摘しています。しかし「有」に執着しても「無」に執着しても、どちらも片面的な見方に過ぎません。

世間には「非有非無」の観点で存在と虚無を捉える人たちがいます。彼らは衆生は真に存在するのでもなく、完全に虚無なのでもないと考えています。なぜなら事物が真に存在するなら最終的には虚無へ帰するはずであり、一方で完全に虚無なら目の前に確かに現象が存在しているからです。このように揺らぎ続ける認識は、善い果報を得ることができないという結果をもたらします。

この経文は三つの比喩を用いて片面的認識の限界を説明しています。大山が雲を生み、雲が雨を生じるのは「有から有を生じる」ということであり、風声が伝わって聞こえるのに掴むことができないのは、事物が実有でも完全無でもないことを示しています。これらの例は、「有相」や「無相」に執着すれば共に知慧の根本を失うことを教えています。

真の知慧は「妙無」と「妙有」を理解することにあります。道性（道の本質）そのものは玄妙な「無」であり、それは深遠で寂静であると同時に万物に感応する力を持っています。もし寂静の状態に留まって観察すれば無相を見、感応の状態にあって観察すれば有相を見るのです。道性は純粋な無ではなく（万物に感応するから）、また純粋な有でもなく（本質において寂静だから）、両者を超えた存在です。

この教えは我々に「有」と「無」の対立を超越させ、道性が寂静と感応の二重の特性を同時に備えていることを明白にするよう導きます。現象に執着することもなく、現象を否定することもなく、その中にこそ真の知慧が得られるのです。

道（タオ）の本質は、世間で言うところの「有」でもなく、「無」でもありません。このように有無を超越した状態を「妙無」と呼びます。では「妙有」はどのようにして観察できるのでしょうか。妙有とは、法身（道の真実の身体）と感応する時に現れる厳粛で美しい相好のことであり、欲界・色界・無色界の三界の束縛を超越しています。形質を示しながらも、凡俗の物質とは異なるため、これを妙有と称するのです。

それでは「粗無」をどう認識するか。粗無とは感応も応答も全くない、虚寂で茫然とした空寂の状態を指しており、これが粗無と呼ばれるものです。一方「粗有」とは、具体的な形質を備えており障碍をもたらす実在的事物を指します。まさにこうした障碍をもたらすからこそ、粗有と称するのです。修行者がこの四つの境界（妙無・妙有・粗無・粗有）の違いを透徹して理解できれば、有でもなく無でもない真理を領悟することができます。道（タオ）の本質の真義を深く体悟することを通じて、修行の門径を見出すことができるのです。もし人が三相（空相・仮相・中相）を観察することで、この四つの境界を明かしえるならば、それはすなわち智慧の宝城に入り、智慧の殿堂に安住し、智慧の滋養を得ることであり、これが智慧を開く鍵となるのです。

さらに、神通力を得ることの根本は「思微」（精微な観想の功夫）を修習することにあります。この修行は深遠にして測り難く、衆生が神通力を得るのはみな此処に源があります。もし大定の境地に達して、この神力を運用すれば、風が火勢を煽るように、一念の間に種々の功徳を成就することができるのです。思微は二種の神通を産出します。第一は自然に具足する神通で、定に入ることを必要とせず、縁に随って自然に現れ、知ることも見ることも、刹那の間に無量の変化を生じ、心に随って自在であり、これが最上乗の神通力です。第二は思微を修習することで、必ず定に入ってはじめて得られる神通で、定に入らなければ変化を現すことができず、これは次一等の神通力です。しかし両種の神通ともに、長期の思微修習を通じてはじめて成就するのです。

神通を修得したいと望む学道の者は、精進して思微の道を修習すべきであり、これこそが神通変化の根本源頭なのです。真の大智慧は、寂滅無為、無挂無碍の境地を追求することにあるのです。

道教修行において至高の境界に到達するには、四つの卓越した特質を備えることが必要とされています。それは寂灭、無為、無碍、そして道本智慧です。このうち寂灭とは虚無や空洞ではなく、欲界、色界、無色界という三界の束縛を超越し、世間のあらゆる現象によって揺らぐことのない境地を指します。無為とは心が澄み切り、深遠な状態を保ちながら、万物の影響を受けない精神状態です。無碍は万物に遍く通じながらも、何らの障碍も生じない能力を意味しています。これら四つの特質の中でも寂灭が最も優れており、修行者はこうした功徳を絶えず修養すべきとされるのです。

その後の経文には、弟子の大慧が教えを受けた時の反応が記されています。大慧は心から敬仰の念を抱き、天尊の言葉の輝き無碍で、その威力と神通が無量であることを賞賛しました。天尊は凡俗の賢者をも正道へ導き、三界の中を自由自在に遊行することができるとされたのです。大慧は自らの貴重な衣服と珠玉を解き取り、天尊に供養しようとしましたが、天尊は深山に隠棲しており、こうした華麗な装飾品など必要としないと述べられました。

大慧はさらに説得を続け、聖人とは世間に姿を現して衆生を教化すべきであり、幽深な谷間に隠棲すべきではないと主張しました。その時、天尊は言葉なく沈黙されましたが、すぐさま神通変化を示現され、白玉、黄金、琉璃、瑪瑙といった珍宝で造られた数万の装飾品を化現されたのです。その数は大慧が献じたものの千万倍にも及びました。この示現は天尊の威神の力を示すと同時に、真の修行とは外物への供養にではなく、内なる証悟の獲得にこそあることを暗示しているのです。

法会の場に、琥珀と黄色い宝珠で作られた装飾用の珠串が三万六千本も現れました。これらの珍宝で作られた珠串は数え切れないほど豊富でした。天尊（道教の最高神）は大慧菩薩に「お前はこれらの珍宝の珠串を見たか」と問いかけました。大慧は「確かに見ました。しかしなぜこれほど多くの珍宝の珠串が現れたのか、その理由がわかりません」と答えました。天尊は「これは私の神通力が顕現した不思議な景象である」と説き明かしました。

天尊は大慧に告げました。「私がこの世に降りたのは、暗黒に沈んでいる衆生のために道を示し、数限りない衆生を生死の苦しみの海から救い出すためである。これらの珍宝の珠串は神通の顕現に過ぎず、驚くほどのものではない」と述べて、神力を発揮し、すべての珠串を一本に合わせました。するとその珠串は虚空に満ち渡り、測り知れない光明が輝き渡りました。その場にいた海空智藏（得道した高い真人）とその弟子たちを含むすべての者が恭しく礼拝し、誰も異議を唱える勇気がありませんでした。

その時、弟子の中に上足という者がいて、師匠の海空智藏に頭を下げた後、こう申し上げました。「私は大師に従って修行すること数百年、深い教えを受けてまいりました。しかし、このような不思議な景象を見たことがありません。このお方（天尊を指す）はなぜ突然神通を顕現されたのでしょうか。どうか師父も威厳ある神力を示して、ここに集われた大衆に仰ぎ見させ、讃嘆させていただきたいのです」

海空智藏は弟子を戒めました。「勝ち負けを争う心を生じてはならない。天尊の壮厳な光明は凡人が比べられるものではない。私たちは謙虚な心で疑問を質問すべきであり、微々たる神通を炫耀して自分を大きく見せてはならない」

別の修行者で妙思という者が進み出て天尊に礼拝し、恭しく問いかけました。「私は愚かではありますが、いくつか疑問があり、お尋ねしたいのです」天尊は慈悲深く許して言われました。「遠慮なく問いなさい。私はお前の一つ一つの疑問に答えよう」

妙思は問いました。「尊敬される聖なる師よ。世間のすべての物がなぜ生まれたり死んだりするのでしょうか。なぜある人は愚かで、ある人は聡明なのでしょうか。なぜある人は威厳があり、姿が立派で人に敬われ、またある人は容貌が醜く人から軽んじられるのでしょうか。これらの違いは根本的にどこから生じているのでしょうか」

天尊が妙思の問いに答えて、因果応報の理を生き生きとした譬喩で説き明かしている。

山谷に向かって人が声を発すると、その回声はまったく同じに返ってくるという。叫べば叫んだその通りに、大きな声を出せば大きなままに響き返る。人生において出会うすべての境遇もまた、この山谷の回声と同じく、前世の行為がそのまま返ってくるのである。

前世において慈悲心をもって他者を救済した者は、今生において威望と尊敬を獲得する。逆に前世で狡猾で悪毒な心を持ちながら行動した者は、今生で人々から軽視される。前世において道、経、師である三宝に対して真摯な心で供奉し、布施や持戒、精進、忍辱といった善行の修行に励んだ者は、今生において智慧と神力と畏れなき心を得る。衆生を救済する者には健康と長寿の福報が訪れ、衆生に危害を加える者には疾病と短命の悪果が報いられる。

このような報応は、影が形に従うのと同じである。形が大きければ影も大きく、形が小さければ影も小さい。少しの狂いもない。世の中に存在する千万にも及ぶ異なる運命の数々は、すべて前世で種下した因が、今生で結ぶ果である。山谷の回声が必ず原音に応え、影が必ず形に合致するように、あらゆる福報と災禍は、自身の過去の行為の選択から生じるのである。

この経文は因果応報の微妙な関係を比喩を通じて論じています。道教の最高神である天尊と弟子の妙思の対話では、音の反響と影の変化を用いて、善悪の行為がもたらす果報の相違を説明しています。

妙思が提起する疑問は、なぜ同じ音が異なる環境では反響の大きさが違うのかということです。例えば深い山中で小さな声で話しかけると大きな反響が生じ、小さな小屋の中で大声で叫んでも反響は小さくなります。また影についても、斜めの光の下では長く伸び、真上からの光の下では短くなり、光がなければ見えなくなるのです。これらの現象は、行為そのものは同じであっても（音を発することや物体の形状など）、環境条件によって結果は大きく異なることを示しています。

天尊はこの問いかけを奥深いものと賞賛し、次のように解説します。普通の人を殺すのと徳を備えた人（修行によって道を得た人）を殺すのとでは、どちらも殺人ですが、その罪業の重さは全く異なるというのです。というのも、徳のある人は衆生を教化し、生死からの解脱を助けることができますから、そうした人を殺すことは多くの人々の善根を絶つことと同じになるからです。つまり同じ行為でも、その対象の性質によって、生まれる果報には莫大な差が生じるのです。

ここで明かされるのは、道教の因果観の核心です。行為の果報は行為そのものだけではなく、行為の対象の性質や環境条件など、多重的な因縁によって決まるということです。音の反響が発声の大きさと空間構造の両方に左右されるように、また影の長短が物体そのものと光線の角度の両方に左右されるように、行為の結果も多くの条件に支配されています。このような思想は、修行者に対して行為のあらゆる因縁条件を総合的に考慮することを促すのです。

この段落は、道教における因果応報の理論について述べたものです。同じ行為であっても、その動機、対象、心の状態によって、得られる報いが大きく異なることを説いています。

殺害に関して、五逆重罪（父を殺すこと、母を殺すこと、阿羅漢を殺すこと、仏の身から血を流させること、和合した僧団を破ること）を犯した者や、心に凶悪さを抱く者を殺した場合、同じく他者の命を奪う行為であっても、善良な人を傷つけるという悪報は生じません。このような殺業による罪報は比較的軽いのです。なぜなら、同じく人命を断つ行為でありながら、その結果は大きく異なるからです。

これは音声の伝播の原理に似ています。発声の方法は同じでも、反響の大きさは環境によって変わります。また布施の行為も同じことが言えます。同じく善行を積んで福を得るのでも、布施の対象が異なれば、得られる福報も変わるのです。もし本当に修行している者、善人、徳行のある道士に布施するなら、得られる福報は特に大きくなります。なぜなら、このような者たちは世間に正道（タオ）を弘め、衆生を救済し、万物に利益をもたらす、いわば橋渡し役だからです。彼らに布施することは、すべての衆生のために仏法へ至る橋を架けることと等しく、このような福報は計り知れないほど大きいのです。

これとは逆に、もし凶悪な者たちや、四重罪（殺生、窃盗、邪淫、妄語）あるいは五逆を犯した者に布施するなら、その福報は定まりません。慈悲心を持って布施したとしても、得られる福報は善人への布施に及びません。もし単に悪人を救済するためだけに布施するなら、むしろ罪過を招く可能性すらあります。なぜなら、それは悪行を助長することになり、結果として衆生に間接的な害をもたらすからです。同じく布施行為であっても、その結果は天と地ほどの差があるのです。

さらに殺業の例で言うなら、特定の動機がない（無記の心で）人を殺した場合、恨みからでもなく、楽しみからでもなく、ただ命を奪うだけで善悪の判断を伴わないなら、このような罪業は比較的軽いものとなります。心に激しい悪念がないからです。これは広い空間で発した音が反響しても明確には聞こえないのと同じことです。同じように、明確な動機を持たない布施も同じことが言えます。世を救う心も持たず、慈悲喜捨の心も伴わないなら、それはゴミを大海に投げ捨てるようなもので、得られる福報はほぼ無いに等しいのです。善念に支えられていないからこそ、微弱な反響は聞き取りがたいのと同じ道理なのです。

この経文は、妙思が天尊の説法を聴き終わって、豁然として悟りが開ける情景を描いています。その場には最胜威德という修行者がいました。彼は海空智藏（広大な智慧の境地を指す）の上首弟子であり、既に十種の修行段階を完成させていました。それは無憂転、浄心転、釈滞転、通儒転、達解転、善見転、権物転、了機転、大明転、具足転という十の段階です。さらに彼は眼・耳・鼻・舌・身・手の六種の神通と、五種の弁才智慧を具えていました。

最胜威德は身を起して天尊に礼をし、恭敬して申し上げました。「私は常年潜心して修行し、多くの深遠な道理を領悟してまいりました。本日、大慧と妙思があなた様に請教し、あなた様が慈悲をもって解答してくださり、その道理は透徹として明白であり、私は無比の喜びを感じました。この喜びは、重病が快癒し、久しく別れていた父母と重ねて逢うようなもの、また飢えている時に美食を得るようなものです」と。

その後、彼は譬喩を述べました。「例えば人が重病で臥床していて、突然一碗の甘露の薬を得たとします。初めは鬼怪の仕業か神明の恩恵か、怪しんで飲むことを躊躇います。空中の善神が『これは良薬である』と告知して初めて、病人は安心して服用し、果たして痊癒したのです。私もまた今このようにして、長く心にあった疑惑が天尊の開示を聴いて、とうとう消除されたのです」と。

経文は一つの譬喩の物語から始まります。ある人が大河の向こう岸へ渡ろうと望んでいながら、渡し船が見つからず困り果てていました。そこへ慈悲の心で衆生を度す善済神王が現れ、完全に装備された船を岸辺に出現させるのです。しかしその人は疑いの心を起こし、これは鬼魅の所為ではないか、水へ引き込まれて命を失うのではないかと恐れてしまいます。善済神王はそこで飛仙の姿に変じて雲上から現れ、これが善き縁であることを告げるのです。その時初めてその人は安心して船に乗り、無事に河を渡ることができたのです。

著者はこの譬喩を通じて、天尊より無上妙法が説かれるのを聞いた時の自らの心の動きを表現しています。最初に法義が理解できず躊躇していた状態は、渡し船を疑う人のようであり、その後に天尊が自分の疑いを解き明かしてくれることを切望する心は、飛仙の点化を受けて安心して河を渡る旅人のようなものなのです。

天尊はその後、修行者である最胜の疑問に応答されます。最胜が困惑していたのは次のような問いです。もし衆生の今生における善悪の遭遇がすべて前世の業力によってもたらされるものなら、なぜ天尊は衆生は最初善悪の分別がないと説かれるのか。そもそもこの善悪や美醜、貴賎の差異はどのようにして生じたのかということです。最胜はこの問いを指摘されて大いに驚き、言葉を失ってしまいました。

天尊は最後に次のように開示されます。音声が響きを生じるように、形象が影を生じるように、衆生の現在の状態である報身もすべて過去の因から作られたものなのです。最胜はこの時遂に真実を悟り、天尊を世間の真の明師であり、衆生を苦海の彼岸へ渡す大船のような存在であると讃嘆しました。この問答は道教における「因果相続」の核心的な教義を明かしています。すなわち、現在の際遇は過去の行為が現れたものであり、修行による覚悟を通じてこのような輪廻を超越することができるということなのです。

智慧の眼である慧眼を開き、至高の法門である大法城を獲得した修行者は、世間のあらゆる苦難から解放されます。具体的には、五趣における五種の輪回の苦から遠ざかり、貪欲と執着を断ち、悲しみと憂愁を消し、三種の障碍を破り、身心の汚濁を洗い清め、あらゆる業力の束縛から解脱するのです。このとき修行者の内心は無限の喜悦で満たされますが、なお未解の疑惑が残ります。そこで天尊（道教における最高の神）に詳細な開示を願い求めるのです。こうすることで自らが明らかに理解するだけでなく、現在と未来の修行者たちにも利益をもたらすことができるからです。

天尊はこの時、声を高めて三度繰り返し、その場にいる衆人に専心して聴くことを求めます。特に最胜という名の大真人が心に疑惑を抱いていることを指摘し、そのゆえに万人のために真理を詳しく解き明かすのです。天尊はまず根本的な真理を明かします。六道輪回に存在するすべての生命、すなわち六道四生の識神は、本来純浄にして善良であり、大道と一体をなしているというのです。魚が生まれながら水を泳ぐことができ、美しい玉が天然に清白であり、炎が自然に炽熱であるように、衆生の本心もまた本来道の性質に合致しており、後天的な学習を必要としないのです。

では、なぜ様々な悪縁が生じて地獄道、餓鬼道、畜生道などの悪道へ堕ちるのでしょうか。天尊はこれらが皆、六根、すなわち眼耳鼻舌身意によって引き起こされると指摘します。たとえば、眼は様々な色彩に接触して執着と分別を生じさせ、この視覚の「漏れ」は無量の善悪現象を引き起こし、心念が不定であるゆえに最終的には悪果を招くのです。耳もまた音声への執着が同様であり、様々な音響を聞いて分別心を起こし、耳根の「漏れ」を形成し、同じく善悪交織した結果をもたらします。鼻をはじめ他の感覚器官もまた同じ原理に従うのです。

天尊の「漏」という比喩は極めて形象的です。容器に裂け目があれば絶えず漏れ出すように、我々の感覚器官が外境に接するとき、もし執着と分別が生じるならば、心の漏れが形成され、様々な業力が積み重ねられてゆくのです。この説明は、後に本初の純浄状態へいかに回帰するかを明かすための伏線となるのです。

この経文は、六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）が外界と接触するとき、どのようにして執着が生じ、やがて業因となり、輪廻の苦果をもたらすかを説いています。

鼻が香りに接触するときを例にとれば、その香りの感覚に執着が生まれます。この香りは鼻根を通じて内心に入り込み、欲望と執着（漏）を引き起こします。このような執着は絶えず増幅され、無量無辺の善悪の業果を生み出すのです。不確定な因縁によって、往々にして悪果がもたらされます。舌が味わう各種の味、身が受ける様々な触覚、意識が生じさせる様々な念頭についても、すべて同じ理法が当てはまります。

最も殊勝な智慧は、我々に次のことを告げます。三悪道（地獄・餓鬼・畜生）の根源は、六根・六触（六根が六塵に接触すること）・六情（六種の情動）・六染（六種の汚染）という四つの束縛に他なりません。これらの束縛は種々の善悪業因を生じさせ、三悪道の種々の苦痛を増長させ、さらには無始以来積み重ねられた善根さえも変えてしまう力を持ちます。したがって衆生は皆、最初は六根によって様々な過失の種を蒔いており、一度生じたこれらの過失は因縁の連鎖を絶えず延続させるのです。修行者は必ず六根を厳しく抑制し、外界を追い求めるままに放任してはなりません。

このとき、決理という大真人が身を起こして天尊に礼をして請いました。もし天尊が仰せの通りであるなら、衆生が本来有する神識は最初は清浄で善良であり、その行為は規範に適い、動静は真理に合致し、行住坐臥は節度を備え、一切の行為が大道に符合しているというのであれば、なぜ衆生はなお粗俗で汚秽な事柄に染まってしまうのでしょうか、と。

天尊は一連の比喩を用いて、衆生の本心の状態を説き明かされました。氷で建造された殿堂を想像してみてください。梁柱も床榻も屏風も全て氷でできているとすれば、このような環境からどうして火と熱が生じるでしょうか。衆生の先天的な霊識もまた、最初はこのように純粋で染汚されていないのです。本質が純粋であるなら、どうしてその後に悪習に染まり悪果を招くようになるのでしょうか。

また琉璃という透明な宝石があります。内も外も通透し、いかなる雑質も含まれていません。衆生の霊識も最初はこのように純潔です。本質が善であり、善行を続けているのであれば、どうして悪い報いを受けることになるのでしょうか。さらに、様々な名貴な香料を一つの箱に詰めたとします。箱の中は芬芳に満ちており、臭気は全くありません。衆生の霊識も最初はこのように清香潔浄です。どうして汚濁が混入するのでしょうか。

太陽の光芒が照らす処には暗黒は存在しません。衆生の霊識も本来このように光明通透であります。本性が明了であるなら、どうして愚昧が生じるのでしょうか。私たちは深く困惑しています。世間の善法の中からどうして無量の悪業が生じるのか、天尊よ、どうかこの疑惑を解き明かしていただきたいのです。

天尊は落ち着いた様子で答えられました。このような深刻な問いを提示できるのは実に稀有なことです。しかし人心を完全に氷や琉璃や香料に譬えることはできません。何故ならば、これらの静物は本質が安定しており変化することなく、また他のものに影響を与えることもないからです。一方、人心は動的な性質を持っています。太陽もまた永遠に明るいわけではなく、時には遮蔽されることがあります。人心もまた貪欲によって駆り立てられるのです。眼は美色に貪り、耳は妙音に貪り、鼻は香気に貪り、舌は美味に貪り、身体は心地よい触感に貪り、意念は利益に貪ります。これらの欲望は黒雲のように本心の光明を遮り隠してしまうのです。

人の六根—眼、耳、鼻、舌、身、意—が欲望に執着することは、無限の苦しみをもたらすということについて説いています。眼は美色に貪り、耳は妙なる音に貪り、鼻は香気に貪り、舌は美味に貪り、身体は柔らかい触感に貪り、意識は様々な念想に絶えず攀縁しています。一時的に満足を得たとしても、それは心神を乱し、人々に修善の根本を忘れさせてしまいます。もし望みのものが得られないなら、様々な渇望と思慮が生じ、他人が自分の欲しいものを所有しているのを見れば、ますます烦悩が増すばかりです。

意識（意根）は最も定まることなく、すべての念想がここから生起します。心に合致すれば驕慢と放縦に陥り、逆らえば怒りと怨恨が生じます。このように六根の欲望に放任すれば、ただ自らの烦悩を招くだけなのです。

真の智慧ある行為は、内心の静寂を保ち、世間の享楽に執着せず、専心して正道を修持し、福徳を培養し、無上の智慧を追求することです。六根の欲望に牽かれるまま歩むべきではありません。

要するに、この教えは人々に警告しています。感官の享受を過度に追求することは、かえって苦しみをもたらすのであり、真の安楽は内心の清浄と修行から生じるのだということを。

人間の六つの感官欲望（眼、耳、鼻、舌、身、意）は、自然と人を三つの悪い道へと導きます。それは地獄、餓鬼、畜生の世界です。なぜそのようなことが起こるのかといえば、これら六つの感官が外界と接触するとき、測り知れないほど多くの業が生じるからです。その量は計算することさえできないほどです。

ただしこうした業が生じるのは、人が本来凶悪な本性を持っているからではなく、また悪い事柄を見たり聞いたりしたから生じるのでもありません。純粋に六根が外界の対象に汚染されることで、自ずから様々な過失が生まれ、それが徐々に累積し増長していき、やがて三つの悪い道へ堕ちる業の原因となるのです。

昔、法地という国がありました。その国は豊かで安楽であり、まるで天界のようでした。民は皆、道教の三洞経典（洞真、洞玄、洞神）を修習していました。国王の制顶は大いなる神通力を具えており、自在に姿を変えることができました。ある日のこと、王の座前に突然、千枚の花弁を持つ蓮華が現れ、眩いばかりの光を放ちました。国王が恭敬に礼拝すると、その蓮華の中から五、六歳の童子が化生しました。その容貌は荘厳で、三界第一といえるほどの美しさでした。国王は彼を養子にし、「化生」と名付けました。

童子が成長すると、その智慧は凡人を超えており、神通は自在無碍でした。各地の国々も彼に従い、求めるところはすべて願い通りとなりました。やがて制顶王は王位を化生に譲りました。

化生王が統治する時代、国中は安楽に満ちていました。ある日のこと、彼は大臣、国師、道士、学者たちを集めて道について論じました。そして突然、こう宣言したのです。「東方に大堂郷という至善の世界があると聞いている。皆と共にそこへ遊歴し考察したいと思う」と。群臣たちは次々と、大王の神力を借りて共に往くことを望むと表明しました。かくして彼らは座を立つ必要もなく、その場で直ちに彼の国へ赴くことができたのです。

神通を備えた化生大王が随従を伴って、理想の浄土である納善国へ赴く光景が描かれています。化生大王が到着すると、納善国の王は自ら迎え入れ、その時空中には突如として高さ四万里に及ぶ無数の荘厳な幢幡が出現します。これらの幢幡からは日月さえも凌駕する光明が放たれ、国中の民衆を驚嘆させました。

化生大王は計り知れぬほど高大な法座の上に現れ、雷のような轟音をもって民衆を召集します。集まった人々に対して、彼は道（タオ）の真髄を説きます。世間のすべての現象は永遠には存在せず、やがて消滅するものであると示し、人々に眼前の快楽に執着することなく、十種の善行を精進して修めることを勧めます。すなわち、殺生を避け、盗みをせず、邪淫を遠ざけ、酒を飲まず、妄言を戒め、綺語を用いず、両舌で人を惑わさず、悪言を吐かず、貪欲を離れ、嗔恚を抑えることです。これら十善戒を守ることで、より清浄な浄土への往生が叶うと説きました。

教化を終えた化生大王は軽々と帰路につきます。その後、従者の大臣達見が国王に見聞を報告します。納善国の大地は手の平のように平坦で砂礫がなく、各種の果樹は縄で測ったように等間隔に整然と並んでいるとのことです。この経文は神妙な景象と道徳的教化を組み合わせることで、道教が理想とする浄土の光景と修行の要点を表現しています。

この描写は、理想的な道の国の景象を示しています。その地の民は皆、樹になる果実を食べて生活し、容姿は整然としており、病や苦しみはほとんど見られません。城郭や宮殿はすべて青色に輝き、まるで夜明けの雲霞が青々とした山々を覆うようであります。このような景象を目にすれば、他のどのような場所もこの浄土には及ばないと感じずにはいられません。

そのとき、化生大王（道教において万物を変化生成することができる尊い神）が達見（深い洞察力を備えた修行者）に問いかけます。「汝はさらに何を見たか」と。達見は答えて申し上げます。「わたくしはなお明珠で飾られた宝幢を見ました。しかしこれはただ大王の神通によって変化生成されたものに過ぎず、その国に本来備わっていた物ではありません。もしこの程度であれば、特に憧れるに値しません」と。

化生大王は従臣たちに言い渡します。「汝ら各自まず休息せよ。その後さらに多くの地を遊歴することになろう」と。従臣たちはこれを聞いて皆もとの位置に退き、静かに手を組みて端坐します。この経文は、対話を通じて「真実」と「幻化」を区別する修行者の智慧を示すとともに、さらに高い層次の修行境界がなお前方に控えていることを暗に示しているのです。