《太上一乘海空智藏經》

해공지장(海空智藏)이라는 도교 진인은 원시천존(元始天尊)이 극락세계(極樂世界)의 묵화산(妙嶽山)을 순행하며 희화수(騫林) 나무 아래서 정좌(靜坐)하고 있는 모습을 보았다. 주변에는 천삼백 명의 제자들이 있었는데, 이들은 만물의 이치를 통달해 삼계(三界)의 모든 경륜을 일시에 관찰할 수 있었다. 산천강호나 육도회전(六道輪轉)에 떠도는 천인아귀염지(天人阿修羅畜生餓鬼地獄)의 생령이나 의식 있는 존재와 무의식적인 물체까지 모두 명백히 보였다. 이들은 지혜가 통달해 다양한 종족을 포용하며 만물을 평등하게 대하고, 마음이 공허하여 정적(靜寂)하며 천연의 묵상에 집중해 어떠한 악념도 침입할 여유가 없었다. 그 중에서도 상지동자(上智童子), 광묘동자(光妙童子), 진정동자(眞定童子), 선흘동자(仙卿童자) 등이 특출나게 빛났으며, 늘 그 주변에 함께 있었다.

이 극락세계 서쪽에는 보집성(寶聚城)이 있었는데, 넓이가 사백여 리에 달하며 세계 최고의 화려함을 자랑했다. 도성은 평탄한 지형이었고 산록이나 오르내림이 없었으며, 달콤한 과수원이 곳곳에 펼쳐져 있었다. 나무들은 가지가 서로 마주해 자라며 꽃과 열매가 향기롭게 풍성했고, 색감이 화려해 보라색 유리(琉璃) 등 칠보(七寶)로 만들어진 숲처럼 아름다웠다. 바람이 불면 나무 잎이 스치며 아담한 소리를 내어, 그 소리를 듣는 이들은 모두 도리를 즉각 깨달을 수 있었다. 도성 주민들은 풍요롭게 살아가며 집이 줄을 이뤘고, 하루에 아침, 점심, 저녁 세 번씩 높은 도리를 강론하는 사람이 있었다. 예를 들어, 세상의 만법(萬法)이 호흡처럼 자연스럽게 생멸하는 이치를 설명하는 것이었다. 이 강연 소리는 하늘과 땅을 진동시키며 수십억의 신자들이 모여 듣게 되었다.

도성 남서쪽에 수천 년을 수련한 진인이 거주했다. 그는 외모가 뛰어나고 재산이 풍부해 도성 전체를 양로할 만큼의 자원을 지녔다. 지혜가 뛰어나고 자주 나무 아래서 정좌했다. 정오가 되면 수많은 구도자가 찾아와 질문을 했고, 그는 언제나 문제를 해결해 주어 모두 기쁨으로 경배하고 떠났다. 이처럼 수십 년간 중생을 교화하며, 비로소 새와 짐승까지도 감화받게 되었다. 이로 인해 그는 만물이 존중하는 존재가 되었으며, 중생의 정신적 지도자가 되었다.

(설명: 이 경전은 도교의 이상적인 수련 성지의 모습을 묘사하며, 정적을 통해 만물의 이치를 통달하고, 만물을 평등하게 구제하는 경지를 강조한다. '육도'는 불교 개념이 도교 경전에 녹아든 예로, 수당(隋唐) 시기에 불교와 도교가 교류한 흐름을 반영한다.)

이 경문은 ‘해공지장(海空智藏)’이라 불리는 득도한 진인과 국왕이 만나는 장면을 묘사한다.

국왕과 왕후는 모두 공손히 이 진인에게 예를 올리고 공양한다. 그의 위엄과 덕은 장엄하고 숭고하여 천인(天人)조차 견주기 어렵다. 성안의 백성들은 한마음으로 그를 ‘해공지장(海空智藏)’이라 높여 부른다. 몸은 바다처럼 모든 것을 품고, 마음은 허공처럼 맑고 밝으며, 지혜는 만물의 본질을 꿰뚫기 때문에 그렇게 부른다.

“나는 생각하다가 자주 막히지만 물어볼 곳이 없어 오랫동안 탄식했다. 이제 천존(天尊)의 지혜와 덕행이 지극히 높고 신통이 광대하며, 모습이 장엄하고 밝다는 말을 들었다. 그가 한마디 하면 모든 이가 우러러 따르고, 중생을 제도하는 데 조금도 게으르지 않으며, 가는 곳마다 중생에게 이로움을 준다고 한다. 나는 오래전부터 그를 흠모해 왔으니, 이제 수레를 마련해 찾아가 예를 올리고 가르침을 청하겠다.”

국왕은 제자들에게 가장 화려한 수레를 준비하라고 명하고, 다음 날 새벽에 그 지혜로운 이를 찾아가 뵙겠다고 한다. 이때 ‘발의(發疑)’라는 제자가 간언한다.

“스승께서는 어찌하여 스스로를 낮추십니까? 스승의 지혜는 온 나라의 신하와 백성뿐 아니라 삼계(三界), 곧 욕계와 색계와 무색계 안에서도 칭송받습니다. 어찌하여 스스로 지위를 낮추어 법을 구하려 하십니까? 저희가 어찌 스승을 따라가 가르침을 청할 수 있겠습니까?”

스승이 답한다.

“현명한 제자여, 편견에 집착하지 말라. 높은 누대에 선 사람은 아래의 백성을 내려다보며 자신을 능가할 사람이 없다고 여긴다. 누대 아래의 백성은 높은 누대를 올려다보며 그곳에 오를 수 없다고 여긴다. 누대 위의 사람은 스스로 지극히 높은 경지에 이르렀다고 생각하지만, 그 위에 이십팔천(二十八天)이 있고 삼청(三清)의 경계와 옥경산(玉京山)은 더욱 높아 헤아릴 수 없음을 알지 못한다. 누대 아래의 사람은 눈앞의 높은 누대만 보고 그보다 더 높은 존재가 없다고 여기니, 이 또한 인식의 한계에 갇힌 것이다. 나는 이제 이 한계에서 벗어나려 한다……”

도(道)를 수련하는 지혜로운 스승인 지장(智藏) 대사가 오만 명의 제자들을 이끌고 산 속으로 가서 천존(天尊)을 예배하는 장면을 묘사한다.

처음에 경전은 두 가지 극단적인 태도를 비판한다. 하나는 타인을 경멸하는 오만한 자세, 다른 하나는 스스로를 낮게 보는 소극적인 태도다. 지장 대사는 이 두 가지 태도 모두가 옳지 않다고 여긴다. 중도(中道)를 유지해야 하며, 자신보다 더 높은 존재인 천존을 찾아가서 진리를 논하는 것이 현명한 행동이라고 생각했다.

지장 대사가 오만 명의 제자들을 이끌고 나서자, 제자들은 풍성한 공물(기와, 향화, 음악 등 도교 의식용품)을 준비했다. 이 제자들은 모두 지혜롭고 '공상(空相)'과 같은 깊은 이론을 잘 이해했다. 그들은 산 외곽에 도달해 잠시 쉬었다.

그 중 한 제자인 대혜가 스승에게 물었다. 스승처럼 덕이 높은 사람이 만나기 어려운 논쟁 상대를 만났을 때, 침묵을 지키는 것이 더 높은 명성을 얻는 방법이라면, 이 해석이 맞는가? 대사가 그 말에 동의했다.

산 속으로 들어가자, 멀리서 천존이 강철처럼 견고하고 새벽 태양처럼 빛나는 빛을 발하고 있었다. 그 위엄은 놀라울 정도로 엄숙해 사람들을 경외하게 만들었다. 지장 스승과 제자들은 보고 각기 다른 반응을 보였다. 일부는 숨고 싶어 했고, 일부는 흥분했으며, 일부는 두려워했고, 일부는 부끄러워했다. 다양한 복잡한 심리가 일었다. 도착한 후 모두 차에서 내려 차례대로 앉아, 마음속에 경외심을 품었다.

이 글은 생동감 있는 장면을 통해 도교 수련에서 겸손하게 진리를 구하는 정신과, 높은 경지에 도달했을 때의 실제 심리 상태를 보여준다.

긴 시간이 지난 후 천존(天尊)은 얼굴을 편하게 하며 만족스러운 미소를 지었다. 그 자리에 모인 제자들과 수행자들은 약간 편안해져서 숨을 가다듬었다. 그 중에서 대혜(大慧)라는 지혜로운 제자가 일어나서 천존께 공손히 인사하며 걱정스럽게 물었다. "선사께서 산속을 떠돌며 수련하시던 때에 안녕하셨는지요?"

천존은 인사에 답하며 대혜를 바라보았다. 대혜가 다시 말했다. "제가 들은 바에 따르면 선사께서는 천지의 능력을 다 갖추셨고, 사람들의 수많은 인과를 헤아리시며 마음속에 갈망하는 바를 아시는 분이십니다. 그래서 세상 사람들이 선사께 천존(天尊)이라 부르는 것입니다. 오늘 우리가 여쭙고자 하는 것은, 모든 수련 방법 중에서 가장 도를 얻는 것은 무엇인지, 가장 지혜를 얻는 것은 무엇인지, 가장 신공을 얻는 것은 무엇인지, 그리고 가장 높은 경지인 적멸무위(寂滅無爲)에 이르는 것은 무엇인지입니다. 이 네 가지 방법의 조건은 어떻게 다른가요? 왜 성취의 차이가 생기는지, 선사께서 자세히 가르쳐 주시기를 간곡히 부탁드립니다."

천존은 칭찬하듯 말했다. "좋은 질문이로다, 선남자(善男子). 네가 던진 질문은 매우 유의미한 것이다."

대혜가 계속 물었다. "모든 수련 방법 중에서 가장 도를 얻는 것은 무엇인지, 가장 지혜를 얻는 것은 무엇인지, 가장 신공을 얻는 것은 무엇인지, 그리고 가장 높은 경지인 적멸무위에 이르는 것은 무엇인지입니다. 이 네 가지 방법의 조건은 어떻게 다른가요? 왜 성취의 차이가 생기는지, 선사께서 자세히 가르쳐 주시기를 간곡히 부탁드립니다."

천존은 다시 칭찬하며 말했다. "좋은 질문이로다! 이와 같은 질문을 던지는 자는 반드시 세상 사람들의 구원을 이끄는 배가 되고, 귀중한 법차가 되어 중생을 이끌 것이다. 이제 내가 네게 자세히 설명하리라. 법을 듣지 못한 자도 정법을 듣고 해탈할 수 있도록 하리라. 너는 마음을 가다듬고 잘 분별하라."

"선남자, 삼청(三清)의 세계에 속한 중생들은 각기 다른 행위를 한다. 일부는 성급하고, 일부는 차분하다. 일부는 어리고, 일부는 지혜롭다. 그러나 이 말 속의 어리다고 해서 완전히 어리석은 것을 말하는 것이 아니며, 지혜롭다고 해서 특별히 신비로운 것을 말하는 것도 아니다. 성급한 자는 오래 지속되지 못하고, 차분한 자는 항상 안정되지 못한다. 대체로 이 성향들은 우수함과 열등함이 있으며, 그 특징을 따라 이름을 붙인다. 즉, 성급한 자, 차분한 자, 지혜로운 자, 어리석은 자로 구분한다."

"이 네 가지 성향은 서로 조합될 수 있다. 지혜로운 자 중에도 성급한 자가 있고, 어리석은 자 중에도 차분한 자가 있다. 지혜로우되 성급한 자는 도를 얻기 어렵다. 왜냐하면 그의 지혜가 완전하지 못하고, 더불어 성급하게 움직이기 때문이다. 어지간한 소지식은 있지만 마음이 흔들리고, 선악을 분별하기 어렵기 때문에 성취하기 어렵다."

도교에서 수련을 통해 얻을 수 있는 다섯 가지 성과는 지선과(地仙果), 비선과(飛仙果), 자재과(自在果), 무루과(無漏果), 무위과(無為果)이다. 수련 방법은 다르지만 근본은 같다. 이 다섯 가지 성과를 이룰 수 있는 핵심은 정신을 집중하고 조용히 유지하는 것이다.

지선과를 이룰 수 있는 방법은 세 가지이다. 첫째는 산속에 은거하여 단전(丹田)을 수련하고, 음양(陰陽)을 조화롭게 활용하여 천지의 기(氣)를 흡수하며, 풍만한 음식과 기름진 음식을 피해서 몸을 가볍게 하고 노화를 늦추는 방법이다. 둘째는 부귀에 처해 있되 탐욕을 버리고, 오랜 시간 채식을 지키며 성욕을 억제하는 방법이다. 셋째는 자비심을 품고 생물을 죽이지 않으며, 에너지를 충분히 유지해 수명이 백이십세에 이르는 방법이다. 지선과를 수련할 때는 꾸준함이 필수적이며, 중도 포기하면 위험을 초래할 수 있다. 마음이 산만하고 정신이 분산된 자는 장기간 산속에서 수련할 수 없다. 경전을 아예 몰라도 이 방법을 꾸준히 실천하면 지선과를 얻을 수 있다.

비선과를 이룰 수 있는 방법은 십선(十善)과 계율을 지키며, 행동을 바르게 하고, 오곡(五穀)을 끊어내며 육근(六根)을 통제해 외부의 오염을 받지 않도록 하는 것이다. 또한 명산(名山)을 순례하며 구름과 안개의 기(氣)를 흡수해야 한다. 비선과를 얻는 것도 마음을 굳게 먹고, 높은 경전을 숙달하지 않더라도 청정한 계율을 전심전력으로 지키며 몸과 마음을 유리처럼 맑고 순수하게 유지해야 한다.

경전에서는 또 한층 높은 수준의 수련이 존재한다. 모든 계율과 예의를 숙달하고, 행동이 천도(天道)에 부합하며, 천인(天人)의 경배와 공양을 받고, 신통(神通)과 변화를 갖춘 자는 더 높은 경지에 이른다. 이 모든 수련은 정신을 조용히 하며 점진적으로 이뤄져야 한다.

수행이 깊은 경지에 이르면 약을 먹지 않아도 자연스럽게 배부름을 얻는다. 원하는 음식이 있다면 의식만으로도 얻을 수 있다. 세상을 다니며 몸이 자유롭게 움직이고 산천을 여행하더라도 두려움을 느끼지 않는다. 오랜 생명을 누리며 병을 알지 못하는 것이 바로 자유 경지다. 이 자유의 열매를 얻기 위해서는 지혜의 법문을 수련하고 마음을 고요하게 유지해야 한다. 신체에 감각이 있을지라도 마음은 산과 땅처럼 견고하게 움직이지 않아야 한다. 최고의 지혜법문을 완전히 숙달하지 못하더라도 지속적인 지혜 연습과 신통의 연마를 통해 정적(靜定) 중 미묘한 이치를 탐구하면 몸을 수없이 나눌 수 있고, 다양한 모습으로 현시할 수 있다.

진정한 법문을 통달한 자는 자유의 경지에 이른다. 모든 법리의 본질을 명확히 이해하고 타인의 마음을 정확히 파악하며, 천계와 중생의 선악업연과 운명 변화를 통찰할 수 있다. 한 마디 말이나 한 가지 행동으로도 무수한 중생을 이롭게 한다. 인연이 닿은 자를 구제할 때는 즉각적으로 도움을 줄 수 있다. 그들은 계율을 지키며 경전을 숙달하고 모든 신통법문과 지혜 경지를 장악하며, '공(空)과 유(有)'의 미묘함을 파악할 수 있다. 태상대도의 모든 경전을 이해하고 모든 번뇌에서 벗어나 있다.

이 경전은 오감(五感)의 집착을 끊어야 한다고 특별히 지적한다. 눈이 아름다운 색을 탐미하고, 귀가 아름다운 소리를 추구하며, 혀가 달콤한 음식을 탐닉하고, 코가 향기를 탐미하며, 몸이 부드러운 감촉을 탐닉하는 것을 끊어야 한다. 육근(六根)이 청정해져서 생각과 감각이 삼동(三洞) 경전의 심오한 이치에 부합할 때, 무루과위(無漏果位)에 이르게 된다.

마지막으로 삼가지 수행의 장애인 '결(結)'을 언급한다. 첫째, 법문에 들어가려는 의지가 있지만 방법을 알지 못하는 것. 둘째, 동료를 따라가려는 의도가 장애에 부딪히는 것. 셋째, 모든 수행 소원이 이루어지지 않는 것. 이 모든 장애를 완전히 끊어야 마음이 밝아져 무루과위에 이르게 된다. 이는 다양한 지혜와 신통을 수련해야 하며, 반드시 즉시 태상무량의 최고 지혜를 얻지 못하더라도 지속적인 정진과 정적 중의 미묘한 이치 탐구를 통해 점차 통달하게 된다.

이 경전은 수행자가 지혜를 통해 '무위(無爲)'의 경지에 이르는 방법을 설명한다. 무위의 경지란 생사의 경계를 넘어서 영원히 변하지 않는 깨달음의 상태를 말한다. 지혜와 변재(辯才)는 사람을 일생에 걸쳐 깨달음을 유지하게 하며, 점차적으로 최고의 도에 도달하게 한다. 이 방법을 실천하면 '무구도과(無漏道果)'라는 불로(佛羅)의 성과를 얻는다.

무위의 경지란 고요한 최고의 법문에 들어가는 상태를 말한다. 고요한 경지가 무위이며, 무위가 고요한 경지이다. 고요한 경지의 특징은 생사를 넘어서 장생을 얻고, 파괴되지 않아 변화에 대응할 수 있다는 점이다. 무위는 유위(有爲)를 생겨나게 하고, 유위는 다시 무위로 돌아간다. 고요한 경지와 감응(感應)은 하나이며, 이 경지에서 생기는 감응은 결국 고요로 돌아간다.

이 경지는 순수한 유(有)도 아니고 순수한 무(無)도 아니다. 무위의 결과를 얻으려면 다양한 지혜와 신통(神通)을 연마하고, 모든 수행을 완성해 천인(天人) 중 최고의 경지에 이르러야 한다. 이 경지는 '유'와 '무'의 대립을 넘는다. 보이지 않을 때가 무이고, 응답할 때가 유이다. 이것이 최상의 무위의 결과이다.

이어서 대승(大乘)의 지혜를 얻는 데 필수적인 '삼상(三相)'을 설명한다. 삼상이란 유상(有相), 무상(無相), 비유비무상(非有非無相)이다. 다양한 중생은 각기 다른 길로 깨달음을 얻는다. 일부는 '유'에서 '무'를 보고, 일부는 '무'에서 '유'를 보며, 또 일부는 둘을 넘어서 유무의 본질을 직접 보는다.

경전은 두 가지 편견을 비판한다. 하나는 '공(空)'에 집착하는 자로, 현재 보이는 것이 결국 공허로 돌아간다고 생각하는 '단견(斷見)'이다. 이는 보이지 않는 지혜로 보인다지만 진정한 도를 벗어난다. 또 하나는 '유'를 강요하는 자로, '무'에서 '유'를 얻으려는 것이다. 이 두 가지 극단은 모두 진정한 지혜가 아니다.

이 경전은 '유(有)'와 '무(無)'의 변증적 관계를 탐구한다. 세상의 만물은 모두 '무(無)'에서 비롯된다고 지적한다. 보이는 존재('유')는 결국 공허('무')에서 나온다. 그러나 '유'나 '무'에 집착하는 것은 한쪽만 보는 편견이다.

어떤 이들은 '비유비무(非有非無)'의 관점에서 존재와 공허를 바라보며, 만물이 진실로 존재하지도 않고 완전히 공허하지도 않다고 여긴다. 왜냐하면 만약 물체가 진실로 존재한다면 결국 소멸할 것이며, 완전히 공허하다면 현실에 나타나는 현상이 있을 수 없기 때문이다. 이러한 흐름을 잡지 못하는 인식은 선보(善報)를 얻지 못하게 된다.

경전은 세 가지 비유로 한계를 보여준다. 산이 구름을 낳고, 구름이 비를 낳는 것은 '유에서 유'를 나타내며, 바람 소리가 전달되지만 잡을 수 없는 것은 존재가 실재하지 않음과도 같지 않음을 보여준다. 이 예들은 '유상(有相)'이나 '무상(無相)'에 집착하면 지혜의 근본을 잃게 된다는 것을 가르친다.

진정한 지혜는 '묘무(妙無)'와 '묘유(妙有)'를 이해하는 데 있다. 도성(道性)은 본질적으로 신비로운 '무(無)'이지만, 깊고 고요하면서도 만물을 감응하는 능력을 지닌다. 고요함에 머무르면 '무상(無相)'을 보며, 감응 상태에서 보면 '유상(有相)'을 본다. 도성은 순수한 '무'가 아니며, 순수한 '유'도 아니다.

이 가르침은 '유'와 '무'의 대립을 넘어서 도성의 이중성인 고요함과 감응을 동시에 인식해야 하며, 현상에 집착하지도 않고 부정하지도 않아야 진정한 지혜를 얻을 수 있음을 보여준다.

도(道)의 성품(性)은 세상에서 말하는 '유(有)'도 아니고, 세상에서 말하는 '무(無)'도 아니다. 이 '유'와 '무'를 넘은 상태를 '묘무(妙無)'라고 한다. '묘유(妙有)'를 어떻게 관찰할 수 있을까? '묘유'는 인식법신(印証法身)을 인식할 때 나타나는 장엄한 형상이며, 삼계(三界)의 구속을 넘는다. 형상이 나타나지만, 평범한 물질과는 다르므로 '묘유'라고 한다.

그렇다면 '구무(粗無)'는 무엇인가? '구무'는 어떤 감응도, 응답도 없는 공허한 상태로, 허무한 공백을 말한다. '구유(粗有)'는 구체적인 형질을 가지고 장애를 일으키는 실재하는 물체를 말한다. 장애를 일으키기 때문에 '구유'라고 한다. 수련자가 이 네 가지 경지(묘무, 묘유, 구무, 구유)의 차이를 명확히 이해하면, '비유비무(非有非無)'의 진리를 깨달을 수 있다. 도성(道性)의 진의를 깊이 체득하면 수련의 길을 찾을 수 있다. 만약 삼상(三相)을 관찰하고 이 네 가지 경지를 이해한다면, 지혜의 보성(寶城)에 들어가 지혜의 전당에 안주하며 지혜의 영양을 얻는 것이며, 이는 지혜를 여는 핵심이다.

또한 신통력(神通道力)의 근본은 '사미(思微)'의 수련이다. 이 수련은 깊고 난해하여, 모든 중생이 신통력을 얻는 데 이로부터 비롯한다. 대정(大定)에 이르면 이 신통력을 활용하면 바람이 불어 불을 붙이듯, 일념(一念) 사이에 수많은 공덕을 이룬다. 사미는 두 가지 신통을 낳는다. 첫째는 자연히 완비된 신통으로, 정처에 들어가지 않아도 인연에 따라 나타나며, 아는 바와 보는 바가 있어 순간에 무량한 변화를 일으키고 마음을 따라 자유롭게 한다. 이는 최상의 신통력이다. 둘째는 사미를 통해 정처에 들어가야 얻을 수 있는 신통으로, 정처에 들어가지 않으면 변화가 나타나지 않는다. 이는 그 다음 단계의 신통력이다. 그러나 두 가지 신통 모두 장기간의 사미 수련을 통해 성취된다.

도를 수련하여 신통을 얻고자 하는 이는 사미의 도를 정진해야 하며, 이것이 신통 변화의 근본 원천이다. 진정한 대지혜는 잔멸무위(寂滅無爲)와 무애(無礙)의 경지를 추구하는 것이다.

도교 수련자가 최고의 경지에 도달할 때 나타나는 네 가지 특성은 정적(寂滅), 무위(無爲), 무애(無礙), 도본지혜(道本智慧)이다. 여기서 정적은 공허한 상태가 아니라 삼계(欲界·色界·無色界)의 구속을 벗어나 세상의 만법(萬法)에 흔들리지 않는 경지다. 무위는 마음이 맑고 깊어져 물건의 영향을 받지 않는 상태다. 무애는 모든 사물과 통달하여 장애가 없는 경지다. 이 네 가지 특성 중 정적이 가장 우수하며 수련자는 이 공덕을 꾸준히 닦아야 한다.

이어 경전은 제자 대혜(大慧)가 가르침을 듣고 나타낸 반응을 기록한다. 대혜는 천존(天尊)의 변설(辯才)과 위신(威神)을 경외하며, 삼계 속에서 자유로운 행로를 안내하는 절대자임을 칭송한다. 대혜는 자신의 귀중한 옷과 보물을 바치려 했으나, 천존은 깊은 산속에 은거해 화려한 장식을 필요로 하지 않음을 밝힌다.

대혜는 성인이 세상에 현시해 중생을 교화해야 한다고 주장하며, 천존이 산속에 숨어 있는 것을 탄원한다. 이에 천존은 침묵한 채 신통(神通)을 나타내어 백옥·황금·유리·옥수수 등 수만 개의 보물을 현시한다. 이 보물의 수량은 대혜가 바친 수만 배에 이른다. 이 현시는 천존의 위신을 보여주는 동시에, 진정한 수련은 외부의 공양이 아닌 내면의 증득에 있음을 암시한다.

법회에서 삼만육천개의 희토광물과 황금보석으로 만들어진 영락(瓔珞)이 나타났으며, 이 보물로 가득 찬 영락은 수량을 세기 어렵다. 천존(天尊)이 대혜보살(大慧菩薩)에게 물었다. "이 보물 영락을 보셨는가?" 대혜가 대답했다. "보았습니다. 왜 이토록 많은 보물 영락이 나타났는지 궁금합니다." 천존이 해명했다. "이것은 나의 신통(神通)으로 현시된 특별한 장면입니다."

천존이 대혜에게 말했다. "내가 이 세상에 내려온 이유는 어둠에 빠진 중생을 인도하고, 무수한 중생을 생사의 고통에서 구제하기 위함이다. 이 보물 영락은 신통으로 나타난 것이지 특별할 바 없다." 말을 마친 천존이 신력을 발휘해 모든 영락을 한 줄로 모았는데, 이 영락이 즉시 공중을 가득 채우며 빛이 수불가사(不可思議)하게 번져 나갔다. 해공지장(海空智藏)과 제자들 모두가 경건하게 경배하며 아무도 의문을 제기하지 않았다.

이때 제자 중 한 명인 상족(上足)이 스승 해공지장에게 절을 하고 말했다. "제가 스승을 따라 수백 년을 수련해 왔지만, 이처럼 기이한 장면을 본 적이 없습니다. 이 대덕(大德)께서 갑작스럽게 신통을 나타내신 이유가 무엇인가요? 스승께서도 위신(威神)을 보여주어 참회자들이 경탄하게 해주셨으면 합니다."

해공지장이 제자들에게 경고했다. "경쟁심을 품지 말라. 천존의 위대한 빛은 평범한 사람이 비교할 수 없으며, 우리는 겸손히 의문을 물어야 하며, 미약한 신통을 과시하려는 자만심은 절대 금지한다."

또 다른 수련자인 묘사(妙思)가 나아가 천존에게 절을 하고 간곡히 질문했다. "제가 어리석지만 몇 가지 의문이 있습니다." 천존이 자비롭게 허락했다. "자유롭게 물어보라. 반드시 답해 주겠다."

묘사가 물었다. "존귀한 성사(聖師)께서, 세상의 만물이 태어나고 죽는 이유는 무엇이며, 왜 일부는 어리고 일부는 지혜로운가? 왜 일부는 위덕이 빛나고 아름다운 모습으로 존경받는가, 또 왜 일부는 낯선 모습으로 경시되는가? 이 차이는 무엇에서 비롯되는가?"

이 경전은 생동한 비유를 통해 인과응보의 이치를 설명한다. 천존(天尊)은 질문자인 묘사(妙思)에게 대답했다. 마치 사람이 산간에서 소리를 지르면 반향이 반드시 원래 소리와 완전히 일치하는 것처럼, 무엇을 외치는지에 따라 그에 맞는 응답이 오며 소리 크기 역시 정확히 일치한다. 인간이 세상에서 겪는 모든 일도 마찬가지로 과거의 행위가 가져온 결과이다.

구체적으로 말해, 만약 과거에 자비심을 품고 타인을 구원했다면 현재 생애에서 존경과 위상을 얻게 되며, 과거에 속임수와 악독한 마음을 품었다면 현재는 사람에게 경시받게 된다. 과거에 진심으로 삼보(三寶)를 숭배하고 도량, 계율, 정진, 인내와 같은 선행을 실천했다면 현재는 지혜와 신력, 무서움 없는 마음을 얻게 된다. 중생을 구제하는 자는 건강과 장수의 복을 받고, 중생을 해치는 자는 병과 단명의 악과를 받는다. 이러한 보응은 그림자가 몸을 따르는 것처럼, 몸이 크면 그림자도 크고 몸이 작으면 그림자도 작게 따라오며 오차가 전혀 없다.

이 경전은 세상에 수많은 다른 운명과 기회가 존재하는 것은 모두 과거에 심은 인과가 맺은 열매라고 강조한다. 마치 산간의 반향이 원래 소리에 정확히 대응하고, 그림자가 몸의 형상에 완전히 맞춰지는 것처럼 어떠한 오차도 없음을 보여준다. 모든 복과 화는 과거의 행위 선택에서 비롯된다는 점을 분명히 한다.

이 경전은 인과보응(因果報應)의 미묘한 관계를 비유를 통해 논의한다. 천존(天尊)과 제자 미사(妙思)의 대화 속에서 소리의 반향과 그림자의 변화를 들어 선악 행위의 과보 차이를 설명한다.

미사가 의문을 제기한다. 왜 같은 소리가 다른 환경에서 반향의 크기가 달라지는가? 예를 들어 깊은 산속에서 낮은 목소리로 말하면 큰 반향이 나고, 작은 방에서 큰 소리로 소리를 지르면 반향이 작다. 또 그림자는 사선 아래서 길어지고 직사광선 아래서 짧아지며, 빛이 없으면 보이지 않는다. 이 현상은 같은 행위(소리의 발산이나 물체의 형태)라도 환경 조건에 따라 결과가 달라진다는 것을 보여준다.

천존은 이 질문이 깊이 있다고 칭찬하며 설명한다. 마치 평범한 사람과 덕을 닦은 자를 죽이는 것도 모두 살인인데, 죄업이 크게 다르다는 점이다. 덕을 닦은 자는 중생을 교화하고 생사의 고난을 구제하기 때문이며, 그를 죽이는 것은 수많은 사람의 선근을 끊는 것이기 때문이다. 따라서 같은 행위라도 대상에 따라 과보가 크게 달라진다.

이것은 도교 인과관의 핵심을 드러낸다. 행위의 과보는 행위 자체뿐 아니라 행위의 대상 성질, 환경 조건 등 다중 요인에 의존한다. 소리의 반향은 발성 크기와 공간 구조에, 그림자의 길이는 물체 자체와 조명 각도에 모두 영향을 받는다. 이러한 사상은 수련자가 행위의 다양한 인연 조건을 종합적으로 고려할 것을 일깨워준다.

살아 있는 생명을 빼앗는 다섯 가지 중대한 죄(부모를 죽이거나 아라한을 죽이거나 불의 피를 흘리게 하거나 화합한 승가를 갈라놓는 일)나 악한 마음을 품은 자가 생명을 빼앗는다고 해도, 선한 사람을 해치는 죄보는 받지 않는다. 이는 같은 생명을 빼앗는 행위라도 결과가 다르기 때문이다. 이와 같은 살인 행위로 인한 죄보는 상대적으로 가볍다.

이것은 소리가 전파되는 원리와 같다. 같은 방식으로 소리를 내더라도 환경에 따라 반향의 크기가 달라진다. 마찬가지로 선한 행위를 하더라도 공물의 대상에 따라 복이 달라진다. 진정한 수련자나 선인, 덕을 지닌 도사에게 공물을 바치면 특별한 복을 얻는다. 이들은 세상에서 정도를 전파하고 중생을 구제하며 만물을 이롭게 하는 다리이기 때문이다. 공물을 주는 행위는 모든 중생이 불법으로 나아가는 다리를 놓는 것이며, 이 복은 한계가 없다.

반대로 악한 자나 네 가지 중대한 죄(살인, 도둑질, 음행, 거짓말)나 오역을 지닌 자에게 공물을 바치면 복이 확실하지 않다. 비록 자비심을 가지고 바치더라도 선인에게 바치는 복보다 훨씬 적다. 만약 악인을 구제하기 위해 바치는 것이라면 오히려 죄를 지을 수 있다. 이는 악행을 부추기는 행위이기 때문이다. 같은 공물 행위라도 결과는 천지 차이가 있다.

다시 살인 죄를 예로 들어보자. 특별한 동기 없이(무기심) 사람을 죽인다면, 원한이나 즐거움이 없고 단지 생명을 빼앗는 행위에선 선악을 판단하지 않는다면, 이 죄는 상대적으로 가볍다. 마음에 극악한 악념이 없기 때문이다. 마치 넓은 공간에서 소리를 내면 반향은 있지만 뚜렷하지 않다. 마찬가지로 명확한 동기 없이 공물을 바치는 행위—즉 구세의 마음도 자비나 기쁨·배려도 없이—바치는 것은 쓰레기를 바다에 던지는 것과 같다. 얻는 복은 거의 없다. 선한 마음이 없기 때문에 약한 반향처럼 듣기 어렵기 때문이다.

이 경전은 미묘한 사고(妙思)가 천존(天尊)의 설법을 듣고 갑작스럽게 명확해진 상황을 묘사한다. 당시 현장에 있었던 최승위덕(最勝威德)이라는 수련자는 해공지장(海空智藏)의 수장이었으며, 십전(十轉)의 수련 단계를 달성한 자였다. 십전(十轉)이란 무려 여섯 가지의 신통(神通)과 오가(五假)의 변재(辯才)를 갖추고 있었다.

최승위덕은 천존(天尊)께 경의를 표하며 말했다. "저는 수년 간 침미(潛密)한 수련에 몰두해 많은 깊은 이치를 깨달았습니다. 오늘 대혜(大慧)와 미묘한 사고(妙思)가 당신께 질문을 드리자, 당신께서 자비롭게 답해 주셨습니다. 이 이치는 명확하고 투명하여, 저에게 큰 기쁨을 안겨주었습니다. 이 기쁨은 병이 낫고 부모와 재회하거나, 배고픔을 달래는 음식을 얻는 것과 같았습니다."

그는 비유를 들어 설명했다. "어떤 사람이 병들어 누워 있다가 갑자기 달콤한 약을 받는다면, 처음에는 그 약이 악귀의 꼬임인지 신의 은혜인지 의심하며 마시지 못할 것입니다. 하늘 위의 선신이 그 약이 좋은 것임을 알려주면, 그 사람이 마시고 곧 병이 나아지는 것과 같습니다. 저는 오늘 천존의 가르침을 듣고 오랜 의문이 해소되었습니다."

이 경전은 비유를 통해 이야기한다. 강을 건너려는 사람이 큰 강에 막혀 배를 찾지 못하고 있다. 이때 선제신왕(善濟神王)이 과연 배를 만들어 주며 구원을 제공한다. 그러나 그 사람은 마귀의 꼬임을 의심해 두려워한다. 선제신왕은 하늘을 날아가는 선인으로 변해 그에게 선연(善緣)임을 전한다. 사람 역시 이에 안심하고 배에 오르며 강을 건넌다.

이 이야기는 천존(天尊)이 무상미법(無上妙法)을 전하는 것을 듣고 마음을 흔들리는 사람의 여정을 비유한다. 처음에는 이해하지 못해 망설이지만, 결국 천존의 가르침으로 해방된다.

이후 천존은 제자 최승(最勝)의 의문에 답한다. 최승은 "만약 모든 인생의 선악 운명이 전생의 업력(業力)에 의해 결정된다면, 왜 천존은 처음에는 선악이 없었다고 말하는가?"라는 질문을 던진다. 이 질문에 놀란 최승은 말을 잃는다.

천존은 마침내 가르친다. 소리가 울림을 낳고, 형상이 그림자를 낳는 것처럼, 모든 존재의 현재 모습은 과거의 원인이 만들어낸 결과이다. 최승은 이에 깨달음을 얻고 천존을 진정한 명사로 칭송한다. 이 대화는 도교의 '인과상속(因果相續)' 교리, 즉 현재의 운명은 과거의 행위에 의해 드러나며, 수행을 통해 이 운명에서 해방될 수 있음을 드러낸다.

지혜의 눈(慧眼)을 통해 최고의 법문(大法城)을 얻은 수행자는 세상의 모든 고난에서 벗어날 수 있다. 이는 오도(五道)의 고난을 멀리하고 탐욕과 욕망을 끊으며 슬픔과 근심을 없애고 삼장(三障)을 깨뜨리며 몸과 마음의 오염을 씻어내고 모든 업력의 구속에서 해방된다. 이때 수행자는 무한한 기쁨을 느끼지만 여전히 의문이 남아 있어 천존(天尊)에게 자세한 가르침을 요청한다. 이는 자신뿐만 아니라 현재와 미래의 수행자들에게도 이롭게 하기 위한 것이다.

이때 천존은 목소리를 높여 삼번을 반복하며 참석자들에게 집중해서 듣도록 한다. 특히 자리에 있는 최승(最勝)이라는 대진인(大眞人)이 의심을 품고 있다는 점을 강조하며, 진리를 자세히 설명한다. 천존은 먼저 근본적인 진리를 드러낸다. 모든 육도사생(六道四生)의 영혼 본질(識神)은 원래 순수하고 선한데, 이는 도(道)와 하나이다. 물고기의 본능은 수영이며, 옥은 자연스럽게 희백하며, 불꽃은 자동으로 타오르는 것처럼, 모든 생명의 본심은 도성(道性)과 합치되어 있으며, 후천의 학습이 필요 없다는 것이다.

그렇다면 왜 다양한 악연이 생겨 지옥·음귀·축생 등 악도에 빠지는 것일까? 천존은 이는 여섯 근(六根)에서 비롯된다고 지적한다. 예를 들어 눈은 다양한 색을 보고, 그에 대해 집착과 구분을 하게 되는데, 이 시각의 '균'이 무한한 선악을 일으키며, 마음이 흔들리면 결국 악과로 이어진다. 귀도 소리에 집착하고, 그에 대해 구분을 하면 귀근(耳根)에 '균'이 생기며, 마찬가지로 선악이 교차하는 결과를 낳는다. 코와 다른 감각도 모두 이와 같다.

천존이 사용한 '균(漏)'이라는 비유는 매우 생동하다. 마치 용기의 균열이 계속해서 누출되는 것처럼, 감각이 외경에 닿을 때 집착과 구분이 생기면 마음에 균이 생기고, 이는 다양한 업력을 쌓게 된다. 이는 이후 본래의 순수한 상태로 돌아가는 방법을 설명하는 데 기반이 된다.

이 경전은 인간의 육근(六根)인 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음이 외부 현상과 접촉할 때 다양한 집착을 일으키고, 이로 인해 선악의 업인이 생겨 윤회의 고난을 초래한다고 설명한다. 코가 다양한 향기와 접촉할 때 향기의 감각에 집착하게 된다. 이 향기는 코근(鼻根)을 통해 마음속으로 들어가 욕망과 집착(漏)을 만든다. 이러한 집착은 점점 커져 무한한 선악의 업과를 낳는다. 불확실한 인연이 작용하면 악과가 생기기 쉽다. 혀가 다양한 맛을 느끼고 몸이 다양한 촉감에 접촉하며 마음이 다양한 생각을 낳는 것도 이와 마찬가지다.

가장 훌륭한 지혜는 삼악도(三惡道)인 지옥, 홍염, 축생의 근본이 육근(六根), 육촉(六觸), 육정(六情), 육염(六染)이라는 네 가지 구속에서 비롯된다고 가르친다. 이 네 가지 구속은 다양한 선악의 업인을 일으키고 삼악도의 고통을 증가시켜 무량의 옛 선근을 바꾸기도 한다. 따라서 중생들은 처음부터 육근을 통해 다양한 실수를 만들었고, 이 실수가 생기면 인연이 계속 이어진다. 수행자는 육근을 엄격히 통제해 외경(外境)을 추구하지 않아야 한다.

이때 결리(決理)라는 대진인(大眞人)이 천존(天尊)께 절을 올리며 물었다. 천존께서 말씀하신 바와 같이 중생들이 본래 지닌 신식(神識)은 순수하고 선량하며, 행동이 규범에 부합하고, 동요가 진리에 맞으며, 행주좌식(行住坐息)에 절도가 있고, 모든 행위가 도에 부합한다면 왜 중생들이 거친 오염된 일을 마주하게 되는가?

천존은 모든 존재의 본래 마음 상태를 설명하기 위해 수많은 비유를 사용했다. 마치 얼음으로 지은 전당에서 기둥·침대·장식까지 모두 얼음으로 만들어진 것처럼, 이와 같은 환경에서 어떻게 불과 열기가 생길 수 있을까? 보통 사람의 선천적 영식(靈識) 역시 처음에는 이렇게 순수하고 오염되지 않았다. 본질이 순결한데 왜 후에 악습에 물들어 악과를 받게 되었을까?

또 하나의 비유는 유리(琉璃)다. 유리는 외부와 내부가 모두 투명하고 오염이 전혀 없는 상태다. 사람의 영식 역시 처음에는 이렇게 순수했으며, 본질이 선하고 지속적으로 선을 행했음에도 왜 악과를 얻게 되었을까? 또 다른 비유로는 다양한 고귀한 향료를 한 상자에 넣어 놓은 것이다. 상자 안은 향기롭고 악취가 전혀 없으며, 사람의 영식 역시 처음에는 이렇게 희고 깨끗했다. 어찌하여 이 희미한 마음에 오염이 섞이게 되었을까?

또 태양의 빛이 비치는 곳엔 어둠이 없고, 사람의 영식 역시 원래 그러했다. 본성이 밝고 투명한데 왜 어리석음이 생기게 되었을까? 나는 매우 혼란스럽다. 세상의 선법 중 왜 무량한 악업이 생기게 되었는가? 천존님, 이 일을 우리에게 해명해 주소서.

천존은 평온하게 대답했다. "너희가 이와 같은 깊은 질문을 할 수 있다는 것이 드물다. 사람의 마음은 얼음이나 유리, 향료로만 비유할 수는 없다. 이들은 정적(靜的)으로 본질이 안정되어 변하지 않으며, 다른 물체에도 영향을 주지 않기 때문이다. 그러나 사람의 마음은 동적(動的)이다. 태양이 항상 밝은 것은 아니며, 때로는 가려지는 법이다. 사람의 마음 역시 탐욕에 사로잡혀 흘러가게 된다. 눈은 아름다운 색을, 귀는 아름다운 음악을, 코는 향기를, 혀는 맛을, 몸은 편안함을, 마음은 이익을 탐한다. 이 모든 욕망은 마치 구름처럼 본심의 밝음을 가리게 된다."

육근(六根)은 눈(眼), 귀(耳), 코(鼻), 혀(舌), 몸(身), 의(意)를 말한다. 이 여섯 근(根)이 욕망에 집착하면 끝없는 고통을 초래한다. 눈은 아름다운 색을 탐하고, 귀는 아름다운 소리를 탐하며, 코는 향기를 탐하고, 혀는 맛을 탐하고, 몸은 부드러운 감촉을 탐하고, 의는 끊임없이 다양한 생각에 매달린다. 잠시나마 욕망이 채워져도 마음을 어지럽히고, 선덕을 닦는 본분을 잊게 만든다. 만족하지 못하면 다양한 갈망과 계산이 생기며, 타인이 자신이 원하는 것을 소유하고 있음을 보고 더욱 분노와 괴로움을 느끼게 된다. 의(意)는 가장 변덕스럽고, 모든 생각이 이곳에서 생겨나며, 마음에 들면 교만과 방탕을 부르고, 마음에 들지 않으면 분노와 원한을 낳는다. 이처럼 여섯 근의 욕망을 방종하면 스스로 괴로움을 부른다. 진정한 지혜는 내심을 가다듬고, 세상의 즐거움에 매이지 않으며, 정도(正道)를 전심으로 닦아 복덕을 기르고 무상지혜를 추구하며, 여섯 근의 욕망에 이끌리지 않는 것이다.

간단히 말해, 감각의 쾌락을 지나치게 추구하면 고통을 초래하며, 진정한 안락은 마음의 청정과 수련에서 비롯된다는 교훈을 주고 있다.

인간의 여섯 가지 감각 욕망(여섯 가지 감각 욕망)인 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음은 자연스럽게 삼악도(三惡道)인 지옥, 굶주림귀, 동물계로 이끌게 된다. 이는 여섯 가지 감각이 외부 경계에 오염될 때 수많은 죄업이 생기며, 그 수가 계산할 수 없기 때문이다. 이러한 죄업은 사람의 본성에 악이 있어서가 아니며, 악한 일을 보거나 듣고서 생긴 것이 아니다. 오직 여섯 가지 감각이 외계에 오염되면서 스스로 다양한 실수를 일으키고, 점차 쌓여 가면서 결국 삼악도로 떨어지는 업을 형성하게 된다.

옛 시대에 법지(法地)라는 나라가 있었는데, 이 나라에서는 천상과 마찬가지로 풍요롭고 평안했으며, 백성들은 도교의 삼동경전(三洞經典)인 동진(洞眞), 동현(洞玄), 동신(洞神)을 수련했다. 왕은 제정(制頂)이라는 이름으로, 대기능을 지닌 존재였다. 그는 마음먹는 대로 변화를 줄 수 있었다. 어느 날, 왕의 자리 앞에 갑자기 천엽련화(千葉蓮華)가 나타나 빛이 눈부셨다. 왕은 공경히 예를 올리자, 연화 속에서 오, 육세령(五、六歲令)의 어린아이가 화생(化生)했다. 그 아이의 위엄은 삼청(三清) 중에서도 뛰어났다. 왕은 그 아이를 입양해 '화생(化生)'이라 이름 지었다.

화생이 자라면서 지혜가 뛰어나고 능력이 자유로워져, 모든 나라들이 그의 봉황에 복종했으며, 원하는 바를 다 이뤘다. 제정왕은 결국 화생에게 왕위를 물려주었다.

화생 왕이 통치할 때, 나라 전체가 평안했다. 어느 날, 그는 대신들, 국사, 도사, 학자들을 모아 도리를 논의하던 중 갑자기 말했다. "나는 동방에 있는 대당향(大堂鄉)이라는 나선세계(納善世界)가 있다는 소문을 들었으니, 너희들과 함께 나서 보고 싶구나." 신하들은 대왕의 신력을 빌려 함께 가고자 했다. 그러자 그들은 자리에서 일어나지 않아도 곧 그 나라에 도착했다.

(해설: 이 경문은 신화적 이야기를 통해 '육근(六根)이 먼지에 오염되어 죄를 낳는다'는 교리를 설명하며, 도를 닦은 자의 신체적 경지를 보여준다. '자리에 머물지 않고'라는 표현은 도가의 '신유태허(神遊太虛)' 수련 경지를 나타낸다.)

이 경전은 수행을 통해 초인적 능력을 얻은 성자인 화생대왕(化生大王)이 수중을 동반하고 나선국(納善國)으로 가는 신비한 장면을 묘사한다. 화생대왕이 도착했을 때 나선국 왕은 직접 나서서 출발했다. 공중에서 갑작스럽게 수만 리 높이의 보물 기둥과 장식된 깃발들이 나타나며, 각 기둥은 태양과 달을 넘어서는 빛을 방출해 국민들이 놀라워했다.

화생대왕은 수량을 감당할 수 없는 높은 법좌에 나타나며 천둥 같은 목소리로 백성을 부르자, 모두 모인 뒤 그는 불법의 진리를 가르쳤다. 세상의 모든 현상은 영원하지 않으며, 잠시의 즐거움에 집착하지 말고 열 가지 선업을 수련해야 한다고 가르쳤다. 열 가지 선업이란 살인하지 않기, 도둑질하지 않기, 음행하지 않기, 술 마시지 않기, 거짓말 하지 않기, 아름다운 말만 하지 않기, 이간질하지 않기, 욕을 하지 않기, 탐욕을 버리기, 화를 참기이다. 이 열 가지 선계를 지키면 더 아름다운 청정토(淨土)로 귀환할 수 있다.

교화를 마친 뒤 화생대왕은 가볍게 돌아갔다. 수하의 대신 니안이 왕에게 보고했다. 나선국의 땅은 손바닥처럼 평평하며 자갈이나 돌이 없었고, 다양한 과일나무들이 줄을 맞추듯 정리되어 있었다. 이 경전은 신비한 장면과 도덕 교화를 결합해 도교적 이상의 청정토와 수련 요결을 보여준다.

이것은 이상적인 국가의 풍경을 묘사한 것이다. 그곳의 백성들은 나무에 열리는 열매를 먹고, 얼굴이 정중하며 병에 시달리지 않는다. 성읍과 궁전은 모두 푸른빛을 띠며, 마치 아침의 구름이 푸른 산을 감싸고 있는 듯하다. 이 모든 풍경을 바라보며, 다른 어떤 곳도 이 순수한 땅보다 못함을 느낀다.

이때 화생대왕(化生大王)이 도교에서 만물의 변화를 이끄는 존귀한 신이자, 달견(達見)이라는 통찰력 있는 수련자가 물었다. "또 무엇을 보았는가?" 달견은 대답했다. "보기에는 진주로 장식된 보장(寶幢)을 보았으나, 이는 대왕께서 신공을 펼쳐 만든 것이지, 그 나라에 원래 있었던 것이 아니다. 만약 그것만으로도 충분하다면, 특별히 갈망할 만한 가치는 없다."

화생대왕이 신하들에게 말했다. "각자 잠시 휴식을 취하시오. 앞으로 더 많은 곳을 탐험할 예정이니." 신하들은 말을 듣고 자리에 되돌아가 조용히 손을 모은 채 앉았다. 이 경전은 수련자가 '진실'과 '환상'을 구분하는 과정을 대화로 드러내며, 더 높은 차원의 수련 경지가 아직 앞에 있음을 암시하고 있다.