《太上虛皇天尊四十九章經》

《太上虚皇天尊四十九章経》白話解読

立功章第一

虚皇天尊が説かれるのに、道（タオ）を修めようとする者は、まず功徳を積み立てることが肝要であるということです。天界のすべての神明——上帝、高尊、真人、神仙といった存在たちも、皆さまざまな功徳を勤めて修めることによってのみ、聖真の位に達したのです。天界では功徳の記録に基づいて品階を定めます。千の功徳を積み重ねた者は、形と神が完全に備わり神仙となることができます。功徳が不足する者は地仙にしか成り得ず、しかし億万の民衆に福徳をもたらすことができれば、道教最高天界である玉清境の貴客となることができるのです。修行の道のりとは、凡人の肉体から変化して仙となり、仙の体が真人へと化し、真人が障碍なき境地に達して自然と一体化することです。この状態に至れば、消散するときは元気に帰り、顕現するときは人間の姿をとり、神通は広大にして自在に変化し、三界を飛行して陰陽を行き来することができるのです。わたしもかつて人間の世にあって済世の功徳を立て、その後天界を遊歴した際には、諸天がわたしの功徳を記録しました。すべての衆生は他者を済度しようとの願いを発し、志を堅く退転することなく保つならば、自然にして真の道を得ることができるのです。

斎戒章第二

虚皇天尊が説かれるのに、斎戒こそは修道の根本であり、河を渡るための橋梁のようなものであるということです。道を学ぼうとする者は斎戒を持ち守らねばなりません。一つ一つの念頭を正しく保てば、邪念は自ずと消え去るのです。ある衆生は清浄の道を捨て去り、腥臭き欲望に耽溺して戒律を犯します。これは飢えた餓鬼が屍体を啃むようなもので、火が腑を焼くのに永遠に満足することができません。また蒼蝇が腐臭を争い合う如く、膻い臭気を香りと勘違いするようなものです。このようなことをすれば、三つの丹田（上中下の修練要穴）が混濁し、五臓六腑が不浄となり、魂魄が死地に沈溺することになります。あなたたちは欲望の根を断ち切り、清浄の境地に入るべきです。苦因を起こさず、悪業を造らず、邪見を生じさせず、邪念を起こさないことです。戒律を世間の法律のように見なし、戒律を犯そうとするとき刑具の威厳を思い起こすべきです。戒律に対しては至誠をもって奉持し、威厳ある長官に面するような態度で臨むのです。心念を端正に保ち、雑念を滅却し、専心して不二法門を聴聞してこそ、真の道を領会することができ、これが真にわたしの弟子たる所以なのです。

本来を識る章第三

虚皇天尊が説かれるのに、虚無自然の状態こそが大道の源頭であり、真一不二の体性は清澈にして光明であるということです。円満にして自足し、偏見に堕ちず、塵世の汚濁から遠く隔たっています。真正の修行とは、見かけ上は何も学ばず、何も修めていないように見えながら、心の中にはすでに明らかなるところがあるのです。去留に執着せず、取捨を分別せず、悲喜がなく、生死を超越し、古今を貫通する。これが真の覚悟というものです。すべての形象の本質が虚空であることを看破し、世間の幻象を消除し、本体と自然が一体化する。これこそが本来の姿なのです。

善応章第四

原文の第四章が完全に提供されていないため、ここでは解読を保留いたします。

太上虚皇天尊四十九章経 白話解読

法力能択章 第五

天尊は説かれました。あなたは他者に慈悲の心を向けることができるのに、自らに慈悲を向けることができていません。人間の身体は地・水・火・風の四大元素が一時的に結合して成り立っており、土から作られた器のようなものです。この器が堅牢になるには、窯の火で焼く必要があります。あなたの身体も同じくこのような器であり、修行の法門がまさにこの窯火なのです。強大な法力は、あなたの身体を保護し、これを壊れることのない身へと変えていくのです。

積善為宝章 第六

天尊は妙行真人、すなわち修行によって道を得た者に対して説かれました。あなたが宝の山に登り、山全体に珍宝が満ちあふれているのを見たなら、下山する時にそのうち一つとして持ち去らないというのでしょうか。妙行真人は答えました。珍宝を持ち帰らなければ、それは自分自身を放棄することになります。天尊はこれを称賛して言われました。人間が世に生きることは、まさに宝の山に身を置くことのようなものであり、様々な善行こそが珍宝なのです。善行を積まずにこの世を去れば、それは空の手で宝の山を離れるようなもの。やがて後悔することはないでしょうか。

除垢章 第七

天尊は説かれました。身体が汚れれば俗世の塵埃が付着し、水で洗浄する必要があります。しかし心が眼・耳・鼻・舌・身・意という六根によって汚されているのに清めようとしないのは、これが本当の迷いなのです。身体の垢は世間の水で洗い流すことができますが、心の垢は仏法の真言によってこそ洗浄されるのです。六根が清浄となり、内外が透き通って無垢になってこそ、初めて無為の境地に達することができるのです。

味道章 第八

天尊は説かれました。蜜を食べれば口中いっぱいに甘味が広がり、舌には余韻が残ります。しかし私が説く道理を体得することの滋味は、蜜の甘さよりもさらに妙なるものです。

断因縁章 第九

天尊は説かれました。すべての衆生は「因」によって生じ、その「因」もまた「縁」によって生じるのです。因と縁が絡み合い、煩悩が生まれ、無量の業障が造作され、生死の輪廻に陥ります。波しぶきの中の泡沫のように、時に生じ時に消えるのです。あなたは理解すべきです。万物の本質は空であり、様々な執着はすべて自らが招いた煩悩の根源であり、牢獄のようなものなのです。もし目覚めなければ、永遠に縛られた罪人のようにさまよい続けるのです。私は今、あなたのために前後の因果を断ち切り、因が本来因にあらず、縁が本来縁にあらずという本質を認識させ、因にも縁にも依らない永遠の安定した境地に到達させるのです。

太上虚皇天尊の教えより、五章の解釈を述べます。

【自新章第十】

天尊は説かれました。すべての男女の信仰者は「三宝」（道（タオ）、経、師）の前で礼拝し帰依し、身心の汚れを洗い流し、内心を純浄にしなければなりません。もし過ちを悔い改め、自らを新たにして、二度と過ちを犯さぬことを誓うことができるなら、その者は我が弟子となることができます。しかし、世を処してこの方、三宝の前で自己反省しながらも、悔悟の必要すら感じない者こそが、本当の意味で我が真の弟子なのです。

【布施章第十一】

天尊は説かれました。余った物を布施することは難しくありません。足りない中にあってなお布施することこそが尊いのです。自分が不要な物を与えることは容易ですが、心に愛おしい物を施すことは困難です。すべての福報は欢喜心より生まれるのです。布施をするときは欢喜の心を抱いて行いなさい。財物で衆生の命を救済するにせよ、三宝に供養するにせよ、あるいは道法を伝えて他者を啓発するにせよ、これらの善行はすべて無辺の福報をもたらします。

【勤行章第十二】

天尊は説かれました。我が道法を理解する者が、必ずしもそれを実践できるとは限りません。実践する者にしても、長く続けることは困難です。真に道を得るには知行合一を必要とし、一貫して努力を続けねばなりません。大海を渡って岸辺を求めるように、絶えず一心に坚持するならば、道法は自然と成就するのです。

【炼秽成真章第十三】

天尊は妙行真人に対して説かれました。あなたが生まれる前は混沌として一片であり、形体も感覚器官もなく、その時こそが永遠の真理と相通じていたのです。現在の身体の形相はすべて虚幻であり、かえって束縛となっています。剣を鋳造するときに何度も鍛錬して不純物を取り除いてはじめて器となるように、修行もまた勇猛にして精進し、最終的に妙道を成就するのです。

【演化章第十四】

天尊は妙行真人に告げられました。我が道法に従う者は善業であり、背く者は悪業です。最高は徳行を建立することであり、次は功業を建立することであり、その次は著述によって道を説くことです。層次こそ異なりますが、最終的にはすべて大道に帰結します。衆生は妄想と執着のゆえに、みずから知らずして地獄悪趣に堕ちるのです。あなたは衆生のために教法を開示し、善巧方便の手段でもって彼らを接引しなさい。このようにすれば福報を得ることができ、共に無為の境地を証得するのです。

【真成章第十五】

妙行真人は天尊に請いました。どのような人こそが「真人」と称すべきでしょうか。修行に必要なことは……（後続部分は欠失）

太上虚皇天尊四十九章経の白話解読

第十六章 三乗修行の差異

天尊が説かれた。初心者の修行者は、眼を随意に動かさず、耳を好き勝手に聞かず、心を妄りに動かさぬこと。自らを約束し、あらゆる欲望を断ち切って修道に励むべきである。中程度の修行者は、見えども見えざるが如く、聞こえども聞こえざるが如く、知れども知らざるが如く、行動も外物を追わぬ境地に達する。このようにして万物の奥妙を観察するのである。高等の修行者は、見えぬと見えども、全てを見る境地に達し、聞こえぬと聞こえても、全てを聞く境地に達し、知らぬと知れども、全てを知る境地に達する。内外が通じ透き、時空の制限を超越し、ゆえに宇宙の奥秘を参悟し、無限の境域を遨遊することができるのである。

第十七章 善言の勧め

天尊が説かれた。人に金銭を与えることは、良言を授けることに如かない。黄金はたとえ貴重であっても、使い尽くせば消え失せるが、善言は心に留まり、終身これを受用することができる。すべての神仙真人は、至高無上の真言を通じて大道を得て真人となったのである。もしこの道理を守り持ちて、広くこれを伝え、衆生をして奉行せしめば、無量の福報を獲得することができるであろう。

第十八章 苦楽の先後

天尊が説かれた。修道する者は貪欲を断ち、腥臭を戒め、長く斎戒して心神を清浄に保ち、大道の真理を体悟すべきである。これは苦中に楽を求めるのであり、その中の真なる楽を明らかに知れば、苦を見ることはもはやないのである。一方、俗世の人は栄華富貴に貪執し、声色に沈溺し、欲望を放縦にする。快楽を作り出しているように見えて、実は苦悩を作り出しているのだ。修道は先苦後楽であり、俗世は先楽後苦である。汝らはこの道理を明白に理解し、慎重に選択すべきなのだ。

第十九章 平等の門

天尊が説かれた。我が道法は親疎を分けず、我が眼中に貴賤なし。あらゆる衆生を平等に看做す。善根ある者には善行の成就を助け、道性ある者には大道の証悟を助ける。もし区別して対待するならば、それは分別心に入るのであり、これは許されぬのである。

第二十章 殺生の戒

天尊が説かれた。我が道を学ばんと欲する者よ、銘記すべし。殺生の念を持つべからず。すべての衆生は生を貪り死を恐れる。我が生命はすなわち彼の生命なり。他の生命を軽んずべからず。口腹の欲のために美味を楽しまんがため生霊を殺害することは、慈悲心を懐きて、殺されゆく衆生のことを思い……（原文ここに至らず）

太上虚皇天尊四十九章経の白話解読

清静章第二十一

天尊は説く。修道を志す者にとって、清浄さを根本とすることが重要である。長期にわたって身心を清めるための修養に励み、心を静めて思索し、宇宙の本源たる道（タオ）について吟誦すべきである。邪道を見かけたら、それは仇敵を見るのと同じように対処し、欲望と愛執からは、悪臭から逃げるように身を遠ざけるべきである。苦悩の根源を断ち切り、過度な世俗的情愛の縛りを絶つことが肝要である。このようにすれば、たとえ混沌とした濁世の中にあっても、おのずと清浄の境地を得られるであろう。それはちょうど白蓮が泥沼から生じながら、清廉にして優雅で、いかなる汚れにも染まらぬようなものである。五臓が清浄となり、上中下の三丹田（たんでん）が純浄となるとき、悟りを得た真人はおのずとあなたと伴をなすであろう。

不妄章第二十二

天尊は妙行真人に告げる。大乗の道法は三界を超越することができる。しかし、もしわたしが説く通りに修行しなければ、それはわたしが妄語していると考えるのと同じである。実にわたしが妄語することがないからこそ、この道を証得することができるのである。信心こそが最も尊き宝であり、すべての得道者は不動の信念によってこそ正果を成就したのである。

慈悲章第二十三

天尊は説く。汝らの衆生は慈悲を根本とすべきである。万物を見るときは、すべてに対する思いやりの心をもって接し、世人の苦しみをあたかも自らの身の上のこととして感じ、発願して衆生を救済し、すべての者が安楽を得るようにすべきである。無明の迷いのために、衆生は罪苦に陥るのである。もし救度しなければ、それはまた同じく無明であるのと同じである。常に大悲の心をいだいていれば、おのずと無上の大道を成就することができるであろう。

万法帰一章第二十四

天尊は説く。千万の支流はついには大海に帰着し、種々の法門もまた究極において大道に帰着する。衆生が執着するがために、分別が生じるのである。円融し、通達し、障碍のない境地に到るべきであり、あらゆる教義を融通貫徹させるべきである。

断秽浊章第二十五

天尊は説く。すべての衆生は秽濁（えじょく）から生まれ、また秽濁に帰るのである。もし清浄さを保ち、わたしの戒律を守り、汚染されず、雑念を断除することができれば、濁浪を脱し、わたしの法門に入ることができるであろう。時空を超越し、永く塵世の輪廻から脱出するであろう。

洗心章第二十六

天尊は説く。六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）が不浄なときは、心を洗涤すべきである。心が汚染されなければ、おのずと秽れはないのである。心は主君であり、万物を統べる。心念を降伏させることは、猛虎を馴らすようなものである。もし放纵して怠けるならば、反ってみずからを害することになる。

証真章第二十七

天尊は説く。修道を志す者は、清虚にして万物を包容し、危難に陥った者を救済する能力を備えるべきである。万物に対して慈悲心をいだき、悪念を消除すべきである。あらゆる衆生を見るときは、自らの親族と同じように対待すべきである。

看到飢寒に苦しむ者を見かければ、衣食を与えることを心がけ、病に侵された者を見かければ医療で助けることを考え、恨みや怨恨を持つ者に出会えば、それを解き明かす手助けをしましょう。このような限りなき慈悲心を持つならば、将来きっと真人の境界を証得することができるでしょう。

第二十八章では財富がもたらす危害について説かれています。天尊は財富は災いの根源であり、金銭を積み重ねることは業障を積み重ねることと同じだと述べられています。金銭は貪欲を引き起こし、あらゆる罪悪の源となるものです。金銭の本質を見抜いてこそ、はじめて修道の境界へ入ることができるのです。

第二十九章は真理の滋潤について述べられています。衆生は情欲の絆に縛られ、烈火の中にいるかのように安寧を得られず、若い時から老年に至るまで自覚することがありません。天尊の教えは甘露のようなもので、衆生の心に降り注ぎ、人々に清涼で自在な心をもたらします。

第三十章は忍辱の尊さについて論じています。忍辱は身を修める最高の宝であり、他者と争ってはなりません。あらゆる魔障に直面しても、忍辱を保つだけで勝つことができるのです。争わなければ、挑みかかってくる者もやがて自らその因果を受けることになります。得道した真人はみな忍辱の修行によって成就したのです。

第三十一章は善行は時を逃さず行うべきことについて説きます。人生は電光のように短く、嬰児から老年へと瞬く間に移り変わります。時間を無駄にせず善行を積み徳を積むべきであり、そうでなければ臨終の時に後悔しても遅いのです。もし世間で善を行い福を積まなければ、死後には頼るべきものがなくなるでしょう。

第三十二章は正念による修行について説かれています。心に邪念がなければ、一つの念は虚空に通じます。虚空の中には聖賢が存在し、平等心でそれらを看取るべきです。無上の道法を勤め修習すれば、やがて虚無の道の真実を見ることができ、最終的には大乗の境界を成就することができるのです。

第三十三章は有無を超越することについて述べています。衆生は迷い、「有」に執着しますが、大道は本来「有」ではありません。衆生は再び「無」に誤って執着しますが、大道も「無」ではないのです。有でもなく無でもなく、同時に有であり無でもある、このような道理を明白に理解すれば、あらゆるものを超越することができるのです。

第三十四章は法施について論じています。妙行真人は如何なる布施の功徳が最も大きいかと問いました。天尊は、天尊の教えを伝播することの功徳が最も大きいと答えられました。さらに世間で最も珍貴なものは何かと問うと、天尊は身心を清浄に保ち罪なくあることが最も珍貴であると述べられました。

第三十五章は因果応報について説かれています。妙行真人は前世の因果を知ることができるかどうかと問いかけています。

第三十六章 大力章

妙行真人が天尊に問いかけました。「世間においては、何の力が最も大きいのでしょうか。」天尊は答えられました。「慈悲の力こそが最も広大である。慈悲心は一切を化生させ、慈悲の実践は一切の悪行を降伏させる。慈悲の前では、暴虐な心も対抗することができず、その力は向かうところ敵なし。このような力は無辺に広がっている。」

第三十七章 契道章

天尊は妙行真人に告げられました。「わが道法を学ぼうと望むなら、次のことを成し遂げよ。口からは他人の是非を語らず、心には汝と彼の分別を持たず、身体は外物の汚れを受けない。このようにしてこそ無為の大道（タオ）と契合することができる。衆生はみな虚幻の表象に沈溺しており、楽しみもまた苦へと終わることを知りながらも、ただ無為の真理についての一念の覚悟があれば、すなわち解脱を得ることができるのである。」

第三十八章 心起忧乐章

天尊は言われました。「心に悪念を抱いて衆生に害を加えてはならない。他人は知らないと思うかもしれぬが、神明はすでに察知している。人を害することは結局は自らを害することになり、他人を無実の罪に陥れれば、自らもまた無実の罪で苦しめられるであろう。天堂も地獄も、すべては心によって造られるものなのだ。」

第三十九章 道法章

天尊は言われました。「わが道法は火炬のごとく、尽きることなく用いられ、また泉水のごとく、萎れた草木を灌漑し、万物を潤すことができる。もし汝の身心が煩悩と障碍に被われるならば、それは道と逆行することになるのだ。」

第四十章 入妙章

天尊は言われました。「わが法門に入ろうと欲するならば、学ぶ必要がなき境地まで学び、修行する必要がなき境地まで修行し、悟る必要がなき境地まで悟ることを成し遂げよ。これが衆妙の門に入り、無碍に観照する境地である。しかし衆生は虚妄に執着し、常に始まりと終わりを究めたいと願い、自分がすでに最高の境地に達したと自認する。これは幻象を真実と見誤ることと同じである。」

第四十一章 去華章

天尊は言われました。「清浄こそが道の根本であり、栄華は道の禍いである。淡白な生活を嫌悪してはならない。その中には至高の真味が蘊含されている。愚痴な人間は世俗の欲望に貪着し、これは飛蛾が火に赴くがごとく、危害を知らずに、ついには自ら滅亡に至るのだ。」

第四十二章 同好悪章

天尊は言われました。「慎まなければならない。華やかな言葉で衆生を迷わせてはならず、心に悪念を抱いて密かに謀ってはならない。心を以て心を比べるならば、他人の好悪は本来汝のものと異ならないのである。」

太上虚皇天尊四十九章経

第四十三章「先ず実を積みて後に施す」

修行に成就した妙行真人は天尊に問うた。「聞くところによれば、聖王は衆生を利益し、百姓を救済することに倦むことなく、念念と相い続くことで道を成就したとのことです。もし人もまたこのように発心できるならば、相応の果報を得ることができるのではないでしょうか」と。天尊は答えられた。「このような念を軽々しく動かしてはならぬ。勤めて実践を修めよ。内心にて真正に道の本源を見る時に至れば、自ずから無尽の慈悲が流露するなり」と。

第四十四章「色相を超越する」

妙行真人が言った。「聖王には七十二種の妙相を備え、身に九色の光芒を負い、諸天の仙人たちは天尊を見て賞讃し礼拝せぬ者がおりません」と。天尊は答えられた。「我に固定せる色相あることなし。汝らが形象に執着するなり。初めて修行する者は肉眼凡胎の身にて、透徹して観察することあたわず。もし七十二相、九色の光をもって我を認識するならば、これは表象に執着して本質より偏離し、無上真理を領悟することあたわぬなり」と。

第四十五章「一切は道に恃る」

妙行真人が問うた。「肉眼にて各種の色相を見ることあたわるも、微妙なる道法は見ることあたわず」と。天尊は言われた。「我が道は太陽のごときにして、万物を普く照らしてこそ各種の形象が顕現するなり。もし陽光なくば、眼ありても見ることあたわず。汝は謹みて修行し、途中にして廃することなかれ」と。

第四十六章「勇敢に決断して道を学ぶ」

天尊は告誡された。「道を学ぶ者は一心一意たるべく、塵世の汚濁を断絶し、情愛の牽絆を舍て去れ。心は冷え消えた灰燼のごとく、欲望の火焔を熄滅させよ。刻苦して修行し、艱難を畏れず、射出だされたる矢の如く永く帰ることなし。かくの如く修行すれば、我汝が得道成真することを保証する」と。

第四十七章「魔の戒め」

天尊は言われた。「道を学ぶ路は考験に満つるなり。鬼神魔王は修行の成果を破壊しようとす。汝がいま道を成さんとする時に至れば、諸天の仙人たちが汝を試験しに来るなり。彼らは汝が渴望する物、厭悪する物、困難なる事、恐怖せる物をもって試し、これらはみな汝が心意の通達あたわぬ処なり。考験を通過する者には、諸天これを保挙し、魔王もまた迎接しに来る。これこそが真正に道を得たるということなり」と。

（注：道教では修行過程において「魔考」と称する各種の内外なる考験を経験するものと認識されており、この考験を通過してこそ初めて境界を提昇せしむるものなり）

《太上虚皇天尊四十九章経》におけるこの段落は、修行の境界と精進の重要性について説くものです。

経文の前半では、人間の根器の違いについて述べられています。上根の者は善行を求め、下根の者は財宝に執着します。世間の衆生は昼間も心神が落ち着かず、夜間も安眠することができず、常に財物の不足を憂慮しています。しかし、もしこのような心の状態を転換させて道を学ぶことができるならば、修行が成就しない理由がどこにあるでしょうか。

第四十九章「勉行章」では、修行を成就した妙行真人が天尊に対して質問します。道を学ぶことはあまりにも辛く、重い荷物を背負って山に登るようなもので、人々が途中で放棄したくなるほどであると。天尊はこれに答えて、ひたすら前に進み続けよと説きます。やがて山頂に到達するとき、すべての苦労は消え去るのです。その時、山の下を見下ろすと、かつて大きく見えたものもすべて微小に映るようになるということです。

ここでは「登山」が修行の過程を象徴し、「山頂」が得道の境界を象徴しています。道教は、修行は確かに苦難に満ちたものではあっても、成就のときに訪れる解脱感により、すべての努力が報われるものと考えるのです。