《太上虛皇天尊四十九章經》

허황천존(虛皇天존)이 말했다. 도를 닦으려면 먼저 공덕을 세워야 한다. 하늘의 신명들인 상제(上帝), 고존(高尊), 진인(眞人), 선신(神仙)은 모두 공덕을 꾸준히 닦아 성진(聖眞)의 지위에 이르렀다. 하늘은 공덕의 기록에 따라 등급을 나눈다. 천 공덕을 쌓은 자는 형신(形神)을 완비해 선신이 되고, 공덕이 부족한 자는 지선(地仙)이 된다. 만인을 구제하는 공덕을 세우면 유청경(玉清境)의 귀인이 된다. 도를 닦는 길은 번민(凡胎)이 선인(仙人)으로 변하고, 선인은 진인(眞人)이 되며, 진인은 무애(無礙)의 경지에 이르러 자연과 하나가 된다. 소멸할 때는 원기(元氣)로 돌아가고, 현시할 때는 인형으로 나타나며, 신통(神通)이 탁월해 삼계(欲界·色界·無色界)를 날아다니며 음양을 오가며, 내가 세상에선 공덕을 세워 하늘을 여행할 때 모든 하늘은 나의 공덕을 기록했다. 모든 중생은 타인을 구제하는 원을 세우고, 의지가 굳건해 뒤로 물러서지 않으면 진정한 도를 얻을 수 있다.

재계(齋戒)는 도를 닦는 근본이다. 강강(江河)을 건너는 다리와 같다. 도를 배우려면 재계를 지키며, 모든 생각을 정중하게 하면 악한 생각이 자연스럽게 사라진다. 일부 중생은 청정의 길을 버리고 고기와 향을 탐해 계율을 어기는데, 마치 굶주린 악귀가 시체를 먹는 것처럼, 불에 타는 배를 채우지 못하고, 나비가 썩은 것을 두고 냄새를 향해 싸우는 것과 같다. 이로 인해 삼단전(上中下 삼 곳의 수련 요지)이 혼란스러워지고, 오장육부가 깨끗하지 못해 영혼과 혼이 죽음의 땅(중도)에 빠진다. 너희는 욕망의 뿌리를 끊고 청정의 경지에 들어가야 한다. 고통의 원인이 되지 않게 하고, 악업을 만들지 않으며, 이견을 가지지 않고, 악한 생각을 하지 말아야 한다. 계율을 세상의 법과 같이 여겨, 계율을 어기려 할 때는 형벌의 위협을 떠올려야 한다. 계율을 진심으로 지키는 것은 엄숙한 장관을 마주하는 것과 같다. 마음을 정중하게 유지하고, 잡념을 끊어 진실한 도를 깨닫고, 나아가 내 제자로 삼는 자격을 얻어야 한다.

허무(虛無)의 자연 상태는 도의 원천이며, 진일(眞一)의 본성은 맑고 밝다. 완전하게 자족해 편견을 떠나고, 세상의 더럽음을 멀리한다. 진정한 닦음은 배운 바도 없고 닦은 바도 없지만, 마음속에 이미 밝은 이치를 아는 것이다. 가고 오는 것을 붙잡지 않고, 취하고 버리는 것을 구분하지 않으며, 슬픔과 기쁨을 넘어서 죽음과 삶을 초월하고, 과거와 현재를 통달한다. 이것이 진정한 각성이다. 모든 형상의 본질이 공허함을 알아차리고, 세상의 환상이 사라지며, 본체와 자연이 하나가 된다.

천존이 말씀하시길, '너는 타인을 자비로워하지만 자신을 자비로워하는 법을 모른다. 사람의 몸은 땅, 물, 불, 바람 네 가지 요소가 잠시 합쳐 만들어진 것이며, 도기로 만든 그릇처럼 불로 구워야 견고해진다. 네 몸도 그 그릇과 같으며, 수련의 방법이 바로 불이 되는 것이다. 강력한 법력은 네 몸을 보호해 훼손되지 않는 몸을 만든다.'

천존이 미행진인(수련하여 도를 얻은 자)에게 말씀하시길, '너는 보물산에 올라가 보물이 가득 차 있는 것을 보았겠지만, 하산할 때 하나도 안 들고 내려가지 않겠는가?' 미행진인이 대답하길, '보물이 없으면 스스로 포기하는 것이 되겠지만.' 천존이 찬성하시길, '사람은 세상에 살면서 보물산 속에 있는 듯하다. 모든 선행은 보물이다. 선을 행하지 않으면 죽는다 해도, 손을 빈 채로 보물산을 떠나면 뒤에 후회하지 않을까?'

천존이 말씀하시길, '몸이 더럽혀지면 오염이 생기고, 물로 씻어야 한다. 눈, 귀, 콧물, 혀, 신체, 마음의 여섯 근(六根)이 오염되어도 깨끗이 씻으려 하지 않는 것이 진짜 어리석음이다. 몸의 오염은 세상 물로 씻고, 마음의 오염은 불법의 진언으로 씻어야 한다. 여섯 근이 깨끗해지고 내외가 투명해져 오염이 없어야 무위의 경지에 이른다.'

천존이 말씀하시길, '너는 꿀을 먹고 입안에 달콤한 맛이 남는 것을 알겠지만, 나의 말을 체득하면 꿀보다 더 아름다운 맛을 느낀다.'

천존이 말씀하시길, '모든 중생은 '인(因)'에 의해 생겨나고, '인'은 '연(緣)'에 의해 생긴다. 인연이 얽혀 고민이 생기고, 수많은 업장이 생겨 죽음과 삶의 환회에 빠진다. 마치 물결 속의 거품처럼 생기기도 하고 사라지기도 한다. 모든 것이 공(空)함을 깨달아야 한다. 갖가지 집착은 스스로 부르는 고민의 근원이며, 가두는 감옥과 같다. 깨닫지 못하면 영원히 묶인 죄인처럼 된다. 내가 지금 네 앞뒤의 인연을 끊어, 인이 인이 아님을, 연이 연이 아님을 깨닫게 해, 인과 연을 넘은 영원한 안정을 이룬다.'

삼청(三清)께서 말씀하시길, 모든 남녀 신자들이 삼보(三寶) 앞에서 예를 올리고 몸과 마음의 더러움을 씻어 내어 마음을 깨끗하게 하라. 과거의 잘못을 회개하고 새롭게 태어나는 결심을 하면 내 제자가 되는 것이다. 삼보 앞에서 스스로를 성찰하여 회개할 필요가 없는 자가 진정한 내 제자다.

구제(布施)에 관한 강연. 많은 것을 나누는 것은 어렵지 않으나, 부족할 때도 나누는 것이 귀하다. 자신이 필요 없는 것을 나누는 것은 어렵지 않으나, 마음에 아끼는 것을 나누는 것이 어렵다. 모든 복덕은 기쁨 속에서 생겨난다. 재물로 사람을 구제하거나 삼보를 공양하거나 도법을 전파하여 타인을 깨닫게 하는 일은 모두 무한한 복덕을 가져온다.

진행(勤行)에 관한 강연. 나의 도법을 아는 자는 반드시 실천하지 못하고, 실천하는 자는 오래 지속하기 어렵다. 진정한 도를 얻으려면 지식과 실천이 일치해야 하며, 끈기 있게 지속해야 한다. 바다를 건너 해안을 찾아가는 것처럼 일관되게 고집하며, 도법은 자연스럽게 얻어진다.

불순을 정련하여 진리로 만들다. 묘행진인(妙行眞人)에게 말씀하시길, 네가 태어나기 전에는 혼돈이었고, 몸과 감각이 없었으니 그때가 영원한 진리와 통했다. 지금의 몸은 가상이지만, 오히려 부담이 되는 것이다. 검을 만들 때는 불순한 것을 제거해야 정교한 도구가 되듯, 수련도 용기와 정진으로 끝내야 진정한 도를 이룬다.

변화에 관한 강연. 묘행진인에게 말씀하시길, 내 도법을 따르는 것이 선업이요, 거스르는 것이 악업이다. 최고는 덕을 세우는 것이고, 그 다음은 공을 세우는 것이며, 그 다음은 책을 지어 세상에 남기는 것이다. 단계는 다르지만 결국은 대도에 이른다. 중생들이 망상과 집착으로 인해 자각 없이 지옥에 떨어진다. 너는 중생들을 위해 교법을 가르쳐 선한 방법으로 인도해야 하며, 이는 복덕을 얻고 무위의 경지에 이르게 한다.

진정한 성취에 관한 강연. 묘행진인이 삼청(三清)께 여쭙길, 어떤 사람이 '진인(眞人)'이라 할 수 있겠는가? 도를 수련하려면... (이하 내용 누락)

삼청(三清)의 사십구장 경전 백화해독:

제십육장 삼승수행차이

천사(天師)께서 말씀하시길, 도를 배우는 초학자는 눈을 흘겨보지 않게 하고, 귀를 흘려듣지 않게 하며, 마음을 방황하지 않게 하여, 모든 욕망을 억제하고 도를 닦아야 한다. 중간 수련자는 보아도 보지 못한 듯하고, 듣고도 듣지 않은 듯하며, 마음이 알지 못하는 상태에서 외물에 몸을 떠밀지 않고, 만물의 비밀을 관찰한다. 고등 수련자는 보이지 않는 듯하지만 모든 것을 보고, 듣지 않는 듯하지만 모든 것을 듣는 상태에 이르러, 내외가 통달하여 시간과 공간을 넘어서며, 우주의 비밀을 밝히고 무한한 경지를 유유한다.

제십칠장 선선지언

천사(天師)께서 말씀하시길, 타인에게 재물을 나눠주는 것보다 선한 말을 전하는 것이 더 크다. 금은 귀중하지만 소진되며, 선한 말은 마음에 남아 평생 이롭게 한다. 모든 신선과 진인들은 최고의 진언을 통해 도를 얻었다. 이 이치를 지키고 널리 전파하여 백성들이 따르게 하면, 무량한 복을 얻는다.

제십팔장 고락선후

천사(天師)께서 말씀하시길, 도를 닦는 자는 탐욕을 끊고 고기와 생선을 금지하며, 오랜 기간 절제하여 마음을 정화하고, 도의 진리를 깨닫아야 한다. 이는 고난 속에서 기쁨을 구하는 것이며, 그 진정한 기쁨을 알면 고난을 보지 못한다. 반면 세상 사람들은 명예와 부귀를 탐하고, 소리와 색을 즐기며 욕망을 방종하여 보이는 즐거움을 만드는 듯하지만, 사실은 고통을 만들고 있다. 도를 닦는 것은 먼저 고난을 겪고 나중에 기쁨을 얻는 것이며, 세상 사람들은 먼저 기쁨을 누리고 나중에 고통을 받는다. 이 이치를 명확히 알아야 한다.

제십구장 평등지문

천사(天師)께서 말씀하시길, 나의 도법은 가족이나 친지 여부를 구분하지 않으며, 나의 눈에는 귀한 자와 낮은 자가 없다. 모든 생령을 평등하게 대한다. 선한 뿌리를 가진 자는 선을 이루게 하며, 도성을 가진 자는 도를 깨닫게 한다. 만약 차별을 두면, 분별심에 빠지는 것이다.

제이십장 금살생

천사(天師)께서 말씀하시길, 나의 도를 배우려면 살생의 마음을 절대 가져서는 안 된다. 모든 생령은 생명을 소중히 여기며, 나의 생명도 그들의 생명이다. 다른 생명을 경시해서는 안 된다. 입을 만족시키기 위해 생령을 죽여 맛을 즐기는 것은, 자비심을 품고 죽임당한 생령을 생각해 보면... (원문 미완)

청정장(清靜章) 제21장

천존이 말했다. 도법을 닦는 자는 청정을 근본으로 삼아야 한다. 장기간의 절제(斎戒)를 통해 몸과 마음을 정화하고, 조용히 생각을 정리하며 태허(太虛)의 도를 읊는다. 다양한 이도(異道)를 보는 것은 적을 보는 것처럼 여겨야 하며, 사랑과 욕망을 멀리하는 것은 악취를 피하는 것과 같다. 고통의 근원을 끊고, 과도한 정서적 유대를 끊어야 한다. 이처럼 하면 혼탁한 세상에서도 스스로 청정한 경지를 얻을 수 있다. 마치 흰 연꽃이 진흙 속에서 자라며 깨끗하게 서 있는 것과 같다. 오장(五臟)이 깨끗하고 삼단전(三丹田)이 순수할 때, 태현진인(太玄眞人)이 자연스럽게 함께한다.

불망장(不妄章) 제22장

천존은 묘행진인(妙行眞人)에게 말했다. 대승도법은 삼계(三界)를 벗어날 수 있다. 하지만 내가 말하는 대로 수행하지 않으면, 내가 거짓을 말한다고 생각할 것이다. 내가 거짓말을 하지 않는 이유는 바로 이 도를 증명하기 위해서다. 믿음은 가장 소중한 것이며, 모든 도를 얻은 자들은 확고한 신념으로 성취했다.

비미장(慈悲章) 제23장

천존이 말했다. 너희 중생은 자비를 근본으로 삼아야 한다. 모든 만물을 보는 마음이 불쌍해야 하며, 세상의 고통은 마치 자신이 겪는 것처럼 느껴야 한다. 모든 중생을 구원해 안락을 얻게 해야 한다. 어리석음이 없으면 죄와 고난에 빠지지 않는다. 구원하지 않으면 그 역시 어리석은 것이다. 항상 큰 슬픔을 품고 있으면, 무상한 도를 이룰 수 있다.

만법귀일장(萬法歸一章) 제24장

천존이 말했다. 수많은 강물은 결국 바다로 흘러가고, 다양한 도법은 결국 도로 모인다. 중생은 집착 때문에 구분을 만들게 된다. 따라서 통달하고 유연하게, 장애 없이 모든 교리를 통합해야 한다.

단회장(斷穢濁章) 제25장

천존이 말했다. 모든 중생은 오염된 곳에서 나와 다시 오염된 곳으로 돌아간다. 만약 청정을 유지하고 내 제도를 지키며 오염을 받지 않고, 잡념을 끊으면, 오염의 파도를 벗어나 내 법문에 들어설 수 있다. 시간과 공간을 넘어서 영원히 세상의 순환을 벗어날 수 있다.

세심장(洗心章) 제26장

천존이 말했다. 육근(六根)이 깨끗하지 않으면 마음을 씻어야 한다. 마음이 오염되지 않으면 오염이 없게 된다. 마음은 모든 것을 지배하는 주체이다. 마음을 억제하는 것은 사자처럼 키우는 것과 같다. 방심하면 오히려 자신을 해친다.

증진장(證眞章) 제27장

천존이 말했다. 도법을 닦는 자는 청정하고 넓은 마음을 가져야 하며, 위급한 일을 구원할 수 있어야 한다. 만물을 보는 마음이 자비로워야 하며, 악한 생각을 없애야 한다. 모든 중생을 자신과 같은 가족처럼 보아야 한다.

비량심(慈悲心)은 무한한데, 이는 진인(眞人)의 경지에 이르게 한다.

28장은 재물의 해악을 말한다. 천존(天尊)은 재물이 화재의 근원이요, 재물을 모으는 것은 업장(業障)을 쌓는 일이라 하였다. 재물은 탐욕을 불러일으키고, 모든 악의 원인이 된다. 재물의 본질을 깨달은 자만이 도를 닦는 경지에 이르게 된다.

29장은 진리의 은혜를 말한다. 중생(眾生)은 정사(情思)에 얽매여 화염 속에 떠들썩한데, 젊은 나이부터 늙을 때까지 이를 알지 못한다. 천존의 교훈은 맑은 이슬이 되어 중생의 마음에 내려, 시원하고 자유로운 삶을 선사한다.

30장은 인내의 소중함을 말한다. 인내는 몸을 다스리는 보물이요, 싸움을 피해야 한다. 모든 마귀의 방해를 받을 때, 오직 인내만으로 승리한다. 싸움을 멈추면 도전하는 자들이 스스로 쓰러지게 된다. 모든 도를 닦은 진인들은 인내를 통해 성취한다.

31장은 선을 행할 때를 말한다. 인생은 번개처럼 짧고, 아기에서 늙는 날까지 금방 지나간다. 선을 행하고 덕을 쌓는 것을 놓치지 말아야 한다. 그렇지 않으면 죽음을 앞두고 후회할 뿐이다. 세상에서 선을 행하지 않으면 죽은 뒤에 의지할 곳이 없게 된다.

32장은 정념(正念)의 수련을 말한다. 마음에 악한 생각이 없으면, 한 가지 생각이 공허한 하늘을 통달한다. 공허한 하늘에도 성현이 존재하니, 평등한 마음으로 대해야 한다. 무상의 도법을 꾸준히 닦으면, 궁극적으로 공허의 진리를 보고 대승의 경지에 이르게 된다.

33장은 유무(有無)를 넘는 것을 말한다. 중생은 '유'에 매이어 미혹되며, 대도는 '유'가 아니다. 중생은 다시 '무'에 매이어 오류를 범한다. 대도는 '무'도 아니다. '유'도 '무'도 아닌 것이 '유'이면서 '무'이다. 이 이치를 알면 모든 것을 넘어서게 된다.

34장은 법포시(法布施)를 말한다. 미묘행진인(妙行眞人)은 어떤 포시가 가장 큰 공덕인가 묻자, 천존은 '천존의 교훈을 전하는 것이 가장 큰 공덕'이라 하였다. 또 세상에서 무엇이 가장 소중한가 묻자, 천존은 '신체와 마음을 깨끗이 하여 죄를 지지 않는 것이 가장 소중하다'고 하였다.

35장은 인과보응(因果報應)을 말한다. 미묘행진인(妙行眞人)은 과거의 인과를 알 수 있는가 묻자,

제36장 대력장

묘행진인(妙行眞人)이 천존(天尊)에게 물었다. "세상에서 가장 강한 힘은 무엇입니까?" 천존이 대답했다. "가련(慈愛)의 힘이 가장 크다. 가련한 마음은 모든 것을 풀어주고, 가련한 행위는 악행을 물리친다. 가련한 힘 앞에서는 폭정이 대항할 수 없으며, 이 힘은 끝이 없다."

제37장 혀도장

천존이 묘행진인에게 말했다. "내 도법을 배우려면, 입으로는 타인을 비방하지 않으며, 마음속에선 자신과 타인을 구분하지 않아야 한다. 몸은 외부의 오염에 물들지 않아야 한다. 이처럼 하면 무위(無爲)의 대도에 합치게 된다. 모든 중생은 공허한 표면에 빠져 있다. 즐거움이 결국 고통임은 알지만, 한 번의 각성으로 무위 진리를 깨달으면 해탈할 수 있다."

제38장 심기우락장

천존이 말했다. "타인을 해치는 악한 생각을 품지 말라. 너는 다른 사람이 모르는 줄 알겠지만, 신명은 이미 모두 알고 있다. 타인을 해치면 결국 자신을 해친다. 남을 원망하면 결국 자신이 원망받는다. 천당과 지옥은 모두 마음에서 지어진다."

제39장 도법장

천존이 말했다. "내 도법은 등불처럼 끝이 없으며, 샘물처럼 마르지 않는다. 마르지 않는 샘물처럼, 허망한 것을 끌어모아 생명을 살린다. 만약 신체와 마음이 번민에 막히면, 도와 반대되는 것이다."

제40장 입묘장

천존이 말했다. "내 법문에 들어가려면, 배우는 것을 멈추고, 수련하는 것을 멈추며, 깨닫는 것을 멈추는 것이 바로 만묘지문(萬妙之門)에 들어간 것이다. 이로 인해 모든 것을 투명하게 보게 된다. 그러나 중생은 허망한 것을 집착해, 끝을 추구하며 스스로 최고의 경지에 이르렀다고 생각한다. 이는 환상이 진실인 양 착각하는 것이다."

제41장 거화장

천존이 말했다. "청정은 도의 근본이며, 번영은 도의 화란이다. 희박한 삶을 멀리하지 말라. 그 속에는 최고의 진미가 숨어 있다. 어리석은 자들은 세상의 욕망에 미혹되어, 나비가 불에 몰려드는 듯이 위험을 알지 못하고, 결국 자멸한다."

제42장 동호악장

천존이 말했다. "조심하라. 사람을 속이려는 화려한 말을 하지 말고, 악한 마음을 품고 은밀히 계산하지 말라. 서로 마음을 나누면, 타인의 선호와 혐오는 너와 다르지 않다."

제43장 「선실후시」

묘행진인(妙行眞人)이 천존(天尊)에게 묻자, "성왕(聖王)이 백성들을 구제하고 이롭게 하려는 마음이 끝없이 이어진다고 들었습니다. 반드시 이 마음을 계속 유지해야 진정한 성도에 이르게 됩니다. 만약 누가 이와 같은 마음을 품는다면, 그에 상응하는 과보를 얻을 수 있겠습니까?" 천존이 대답하되, "이런 생각을 쉽게 쓰지 말라. 꾸준히 실천에 옮겨야 한다. 마음속에서 도(道)의 본원을 마주치면 자연스럽게 무한한 자비가 흘러나온다."

제44장 「초색상」

묘행진인이 말하길, "성왕은 칠십이종의 미묘한 상(相)을 지니고, 구색의 빛을 띠고 있으며, 모든 천계의 선인들이 천존을 보고 경배하곤 합니다." 천존이 대답하되, "내 몸은 고정된 형상이 없으며, 너희가 그 모양에 집착하기 때문이지. 초기에 수련하는 이는 육안으로 보지 못하는 것이 당연하다. 만약 칠십이상(七十二相)과 구색광(九色光)으로 나를 알아보려 한다면, 이는 표면에 얽매이는 것이며 본질을 잃게 되어 무상의 진리를 깨닫지 못한다."

제45장 「일체시도」

묘행진인이 묻자, "육안은 다양한 형상이 보이지만, 미묘한 도법은 보이지 않습니다." 천존이 대답하되, "내 도는 태양과 같아, 만물에 빛을 비추어 다양한 형상을 만들어낸다. 태양이 없으면 눈을 가진 자도 보지 못한다. 너는 수련을 신중히 하되, 중도에서 포기하지 말라."

제46장 「용결학도」

천존이 경고하되, "도를 배우는 이는 한결같이 마음을 정해야 하며, 세상의 오염을 끊고, 정념과 사랑의 구속을 버려야 한다. 마음은 식은 재처럼 차갑고, 욕망의 화염을 꺼야 한다. 고난을 두려워하지 않고 꾸준히 수련하되, 화살이 날아가는 것처럼 뒤돌아보지 않아야 한다. 이렇게 수련하면 내가 너를 도로 이루게 해주겠다."

제47장 「마계」

천존이 말하길, "도를 가르치는 길에는 시험들이 가득하다. 악마와 귀신들이 수련의 성과를 방해한다. 너가 도를 이룰 때면, 천계의 선인들이 시험을 내려놓는다. 그들이 너의 갈망하는 것, 싫어하는 것, 어려운 일, 두려워하는 일을 통해 시험을 치르게 되는데, 이는 너의 마음이 완전히 열리지 않은 곳을 드러내는 것이다. 시험을 통과한 자는 천계가 보호하며, 마왕도 맞이하니, 이가 진정한 도를 얻은 자다."

(참고: 도교에서는 수련 과정에서 '마고(魔考)'라고 하는 다양한 내외적 시험을 거치며, 이를 통과해야만 경지가 높아진다고 여깁니다)

도교 경전 「태상허황천존사구장경(太上虛皇天尊四十九章經)」은 수련의 경지와 인내의 중요성을 설명한다.

전반부에서는 상등근기(上等根器)의 이는 선행을 추구하지만 하등근기(下等根器)의 이는 재물을 탐한다. 세간중생(世間眾生)은 낮에는 마음이 불안하고 밤에는 잠을 못 자며, 하루 종일 재물이 부족하지 않겠는가를 걱정한다. 그러나 이 마음가짐을 바꿔 도를 배운다면, 어떻게 성취하지 못할 수 있겠는가?

사구장(四十九章)「매행장(勉行章)」에서 묘행진인(妙行眞人)은 도를 배우는 것이 힘들어 마치 무거운 짐을 지고 등산하는 것처럼, 중도 포기하고 싶을 정도라고 묻는다. 천존(天尊)은 대답한다. "그저 전진하라. 정상에 도달하면 모든 고생이 사라질 것이다. 그때 산 아래를 내려다보면, 모든 것이 작게 보일 것이다."

(참고: 이 문장에서 '등산'은 수련 과정을, '정상'은 성도의 경지를 상징한다. 도교는 수련이 힘들지만, 성취 시의 해탈감이 모든 희생을 감당하게 한다고 본다.)