《太上修真體元妙道經》

この経文は、道教における宇宙の生成と万物の起源に関する核心的な思想を述べています。

冒頭で説明されるのは、道（タオ）そのものは言語や名称を超越した存在であり、ちょうど天空が何も語らないながら万物の運行を包含しているのと同じであるということです。宇宙の最初の状態は、虚無から玄妙な「一」、すなわち道が生じ、その後、三種の基本的な能量（元初、元始、元極）が融合と分化を通じて、陰陽二儀（天地）を形成したと述べられています。

これら三種の能量は万物の根本であり、これらがなければ変化も形象も生じません。それらは四方、四季へと分化し、天地の運行、陰陽の交替、寒暑の変化、万物の栄衰という自然の法則を形成します。五行（ごぎょう）である金木水火土も、この「一炁」の展化から生まれるのです。水の気が木を生じ、木の気が火を生じ、火の気が土を生じ、土の気が金を生じるのです。この生生不息の変化の法則こそ、「無から有が生じ、有がまた無に帰る」という循環なのです。

次に、宇宙の最初の状態が描写されます。それは混沌として未だ分化していない元気の塊であり、万物を内に包含しながらも形象を持たず、ちょうど鶏卵のように内部に乾坤（天地）を秘めているのです。この状態は刀でも劈くことができず、棒でも打ち散らすことができません。太清仙境（道教の最高天界）が芥子粒ほどの小ささに秘められ、人間世界の万物が恒河沙数ほどに多いにもかかわらず、いまだ顕現していないかのようです。この状態は石の中の玉、砂の中の金のようなもので、彫琢の必要もなく自然に存在しているのです。

最後に総括されるのは、混沌が分散して太極（宇宙の本源）を形成し、形象が具備されると万物が顕現するということです。道とはこのように広大にして深遠であり、潜在する存在であり、最も純真な本質を包含しているのです。

天地が形成される前、道（タオ）は形も象も、音も味もない混沌の状態にありました。未だに手を加えられていない璞玉のように、すべてが一体となった静寂のうちにあり、この玄妙な状態こそが道の本来の姿です。

宇宙が分化する前の景象は、陰陽二つの気（き）がまだ分離せず、動と静も区別されていない状態です。濃い霧に覆われた水面のようにぼんやりとしており、陰気はやがて散開し、陽気は上昇しようとしています。この混沌が極点に達した状態からこそ、万物の変化が生み出されるのです。修道者はこの状態を静寂のなかで観察すべきです。

「一気が三才を化す」という過程について、最初に混沌の気が凝結した後、清く軽い気は上昇して天となり、これは陽に属します。濁く重い気は下沉して地となり、これは陰に属します。天と地の間には、さらに中和した気が孕育され、これが人間の源となるのです。天は「乾」という陽刚の性質で十日を周期に運行し、地は「坤」という陰柔の性質で十二辰を周期に運行します。人道の本源を理解するには、この中和の気のなかから真理を探求する必要があります。

この演化の過程はさらに続きます。「一」から天地人の「三才」が生じ、次に東西南北の「四方」が形成され、さらに進んで金木水火土の「五行」が化生されていくのです。経典では「水に投じ火に入れ」「利刃で卵を切る」といった比喩を用いて、陰陽二気が激しく分化する際の状態を生き生きと説き明かしています。

本経文は、道教における気（先天の能量）と五行（金木水火土）の相生相化に関する理論を述べています。

冒頭では、水が五行の首位にある理由が説かれています。宇宙がいまだ分化していない状態において、純粋な陰の気が散化して水を形成したとされています。水は木から生じ、火によって化され、土に帰属し、最終的には金（五行の極点を表す）を通じて雨露霜雪へと転化します。ここで「金は水の母、土は水の父、火は水の祖」という相生関係が提示されています。

日月の運行は五行の転動を比喩的に説明する手段となります。人体の対応関係について述べると、人が母胎にいる時は混沌未分の状態であり、嬰児として出生した後に天門（頭頂）が開き、地戸（会陰）が閉じられます。三歳で言語能力が生じますが、これらすべては腎（水に属する）の発育と関連しています。

修練の要点として指摘されるのは、先天一炁が分散した後、天地人の三才と五行が形成されることです。修行者は内観反照をおこない、腹部における気息の混沌状態を体験することが重要な修行法門となります。

第二部分では二炁の分化が説かれます。清気は上昇し、濁気は下降することで、万物の生長収蔵が形成されます。五気はそれぞれの方位に位置します。東方の青陽（春）、西方の白蔵（秋）、南方の朱明（夏）、北方の玄英（冬）であり、中央の土気が四方を統摂しています。

結論部分では四季の黄花現象により五行の相含を説明しています。春季の黄花は木が土を含み、夏季は火が土を含み、秋季は金が土を含み、冬季は水が土を含みます。このように土気が四季すべてに存在することにより、「殺すことなく絶ることなく、絶えて復生する」という循環の理が体現されています。

本経文は自然現象と人体の発育を通じて、道教における「五行含化」の宇宙観と修練原理を阐述しており、土気が中枢として果たす重要性を強調しています。修行者はこれらの自然法則を領悟し、内観反照を通じて修練することが求められるのです。

《太上修真体元妙道経》のこの経文は、天地万物の生成と変化の法則、そしてそうした規律を修真者がいかに体悟するかについて説いています。

第一部分では五行相生相剋の原理を述べています。東方の木（寅位）が火を生み、西方の金（巳位）もまた火の余気であるように、水火土などの要素は相互に包含され転化します。これは種子が発芽から結実に至る完全な過程（一核二芽から十凋まで）のようであり、天地の生成における数字の法則に対応しています（天一地二から地十まで）。修真者は「一気」という根本をつかまえることが肝要であり、一から十への変化がすべてその中に含まれています。これが「太一含真」の道理です。修練の口訣では、「一」から「三」が生まれ、万物はすべて天地の陰陽の運転を包含していること、そして最初の先天祖炁（最も原始的な能量）をつかむことが鍵であると説きます。

第二部分では「虚実」の関係を論じます。虚無は根源がないように見えますが、実は元気が分散し五行が配合されたものです。上方の虚空は清気が化したもの（「寥廓」と呼ぶ）であり、下方の大地は浊気が凝聚したもの（「岳渎」と呼ぶ）です。子の刻（深夜）は虚にして陽気を含み、午の刻（正午）は実にして陰気を含みます。虚がなければ実は現れず、実がなければ虚も現れません。たとえば土は実体ですが、その気の運行（十二時辰の変化）は目に見えません。一方、気は虚ですが、三清の仙境へと化することができます。虚から実を求めることは比較的容易です（風雲の変幻のように）が、実から虚へ還ることは極めて難しいのです（海水の枯渇、山岳の震動のように）。人間の身体もまた、父母の情欲という虚の能量が凝聚して実の形体となったものですが、欲望が萌生して先天の真気が散失した後に、本来の真性を取り戻そうとするのは非常に困難です。ゆえに道を学ぶ者はこの虚実転化の道理を明らかにする必要があるのです。

修炼の根本は先天の元気（生まれながらに具わった生命エネルギー）を把握することにあります。ここで述べられている要諦とは次のようなものです。虚無の中から元気が生じ、元気が分化して万物が形成され、万物から実体が衍生するのです。虚無の中に真実を求めることは困難に見えますが、真実はもともと虚無に蕴含されており、最も純粋な水や火の本質が永遠に消滅しないのと同じなのです。

第七章は性情の化生の法則について述べています。元気が一度分化すると、それに伴ってさまざまな現象が顕れます。高天に居するものには日月星辰、風雷閃電があり、大地の下に処するものには山川草木、飛禽走兽があります。最初、それらはすべて特定の属性を持たず、運動と交感によって情感が生じるのです。情感が一度萌動すれば、本性もまたそれに伴って形成されます。草木が節気に感応して枝を抽き芽を発するのも、河流が元気に感応して流動し昇騰するのも、すべてこれ陰（静止）の中から陽（運動）が生発するのです。

本性が形成されれば欲望が生じ、欲望が生じれば情感を催生します。たとえば草木が冬至（一年の中で陰気が最も盛なる時）に逢えば生長周期を完成させ、柳は依然として柳であり花は依然として花です。昆虫の蠢動もまた節気の感化を受けているのです。ここで言う「日至」とは特に冬至を指し、易の卦象に「復卦」（地雷復）に対応し、これは陽気の初生を象徴します。この時、天地万物の性情は互いに感通を始めるのです。

人の性情もまた同じです。頭頂から足の先まで、人の骨骼毛髪、気血の運行、動静の開合はすべて天地万物と相通じています。虚静の情感が実在の本性に感応する時、精血や灵珠（内丹術語で精気が凝結したもの）、魂魄が産生されます。それはあたかも受胎の過程であり、これは水德（陰性のエネルギー）の顕現です。だからこそ陽（運動）は陰（静止）から生じるのであり、修道の要諦は性情を善く用いて「大薬」（内丹術語で修炼の成果）を炼制することにあるのです。

第八章は日月星辰の元気運行について述べています。純陽の気は左に上昇し、純陰の気は右に沉降し、中和の気は正中に悬かります。乾卦（純陽）の演化は十天を周期としますが、太陽（純陽）は単独では造化を成就することができません。そのため九天は沉潜し、一天は沐浴（修炼術語で陰陽を調節すること）するのです。

月亮の輝きは本来、太陽の光を借りているものです。これが「陰が陽の華を借りる」という理です。須弥山の外の虚空において、月は太陽に追いつくことができません。なぜなら月は純粋な陰の体質だからです。太陽（乾）は陽剛の美を示し、月（坤）は陰柔の質を秘めており、これが陰陽が相存相恋する道理なのです。

太陽は毎日東から昇り西に沈み、水面から昇ってきて高空に懸かり、昼間だけを照らします。一方、月は盈虧円欠の変化（晦朔弦望）を遂げます。太陽の光を借りる必要があるため、その運行速度は時に速く時に遅く、三十日を一周期としながらも毎日完全な円満さを保つことはできません。日月がいかに光り輝いていても、逆さまのたらいの中は照らせません。それは裂け目がないからです。これは悟道するには心を開く必要があることの比喩です。星辰もまた太陽に源を発しており、人間世界の万物に対応しています。

具体的には、太陽は陽気の運転を主導し、月は陰気の循環を司り、星辰は四季の更替、五行の変化、そして七政（日月および五大行星）の運行を推進しています。星辰の変化は常ならざるものなので、北斗によってこれら衆星を統御するのです。日月の運行は常なるものであり、星辰の変化は常ならざるものであります。これが宇宙の基本的法則です。

最初、元気が分化して天地人の三才を形成し、日月星の三光を生じました。三気（天地人）が混合した後、再び一に帰ります。これが先天の道（宇宙の本源的法則）です。

後の「訣曰」の部分では次のように述べられています。天には太陽が、月には太陰が存在し、天地が交感することで星辰が生じるということです。天は陽気の展開を主管し、地は陰気の平衡を主宰し、三才（天地人）はもともと一気から化生したものなのです。

第九章では生命の孕育について述べられています。男女が情欲の交合によって子を宿し、胎児は母体の中で五行の気と陰陽二気により成長します。未だ生まれぬ時、胎児は母腹の中で両手で両眼を遮り、両足を蜷曲させ、母親の呼吸に随って呼吸します。このような生命最初の混沌たる状態は、天地人の三気が交融する体現そのものなのです。

この経文は人体の先天的呼吸と修炼の時機について述べた重要な教えです。

先天の胎息と後天の迷妄

人は母胎の混沌状態で形成される際、七情六欲はすべて先天の統一された胎息に帰属しています。しかし誕生時に「天地逆転」のような激変を経験し、高い山から転落するような驚愕のうちに、最初の泣き声とともにこの先天状態を失ってしまうのです。その後の成長過程で、乳による栄養、耳目の享楽、情愛の絆、欲望の駆動により、人は次第に先天の胎息から遠ざかっていきます。修道者はこの要点を体得し、最初の清浄さを取り戻すことが必須なのです。

天干地支と修炼の時機

天干地支は修炼の適切な時機を示しています。甲は東方の木に属し生命の初始を象徴し、庚は西方の金に属し粛清と収敛を象徴します。甲日（甲子、甲辰、甲午など）は陽気の発生を代表し、庚日（庚子、庚辰、庚午など）は収敛と調息に適しています。修炼時には「三陽交泰」（寅の刻、明け方三時から五時）の時機を把握することが肝要です。子の刻（夜中十一時から一時）から丑の刻（一時から三時）を経て寅の刻に至るまで、心境を澄明に保ち、身体を鉄壁のように堅固にし、呼吸を調節して平和な状態を保つのです。このようにすれば天地と感応し、天地人三才の調和統一を実現できるのです。

核心の秘訣

特定の時辰における甲庚の相応する時に神を凝らし気を養い、身心を初生児のように清浄に保つならば、先天の胎息状態との連結を新たに実現することができるのです。

《太上修真体元妙道経》のこの二章は、内丹修行における極めて重要な要領を説いています。

第十一章では、呼吸を調整して天地の気と相通じさせる修行について述べられています。経文によれば、天には窍穴があって風を生じさせ、地にも窍穴があって水を生じさせるとされています。天地の窍穴の開閉が、万物の生長変化を決定しているのです。修行者は時刻を把握することが肝要です。子時（午後11時から午前1時）には天の気が下降し、午時（午前11時から午後1時）には地の気が上昇します。風箱のようにリズミカルに行う呼吸をこの規律に合わせ、一日に一万三千六百回という古人が想定した一日の総呼吸数を実践することで、天地の気と相通じることができるのです。最も重要な点は、天地が交わる寅時（午前3時から5時）において、意念を使って無理に操作することなく、自然な呼吸のままで、体内の陰陽二気の調和を感受することができるという点です。

第十二章は「一」の重要性を強調しています。「一」は万物の本源であり、天が「一」を得れば清明となり、地が「一」を得れば安寧となり、人が「一」を得れば徳行が高尚になるとされています。具体的には、身心が専一になれば正直になり、家庭が専一になれば和睦し、内心が専一になれば惑わされることなく、気息が専一になれば自然と平和になります。真の「一」の境地に達した時、「一」という概念そのものも忘れて、純粋な精神状態のみを保つことが大切です。修行の口訣では、清浄な境地を求めるならば「専一」から入門し、知らず知らずのうちに修行の成果が現れる（水中の金は内丹を比喩する）ことを示唆しています。

得象无象章第十三

道（タオ）の真の本質は言葉だけでは完全に表現することができませんが、だからといって言語の働きを完全に否定することもできません。万物は「気」という先天的なエネルギーから形成され、具体的な姿かたちを得るのです。気を得ることで形象が現れるのです。人々は往々にして目に見える具体的な事物こそが気の本来の姿だと考えがちですが、実は気がまず各種の事物を形成し、その後その事物どうしが組み合わさって私たちが見ている世界となるのだということを知りません。文字や篇章に心を砕くよりは、むしろ直接その本質をつかむべきです。具体的な形象に執着するよりは、むしろ変化の規律を観察すべきです。しかし変化の中には自ずと恒常なる道が存在するため、古い教えもなお文字によって記録される必要があるのです。本当に悟った人は争うことがなく、むしろ議論を好む者こそが真理を理解していません。譬えば井戸の底の魚がどうして全体の水域を見きわめることができるでしょうか。水の奥秘を知りたいなら、むしろその魚に問うべきです。これがこの章で示そうとしている道理なのです。

修行の口訣が述べています。最初の段階ではまだ「象」すなわち現象の本質が明らかでなく、現象を見ることで初めて認識が生じます。現象は入門へと導くただの媒介に過ぎないのに、何ゆえ言葉に束縛されるべきでしょうか。一度文字に執着してしまえば、むしろ初心を忘れてしまい、ちょうど船を漕いでも岸を離れることがなく、永遠に遠方に到達できないようなものです。愚かな人々はかえってこれらのものを道の真の本質だと見なしているのです。

育神団炁章第十四

元神（先天的な意識）を修行するには、まず心性を養う必要があります。気を修行する際の要点は呼吸を調節することにあります。元神は心を寝所とし、心こそが元神の住居です。呼吸は気の源泉であり、呼吸は気に推動されます。心を養うことに長けた人は、心を澄み渡った深い潭が月を映すように、あるいは静寂の山谷が音を返さないようにさせるべきです。この状態に達すると、内心は障害を受けず、外物も侵襲することができません。念頭は水に沈んだ鉄のように安定し、心性は虚空のように何にも執着しません。純浄な寂黙のなかで自他の分別を忘れると、元神は自ずから清明になり、気は自ずから凝集します。元神と気は相互に依存しています。元神は気に依って凝集し、気もまた元神に依って停留するのです。この境地に至ると、呼吸の出入さえも感じられなくなります。

修行の口訣が述べています。呼吸の調節から始まり、究極には真の気を得ます。呼吸を自然に運行させ、自己と外物との分別を手放してください。動と静の両方を忘れ去った時こそ、元神は真に安定するのです。要点は心を養うことにあり、一片の雑念さえも生じさせないことです。

神化出入章第十五

元神の妙用は意図的に造作されるものではありません。これは心を養うことから始まり、最終的には真の気を存じ養うことによって現れるのです。ちょうど清澄な水の波が影像を映すように、明るい鏡が自ずから人の顔を呈するようなものです。意図的に求めるとかえって得られず、無心の時にこそ一層現れるのです。結局のところどうすべきなのでしょうか。その要点は、元神は心を乱されないことを貴び、心性は思慮を生じさせないことを重んずることです。心を磐石のように保ち、行動を愚人のような朴素さで行うべきです。口は言葉を発せず、耳は聞くことをせず、念頭は生じず、本性は乱れません。濁った水がちょうど沈澱する時、清澄が自ずから上に浮かび滓が沈むように、また風が止んだ時に樹葉が自ずから静止するように。この境地に至ると、天地の存在さえも感じられず、自己の存在さえも忘れてしまうのです。

《太上修真體元妙道經》第十六章・十七章 解読

第十六章 破惑守一

万物が未だ混沌の状態にあり、太極が分かれておらず天地人の三才が顕現していない時代、突然として一筋の霊光が自然に明るく輝く。それはちょうど空の屋舎から自然に光が生じるようなものである。このような境地は自然無心によって達成されるもので、意識的に追求することでは到達できない。ゆえにその出現には定まった規律なく、変化もまた縁に随って生じるのである。

修行の秘訣として説かれることは、真の道は名称をもって定義することはできず、「道心」という概念さえも忘れ去り、自らの心念をも一時的に放下してこそ、虚谷に響く天籁の音を聴くことができるということである。この時点では水火の交済も陰陽の生化も、もはや意識的な営為ではなく、静坐のうちに混沌初開の状態を保つならば、自然と神妙なる変化を体得することができるのである。

修道する多くの人々は様々な具体的方法に執着している。龍虎交媾を追求する者あり、金丹の妙薬に惑う者あり、鳳髄烏精を重んじる者あり、玉蕊金花という内景現象に執着する者あり、あるいは心腎の水火、脾土肝木といった五臓と五行の対応を論ずる概念に囚われる者あり、さらには吞津納気や日月精華の採取、自然の吐納を模倣する功法に沈溺する者もある。しかし実のところ、これらはいずれも根本ではない。祖先を知らずして子孫を求めるようなもの、太極未分の時代、万物未生前の本源状態を明らかにしないで、後来の様々な表象に執着するのは愚かなことである。千万の修行者がこうした具体的方法に困り留められ、修行すればするほど迷妄が深まるばかりである。

真の秘訣はかくの如くである。龍虎交媾は道に非ず、吞津咽液は功に非ず、采霞服気は正途に非ず、神妙なる変化は風に頼らず。誰が先天祖炁の最も原始的なる能量を認識し得ようか。誰が真の大道を参透し得ようか。ほんの一瞬の根本への領悟があれば、三界すべてが通達される。

第十七章 無水無火

太極は一気をもって万象を包含し、天地は一気をもって清濁を分判する。万物は気の凝聚より始まり、最終的にはまた気に化して消散する。西方は五行の金に属するが、「水」の一字こそが天地本原の気であり、「火」の一字もまた乾坤化育の気である。実にこれらは無形無相であるがゆえに…（以後の経文は欠落している）

《太上修真體元妙道經》 気の運作と修道の根本

万物は形体の変化を通じて季節ごとの動きをみせます。冬には潜伏し、夏には舒展します。気が体内に入る時は陽に属し、体外に出る時は陰に属します。気が潜伏している状態は陰であり、通暢している状態は陽です。人体内の気こそが生命エネルギーの本源なのです。したがって修道に励む者は気をもって気を転化させることで、気を存続させることができるのです。呼吸吐納の調息法（嘘や呵などの呼吸法）を通じて行えば、自然と変化が生じます。

修道の真髄は、水を単なる水として、火を単なる火として理解することではありません。真の方法は気をもって気を存養させることにあり、こうすることで自然と水火相済の効果が生まれるのです。水火の本質は「無」から「有」が化生することにあります。修炼を始めた初期段階では、時辰の違いや動静の出入を殊更に区別する必要はありません。

修道に秀でた者は、気をもって先天一気に「守一」（専注守持）し、気をもって気を滋養させます。こうすることで体内の「水」（腎精）は自然に上昇し、「火」（心火）は自然に下降するのです。これらの内的変化は初めのうちは外に顕れなくても、修行者は深くこれを領解せねばなりません。

陰陽二気が交会する時、金（肺）木（肝）は自然と相生します。水火を意図的に追求する必要はなく、万物には本来その真性が備わっているのです。気は万物の本源であり、修炼の過程を通じて徐々に元神へと化生します。これは渡河に船桨を必要としないようなもので、肝要は「坎離」（水火）の平衡を把握することなのです。

天空が清浄であれば雲気は澄澈となり、大地が安寧であれば草木に霊性が宿ります。人がこうした状態に倣うことができれば、自然と陰陽が調和するのです。一潭の静水は星辰を映し、純浄なる元神は吉凶を預知することができます。これらは凝聚して散乱せず、寧静にして妄動しない状態を保つことから生じるのです。

多くの求道者は心鏡の塵埃（雑念）を清掃できぬまま、口舌の争辨に熱心になります。その結果、言葉多きことによって気を失い、機巧によって精を失い、投機取巧を高明と思い、死記硬背を能耐と見做し、ついには純一の気を失い、陰陽の妙用を見落とすのです。

真の修行者は心念を静定に帰納させ、拙朴をもって巧詐を制し、杂念を浄化し、心意を澄清し、黙黙として存養し、質朴を示現させます。自然と天宇は清明となり、地軸は安稳するのです。気と神が合一する時、感応を求めずして自然に感応し、咒語を念じずして自有の護持があり、邪気を駆逐する意図なくして邪祟は自ずと退くのです。

修道の根本は「真元至一の気」を持守することにあります。これこそが「守一抱元」の精髄なのです。何ぞ意図的に龍虎（鉛汞）や龜蛇（水火）といった象徴を区別する必要があるでしょうか。

修炼の時々に丹田を観照し、心神の収摂を堅定にせよ。五色の外物に迷わされるなかれ。自性の中には本来天地が具わっているのです。外に水火を求めるなかれ。金鼎（丹田）の内に自ずと烹炼がなされるのです。朝朝暮暮勤めて修炼するなら、神気は丹田に交融するのです。

神気の交融を通じて、最終的に丹田に聖胎を結成するこの修炼過程は、前述の修炼の基礎を踏まえてこそ、その全体像が理解されるものなのです。

『太上修真體元妙道經』白話解讀

【修煉要訣の部分】

心に先天の元気（神炁）を存することができるが、もし心思が煩乱すれば、精神は清明を得難くなる。元気が耗損すれば、必然的に疲弊する。気息を頭頂から排出させるよう意図的に導くことより、精神を体内に安守する方が良い。吐納調息を意図的に行うことより、元気を静養する方が良い。精は元気の転化であり、元気が精の主導を得なければ存留することができない。神と気の関係は母子相依、天地相合のようなもので、一刻たりとも分離することはできない。

修行に巧みな者は、内在する元気によって自然に身体を安定させる。この安定は意図的な造作ではなく、呼吸を綿長細柔にすることで、元気が自然に凝聚する。気息が平穏になれば、精神は自然に安定する。打坐の初めは嬰児が眠るがごとく放鬆し、久しくなれば挑夫が荷を下ろすがごとくなる。脚部から臍までは自然に放鬆し、腰部以上は刻意に制御する必要がない。この時、心境は空明となり、気息は有るようで無いようである。この状態において、修道者は元神の運作を感知し、造化の玄機を明らかにすることができる。

いわゆる「結胎」は肉体の胎児を指すのではなく、先天元神の凝聚を指す。肝要なのは徹底的に放下することである。肉身を枯木のごとく視なし、妄念を冷灰に化し、自我の存在を忘却する。片刻の後、風雨の音さえも感知しなくなれば、呼吸は自然に停止し、元気は自動的に安定し、元神は自然に顕霊し、道胎は自然に結成する。夜間に静修がこの地点に至ることができれば、昼間の紛擾も妨げにはならない。ただし口訣を牢記すること。

修行口訣：

靈台の純浄空明を保ちて

意念は常に丹田に駐在す

あらゆる執著を放下し

眼耳の感官を閉じ

口を噤みて啞如し

心境は虚空のごとく万物を包容す

【修德濟物章第二十】

仁愛は德行の根本であり、德行は修道の基礎である。仁ならざる者は道を談ずるに値せず、德なき輩は造化を論ずることはできない。常に修行者が長生不死を求むるを見るが、長生不死の本質が何であるかを明らかにしない。山林隠士の清修の心なくして隠士の名声を貪り、濟世の念なくして妄りに鶴に乗じて昇天を想う者は、念珠を手執しながら争吵を愛するがごとく、壇を設けて祈福しながら他人を毆打するがごとし。このような類の者は根本的に道を論ずるに値しない。

真の修道者が為すべきことは、人の危難に見舞われば直ちに救助し、人の困苦に遭えば主動的に接濟し、人を困境より脱するを幇け、他人の病苦を己身の疾疾のごとく待つことである。

太上修真体元妙道経 白話解讀

【修行の根本】

他人の美しさを見ても邪念を起こさず、他人の信仰心を自分のものと同じように扱うべきです。道に入った後は道法を実践し、業障を発見したら直ちに消除すべきです。自分に対しては倹素に、人々に対しては寛大に、内外の調和を実現しなければなりません。親を敬う心を常に持ち、自分の生活は素朴にしながらも他人を利益すること。このように修行すれば、道を求める心は真理に感応し、修道すれば成就します。さらに子孫に福をもたらし、九代前の祖先を超度することができます。何と素晴らしいことでしょう。

要点として説かれるところ：道は徳行の中から生まれ、徳があってはじめて道を明らかにできます。天地の大徳は万物を育み、聖賢もまたこのようにして修成されたのです。長生不死の真理とは「道」であり、「道徳」と「性命」この四文字の区別を明確にしなければなりません。

【師を尊び道を重んじる】

宇宙がまだ分化する前、天地人三才の気を見ることができず、道が確立されなければ万物の起源を明らかにすることはできません。根本があれば枝葉が生じ、源があれば流れが続きます。もし太上老君が道法を開示し教化を設けなければ、人々はどうして道の儀軌を知ることができるでしょうか。縁がなければ道から遠ざかり、縁があっても明師の指導がなければ理解し難いものです。丹経を広く読むことより、真の伝承である口訣を求める方が勝り、高人を四方に訪ねることより、本心を守ることの方が大切です。指図することは迷いを生じさせ、教化によってこそ正道に帰し、実践によってこそ真道となるのです。祖先は忘れてはならず、師父も軽んじてはなりません。祖先が福徳を積めば子孫は繁栄し、師父が明らかでなければ本源は晦冥となります。修道は徳行に専一とし、祖先を崇め、師父を敬うこと、これらは一日たりとも忘れてはいけません。

要点として説かれるところ：先天の一気は道の始祖であり、真言は道の導師です。祖炁は遠ざかってはならず、道法は朝夕に修習すべきです。子孫がこのような修行に遭遇できるのは、みな祖先の陰徳によるものであり、常に祖先の恩を感念すべきです。

【修行の境界】

大海を経験しなければ波浪の凶悪さを知ることはできず、泰山に登ってはじめて峰頂の危険を悟ります。始めは容易に思えても、終わりになると実践の難しさが分かるのです。道は天地人三才を包含し、多くの人が終日迷いその奥妙を理解できません。入門後になると、雲霄の上に住むことができる、深淵の底に到達できるなどと言いますが、これは小鳥が枝にとまり井の底の蛙が浅い水を見るような狭い見識に過ぎません。真の道は広大無辺で…

（注：「夫道之大」が段落の始まりで、以降の内容は欠損しています）

【修行要旨】

道（タオ）の玄妙さは測り知ることができません。修道において無理に成果を求める必要はなく、山林に隠れて奇跡的な邂逅を探したり、経書を遍く訪ね歩いたり異人を求めたりする必要もありません。天地はちょうど大きな瓢のようなもので、道德の真理はあらゆる場所に存在しています。既にこの経に出会ったからこそ、常に謙虚な心を保つべきであり、まだ道を得ていない者と同じ心構えを保つ必要があります。後発の学び手を軽んじてはいけませんし、他の経典を粗末にしてもいけません。根本を忘れてはならないのです。道（タオ）は本来名前を持たないものです。自ら道を得たと自慢してはいけません。本当に「得るところがない」という境地を理解することこそが、永遠の真の得なのです。

修行の秘訣は、水を渇望する者のように昼夜を問わず真理を求めることです。もし本当に仙の縁を得て真の道に出会ったとしても、常に不足する心を懐いていなければなりません。これが最高の境地です。決して自満を戒めてください。そうしなければ、積み重ねた功をすべて失うことになります。

【済生度死の章第二十三】

大いなる道（タオ）は德行を通じて現れ、德行は誠心を生じさせ、誠心は恭敬に転化します。心に至誠を抱けば、自然と百の神（しん）が護ります。この心を存養することそのものが護法であり、元気（き）を修養することが修真です。一呼吸する間に祥雲と雨露が化生し、この気（き）を運化することで亡き者の魂を超度します。これは符籙（ふろく）や神将を必要とするのではなく、精（せい）純な一気一心、静寂に守られた修行、道（タオ）との合一に依るのです。このようにして世を済すことで病を癒し、このようにして亡者を度することで幽冥を化かすのです。このような大いなる力は、道（タオ）でなければ何であろうか。このような尊さは、必ず謹んで奉行すべきものです。

秘訣は、正念こそが真の道（タオ）であり、道（タオ）の力は自然と邪気を駆逐することです。虔誠に静修すれば、上天は自ずと感応します。世の者を済すことと亡者を度することの二つは、手のひらを開いたり握ったりするのと同じくらい自然なものです。

【大経円満の章第二十四】

この経が明かすところは、修行の功德、道（タオ）の妙用、経義の真実は三界を照らし、五行（ごぎょう）を貫通し、九代の祖先を超度し、万物を教化することができるというものです。この経典は三度この世に降臨しました。第一度は甲申年に大波に沈み、第二度は丁酉年に烈火で焚かれました。その後また経文が降下しましたが、既に美しき玉が塵埃に混ざったようなものとなっていました。今また再度この世に降ろされたのは、世人の虔誠な敬奉があるからこそ、有縁なる者に特に授けられたのです。

《太上修真体元妙道経》の来歴と重要性について述べられています。

修行者はこの経典を何よりも大切にし、敬虔な心で道徳の修行に励むべきとされています。もし完全に修持することができれば、最高の境地に達することが可能です。ただし、この経典を不適切な人物に示してはならず、そうすれば重大な報応を招くと戒められており、その禁止は極めて厳格です。

経文では、祖先が積んだ功徳があってこそ、真の道に出遇うことができると説かれています。修行の要点は勤勉な実践と孝心にあり、道徳が完成した時には、一族全体が吉祥を得られるとされています。

この経典は北極雷岳教主の金阕化身である元素真君という道教の高位の神霊が、衆生の本性の迷失を憐れみ、下された教えに由来します。最初は道を奉じる者である劉元瑞の家に自筆で伝えられました。しかし劉元瑞は神聖な旨意を十分に理解せず、真本を権勢ある者に献じさせて秘蔵させてしまい、広く流布することができませんでした。劉元瑞の没後、道修めの弟子である董正観が抄本を得て、これを版木に彫刻して印刷し、修道を志す人々がその妙理を明らかに理解できるよう願いました。

董正観は1261年の夏の吉日にこの説明を著し、抄写の際に字句の誤りが生じることを懸念して、識見ある人による校正を望むことを述べています。これは経典に対する厳密な態度を示すものです。