《黃帝陰符經解義》

【神仙抱一演道章】

天地の運行する法則を観察し、自然の理に従うことによって、すべての根本を掌握することができる。自然界には五つの破壊的な力が存在し、これを認識できる者は繁栄するに至る。この五つの力を心の内に化することで、天道に順応し、宇宙はあたかも掌の上にあるようになり、万般の変化は自身から生じるのである。人間の本性は天に由来し、人心こそが重要な枢要である。天道の法則を確立して人道を規範づけるべきである。

天道が殺伐の機を顕わせば、星辰は位置を移す。地道が殺伐の機を顕わせば、龍蛇は陸を離れる。人道が殺伐の機を顕わせば、天地さえも転倒する。天地人の三才の規律が共に作用するとき、万物変化の基礎が奠定されるのである。人間の禀性には巧なるものと拙なるものがあるが、いずれも潜修して練磨することができる。人体の九竅に生じた邪気は、眼耳口の三処における調御が肝要である。動静の間に玄妙な機が隠れており、丁度木が火を生じて終には自焚するがごとく、奸邪が国家に生じて終には崩壊に至るのと同じである。この道理を悟り修練する者を聖人と称することができるのである。天の生と天の殺も亦た大道の自然の規律に過ぎない。

【富国安民演法章】

天地は万物の精華を盗み取り、万物は人類の資源を盗み取り、人類も亦た万物の養分を盗み取る。この三重の「盗取」の関係が均衡するとき、天地人の三才は調和して安定するのである。

蕭真宰は説く。無償で取得できるものを強奪することは廉潔を損なう。自分に属さぬものを占有することが盗である。欲望が萌動すれば貪念が生じ、美好なるものを見れば羨望し、分配が均等でなければ貧富の差が生じるのである。智慧が不足すれば詐欺が生じ、財力が不足すれば盗窃が起こる。しかし真の「盗」とは単に箱を開けて物を盗む小賊の行為に止まらない。列子が言うところ、公私の分別あるものを盗と算すれば、公私の分別なきものも盗と算さるるのである。

天地万物は本来一体にして、強引に分別することは迷妄なのである。万物は生々不息にして、未だ真に終結することなく、有形の物は固定の形態を得ず、声未だ発せず、色未だ顕われず、味未だ成らず、これらは皆な自然無為の作用なのである。陰陽は相い映照し相い制約し、四時は輪回して相生相殺し、五行は輪番して主事する。万物は能く宮たり能く商たり、能く隠れ能く現われ、能く黒たり能く黄たり、能く甘たり能く苦たり、能く腥たり能く香たり、これらは皆な自然の規律によるものなのである。故に天地は万物の「大盗」と称さるるのである。

人がいまだ外物に接触せぬ時、天地は既に公平に万物を「盗み取る」のである。万物の数は一万に止まらず、ただ「万」を以て統括するに過ぎない。人の貴きゆえんは万物の本質を認識することができるところに在るのである。

万物は時の流れとともに変化し続けています。私たちは万物に依存して生存し、同時に万物を利用しています。私たちは生命を維持するために資源を得ますが、最終的には自然へと回帰していくのです。人と万物は異なるものですが、互いに資源を求め合う関係にあります。かつて東郭先生が述べたように、人間の身体もまた陰陽の気を取り入れることで初めて生存できるのではないでしょうか。外界の物質についても、これと何ら変わりありません。

雲が雨をもたらし大地を潤し、山川が万物を育む様を観察してみてください。自然の生長の規律に順応し、季節の変化に応じて資源を得ることです。風・寒・暑・湿・燥・火という六気の変化から盛衰の規律を推し知ることができ、甘・苦・辛・咸・酸・淡という六味から万物の特性を理解することができます。過剰なものを減らし、不足するものを補い、自然の規律に従うことで、人は初めて万物を適切に活用できるようになるのです。

万物には霊性がありませんが、人はしばしば過度に索取してしまいます。真の「盗取」には方法があるのです。天・地・人の三者が平衡を保ち、万物が各々その所を得るときにのみ、身体が滋養され生命が保全され、中和が保たれ本性が確立されるのです。この道理を明らかにする者は陰陽を一体とすることができ、この規律を理解する者は陰陽二儀を区別することができます。このようにして初めて天・地・人三才の道が貫通し、三者が各々その位を安んじることができるのです。

老子は言いました。過度な財富を追求することは不正当な索取である、と。一時の虚栄を貪り、外見の修飾を求める者たちが、どうして修道者が根本を重視し、取用尽きない道理を知っているでしょうか。天地間における最大の「盗賊」とは、実は陰陽の変化そのものなのです。

『陰符経』が最初に「盗」という比喩を用いたのは、修身養性の鍵が自然法則に違背しないことにあることを示すためでした。後に「盗」という表現を用いたのは、養生が変化に対応する道理が各々本分を安んじることにあることを示すためです。誰が盗賊であるかを明確に述べることができるでしょうか。重要なのは天機の変化の微妙な点を把握することなのです。このような微妙な変化を明らかに理解できる者こそが、神奇と言えるのです。

ですから言うのです。時に応じて飲食すれば身体は康健となり、時機を把握すれば万物は安寧となります。人々は神奇なるものが神奇であることを知っていますが、一見神奇でないように見えるものが何故神奇であるのかを知らないのです。

古代の道を得た者たちは大地と共に生存し、万物と共に喜びを分かち合いました。これは自然の規律に順応して生きることを意味しているのです。

天地の運行は人間や物事の利害得失によって変わることはありません。真に養生の道を悟った者は、その行動は自然にして悠々としており、来るも去るも自在です。この原則に背けば、自然の規律によって人は制約を受けることになります。

天地は万物を養います。天は五種類の気（ご­ぎょう­の気）を通じて人間の心と肺を養うため、人は声色に満ちています。地は五種類の味を通じて五臓を養い、精と気が自然に生成されます。飲食の道の要は陰陽のバランスを保つことにあります。脾臓と胃は倉庫のように栄養を蓄え、三焦（人体の上中下三つのエネルギー領域）は運搬の通路を担い、気血は飲食によって清濁が調節され、筋骨はこれにより柔軟にして力強くなるのです。

四季の飲食は時令に順応させねばなりません。春は酸味を多く摂って肝を助け、夏は苦味を食べて心を養い、秋は辛味を摂って肺を潤し、冬は塩辛い味で腎を補います。これは五行の相生相克の原理に基づく調理です。春に木の気が盛んな時は香りのよい食べ物で脾を助け、夏に火の気が旺盛な時は焦香のある食べ物で肺を助け、秋に金の気が支配する時は腥い味で肝を助け、冬に水の気が支配する時は膻い味で心を助けます。この調理は適切であることが肝要で、過度でもなく不足してもいけません。

真の養生とは、動静に度があり、源を開きながら節度を守り、本を固くして元を培うことです。呼吸の吐納を通じて内臓を浄化し、精神を集中させてエネルギーを蓄積し、自然の消長の規律に順応して、身心の調和を保つのです。聖人が百姓を教化するように、万物を自然のままに発展させ、強引に干渉しません。いわゆる「神」の奥妙さとは、陰陽変化の微妙な規律を把握することにあります。この道理を明らかにした者は、自然の秩序を乱すこともなく、生命そのものを厭うこともありません。これこそが真に「神」の真髄を悟った者なのです。

本段は道教の「無為而治」の政治智慧と自然規律について述べています。

真に優れた統治者（黄帝）は自らの光を誇示することなく、百姓に与えれば与えるほど自身も豊かになるという逆説的な原理を体現しています。百姓が香しく食べ、柔らかく衣を纏い、安んじて暮らすようにすれば、意図して奇瑞を追求しないにもかかわらず、かえって最も玄妙な成果に達するのです。

『論語』『孟子』が尭舜禹湯といった聖人の治国の道を推崇するように、五帝の首である黄帝の道も卓越しており、その家臣たちですら及びがたいものです。彼は著述を通じて道徳の源泉を明らかにし、複雑な万事を太古の淳朴な風へと帰納します。この理念によって国を治めれば、世事の変化に対応しながらも神明の庇護を得られ、百姓は淳朴となって統治者の存在さえ感じないようになります。

『聖済経』という古典の編成構成（「体真」から「審剤」に至る章節の順序）は、老子が説く「天の道は利して害せず、聖人の道は為すして争わず」と通じるところがあります。いわゆる「盗賊の機」などの権謀手段は、結局のところ道具に過ぎません。聖人の思想を真に悟った者は、魚を捕えれば漁具を忘れ、兎を捕えれば陷阱を忘れるように、表面的な形式を超越して本質を見るのです。

後段で荘子の言葉を用いて説きますに、天地万物にはおのおのの固有な規律があります。日月の運行、草木の生長、人倫の秩序いずれもしかりです。聖人の所行は時宜に合致し、規則の制定は天の数に依るものです。『洪範』が述べるように、君王は年度の大計を把握し、大臣は月度の事務に心を寄せ、官員は日々の政務を処理し、各々その職を司ります。日月の運行、四季の変遷は固定した規律を備えており、まさにこれら恒常の法則が聖なる功業と英知を生み出すのです。

この経文は、日月星辰の運行法則を観察して暦を制定し、時間変化の法則を掌握することについて説いています。一、二、三、四という基本の数字を用いて暦を定め、暦によって時辰を知り、時辰によって星象を観測し、星象によって日月の運行を推算し、最終的に年歳の法則を掌握するのです。年月日時の計算が正確無誤であれば、百姓の生活は安定し祥和となります。

この経文は、尭舜が度量衡を統一し暦法を協調させて天下を大治することができたのは、正にこの道理に従ったからであると指摘しています。天地の陰陽変化に通じた聖人のみが、この深奥な法則を領悟することができるのです。『易経』はこの玄妙な道理は人自身が体悟することに依る、と述べています。

天地運行の玄妙な機理を「盗機」と称する論述にあって、普通人はこの玄機を見ることも理解することもできません。君子がこれを得れば貧に安んじて道を楽しむことができますが、小人がこれを得れば軽々しく妄動するかもしれません。

解読の部分は、天下の事理を通晓するには深く研究することが必要であり、道徳を統一するには本性を完善することが必要であると明かしています。事理を明白にすれば吉凶禍福が見清められ、人は吉に趨き凶を避けることができます。本性を完善すれば善悪が明辨され、人は善を行い悪を去ることができるのです。これはちょうど精密な弓矢が目標に必中するのと同じく、この「真機」の根本的な法則の源頭は追い溯り難いので、「象帝之先」すなわち天帝よりも以前の存在に属すると言うのです。

経文はさらに宇宙生成の過程を描写しています。万物がまだ分かれていない時、各種の本源はすべて玄機に潜藏しています。その後五行相克し、四季更替し、天地に各種の災変が現れます。正道に従う人は吉祥を獲得し、冒険妄為する人は不幸に遭遇するのです。惜しいことに、これらの道理は世人がしばしば見ることができません。

最後に、人生は短く夢幻のようであり、天地間の元気が暫く聚合したものに過ぎないと指摘しています。修道に専注する人は天地と同在することができ、虚無の本質を体悟する人は大道と合一することができるのです。

人が寂静で無為の境地に達するとき、道（タオ）と一体となります。しかし世間の人々にはこの境界を理解することが難しいのです。普通の人は物質的欲望に縛られ、感情に引き回され、自ら虎の口に飛び込むようなものです。火を持ったまま逆風に進むようなもので、愚かさに気づかないまま、最終的には自分自身を焼き傷つけるだけです。貪欲は体内の薪のようなもので、やがて心の平安を完全に破壊してしまいます。

聖人だけが常人には見えないものを見ることができ、常人が知らないことを知っています。君子がこの道理を悟れば、たとえ困窮した状況にあっても動じることなく安らかでいられます。なぜなら窮極すれば変化が起こり、変化が起きれば通達し、通達すれば長く続くからです。『易経』の教えの通り、物事は永遠に困窮することはなく、君子は心性を堅固に保つことができるのです。ここから事理を究め、ここから玄機を悟れば、本当の困窮に陥ることはありません。

小人がこの道理を得ても、性命を軽視してしまいます。なぜなら天命を理解せず、畏敬することがないからです。彼らは生命を傷つけ、本性を損ないます。あらゆる悪行に手を染めるのです。天の旨意は深遠であり、吉凶禍福はすべて定まっています。最も重い過ちは貪欲で満足を知らないことであり、最大の災いは足りることを知らないことです。聖人が天下の人々の性命を軽視することなどあるでしょうか。『洪範』の九畴には五福六極の道理が詳しく記され、禍福の兆しを明らかにするためのものなのです。

老子は言いました。わが道は極めて容易に理解でき、また容易に実行できるものです。しかし天下の人々はこれを理解することが難しく、実行することも難しいのです。それは余りに淡白だからです。極端さや奢侈、過度さを除去できる人こそが、真の君子であり、困境にあってもその節操を保つことができます。普通の人は快楽に溺れ、盛大な祭祀に参加するようなもの、春の日に高い所に登って遊ぶようなものです。道理を理解せず、外物を追い求めて様々な欲望を生じさせ、生涯にわたって本来に戻ることができません。彼らは知らないのです。人が畏れるべきことは、畏れないわけにはいかないのだと。危険な道に直面してなお警戒心を持たない者は皆、性命を軽視する者です。こうして君子と小人の違いは明白となります。

聖人は心術が正しくないことの危害を知っているので、夢と現実の幻惑を見分けることができ、本性を忘れた病を治療し、迷妄の疾患を解き放つことができます。ちょうど晋国の城池の謎を解き明かし、燕国の滅亡の悲しみを体察するようなもので、これらはすべて後の世代の蒙蔽された迷妄の人々を開導するためのものなのです。

「強兵戦勝演術の章」について、この部分は修行によって達成される内在的な超越を説いています。いわゆる「強兵」は精（せい）・気（き）・神（しん）の修炼を譬えたもので、「戦勝」は内在する欲望を克服することを指しています。これは道教の内丹（ないたん）修炼の隠喩的表現であり、外在的な征服ではなく内在的な修炼を通じて真の勝利を得ることの重要性を強調しているのです。

盲人の聴覚が殊更に研ぎ澄まされ、聾者の視覚が特に敏捷であるのは、他の感覚からの干渉を遮断し、一つの能力に専念するからです。もしこのように専注して修養することができれば、その効果は十倍となり、昼夜を問わず絶えず実践すれば、その効果は万倍にも達するのです。

魯国の国君が亢倉子という者は耳で見、眼で聴くことができると聞き、厚く礼を尽くして招請しました。亢倉子はこれに答えて言いました。それは誤った伝聞です。実のところ、私は耳や眼で感知しているのではなく、感覚の働きを転換しているのです。盲人の聴覚が優れ、聾者の視覚が強いのと同じく、感官の用途を転換したものに過ぎません。古の聖王が人を用いるのもこの理に従い、聾者に火の管理を司らせ（音による干渉がないため）、盲人に音楽を司らせ（聴覚に専心するため）たのです。

人が専心して心を散らさず、神（しん）を一途に統一して雑念を交えなければ、技能は化境に至ります。楚国の養由基の射術、駝背の老人の蝉捕り、匠石の鼻尖の白灰削り、庖丁の牛の解体などは、皆心に他事なきがゆえに極致に達したのです。

黄帝は修養を通じて、精神を以て遙か彼方の嵩山を見、気息を以て雷鳴の声を聴くことができたとされます。これは真の感知が肉体の感官（耳目）にあるのではなく、精（せい）と気（き）の結合にあることを示しています。水火は人の精気神を象徴し、精神が明透であれば耳聡く目明らかなり、外物に蒙蔽されれば聾盲と化すのです。

肝要なるは、他の干渉を遮断し（利を一源に絶ち）、一つの能力の発展に専心するとき、損失に見えるもの（失明失聴など）が、かえって更に大なる能力を獲得することです。死のごときも一見して悪しきことなれど、生死の道を悟る者は、かえって生命を善く活用することができるのです。これこそが「善く聴き善く視る」の深き意味なのです。

本経文の主要な思想は、「三盗」（天・地・人という三才の相互作用）と「三反」（陰陽の往復循環）の原理を用いて、兵法と天下の統治を導くことにあります。

根本的な意義は以下の通りです。天地万物の運行規律、人体の百骸九窍の調和ある協働、用兵戦闘における正奇の変化、五行八卦の運転といったすべてが、同一の根本原理に源を発しているということです。この原理を掌握できれば、聖王のように道（タオ）によって身を修め、徳によって世を治め、あらゆる変化に対応することが可能となります。国家の印玺を執掌して統治する場合であれ、百万の大軍を統帥する場合であれ、要となる時機を把握して、十倍百倍の効果をもたらすことができるのです。

経文では「常山の蛇」（伝説の首尾相顧みる霊蛇）の比喩を用いて、このような全体的な調和と相互呼応の状態を表現しています。蛇の異なる部位を打つと他の部位が直ちに反応するように、万物万事はすべて相互に関連しています。この道理を理解すれば、「三反」（陰陽循環）の奥妙さを会得することができるのです。

最後に孟子の言葉を引用して次の点を明らかにしています。人間の心念は外物から産生され、また外物によって消滅するものであり、肝要なのはいかにして観察し把握するか（「機在目」）ということです。例えば、恻隠の心は仁徳の発端であり、羞悪の心は義行の始まりであり、これらはすべて心が外界の事物に対する反応なのです。

心は仁義礼智などの美徳の源であり、五官の統治者であり、精神と魂魄の拠り所です。人間の喜怒哀楽、愛憎欲望はすべて心から生じ、世間万物の生滅変化もまた心と関わっています。聖人は心性を調養することで道（タオ）に合致させます。心と気（生命エネルギー）を互いに配合させ、心を精神の住処とし、気を善悪の担い手とするのです。

心性を修養する道は、欲望を減らして心魂を滋養し、浩然たる正気を培って気息を調整し、迷惑と束縛を解き除くことにあります。気が神（しん）の根本であり、心が気の主宰であることを明らかにし、心神と気息を互いに依存させ、調和統一させるのです。

経典は心こそが道であり、道こそが心であると指摘しています。しかし常人は俗世の欲望に惑わされ、外物を追い求めて本心を失いがちです。聖人のみが万物の変化はすべて虚幻であることを悟り、だからこそ心境を平穏に保ち、外物に乱されることがありません。

老君は言いました。欲望を引き起こすものを見なければ、心は混乱しないと。古代の智者は考えました。生死は自然の過程であり、生きている間は賢愚貴賤を気にする必要はなく、死後はすべて塵土に帰るのだと。

最後に指摘されるのは、万物の生死の奥秘は心にあり、身体の動静の関鍵は眼にあり、生命エネルギーの発動は足の踵から始まるということです。五臓にはすべて精気（陰中の陽に属す）と神気（陽中の陰に属す）が蔵されており、精気が内に収斂するとき、神気が集聚することができるのです。

人の心神は、外に表れるとき眼を通じて現れる。眼と心の関係は、形と影、声と反響のように相互に呼応するものである。白鹤が相互に見つめるとき、眼の動きで心意を伝えることができるが、これは形体の束縛を超越した者だけが成し遂げられる。たとえば錐が眼角に刺さっても瞬きせず、矢が眼に射中しても目を閉じないということである。しかし世間の人々は往々にして眼で見える欲望に溺れ、美しさを美として、色彩を色として執着する。眼そのものすでに五色（青・赤・黄・白・黒）に蒙蔽されているのだ。冥山に背を向けば見えないように、どうして華麗な衣装を欣賞できようか。

故に聖人は世間の苦しみを憂心忡忡として眺める。孟子は言った。内心が正直な者の眼差しは清澈であり、内心が正しくない者の眼差しは浑濁していると。善悪が心中に積もれば、眼の明るさと昏暗さを通じて現れ出る。この精神の力は変えることができず、その中の玄妙な機微を誰が透徹させることができるだろうか。

経文は幾つかの例を挙げている。宋国の三代が行善を重ねたとき、母牛が白い犊を生んだ。孔子はこれを吉兆と言ったが、後に父子は理由もなく相継いで失明した。三年後、災いが転じて幸いとなり戦乱を逃れた。また古代の巧匠・偃師が製作した木偶は瞬きして手招きすることができ、周穆王に分解された後も復元し得た。人体の各器官は各々その職を司り、肝臓が損傷すれば見えず、腎臓が損傷すれば歩めないということを示している。

人の精巧さすら造化と比肩し得るのであれば、況や天生の眼と自然の運行する玄機をや。黄帝の典籍は言う。道を得た者は静かなること死体の如く、動くこと機械の如し。他人の見方によって自らを改めず、独往独来にして人能く之を阻むなし、と。これすなわち眼と玄機をして自然に順わしめるものである。

最後に天道は見かけ上無情なれども大いなる恩を有し、雷霆も風雨も自然の運行である。天道は深遠無辺にして自ずから体系を成し、淡漠にして分別なきも自ずから運転する。刻意に追求せずしてかえって自らを成就し、虚無に見えて実は実有を生ずる。生長に執着せずば、生命自然に竭きず。刻意に変化せずば、変化自然に息まず。

道教の「無為自然」の思想を説いた経文です。天地の運行と自然現象を通じて、大道至德を解き明かしています。

天地は万物を養いながらも決して功績に執着しません。老子の言葉にある通り「天地不仁、万物を芻狗と為す」とは、天地は特定の存在に偏愛することなく、すべての生き物を平等に扱うということです。真の大德とはこのような自然の営みにあり、意識的に恩恵を施そうとするのではなく、そうすることによってかえって大いなる恩がもたらされるのです。古人が生き物を放つことで徳を示そうとしたのは、実は鮑子の「天地と我は共に生まれる」という道理を理解することには及びません。万物は本来貴賤の別がなく、ただ人間の知恵がその他の生き物を圧制しているに過ぎません。天地が人間のために万物を創造したというのでしょうか。

雷が天下を震わせ、風が万物を化育しますが、これらを推し動かす者は誰なのでしょう。陽気が集まって雷を形成し、子時から卯時へと四つの陽時を経て初めて音声を発します。これは天時に順応した運動です。大地が気を吐納して風となり、各種の生き物がこれに従って変化します。風が万千の孔窍を吹き通ると異なる音が響くように、万物は春になると自然に萌芽しますが、誰がはっきり言えるでしょう、風雷雨が意識的になされていると。

『易経』に説かれるように、万物を鼓舞するのは雷と風であり、民を鼓舞するのは号令です。聖人が天下を治めるのも自然の道に順応し、強制的に干渉せず、万物が各々その所を得るようにします。これは春の雷が冬眠中の虫を目覚めさせ、柔らかな風が枯れた木を緑に染める、すべて時機が到来すれば自然に起こることなのです。

天地が万物に対する態度は一見厳しく映るかもしれません。生殺予奪の権を握り、賞罰や刑罰の威力を示しているように見えます。しかし本質的には、これらすべてが大いなる恩恵であり、完全な公正性を体現しているのです。この営みは自然法則そのものであり、意図的な働きかけではありません。琴を弾くことも弾かぬことも、共に道（タオ）の表現であるようなものです。真の喜びは感覚的な快楽を超越し、真の本性は具体的な形態を超越しています。

経文は「一指と一匹の馬」という比喩で万物の本質の同一性を示しています。無理に区別する必要はないということです。人が「天を楽しみ、運命を知る」という境地に達すれば、理解できるようになります。野鴨の脚が短く、鶴の脚が長いのは自然な状態であり、本性は完全無欠で外部に求める必要はないのです。老子は聖人は物を蓄積しないと述べています。他者への与与が多いほど、自分自身がより豊かになります。この自足の境地こそが「最高の喜び」なのです。

「最高の静寂もたらす廉潔」について論じるならば、心が静寂を保つとき、それは静まった水面が天地を清晰に映し出すようなものです。外物を積極的に追い求めず、外界の動きによって争いを生じさせず、自然と自らの分限を守ることができます。栄辱の境界も明白になります。荘子はこの平穏な状態が万物を各々の位置に安置させると述べています。静かな心は磨かれた鏡のようであり、これが「廉潔」という清正さの根源です。

最後に指摘されるのは、天道は一見最も私的に見えながら（「最高の私」）、実は最高の公正なのだということです（「最高の公」）。万物を生み出しながらも干渉を加えず、飛禽走獣であれ、賢者愚者であれ、あらゆる生命が自らの禀賦に従って成長し発展することを許しています。太陽が普く照らし、万物がそれぞれ必要なものを得るようなものです。これこそが天道が「加減を調整して満腹を足させ、欲望を充たす」智慧です。聖人はこの理を体得し、清寂と無為を天下を治める原則とするのです。

天地万物はすべて気によって構成されており、形体の範囲から独立して存在する気は存在せず、また気の作用を超越して存在する形体もありません。自然界では、雷が万物を震わせ、風が万物を散らし、雨が万物を潤し、日光が万物を照らし、四季の移ろいが自然の法則に従うことで、無私でありながらも最大の公平を実現しています。聖人こそが、このような無私の心を通じて、かえって自身を成就させるのです。

経文はさらに説き明かします。固定した生命の形態を形体と呼び、形体の活動を推し動かすエネルギーを気と呼びます。形体が確立された後、その中で気が運行し流転することで、神（精神意識）が形成されるのです。気が充満しているとき、精神は安定します。しかし感情は気の運行に影響を与えます。怒りは気を上昇させて降ろさず、喜びは気を緩めて集中させず、悲しみは気を沈下させて止まらず、恐れは気を下降させて上昇させず、思慮は気を鬱滞させて散らしません。聖人はこうした気の機微な変化を調整する方法を持っています。

大鹏鳥が風に乗って九万里の高空を翱翔できるのは、気の作用を駆使することができるからです。気の運行は陽気を主導とし、気が極限まで運行すると自然と転化するのです。制御可能なすべての事象には、それが依存する拠点があり、この制御の規律が法則となります。経文は最後に指摘します。生と死は相互に依存する根本であり、生の過程には死の要素が含まれ、死の過程にも生の可能性が孕まれているのです。

万物が複雑に入り乱れていても、最終的には本源へと帰一していきます。生命の本源の状態に帰ることを「常道（じょうどう）」と呼び、この道理を明らかに理解することが「明（めい）」です。生死の循環に付随するあらゆるもの、その変化は果てしなく続き、これこそが「道（タオ）」の核心であり枢要なのです。八卦の中で、艮卦（山を象徴）は北東の方位に位置し、万物が終わり始まる循環を表しています。ちょうど樹木が根系によって生長するように、しかしその位置は真北にはない、という意味です。

恵みは禍から生じ、禍もまた恵みから源を発します。五行（ごぎょう）の相生相剋の関係とはまさにこれです。恵みがあれば害もあり、害があれば恵みもある。例えば金は木の生長を制しますが、金が過剰になると木を傷つけます。しかし木が本源へ帰ると、反って金と調和します。これが「恵は害より生じ」という道理です。老子も言いました。知恵が現れると虚偽も現れ、家庭が不調になって初めて孝心や慈しみが顕れると。本来の孝心は自然と流露するべきもの。道徳が完全な時代には、人々の本性は純良で、なぜ孝心を標榜する必要がありましょう。後世、道徳が衰え、人々が孝心で名誉を求めるようになると、かえって家庭の不和が招かれました。これが「害は恵より生じ」の例です。大きな恵みは無私に見えても、実は私心を隠しているかもしれません。恵みと害は常に相伴うのです。五行の相剋と、天地人の三才が互いに盗む玄機を誰が見抜けるでしょう。聖人のみが天道に従い、万物を利して傷つけず、恵害の両者が互いに傷つかぬようにでき、最終的に調和へと至らしめるのです。

凡人は天地の表象によって聖人を神化しますが、私は季節と万物の法則を観察することで知恵を得ます。天地の運行は自ずから理をもち、聖人はその観察の中で己を完成させるのです。民衆は一見愚かに見えながら実は霊性を備え、一見卑しく見えながら実は高貴なのです。聖人の道は貧富貴賎を分けません。古い書物に言われています。聖人が妄念に放縦すれば狂人となり、狂人が妄念を制すれば聖人となると。堯の言行に倣うことこそ堯の後継者となることです。ゆえに「万物は我に備わる」と言うのです。天時と地利に順応し、上は日月星辰を観、下は山川草木を察し、東西南北いずれであっても、それぞれその所を得ることができるのです。

古代の聖賢たちは、自然の法則に順応して天下を統治する道を知っていました。南方の文化的智慧は、万物の運行を統括し、天・地・人という三才の理を貫通させることで、すべての生命を教化することができます。聖人たちは皆、太陽の運行する法則に基づいて自らの統治の法度を定めたのです。

真の智慧を持つ者は、時機を把握し、事物の変化の規律を観察することを知っています。彼らの智慧は衆を服従させるに足り、その言葉は事物を明確に分別することができます。経文には四つの智慧が列挙されています。深邃にして洞察する智慧、本質を把握する智慧、万物を創造する智慧、そして事物を明確に区別する智慧です。聖人のみが時勢に順応して天下を治めることができ、その智慧をもって天地の美しさと万物の源を探究するのです。

経文は「無為にして治める」という道理を強調しています。統治者が無理に行動しなければ、百姓は自然と帰化し、統治者が清く静ならば、百姓も自然と正しくなるということです。天地には時序があり、万物には規律があります。愚かな人は表面的な現象しか見えませんが、智者はその中に隠された奥妙を領悟することができるのです。尭や舜のような聖王たちは、道によって国を治め、天時と人事に順応しました。

この経文は上・中・下の三篇に分かれています。上篇では、天道を観察し天理に従うこと、および五行相克の理によって修炼することが説かれます。中篇では、天地の運行する規律が述べられ、天命に順応する君子と天命に背く小人の相違が区別されます。下篇では、盲人が聴力に優れ、聾者が視力に優れているという現象を例に挙げ、愚人は表面しか見ず、聖人こそが時機と事物の本質を把握できることを指摘しています。

最後に経文は強調しています。天道は自然に運行し、命運は自らの定まるところがあります。真性を修養し、自然に順応することは、至高無上の聖人のみがなし遂げられることなのです。人々は吉凶禍福の規律を明らかにせねばなりません。君子は時命に安んじることができますが、小人はそうではないのです。同じ一つの源から生じた事物であっても、愚人と聖人の理解の違いは天と地ほどに異なるのです。

修行と用兵の道は、共に「一」という根本原則に従うべきだと説いています。

修行によって、たとえ愚鈍な者であっても聖賢の域に達することができます。その鍵は天道の規律を掌握することにあります。これは老子の『道徳経』が冒頭で「道は道なり」と説き、結尾で「無為にして争わず」と述べているように、首尾が呼応しています。これはまた『孫子兵法』が「微妙にして形なく、神奇にして音なし」と言うのと同じです。

古代の将軍・散宜生は占卜によって軍の士気を安定させ、姜太公は枯れた草や朽ちた骨は占卜するに値しないと言いました。実は両者は異なる方法ながら、どちらも人心を落ち着かせようとしていたのです。聖人が事柄を処理する様は見かけ上は異なりますが、すべて始終一貫した道理に従っています。

姜太公は周武王に告げました。用兵の道において最も重要なのは「一」です。この「一」が人々の行動を自在にするのです。黄帝は言いました。「一」は大道に近づくための階梯であり、その運用は時機にあり、成功は君主の判断にかかっているのです。唐の太宗は李靖に語りました。万巻の書を読むは、一句の言葉を悟るに如かずと。なぜなら「一」を掌握すれば、一切を通じて明らかになるからです。

天地万物はすべてこの「一」から源を発しています。この根本を明らかにすれば、五行（ごぎょう）の循環や四時の変化を推演でき、先賢の典籍や神仙の住処を理解することができます。深く研究しなければ、どうして要領を掴むことができましょうか。至高の境地に達してこそ、万物の奥妙を領悟し、開合変化の規律を掌握することができるのです。

形あるものは利益をもたらしますが、形なきものこそが真の作用です。この道理は窮まることなく永遠に続くのです。