《黃帝陰符經解義》

《황제음부경해의(黃帝陰符經解義)》 백화 해설:

【신선포일연도장(神仙抱一演道章)】

천도(天道)의 운행 법칙을 관찰하고 자연 법칙을 따르면 근본을 장악할 수 있다. 자연계에는 다섯 가지 파괴적 힘(오적(五賊))이 존재하는데, 이를 인식할 수 있는 사람은 번창한다. 이 다섯 가지 힘을 마음속에 내면화하면 천도를 따를 수 있고, 우주가 손안에 있는 것과 같으며 만 가지 변화가 자신으로부터 비롯된다. 사람의 본성은 천(天)에서 왔고, 인심(人心)은 관건이 되는 중추(樞紐)이다. 천도의 법칙을 확립하여 인도(人道)를 규범화한다. 천도가 살벌의 기틀을 드러내면 성진(星辰)이 자리를 옮기고; 지도(地道)가 살벌의 기틀을 드러내면 용사(龍蛇)가 땅을 떠나며; 인도가 살벌의 기틀을 드러내면 천지(天地)가 모두 뒤집힌다. 천지인(天地人) 삼재(三才)의 법칙이 함께 작용하면 만물 변화의 기초를 세울 수 있다. 사람의 타고난 성품에는 교묘함과 서투름이 있으나 모두 잠장(潛藏)하여 수련할 수 있다. 인체 구규(九竅)의 사기(邪氣)는 관건이 안이구(眼耳口) 세 곳의 조절에 있다. 동정(動靜) 사이에 은밀히 기틀이 숨어 있으니, 나무가 불을 일으키면 끝내 스스로 타버리는 것과 같고, 간사함이 국가에서 생기면 끝내 붕괴에 이른다. 이러한 도리를 이해하고 수련하는 사람을 성인(聖人)이라 부를 수 있다. 천생천살(天生天殺)은 모두 대도(大道)의 자연 법칙이다.

【부국안민연법장(富國安民演法章)】

천지는 만물의 정화를 도취(盜取)하고, 만물은 인간의 자원을 도취하며, 인간도 만물의 양분을 도취하니, 이 삼중의 “도취” 관계가 균형을 이룰 때 천지인 삼재가 조화롭고 안정될 수 있다.

소진재(蕭眞宰)가 해석하기를: 무상으로 얻을 수 있는데도 강제로 취하면 청렴함을 해치고, 자신에게 속하지 않는 것을 점유하면 도적질이다. 욕망이 싹트면 탐욕이 생기고, 아름다움을 보면 부러워하며, 분배가 고르지 않으면 빈부 격차가 생긴다. 지혜가 부족하면 사기치고, 재력이 부족하면 도적질한다. 그러나 진정한 “도(盜)”는 상자를 뜯고 주머니를 터는 좀도둑 행위만이 아니다. 열자(列子)가 말하기를: 공사(公私)의 구분이 있는 것도 도이고, 공사의 구분이 없는 것도 도이다. 천지만물(天地萬物)은 본래 하나인데, 강제로 나누는 것은 모두 미혹이다. 만물은 생생불식(生生不息)하지만 결코 진정으로 끝나지 않으며, 유형(有形)의 사물은 결코 고정된 형태가 없고, 소리는 아직 발하지 않았고, 색은 아직 드러나지 않았으며, 맛은 아직 이루어지지 않았으니, 이는 모두 자연무위(自然無爲)의 작용이다. 음양(陰陽)은 서로 비추고 제약하며, 사계(四季)는 윤회하며 상생상살(相生相殺)하고, 오행(五行)은 번갈아 주재한다. 만물은 궁(宮)도 될 수 있고 상(商)도 될 수 있으며(음악 조식), 숨을 수도 나타날 수도 있고, 검을 수도 누를 수도 있으며, 달 수도 쓸 수도 있고, 비릴 수도 향기로울 수도 있으니, 이는 모두 자연 법칙이 그렇게 만든 것이다. 그러므로 천지는 만물의 “대도(大盜)”라 한다. 사람이 아직 외물에 접촉하지 않았을 때, 천지는 이미 공평하게 만물을 “도취”한다. 만물의 수는 만(萬)에 그치지 않으나 다만 “만”으로 통칭할 뿐이다. 사람의 귀중함은 만물의 본질을 인식할 수 있는 데 있다.

(주: 문중의 “오적(五賊)”은 오행(五行) 상극(相剋)의 힘을 가리키고; “삼요(三要)”는 안이구(眼耳口) 세 가지 관건적 감각을 가리키며; “포일(抱一)”은 도를 지키고 하나됨을 가리킨다.)

이 경전은 사람과 만물이 서로 의존하고 또 서로 취하는 관계를 말하며, 핵심 사상은 '삼도(三盜)'(천(天)·지(地)·인(人) 세 가지가 서로 자원을 취하는 것)의 균형의 도리이다.

만물은 모두 시간의 흐름에 따라 변화한다. 우리는 만물에 의지해 살아가고, 만물 역시 우리에게 이용된다. 우리는 자원을 얻어 생명을 유지하고, 마침내 다시 자연으로 돌아간다. 비록 사람과 만물은 다르지만 모두 서로 자원을 취하고 있다. 마치 동곽선생(東郭先生)이 말한 것과 같다. 사람의 몸도 음양(陰陽)의 기운을 얻어야 비로소 살 수 있는데, 하물며 외물(外物)이랴?

구름과 비가 대지를 적시고 산천이 만물을 기르는 것을 관찰하여 그 생장의 법칙에 순응하고 계절의 변화에 따라 자원을 취한다. 육기(六氣)(풍(風)·한(寒)·서(暑)·습(濕)·조(燥)·화(火))의 변화로부터 성쇠의 법칙을 미루어 알 수 있고, 육미(六味)(감(甘)·고(苦)·신(辛)·함(鹹)·산(酸)·담(淡))로부터 만물의 특성을 알 수 있다. 과잉을 줄이고 부족을 보충하며 자연의 법칙에 순응해야 이렇게 사람이 만물을 합리적으로 이용할 수 있다.

만물에는 영성이 없지만 사람은 흔히 지나치게 취한다. 진정한 '도취(盜取)'는 방법을 가려야 한다. 오직 천(天)·지(地)·인(人) 세 가지가 균형을 이루고 만물이 각기 제자리를 얻어야 비로소:

1. 몸을 기르고 생명을 보전할 수 있으며

2. 중화(中和)를 유지하여 본성을 확립할 수 있다.

이 도리를 깨닫는 사람은 음양(陰陽)을 하나로 융합할 수 있고, 이 법칙을 이해하는 사람은 음양(陰陽) 양의(兩儀)를 구분할 수 있다. 이렇게 해야 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 도를 꿰뚫어 세 가지가 각기 제자리에 안정되게 할 수 있다.

노자(老子)는 재물을 지나치게 추구하는 것은 부정한 취함이라고 말했다. 한때의 허영을 탐하고 겉치레를 추구하는 사람들이 어찌 수도하는 사람이 근본을 중시하여 다함이 없는 취함의 도리를 중시하는 이치를 알겠는가? 천지(天地) 사이에서 가장 큰 '도적'은 음양(陰陽)의 변화이다.

《음부경(陰符經)》은 처음에 '적(賊)'으로 비유했으니, 수신양성(修身養性)의 관건이 자연 법칙을 거스르지 않는 데 있음을 말한 것이다. 뒤에 '도(盜)'로 비유했으니, 양생(養生)이 변화에 대응하는 도리가 각기 본분을 지키는 데 있음을 말한 것이다. 누가 누가 도적인지 분명히 말할 수 있겠는가? 관건은 천기(天機) 변화의 미묘한 지점을 파악하는 데 있다. 이러한 미묘한 변화를 깨달을 수 있는 사람은 신묘하다고 할 만하다.

그러므로 이렇게 말한다.

• 때에 맞추어 음식을 먹으면 몸이 건강해지고
• 때를 포착하면 만물이 편안해진다.

사람들은 신묘한 것이 신묘함을 알지만, 신묘하지 않은 듯한 것이 어째서 신묘한지는 알지 못한다.

옛날 도를 얻은 사람은 대지와 함께 생존하고 만물과 함께 즐겼다(자연의 법칙에 순응하여 사는 것을 뜻한다).

이 경전은 천지자연과 인체 양생의 관계를 다루고 있으며, 핵심은 자연의 법칙에 순응하여 심신을 조양하는 것이다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

천지의 운행은 사람이나 사물의 이해관계 때문에 그 법칙이 변하지 않는다. 진정으로 양생의 도를 아는 사람은 행동이 자연스럽고 자유로워 오고 감이 자유롭다. 만약 이 원칙을 어기면 자연의 법칙이 사람을 제약하게 된다.

천지가 만물을 기른다. 하늘은 '오기(五氣)'(다섯 가지 기본 에너지)를 통해 사람의 심폐를 기르므로 사람에게 소리와 빛깔이 있고, 땅은 '오미(五味)'(다섯 가지 맛)를 통해 오장(五臟)을 기르므로 정기(精氣)가 자연히 생성된다. 음식의 도에서 관건은 음양(陰陽)의 균형을 유지하는 데 있다. 비위(脾胃)는 창고처럼 영양을 저장하고, 삼초(三焦)(중의학 개념으로 인체의 상중하 세 에너지 구역을 가리킴)는 운송 통로를 담당하며, 기혈(氣血)은 음식에 의지하여 청탁을 조절하고, 근골(筋骨)은 이로 인해 유연하고 강건해진다.

사계절의 음식은 시령에 순응해야 한다. 봄에는 신맛을 많이 먹어 간(肝)을 돕고, 여름에는 쓴맛을 먹어 심(心)을 기르며, 가을에는 매운맛을 먹어 폐(肺)를 윤택하게 하고, 겨울에는 짠맛을 먹어 신(腎)을 보한다. 이것이 바로 오행(五行)의 상생상극 원리에 따라 조리하는 것이다. 봄철 목기(木氣)가 왕성할 때 향기로운 음식으로 비(脾)를 돕고, 여름철 화(火)가 왕성할 때 탄 향의 음식으로 폐(肺)를 돕고, 가을철 금기(金氣)가 주령할 때 비린 맛을 먹어 간(肝)을 돕고, 겨울철 수기(水氣)가 주령할 때 누린 맛을 먹어 심(心)을 돕는다. 이러한 조리는 적절해야 하며 과하지도 부족하지도 않아야 한다.

진정한 양생은 다음을 실현해야 한다. 동정(動靜)이 법도에 맞고, 개원절류(開源節流)하며, 고본배원(固本培元)한다. 호흡과 토납(吐納)을 통해 내장을 정화하고, 정신을 집중하여 에너지를 축적하며, 자연의 소장(消長) 법칙에 순응하여 심신의 조화를 유지한다. 마치 성인(聖人)이 백성을 교화하듯 만물이 자연스럽게 발전하도록 하고 강제로 간섭하지 않는다. 이른바 '신(神)'의 오묘함은 음양(陰陽) 변화의 미묘한 법칙을 파악하는 데 있다. 이 도리를 깨달은 사람은 자연의 질서를 어지럽히지도 않고 생명 자체를 싫어하지도 않는다. 이것이 진정으로 '신(神)'의 진리를 아는 것이다.

(주: 문중의 '오기(五氣)'는 오행(五行)의 기를 가리키고, '삼초(三焦)'는 중의학 용어로 인체의 세 에너지 구역을 가리키며, '오행(五行)'은 목화토금수 다섯 가지 기본 요소와 그 상생상극 관계를 가리킨다)

이 경문은 주로 도가(道家)의 “무위이치(無爲而治)”의 정치 지혜와 자연 법칙을 말한다. 핵심 의미는:

진정으로 고명한 통치자(황제(黃帝))는 자신의 빛을 과시하지 않으며, 백성에게 많이 베풀수록 자신은 오히려 더 부유해진다. 백성으로 하여금 먹는 것이 향기롭고 입는 것이 편안하며 편안히 살며 즐겁게 일하게 하면, 이렇게 신묘함을 일부러 추구하지 않는 듯 보이지만 오히려 가장 신묘한 효과에 도달한다.

마치 《논어(論語)》와 《맹자(孟子)》가 마지막에 모두 요(堯)·순(舜)·우(禹)·탕(湯) 같은 성인의 치국지도를 숭상한 것과 같다. 황제(黃帝)는 오제(五帝)의 우두머리로서 그의 신하들은 미치기 어려웠다. 그는 저술을 통해 도덕의 근원을 밝히고, 분잡한 사물을 순박한 태고의 풍습으로 귀결시켰다. 이런 이념으로 나라를 다스리면 세상의 변화에 대응할 수 있을 뿐만 아니라 신명(神明)의 보호를 받을 수 있으며, 백성은 순박하여 심지어 통치자의 존재조차 느끼지 못할 정도였다.

《성제경(聖濟經)》 이 경전의 편성(“체진(體眞)”에서 “심제(審劑)”까지의 장절 순서)은 노자(老子)가 말한 “하늘의 도(道)는 이롭게 하되 해치지 않고, 성인의 도(道)는 행하되 다투지 않는다”와 상통한다. 이른바 “도적의 기틀” 같은 권모술수는 사실 모두 도구일 뿐이다. 진정으로 성인의 사상을 깨달은 사람은 마치 물고기를 잡으면 어구를 잊고 토끼를 잡으면 덫을 잊는 것처럼 표면적 형식을 초월하여 본질을 보아야 한다.

뒤에서 장자(莊子)의 말로 설명한다: 천지 만물에는 모두 고유한 법칙이 있다—일월의 운행, 초목의 성장, 인륜의 질서가 모두 그러하다. 성인은 일을 할 때 반드시 시의에 맞추고, 규칙을 정할 때 반드시 천수(天數)에 의거한다. 마치 《홍범(洪範)》에서 말한 것과 같다: 군왕은 연간 대계를 파악하고, 대신은 월간 사무에 주의하며, 관리들은 일상 정무를 처리하여 각자 직분을 다한다. 일월의 운행과 사계절의 교체에는 고정된 법칙이 있으며, 바로 이러한 항상된 법칙이 신성한 공업과 지혜를 낳는다.

(주: 문중의 “전제(筌蹄)”는 물고기를 잡고 토끼를 잡는 도구를 가리키며, 목적을 달성하는 수단을 비유한다; “홍범(洪範)”은 《상서(尚書)》의 편명으로 치국대법을 말한다; “성제경(聖濟經)”은 송대 도교 의학 경전이다)

이 경전은 주로 해와 달과 별들의 운행 규칙을 관찰하여 역법을 제정하고, 나아가 시간 변화의 법칙을 장악하는 것을 말한다. 숫자 일(一), 이(二), 삼(三), 사(四)는 기본적인 계수를 대표하며, 이 숫자들로 역법을 제정하고, 역법을 통해 시각을 알며, 시각을 통해 천체 현상을 관측하고, 천체 현상을 통해 해와 달의 운행을 추산하여 최종적으로 세월의 법칙을 장악한다. 세월일시의 계산이 정확무오하면 백성들의 생활이 안정되고 평화로워진다.

글에서는 요(堯)와 순(舜)이 도량형을 통일하고 역법을 조화롭게 하여 천하를 크게 다스릴 수 있었던 것은 바로 이 이치를 따랐기 때문이라고 지적한다. 오직 천지음양(天地陰陽)의 변화를 통달한 성인(聖人)만이 이러한 심오한 법칙을 깨달을 수 있다. 《역경(易經)》에서는 이르기를, 이러한 현묘한 도리는 사람이 스스로 체득해야 한다고 했다.

'도기(盜機)'(천지 운행의 현묘한 기미를 가리킴)에 관한 논술: 보통 사람들은 이러한 현기를 보지도 이해하지도 못한다. 군자(君子)가 그것을 얻으면 가난 속에서도 도를 즐길 수 있지만, 소인(小人)이 그것을 얻으면 경솔하게 행동할 수 있다.

해석 부분에서는 다음과 같이 설명한다: 천하의 사리를 통달하는 것은 깊이 연구하는 데 있고, 도덕을 통일하는 것은 본성을 완성하는 데 있다. 사리를 밝히면 길흉화복을 분명히 보아 사람들로 하여금 길을 좇고 흉을 피하게 할 수 있으며, 본성을 완성하면 선악을 명확히 분별하여 사람들로 하여금 선을 행하고 악을 버리게 할 수 있다. 마치 정확한 화살이 반드시 목표를 맞히는 것과 같으니, 이러한 '진기(眞機)'(근본 법칙)의 근원은 거슬러 추적하기 어렵기 때문에 '상제지선(象帝之先)'(천제보다 더 앞선 존재)에 있다고 말한다.

글에서는 또한 우주 생성의 과정을 묘사한다: 만물이 나뉘기 전에는 각종 근원이 모두 현기(玄機) 속에 잠재해 있었다. 후에 오행(五行)이 서로 극하고 사계절이 교체되면서 천지에 각종 재변이 나타났다. 정도를 따르는 사람은 길상(吉祥)을 얻고, 모험하여 망령되게 행동하는 사람은 불행을 겪게 된다. 안타깝게도 이러한 도리는 세상 사람들이 보지 못하는 경우가 많다.

마지막으로 지적한다: 인생은 몽환처럼 짧고, 단지 천지 간 원기(元氣)의 일시적인 응집일 뿐이다. 도 닦기에 전념하는 사람은 천지와 함께할 수 있고, 허무의 본질을 체득한 사람은 대도(大道)와 하나가 될 수 있다.

이 경전은 사람이 고요하고 무위(無爲)한 상태에서 도(道)와 합일하는 경지를 말하지만, 세상 사람들은 이러한 경계를 이해하기 어렵다. 보통 사람들은 물질적 욕망에 얽매이고 감정에 끌려다니며, 마치 기꺼이 호랑이 입속으로 걸어 들어가는 것과 같고, 또 마치 횃불을 들고 역풍 속을 걷는 것과 같다——어리석어 스스로도 알지 못하다가 끝내 자신을 불태울 뿐이다. 탐욕은 마치 몸속의 장작과 같아서 끝내 마음의 평화를 불태워 버린다.

오직 성인(聖人)만이 보통 사람이 보지 못하는 것을 보고, 보통 사람이 알지 못하는 것을 안다. 군자(君子)가 이 도리를 깨달으면, 처지가 곤궁하더라도 태연히 견딜 수 있으니, 곤궁함이 극에 이르면 변하고, 변하면 통하며, 통하면 오래가기 때문이다. 마치 《역경(易經)》에서 말한 것과 같다: 사물은 영원히 곤궁하지 않으며, 군자는 심성을 견고히 할 수 있다. 여기에서 이치를 궁구하고, 여기에서 현기를 꿰뚫으면 진정한 곤경에 빠지지 않는다.

소인(小人)은 이 도리를 얻고도 오히려 생명을 가볍게 여기니, 천명(天命)을 알지 못하여 두려워하지 않기 때문이다. 그들은 생명을 해치고 본성을 손상시키며, 온갖 악행을 하지 않는 것이 없다. 하늘의 뜻은 깊고 멀어서 길흉화복은 이미 정해진 운수가 있다. 가장 무거운 잘못은 탐욕스러워 만족할 줄 모르는 것보다 심한 것이 없고, 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 것보다 큰 것이 없다. 성인(聖人)이 어찌 천하 사람의 생명을 가볍게 여기겠는가? 《홍범(洪範)》 구주(九疇)는 오복(五福)과 육극(六極)의 도리를 상세히 기록하여, 바로 화복의 징조를 밝히기 위한 것이다.

노자(老子)가 말했다: 나의 도리는 이해하기 쉽고 실행하기도 쉽지만, 천하 사람들은 이해하기 어려워하고 실행하기 어려워하니, 그것이 너무나 평범하고 무미하기 때문이다. 극단과 사치와 과도를 제거할 수 있는 사람이라야 진정한 군자이며, 곤경 속에서도 절개를 지킬 수 있다. 보통 사람들은 향락에 빠져 마치 성대한 제사를 참여하는 것 같고, 봄날 높은 곳에 올라 노니는 것 같으며, 도리를 깨닫지 못하고 외물을 좇아 온갖 욕망을 일으키며 종신토록 돌아오지 못한다. 그들은 알지 못한다: 사람이 두려워하는 것은 두려워하지 않을 수 없다는 것을. 위험한 길에 직면하고도 경계할 줄 모르는 자는 모두 생명을 가볍게 여기는 사람이다. 이렇게 군자와 소인의 구별이 분명해진다.

성인(聖人)은 마음이 바르지 못한 해로움을 알기에, 꿈과 현실의 미혹을 분별하고, 본성을 잊는 병을 치료하며, 미혹의 질환을 풀어준다. 마치 진(晉)나라 성의 수수께끼를 풀고, 연(燕)나라 망국의 슬픔을 살피는 것과 같으니, 이는 모두 후세의 가려지고 미혹된 사람들을 깨우치기 위한 것이다.

(‘강병전승연술장(強兵戰勝演術章)’에 관하여: 이 부분은 수행을 통해 도달하는 내면의 초월을 설명한다. 이른바 ‘강병(強兵)’은 정기신(精氣神)을 수련하는 것을 비유하고, ‘전승(戰勝)’은 내면의 욕망을 극복하는 것을 가리킨다. 이는 도교 내단(內丹) 수련의 은유적 표현으로, 외적 정벌이 아닌 내적 수련을 통해 진정한 승리를 얻는 것을 강조한다.)

이 경전은 집중과 전환을 통해 지각 능력을 향상시키는 방법을 다루고 있다. 원문의 대의는 다음과 같다:

맹인(盲人)은 청각이 특히 예민하고, 농아(聾兒)는 시각이 특히 날카롭다. 만약 다른 감각의 간섭을 끊고 한 가지 능력의 발전에 집중할 수 있다면, 효과는 열 배로 높아질 수 있다. 만약 밤낮으로 끊임없이 수련할 수 있다면, 효과는 만 배로 높아질 수 있다.

노(魯)나라 국군이 항창자(亢倉子)가 귀로 보고 눈으로 들을 수 있다는 말을 듣고, 많은 금품을 들여 예를 갖추어 초빙하여 가르침을 청했다. 항창자(亢倉子)는 이렇게 해명했다: 이는 잘못 전해진 것이다. 나는 실은 귀와 눈을 쓰지 않고 감지한다. 마치 맹인(盲人)은 청각이 좋고 농아(聾兒)는 시각이 강한 것과 같으니, 이는 감각의 용도를 전환한 것이다. 옛날 성왕(聖王)이 사람을 쓰는 방식도 이와 같아서, 농아(聾兒)에게 불을 관리하게 하고(소리에 방해받지 않으므로), 맹인(盲人)에게 음악을 맡겼다(청각에 집중하므로).

사람이 집중하여 산만하지 않고, 정신(精神)이 통일되어 어지럽지 않을 수 있다면, 기예(技藝)는 지극한 경지에 이를 수 있다. 마치 초(楚)나라 양유기(養由基)의 활쏘기, 꼽추 노인의 매미 잡기, 장석(匠石)의 코끝 백회(白灰) 깎기, 포정(庖丁)의 소 해체와 같은 것은 모두 마음에 다른 것이 없어야 지극한 경지에 이를 수 있기 때문이다.

황제(黃帝)는 수련을 통해 정신(精神)으로 멀리 숭산(嵩山)을 볼 수 있고, 기(氣)로 우레 소리를 들을 수 있었다. 이는 진정한 감지가 육체의 감각(이목, 耳目)에 있지 않고, 정신(精神)과 기(氣)의 결합에 있음을 설명한다. 수화(水火)는 사람의 정(精)·기(氣)·신(神)을 대표하니, 정신(精神)이 통투(通透)하면 이목(耳目)이 총명해지고, 외물(外物)에 가려지면 농맹(聾盲)이 된다.

관건은 이것에 있다: 다른 간섭을 끊고(절리일원, 絕利一源), 한 가지 능력의 발전에 집중할 때, 겉으로 보기에는 손실(실명, 실청 등)인 듯하지만, 오히려 더 큰 능력을 얻을 수 있다. 마치 죽음이 겉으로 보기에는 나쁜 일이지만, 생사의 도(道)를 아는 사람은 오히려 생명을 잘 활용할 수 있는 것과 같다. 이것이 바로 '선청선시(善聽善視)'의 깊은 의미이다.

이 경문은 주로 '삼도(三盜)'(천·지·인 삼재의 상호 작용을 가리킴)와 '삼반(三反)'(음양의 왕복 순환)의 이치를 운용하여 용병과 천하 다스림을 지도하는 것을 말한다. 핵심 의미는 이러하다:

천지 만물의 운행 법칙, 인체 백해구규의 조화로운 협응, 용병 전투의 정기 변화, 오행팔괘의 운전이 모두 같은 하나의 근본 원리에서 비롯된다. 만약 이 원리를 장악할 수 있다면 성왕(聖王)처럼 '도(道)'로 몸을 닦고 '덕(德)'으로 세상을 다스리며 온갖 변화에 대응할 수 있다. 인새를 잡고 나라를 다스리든, 백만 대군을 통솔하든, 모두 관건적인 시기를 붙잡아 열 배 백 배의 효과를 얻을 수 있다.

문중에서는 '상산의 뱀(常山之蛇)'(머리와 꼬리가 서로 돌보는 영사라는 전설 속 뱀)으로 이러한 전체적 협응과 상호 호응의 상태를 비유한다. 뱀의 각기 다른 부위를 치면 다른 부위가 즉시 반응하는 것처럼, 만사만물은 모두 상호 연관되어 있다. 이 이치를 깨달으면 '삼반(三反)'(음양 순환)의 오묘함을 이해할 수 있다.

끝으로 맹자(孟子)의 말을 인용하여 밝히기를: 사람의 마음은 외물로부터 생겨나고 또한 외물로 인해 소멸되니, 관건은 바로 어떻게 관찰하고 장악하느냐에 있다('기재목(機在目)'). 측은지심이 인덕의 발단이 되고, 수오지심이 의행의 시작이 되는 것처럼, 모두 마음이 외계 사물에 대한 반응이다.

(주: '삼도(三盜)'는 천지인 삼재가 서로 취용하는 관계를 가리킴; '삼반(三反)'은 음양이 순환 왕복하는 변화 법칙을 가리킴; '상산의 뱀(常山之蛇)'은 《손자병법(孫子兵法)》의 전고로, 전체적 협응성을 비유함)

이 경전은 마음과 도(道)의 관계, 그리고 심성(心性)을 수양하는 방법에 대해 이야기합니다. 주요 내용은 이렇게 이해할 수 있습니다.

마음은 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智) 등 아름다운 덕목의 근원이며, 오관(五官)의 주재자이고, 정(精)·신(神)·혼(魂)·백(魄)이 의지하는 바탕입니다. 사람의 희로애락(喜怒哀樂)과 애증욕망(愛憎欲望)이 모두 마음에서 생겨나며, 세간 만물의 생성과 소멸, 변화 또한 모두 마음과 관련됩니다. 성인(聖人)은 심성을 조양(調養)하여 도(道)에 합일합니다. 마음과 기(氣, 생명 에너지)가 서로 호응하게 하고, 마음을 정신의 거처로 삼으며, 기를 선악(善惡)의 매개체로 삼습니다.

심성을 수양하는 방법은 다음과 같습니다.

1. 욕망을 줄여 마음을 기름

2. 호연지기(浩然正氣)를 길러 기운을 조양함

3. 미혹과 속박을 풀어냄

4. 기(氣)는 신(神)의 근본이고, 마음은 기(氣)의 주재자임을 깨달음

5. 심신(心神)과 기식(氣息)이 서로 의지하고 조화롭게 통일되게 함

경전은 마음이 곧 도(道)이고, 도(道)가 곧 마음이라고 지적합니다. 그러나 보통 사람들은 세속의 욕망에 미혹되어 외물(外物)을 좇다가 본심(本心)을 잃어버리는 경우가 많습니다. 오직 성인(聖人)만이 만물의 변화가 모두 허환(虛幻)임을 깨달아, 마음의 평화를 유지하고 외물에 의해 어지러워지지 않습니다.

노자(老子, 노군(老君))는 말합니다. 욕망을 일으키는 것을 보지 않으면 마음이 어지러워지지 않는다고. 고대의 지혜로운 이인 열자(列子)는 생각합니다. 생사(生死)는 본래 자연의 과정이니, 살아 있을 때 현우(賢愚)와 귀천(貴賤)을 따질 필요가 없으며, 죽으면 모두 흙으로 돌아가기 때문이라고.

마지막으로 지적합니다. 만물의 생사(生死)의 비밀은 마음에 있고, 몸의 동정(動靜)의 관건은 눈에 있으며, 생명 에너지의 발동은 발뒤꿈치에서 시작됩니다. 오장(五臟)에는 모두 정기(精氣, 음(陰) 중의 양(陽)에 속함)와 신기(神氣, 양(陽) 중의 음(陰)에 속함)가 갈무리되어 있으며, 정기(精氣)가 안으로 수렴될 때 신기(神氣)가 모일 수 있습니다.

이 경전은 주로 심신(心神)과 눈의 관계, 그리고 자연지도(自然之道)의 작용에 대해 말하고 있다.

사람의 심신(心神)이 밖으로 드러나는 것이 바로 눈을 통해서이다. 눈과 마음의 관계는 형체와 그림자, 소리와 메아리처럼 서로 호응한다. 백학(白鶴)이 서로 마주 볼 때 눈을 움직여 뜻을 전달할 수 있는 것은 형체의 속박을 초월한 자라야 가능하다. 예를 들어 송곳이 눈초리를 찔러도 눈을 깜빡이지 않고, 화살이 눈에 맞아도 눈을 감지 않는 것과 같다. 세인(世人)은 흔히 눈에 보이는 욕망에 빠져 아름다움을 아름다움으로 여기고 색을 색으로 여기지만, 눈 자체는 이미 오색(五色)(청(青)·적(赤)·황(黃)·백(白)·흑(黑))에 가려져 있다. 마치 명산(冥山)을 등지고 있으면 보이지 않는 것처럼, 어찌 화려한 의복을 감상할 수 있겠는가?

그러므로 성인(聖人)은 세간의 고통을 근심하며 바라본다. 맹자(孟子)가 말하기를: 마음이 바른 사람은 눈빛이 맑고, 마음이 바르지 않은 사람은 눈빛이 흐리다고 하였다. 선악(善惡)이 마음속에 쌓이면 눈의 밝음이나 어두움으로 나타나는데, 이러한 정신적 힘은 바꿀 수 없으니 그 가운데 현기(玄機)를 누가 꿰뚫어 볼 수 있겠는가?

글 중에 몇 가지 예를 들었다: 송(宋)나라에서 삼대(三代)에 걸쳐 선을 행하니 암소가 흰 송아지(白犢)를 낳았고, 공자(孔子)가 길조라고 하였으나 후에 부자가 아무 이유 없이 잇달아 실명하였고, 삼년 후 화가 복이 되어 전란을 피하였다; 또한 언사(偃師)(고대의 교묘한 장인)가 만든 목우(木偶)가 눈을 깜빡이고 손을 흔들 수 있었는데, 주목왕(周穆王)이 분해한 뒤에도 다시 복원할 수 있었다. 인체의 기관이 각기 맡은 바가 있어 간(肝)이 손상되면 보지 못하고 신(腎)이 손상되면 걷지 못함을 설명한다.

사람의 정교(精巧)함도 조화(造化)(자연의 창조)에 필적할 수 있거늘, 하물며 천생으로 가진 눈과 자연히 운행하는 현기(玄機)이겠는가? 황제(黃帝)의 전적(典籍)에 말하기를: 도(道)를 얻은 사람은 고요하기가 죽은 시체 같고 움직이기가 기계 같으며, 남의 견해로 자신을 바꾸지 않고 홀로 가고 홀로 오니 아무도 막을 수 없다. 이것이 바로 눈과 현기(玄機)를 모두 자연에 맡기는 것이다.

마지막으로 천도(天道)(자연의 법칙)는 무정(無情)해 보이지만 큰 은혜가 있고, 뇌정(雷霆)과 풍우(風雨)는 모두 자연의 운행이라 말한다. 천도(天道)는 깊고 넓어 끝이 없으나 스스로 체계를 이루고, 담담하여 분별이 없으나 스스로 운행한다. 일부러 추구하지 않음으로써 도리어 자신을 이룰 수 있고, 허무한 듯 보이지만 실유(實有)를 낳을 수 있다. 생장(生長)에 집착하지 않으니 생명이 자연히 마르지 않고, 변화를 일부러 꾀하지 않으니 변화가 자연히 쉬지 않는다.

이 경문은 주로 도가(道家)의 "무위(無爲)이자 자연(自然)" 사상을 해석하며, 천지(天地)의 운행과 자연 현상으로 대도(大道)의 지덕(至德)을 비유한다.

천지(天地)는 만물을 기르면서도 결코 공(功)을 차지하지 않으니, 노자(老子)가 말한 "천지불인(天地不仁), 이만물위추구(以萬物爲芻狗)"(천지는 편애가 없어 만물을 풀로 묶은 개처럼 평등하게 대한다)와 같다. 진정한 대덕(大德)은 자연스러운 것이니, 일부러 은혜를 베풀지 않음이 도리어 큰 은혜를 이룬다. 산림을 벌목하고 자연을 파괴하는 행위는 모두 생명의 본성을 해치는 것이다.

옛사람이 방생(放生)으로 은혜를 베푸는 것은, 실은 포자(鮑子)가 말한 "천지여아공생(天地與我共生)"의 이치를 깨닫는 것만 못하다. 만물은 본래 귀천(貴賤)이 없으니, 다만 인간이 지력(智力)으로 다른 생물을 억누를 뿐이다. 어찌 천지(天地)가 특별히 인간을 위해 만물을 창조한 것이겠는가? 천둥소리가 천하를 진동시키고 바람이 만물을 변화시켜 기르지만, 그것을 움직이는 자는 또 누구인가?

양기(陽氣)가 모여 천둥이 되니, 자시(子時, 23-1시)에서 묘시(卯時, 5-7시)까지 네 개의 양시(陽時)를 지나야 소리를 낸다. 이는 천시(天時)를 따르는 운동이다. 대지(大地)가 기(氣)를 토하고 들이쉬어 바람이 되니, 각종 생물이 그에 따라 변화한다. 마치 바람이 만 개의 구멍을 지나며 각기 다른 소리를 내는 것과 같고, 만물은 봄철이면 모두 자연스럽게 싹트지만, 누가 능히 청풍(淸風)과 뇌우(雷雨)가 일부러 그러한다고 말할 수 있겠는가?

《역경(易經)》은 만물을 고무하는 것은 뇌풍(雷風)이고, 백성을 고무하는 것은 호령(號令)이라 했다. 성인(聖人)이 천하를 다스림도 자연(自然)의 도(道)를 따를 뿐 강제로 간섭하지 않아 만물이 각기 그 자리를 얻도록 한다. 이는 마치 봄철 천둥이 동면하는 벌레를 깨우고, 화풍(和風)이 마른 나무를 푸르게 하는 것과 같으니, 모두 때가 이르러 자연스럽게 발생하는 것이다.

이 경문은 주로 천도(天道)의 운행과 인성(人性) 수양의 관계를 논하며, 핵심 사상은 이렇게 이해할 수 있다:

천지(天地)가 만물을 대하는 태도는 잔혹해 보이지만(생사여탈), 실은 큰 은혜를 내포하고 있다. 상벌과 형벌의 위엄이 있는 듯 보이지만, 실은 지극히 공정하고 사사로움이 없음을 드러낸다. 이 모든 것은 자연의 법칙이며, 의도적으로 그러는 것이 아니다. 마치 거문고를 타든 타지 않든 모두 도(道)의 발현인 것처럼, 진정한 즐거움은 감각적 즐거움을 초월하고, 진정한 본성은 구체적 형태를 초월한다.

글에서는 '일지일마(一指一馬)'로 만물의 본질이 동일함을 비유하며, 굳이 경계를 나눌 필요가 없음을 말한다. 사람이 '낙천지명(樂天知命)'의 경지에 이르면, 이렇게 깨닫게 된다: 야생 오리의 짧은 다리와 학의 긴 다리는 모두 자연스러운 상태이며, 본성은 원만하여 밖에서 구할 필요가 없다. 노자(老子)는 성인(聖人)은 쌓아두지 않으며, 남에게 베풀수록 자신이 오히려 더 풍족해진다고 말했으니, 이러한 자족의 경지가 바로 '지락(至樂)'이다.

'지정즉렴(至靜則廉)'에 관하여: 마음이 고요함을 유지하면, 마치 정지한 수면이 천지를 선명하게 비추는 것과 같다. 외물을 주동적으로 추구하지 않고, 외계의 파동으로 인해 다툼을 일으키지 않으면, 자연히 본분을 지키고 영욕의 경계를 명확히 알 수 있다. 장자(莊子)는 이러한 평정한 상태가 만물을 각자의 자리에 안주하게 할 수 있다고 말했으니, 고요한 마음은 명경(明鏡)과 같으며, 이것이 바로 '렴(廉)'(청정)의 근원이다.

마지막으로 지적한다: 천도(天道)는 사사로워 보이지만('지사(至私)'), 실은 가장 탁월한 공정함('지공(至公)')이다. 그것은 만물을 낳으면서도 간섭하지 않아, 각종 생명(날짐승과 길짐승, 지혜로운 자와 어리석은 자를 막론하고)이 모두 자신의 타고난 자질에 따라 성장하고 발전할 수 있게 한다. 마치 햇빛이 두루 비추어 만물이 각기 필요한 것을 취하는 것과 같으니, 이것이 바로 천도가 '짐작하여 충만하게 하여 그 욕구를 족하게 하는' 지혜이다. 성인(聖人)은 이 이치를 깨달아 청정무위(淸靜無爲)를 천하를 다스리는 준칙으로 삼는다.

이 경전은 주로 도교(道教)의 ‘기(氣, 생명 에너지)’와 형체(形體)의 관계에 관한 핵심 사상을 설명하고 있다.

천하 만물은 모두 ‘기(氣)’로 구성되어 있으며, 형체의 범위를 벗어나 독립적으로 존재하는 기(氣)는 없고, 기(氣)의 작용을 초월하여 존재하는 형체도 없다. 자연계에서처럼 우레는 만물을 진동시키고, 바람은 만물을 흩뜨리며, 비는 만물을 윤택하게 하고, 해는 만물을 비추며, 사계절의 교체는 모두 자연의 법칙을 따르니, 겉으로는 무사(無私)한 듯 보이지만 최대의 공평함을 실현한다. 성인(聖人)은 바로 이러한 무사(無私)함을 통해 오히려 자신을 이루었다.

경전은 더 나아가 설명한다. 고정된 생명 형태를 형체(形體)라 하고, 형체를 움직이게 하는 에너지를 기(氣)라 한다. 형체가 확립된 후, 기(氣)가 그 안에서 운행하고 유전하면서 신(神, 정신의식)을 형성한다. 기(氣)가 충만할 때 정신은 안정된다. 그러나 정서는 기(氣)의 운행에 영향을 미친다. 분노는 기(氣)를 상승시켜 내려가지 않게 하고, 기쁨은 기(氣)를 풀어져 수렴되지 않게 하며, 슬픔은 기(氣)를 소침시켜 멈추지 않게 하고, 두려움은 기(氣)를 하강시켜 올라가지 않게 하며, 사려(思慮)는 기(氣)를 울결시켜 흩어지지 않게 한다. 성인(聖人)은 이러한 기기(氣機) 변화를 조절하는 방법이 있다.

마치 대붕(大鵬) 새가 바람을 타고 구만 리 높은 하늘을 활공할 수 있는 것은 기(氣)의 작용을 능히 제어하기 때문이다. 기(氣)의 운행은 양기(陽氣)를 주도로 하며, 기(氣)가 운행하여 극에 이르면 자연히 전환된다. 제어할 수 있는 모든 사물은 그 의지할 바가 있으며, 이러한 제어 규칙이 바로 법칙이다. 경전은 마지막으로 지적한다. 삶과 죽음은 상호 의존하는 근본이며, 사는 과정에는 죽음의 요소가 포함되어 있고, 죽는 과정에도 삶의 가능성이 잉태되어 있다.

(주: 문중에서 언급된 ‘금(禽)’은 특히 장자(莊子)의 《소요유(逍遙遊)》에 나오는 대붕(大鵬) 새의 이미지를 가리키며, 득도자(得道者)의 자유무애한 경지를 상징한다. ‘육허(六虛)’는 상하사방의 전체 공간을 가리키며, ‘추기(樞機)’는 핵심 조절 메커니즘을 비유한다.)

이 구절을 현대 백화로 설명하면 다음과 같다:

만물은 분잡하고 복잡하지만 결국 근본으로 돌아간다. 생명의 근본으로 돌아가는 상태를 '상도(常道)'라 하고, 이 이치를 깨닫는 것을 '명(明)'이라 한다. 생사의 순환에 의지하는 모든 사물은 그 변화가 끝이 없으니, 이것이 '도(道)'의 핵심 추축이다. 팔괘 중 간괘(艮卦, 산을 상징)는 동북방위에 위치하여 만물의 종결과 시작의 순환을 상징한다. 마치 나무가 뿌리에 의지해 자라지만 그 위치가 정북방에 있지 않은 것과 같다.

은혜는 화해에서 생기고, 화해도 은혜에서 비롯된다. 오행(五行)의 상생상극 관계가 바로 그러하다: 은혜가 있으면 해가 있고, 해가 있으면 은혜도 있다. 예를 들어 금(金, 강경함을 상징)은 목(木, 성장을 상징)을 극복할 수 있고, 금이 너무 성하면 목을 해치지만, 목이 근본으로 돌아간 후에는 오히려 금과 조화롭게 공존할 수 있으니, 이것이 '은생어해(恩生於害)'의 이치이다. 노자(老子)가 말하기를: 지혜가 나타난 후에 허위가 생겼고, 가정이 화목하지 않을 때 효도와 자애가 드러난다. 진정한 효도와 자애는 본래 자연스럽게 흘러나와야 하는 것으로, 도덕이 완벽한 시대에는 모든 사람의 본성이 순수하여 어찌 효도와 자애를 내세울 필요가 있었겠는가? 후에 도덕이 쇠퇴하자 사람들은 효도와 자애로 명예를 탐하여 오히려 가정 불화를 초래했으니, 이것이 '해생어은(害生於恩)'의 예이다. 큰 은혜는 무사한 것처럼 보이지만 실은 사사로운 마음이 숨겨져 있을 수 있으니, 은혜와 해는 항상 서로를 따른다. 누가 오행상극(五賊)과 천지인 삼재상도(三盜)의 현묘함을 꿰뚫어 볼 수 있겠는가? 오직 성인(聖人)만이 천도를 따라 만물을 이롭게 하고 해치지 않으며, 은혜와 해가 서로를 해치지 않게 하여 마침내 조화로 돌아가게 할 수 있다.

어리석은 사람은 천지의 겉모습으로 성인을 신격화하지만, 나는 계절과 만물의 법칙을 관찰하여 지혜를 얻는다. 천지의 운행에는 스스로 그 이치가 있고, 성인은 관찰 속에서 자신을 완성한다. 백성은 어리석어 보이지만 실은 영성이 있고, 천해 보이지만 실은 고귀하니, 성인이 되는 길은 부귀빈천을 가리지 않는다. 고서에 이르기를: 성인이 망념을 놓으면 광인이 되고, 광인이 망념을 억제하면 성인이 될 수 있다. 요(堯)의 언행을 본받으면 요의 전인이 된다. 그러므로 '만물이 모두 나에게 갖추어져 있다'고 하니, 천시와 지리를 따라야 하고, 위로는 일월성신을 관찰하고 아래로는 산천초목을 살펴서, 동서남북 어디든 각기 그 자리를 얻을 수 있다.

이 경문은 고대 성현이 어떻게 자연의 법칙에 순응하여 천하를 다스렸는지를 말한다. 남방(南方文化를 가리킴)의 지혜는 만물의 운행을 통괄하고 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 도리를 관통하며 중생을 교화할 수 있다. 성인(聖人)들은 모두 태양 운행의 법칙에 따라 자신의 법도를 정했다.

진정으로 지혜로운 사람은 때를 잡을 줄 알고 사물 변화의 법칙을 관찰한다. 그들의 지혜는 사람들을 복종시키기에 충분하고, 말은 사물을 명확히 분별하기에 충분하다. 경문은 네 가지 지혜를 열거한다: 깊고 밝은 지혜(濬哲), 견지하는 지혜(秉哲), 창조하는 지혜(作哲), 명확히 분별하는 지혜(明哲). 오직 성인(聖人)만이 시세에 순응하여 천하를 다스리고, 지혜로 천지의 아름다움과 만물의 근원을 탐구할 수 있다.

경문은 "무위이치(無爲而治)"의 도리를 강조한다: 통치자가 함부로 하지 않으면 백성은 자연히 귀화하고, 통치자가 청정하면 백성은 자연히 바르게 된다. 천지에는 시서(時序)가 있고 만물에는 법칙이 있다. 어리석은 사람은 겉으로 드러난 현상만 보고, 지혜로운 사람은 그 속의 오묘함을 깨닫는다. 요(堯)와 순(舜) 같은 성왕(聖王)은 모두 도(道)로 나라를 다스리고 천시(天時)와 인사(人事)에 순응했다.

경문은 상·중·하 세 편으로 나뉜다:

상편은 천도(天道)를 관찰하고 천리(天理)를 따르며 "오적(五賊)"(오행(五行) 상극을 가리킴)의 도리로 수련하는 것을 말한다;

중편은 천지 운행의 법칙을 말하고 군자(君子, 천명(天命)에 순응함)와 소인(小人, 천명을 거스름)의 차이를 구분한다;

하편은 맹인은 청력이 좋고 농아는 시력이 좋은 현상을 말하며, 어리석은 사람은 겉만 보고 성인(聖人)은 때와 사물의 본질을 파악할 수 있음을 지적한다.

마지막으로 강조한다: 천도(天道)는 자연히 운행하고 명(命)은 스스로 정해진 바가 있다. 진성(眞性)을 수련하고 자연에 순응하는 것은 오직 지고지상의 성인(聖人)만이 할 수 있다. 사람들은 길흉화복의 법칙을 알아야 하며, 군자(君子)는 시명(時命)에 편안히 머물 수 있지만 소인(小人)은 그럴 수 없다. 같은 한 곳에서 비롯된 사물이라도 어리석은 사람과 성인(聖人)의 이해에는 천양지차가 있다.

(주: 문중의 "오적(五賊)"은 오행(五行) 상극 관계를 가리키고; "삼도(三盜)"는 천·지·인 삼재(三才)가 서로 영향을 미치는 관계를 가리키며; "삼재(三才)"는 천(天)·지(地)·인(人) 세 가지 요소를 가리킨다)

이 경문은 수행과 용병의 도리가 모두 ‘일(一)’이라는 근본 원칙을 따라야 한다는 것을 말한다.

경문에서 말하기를, 수련을 통해 어리석은 사람도 성현의 경지에 이를 수 있다. 관건은 천도(天道)의 법칙을 파악하는 것에 있으며, 이는 노자(老子) 《도덕경(道德經)》이 첫머리에서 “도는 말할 수 있다”고 하고 끝에서 “무위(無爲)하고 다투지 않는다”고 말한 것과 같아, 처음과 끝이 서로 호응한다. 또한 《손자병법(孫子兵法)》에서 이른바 “미묘하기가 형체가 없음에 이르고, 신묘하기가 소리가 없음에 이른다”고 한 것과 같다.

고대 장수 산의생(散宜生, 주나라 명장)은 점복으로 군심을 안정시켰고, 강태공(姜太公)은 마른 풀과 썩은 뼈는 점칠 가치가 없다고 말했으니, 실은 두 사람 모두 서로 다른 방법으로 인심을 안정시킨 것이다. 성인(聖人)이 일을 처리함은 겉보기에는 달라 보이지만 모두 시종여일(始終如一)의 도리를 따른다.

강태공(姜太公)은 주무왕(周武王)에게 경고하기를, 용병의 도리에서 가장 중요한 것은 ‘일(一)’이며, 이 ‘일(一)’은 사람으로 하여금 행동이 자유롭게 할 수 있다고 하였다. 황제(黃帝)가 말하기를, ‘일(一)’은 대도(大道)에 가까이 가는 사다리이며, 운용은 때에 달려 있고, 일을 이루는 것은 군주에 달려 있다고 하였다. 당태종(唐太宗)은 이정(李靖)에게 말하기를, 만 권의 책을 읽는 것은 한 마디 깨달음만 못하다고 하였으니, ‘일(一)’을 장악하면 모든 것을 통달하기 때문이다.

천지 만물은 모두 이 ‘일(一)’에서 비롯된다. 이 근본을 밝히면 오행(五行)의 순환과 사시(四時)의 변화를 추연할 수 있고, 선현의 전적과 신선의 거처를 이해할 수 있다. 깊이 연구하지 않는다면 어떻게 관건과 요령을 붙잡을 수 있겠는가? 오직 지고한 경지에 도달해야만 만물의 오묘함을 깨닫고 개합(開合) 변화의 법칙을 장악할 수 있다.

유형(有形)은 이익을 가져올 수 있고, 무형(無形)이라야 진정한 작용이니, 이 도리는 끝이 없다.

(주: 끝에 “철(哲)”자 아래 114자가 잘못되었다고 한 것은 교감(校勘) 설명이어야 한다)