《陰符經三皇玉訣》

『阴符経三皇玉訣』上巻解読

黄帝は問いかけます。「阴符とはいかなる意味か」と。これに広成子が答えます。この二つの字は上は天道を通晓し、下は地理を洞察し、中間では万物を化生させるもので、人間にとって最も重要なものだというのです。「阴」は隠秘なる玄機を指し、「符」は天人合一の契合を指しています。古代の聖人たちは内在する修行の要諦を通じて、天地造化の根本、大道運行の源頭、性命の本真、そして生死の玄機を明らかにすることができました。この道理を明白にした者は天地運行の規律を掌握し、長生の道を得ることができるのです。だからこそ「阴符」と称されるのです。

黄帝は再び問います。「経文に説かれる『神仙抱一』とはいかなる意味か」と。天真皇人がこれを解釈します。これは上天より秘伝された修行法門であり、凡人にはきわめて領悟し難いものだというのです。「抱一」とは「太一」すなわち宇宙本源に含まれる真気と自身を融合させることを指しています。「太一」は北極太淵なる宇宙能量の源頭に由来し、精神を修錬する虚無の道なのです。修行者は天地の元気と自身の真気を相互に滋養し、天時を把握する知恵を得て、人体の気と天地の気を相互に交融させねばなりません。このようにすれば長生不死を得ることができるのです。長期にわたってこの太和真気を修錬すれば、最終的には純陽大丹すなわち最高境地の内丹を炼成することができます。純陽は天道を代表し、精神が大道と相合するときが「神仙抱一」の境地なのです。

黄帝は問います。「経文に説く『富国安民』はいかに理解すべきか」と。広成子が答えます。これは炁を錬る修行の道を指しているのだと。修行者は先天の精気を神胎すなわち内丹の雛形に炼成し、これを「胎仙」と称するのです。このエネルギーは聚すれば形と成り体と成り、散すれば気と化して大道と相通じます。修道は即ち気を養うことであり、気を養うは精神を保養することであり、大道と相合することなのです。長期にわたって火候なる修錬方法で真気を鍛錬して内丹を結成するのです。もし完全に精気を炼化して純陽と成ることができれば、脱胎換骨を遂行でき、体内の諸神すなわち各器官の機能が安定和調します。これは国家が珍宝を有するようなものであるから、「富国安民」と称されるのです。

黄帝は問います。「『強兵戦勝』はいかなる解釈か」と。天真皇人が答えます。これは真気を用いて体内の阴気に戦い勝つことを指しているのだと。修錬して身体が完全に純陽と成り、筋骨が金玉のごとく、体態が鶴松のごとくなるとき、これを純陽の体と称し、長生不死を得ることができるのです。身体を国家に譬え、心を君主に、精気を百姓に、形体を城池に比するのです。修錬を通じて精気を充足させれば、これは国家が兵強く馬肥えるようなもので、自然と諸々の病邪すなわち阴気に戦い勝つことができるのです。

本経文は道教の内丹修炼の根本原理と、宇宙創造における三皇の由来を説くものである。

内丹修炼の原理について

頭部は丹爐に譬えられ、精（せい）が脳髄に満ちたとき、人体に宿る陽気という火によってこれを煅炼し丹へと変成させる。呼吸は風のごとく火焔を動かし、長年の修行を通じて形体と精神の双方を玄妙の域へ導く。修行の要諦は内心の専注にあり、これにより真気は自ずから調和充盈し、長生不死の境地に至る。全身の関節と精髄を修め、最終的には純陽の域に達するのである。九窍の気が安定し、下丹田（かたんでん）の精気が漏泄せぬとき、修行は成就する。

三皇の由来について

天皇は天地形成以前の混沌の時期より存在し、玉虚聖境という天界を統べる原始の祖気である。地皇は天皇の気が下降して地の気と相合することにより生じ、洞神真境を統べ、万物を生化する金光の気である。人皇は天地の間に位置し、天皇と地皇の気が虚空に相合し、五行と八卦を結合して成り、人間の仙郷を統べるのである。

修行の根本原理について

天道の運行規律を観察することは、すなわち丹陽の気の循環を観察することである。天地の陰陽の気は絶えず昇降循環し、日月は止むことなく運転して寒暑の交替をもたらす。人体の内にもまた同様の天地の気が昇降循環している。この道理を明確に把握し、天道の規律に従いて修行する者は、修行の最高境地に到達することができるのである。

修行と天地の一体性について

人の頭部は天を象徴し清陽の根源であり、足は地を象徴し浊陰の源である。もし人が体内に宿る天地の道を領悟し保持することができれば、天地と同じ寿命を得ることができる。人体に秘蔵される真陽の気すなわち先天の元気は、修行の要である。

人体内の陰精（生命の本源）は「真炁」（先天の気）を生み出します。これはちょうど母親が子を生むようなものです。もしこの母子が相守る状態を保つことができれば、死を免れ本源へと帰ることができるのです。

しかし普通の人々はこの道理を理解していません。実のところ、人体と天地は相通じているのです。頭頂の百会穴（天枢）の上方は天元一炁によって支配され、下方は地元一炁によって支配されており、中間に陰陽の真源が存在しています。

黄帝が「人用」（人体が天地の気を活用する方法）とは何かを問うと、天真皇人は答えました。聖人は精気を存養することによって形体と元神を保全するのだと。一方、普通の人々は貪欲によって精気を消耗し、神を労し気を傷つけるため、神形が分離してしまいます。天地日月の運行の規律を理解していないゆえに、死に至るのです。もし人体と天地が同じ理を持つこと、そして陰陽の法則に符合することを悟ることができれば、それが最高の境地となるのです。

「五贼」の概念について、広成子は説明しました。天地間には五星の精華（金木水火土の五行の気）が存在し、これが万物を造化する根本であると。天は五気の聚散によって万物を形成しますが、人がこの五気を巧妙に獲取し、自身の精気と融合させることができれば、内丹を炼成することができるのです。具体的には、天気を下降させ地気と交融させ、人がその中で五行の正気を吸収することによって、長生に達することができるのです。

黄帝と広成子、天真皇人の対話に記された「五賊」の教えは、道教修炼の本質を明かすものです。

広成子は二十万二千歳まで生きたその秘訣は、「五賊」すなわち五行相剋の法則と造化の奥義を会得したことにあると説きます。人体内には五行の正気が存在し、これが五臓の気に対応しています。左腎は水に属し、北方の大淵を象徴する造化の根本であり、青龍と称されます。一方、右腎は金に属し、真の精を内蔵し、白虎すなわち白元君と呼ばれています。両腎から白い脈が頭頂に向かって上昇し、やがて足底に下って体内を循環します。この五気を調節し、絳宮（心の領域）に集約させ、さらに筋骨を循行させた後、最終的に中黄宮（丹田）で万の神々と混合させることで、青陽の気が上昇して陰気は自ずと消散します。五行の正気を用いて体内で内丹を錬成すれば、長生を達成できるのです。

天真皇人は「宇宙は手の中にあり」という言葉の意義を解き明かします。宇宙は天地の陰陽二気で構成されています。天気が下降し、地気が上昇することで、両者が交感して万物が生まれるのです。上古の聖人たちはこの陰陽造化の要諦を掌握し、この法則を活用する者こそが大道を守持して長生を得られると悟りました。したがって、宇宙全体の奥秘は修行者の手中にあるとは、修炼を通じて天地の法則を参透できることを意味するのです。

この経文の根幹にあるのは、人体が小宇宙であり、内在する五行の気を調節して天地の陰陽と感応させることで、不死の境地に到達できるという教えです。修炼の要は、陰陽交感の機を把握し、五行生剋の法則を運用することに他なりません。

黄帝は「宇宙は手の内にある」という言葉をどのように理解し運用するのかを問うた。広成子は答えて言った。

天地が交わるとき、宇宙の気は散失することなく、内在する造化すなわち自然の生成変化が神明を産出し、陰陽を確立する。神妙な機制が運作するとき、大道を成就することができる。いわゆる大道とは無為の境界である。無為に達すれば、生命は乱れることなく、生命が乱れなければ元神は離散することなく、元神が安固なれば元精は耗散することなく、元精が凝聚すれば真気は断絶することなし。さらに道気を体内に循環させて身体を安固ならしめる。もし元精を火のように転動焙烧することができれば、自然と金丹に炼成することができる。宇宙の運行の奥秘を知り継続して実践し、天地の運作と合致して偏ることなければ、久しきをへて元神は自然と本源に帰り、不死の境界に達することができる。これが「宇宙は手の内にある」の真義である。

黄帝が再び問うて「万化は身に生ず」とは何の意味かと言った。天真皇人は解説して言った。

「万化」とは元神を指す。元精が散失しなければ元神は離れず、神室すなわち上丹田は万神が汇聚する処であり、人体の昆仑すなわち頭頂の中に位置し、五臓の気がここに集聚する。人もし真精真気を凝聚して神胎を結成し、これを鼎炉すなわち丹田に帰せしめることができれば、これは至高の境界すなわち万神帰一の境界である。一般人が精気を流失して元神を保全できないのは、生身の法を知らないからである。生身の法とは陰陽調和の道であり、ゆえに「万化は身に生ず」というのである。

黄帝が引き続き生身の法を請教すると、広成子は言った。

万物はすべて一気の化生によるが、人々は一気がいかに造化するかを知らない。一気は陰陽二気を生じ、二気は天地人三才を生じ、三才は万物を生ずる。人は一気の化生を禀受して神、気、精の三宝と為す。これが生身の法である。

黄帝は「一」は何を指すのかと問うた。天真皇人は答えて言った。

「一」は天地の根本であり、陰陽の始祖であり、万物の源頭であり、神明を化生する能力を有す。もし真一之気すなわち先天元気を領悟することができれば、万物は自然に化生し、不死に達することができる。ゆえに「一」と称するのである。

黄帝は最後に「天性は人なり、人の心は機なり」をいかに理解するかと問うた。広成子は解説して言った。

天は北斗の運転を枢機と為し、人は心を枢機と為す。心は即ち元神であり、心神の機制が道に相合するとき、鬼神も測り難い境界に達することができる。人は未だ出生せざるとき、先ず一気を承受して生命を形成し、その後に父母の陰陽二気が相合して胎児が形成される。胎元は元神を生発し、これが本性の源頭である。人が澄澈な心を以って天地の運転する機制と同様ならしめることができれば、天地と合一することができる。本性が清浄であり、心神の機制が道に相合するがゆえに、「天性は人なり、人の心は機なり」というのである。

人の本性は根本であり、人心は巧妙な枢機のようなものです。黄帝が「人心の機」をいかに用いるかを問うと、天真皇人は次のように答えました。人心は機巧の根本であり、人が内心の清らかさを保ち、精神と神（しん）を守って散逸させなければ、この機を用いることができるということです。心はすべての神霊の本源であり、内心を安定させることが本性を修養することなのです。したがって聖人は内心を安定させ、元気、つまり生命エネルギーを抱持し、真の本性を保ちます。心を本性とし、気（き）を生命とするならば、気が絶えれば生命は消え、本性も乱れます。気を失えば死に至るのです。人が天空のように清澄にして明朗であれば、本性を失うことはありません。本性を失わなければ気は散逸せず、気が散逸しなければ生命は消滅せず、生命が消滅しなければ形体は毀滅しません。天地は性命の根本であるので、天性とは人であり、人心とは機巧であると言うのです。

黄帝は又問いました。天道を確立して人を安定させるとはいかなる意味かと。広成子は解釈します。天道とは清陽の気であり、純陽を根本とします。人がもし造化の純陽の体を包含し、天地の陽気のように棄てることなく、純正な気を受け入れ、万の神霊を滋養すれば、これが天道を確立して人を安定させる意味なのです。

天真皇人は補足します。天道は人の根本であり、父母は人の起源です。人がもし形体を根本から離さず保ち、本源を失わず、精と神を調和させて道と合致させることができれば、これが天道を確立することなのです。

形体が本源を失わないようにするにはいかにすべきかについて、広成子は述べます。人が憂愁や思慮に悩まされなければ根本を失うことはなく、疾病と労苦を除去すれば本源を失うことはありません。根本を失う人は自ら滅亡を招き、本源を失う人の形体は塵土に帰します。もし人が内心において清浄で欲望がなく、精と気を保存し、本源を失わなければ、これが道理を明らかに理解することなのです。

黄帝は最後に問います。天の殺機を発動させ、星辰が位置を移すとはいかなる意味かと。広成子は解釈します。天の本源は太易、つまり宇宙の初始状態であり、内に陰陽二気を含むもので、これが日月です。日月がまだ分離していない時、神聖なる変化が太一の神を産出します。その後陰陽に分かれ、陰陽はさらに五太、すなわち五種の原始状態に分かれ、五太が五帝を産出し、五帝がさらに八卦を分出し、八卦は中央を囲んで九宮を成し、これが太一の神宮です。ここに五斗、つまり五つの星宿が確立され、その中に中斗である日月があるのです。

道教修炼におけるこの教説は、陰陽の変化を操り、生死の機微を掌握することの要諦を説いています。

天が殺機を発するについて、北斗七星の運行は陰陽の変化を統御しており、陰は死をもたらし、陽は生をもたらします。陰陽が調和することが大道です。最高の神明である太一神が生死の大権を握り、八卦の運転を通じて星宿の位置を変え、陰を陽に転化させることができれば永遠の生を得られます。これに反すれば死に至り、輪廻転生します。四季の循環と同じく、人間の身体にも同様の機制が存在しますが、常人はこの理を知らず、陰気に殺されて生まれ変わり続けるのです。修炼を学ぶ者のみがこの天道の法則を掌握することができるのです。

具体的な修炼法においては、太一の真気である先天の元気を八卦の運転と相配合させ、体内の真気を最も原始的な混沌の状態へ帰らせる必要があります。臍下三寸に位置する気海穴である丹田において修炼を行い、ここには二本の経脉が大脳の霊陽府すなわち上丹田へ連結し、左右それぞれ太極と冲霊と称されます。呼吸の調節を通じて、体内の精気を上下に運行させ、天地の運行の規律に倣うのです。

地が殺機を発するについては、体内の真気運行の状態を指します。龍は天の気である風を代表し、蛇は地の気である火を代表します。修炼者は精気の運行を統御する必要があり、統御を失えば六欲が修炼を乱します。体内の真陽精気すなわち蛇が天元の気と相通じ、上下に相応じるとき、龍蛇起陸の修炼効果が生じるのです。

この経文の核心は、修炼者に体内の陰陽の気を調節することにより宇宙の運行規律に倣い、終極において長生久視の境地に達することを教導しています。丹田修炼と呼吸調節の方法を掌握し、体内の真気が天地自然の規律に従って運行することが肝要なのです。

頭頂は上天の元気（天気）と通じており、脚底は地下の能量（地気）と繋がっている。呼吸するとき、天気は下降し地気は上昇し、この二つの能量が交わることで真精（龍青）を滋養する。陽気の根本は下に在り「蛇」（元気）と称され、この二つの気が融合して丹薬を形成し、長く修炼すれば丹成して長生不老となり、陽神は肉身を超脱することができる。これが人体内における「地は殺機を発し、龍蛇が陸に起つ」という現象である。

黄帝が「なぜ人が殺機（修炼の契機）を発動させると天地に変化が起こるのか」と問うと、広成子は答えた。いわゆる「人発殺機」とは七情六欲を去り、静のときは心意を安定させ、動のときは神機を啓動することである。内在的に神気を運用して上下を相合させ、陽気（神）を守る。人の頭は円く天に象り、足は方く地に象るので、いわゆる「天地反復」とは陰陽の昇降であり、人体の一呼一吸に相応する。吸気するとき天気は下降し、呼気するとき地気は上昇し、自身の真気は天地と相接するのである。人が地気を天上に運ぶことができるので、これを「人発殺機天地反復」と称するのだ。

黄帝がさらに「天人合発万変定基」の意義を問うと、天真皇人が解説した。天地は万物を生養し、人は万物の首である。天地の能量が相合して万物を滋養するとき、人もまた精気を相合させれば、万の神々は皆喜ぶ。神は天道を代表し、清浄を好み、浑濁では神は散る。上古の聖人は精を固めて神を養い、気を存じて精を養った。これは天道に順応して真人となるためである。

天地間には一気、二儀、三光（日月星）、四季、五行、六合、七政（日月五星）、八卦、九宮などの規律が存在し、人体もまた同じくこれらの体系を具備している。人が天地の能量と調和し、諸神と相配し、陰陽を調和させることができれば、大丹を炼成することができる。体内の能量は循環して息まず、五臓六腑は協調して運作し、三光（精気神）が交融して白雪の如くなり、七政（各体系）が功成すれば黄芽（内丹の雛形）が生長し、九宮が万象を貫通する。これが「天人合発万変定基」の境地である。

黄帝が人の天性の利鈍をいかに調馴し隠蔽すべきかを問うと、広成子は次のように答えた。

人の先天の本性は乱されてはならず、もし精（せい）と神（しん）の気（き）が混乱すれば、神性を収敛する方法を理解することができなくなる。本性の隠蔽に巧みな者は、心性が明月のように澄み切っており、自然と道（タオ）と通じることができるのである。聡慧な人は内心で天機を把握し、外界の干扰を受けず、智慧を収敛し精神を養うことで、天道と合一する。これに対し、愚鈍な者は自らに本来備わった道と相通じる精と気を知らず、心意を放纵して雑念を生じさせ、神気の散失を許し、天地造化の道理を明らかにせず、陰陽（いんよう）を誤解するため、死亡へと至るのである。これが天性に巧拙の区別が存在する所以である。

黄帝が再び具体的な調馴隠蔽の方法の運用を問うと、天真皇人は応えて言った。

本性とは元神であり、妄りに動かしてはならない。精神が安定し気息が調和する時、先天元気は自然と帰伏するのである。調馴とは嗜欲に貪らぬことであり、隠蔽とは神光と気息を絳宮（心窩の部位）に収帰させることである。絳宮は万神が汇聚する処である。この状態を保ちて散乱させなければ、長く修炼することで自然と道を成就し、これが巧妙な修炼の方法なのである。

黄帝がさらに人体の九竅の干扰の要は精・気・神の三要にあり、いかに動静を調節すべきかを問うと、広成子は説明した。

九竅とは心に九つの竅があり、内に九種の気を蔵することを指す。上は三清（さんせい）の気、中は三皇の気、下は本元の気であり、これらが精・気・神である。これらの気息は規律正しく出入し、最終的には合一する。外的には耳・目・口・鼻などの感官活動として現れる。三要とは神・気・精の融合であり、玉戸（丹田（たんでん））を通じて上は天に通じ下は地に達し、中間において三皇祖気と連絡する。動静とは感官活動を指す。眼で物を見れば心神が扰動し、耳で音を聞けば神思が遊移し、言葉を発すれば元気が耗散し、気味を嗅げば精髄が濁水と化する。故に感官を静めて、心中の左右二竅（玄牝）の気機を気海に下沈させ、上は泥丸（頭頂）に通じさせるべきである。そうすれば真気は自然と流通する。神気が発動する時、玉戸は自動的に閉合し、真気は脊柱を穿ちて三関（尾閭・夾脊・玉枕）を経由して北極陽宮（頭頂）に到達する。上古の聖人は言う。動くは神機に動き、静かなるは心念に静かなり。精・気・神がすなわち三要である。故に九竅の干扰の要は、この三要素を把握することにあるのである。

この経文は修炼者に心神を収敛し、気息を調和させ、感官活動を制御することで精気神を保養し、最終的に道と合真の境地に至ることを教えるものである。

《陰符經三皇玉訣》のこの対話では、黄帝と二人の仙人が修身と治国の道理について論じています。

「木中生火」の比喩について、木の中に隠れた火種がひとたび燃え上がれば木を灰に変えてしまうように、人の悪性もひとたび発作すれば精（せい）・気（き）・神（しん）が消散してしまう（清浄な気は煙となって上昇し、濁った物質は土となって沈む）とされています。しかし柔和な修持を象徴する水で調和させれば、破壊を避けることができます。重要なのは心火の散逸を制御することにあり、これによってはじめて大道の成就が可能になるのです。

治国と修身の共通点として、国家に奸臣がいれば亡国に至り、人身に邪念があれば身を傷つけるとされています。いわゆる「奸邪」とは、六欲（眼・耳・鼻・舌・身・意の六種の欲望）と七情（喜怒哀樂などの七種の情動）、そして三尸虫（道教では人体内に宿る三種の害をもたらす寄生虫と考えられる）を指しています。これらを除去することで、身心の安寧が得られるのです。

「虹蛊」の危害について、人体内の邪気が元気を盗み、諂諛する蟲と化して魂魄を損なわせ、精気を耗散させます。内丹修炼における真火（陽気）を通じて陰邪を錬化することでのみ、この危害は消滅するのです。

上古の聖人が修炼する秘訣は、天地の陰陽変化（節気の推移など）を観察することで修炼の火候を掌握することにあります。焦点は中丹田（戊己の宮、人体中央の修炼部位）に先天の元気（青陽の始まり）を培育し、地気（真陰の母）と結合させ、心神が寧静な時に火で錬成し、最終的に純陽の体を錬成することにあるのです。

この経文は自然現象の比喩を通じて、欲望を制御し内丹（ないたん）を修炼することの重要性を示し、天地の規律に順応して修身養性すべきことを強調しているのです。

本経文は道教の修行における成仙の境地について説いています。修行者が「陰尽」の状態、すなわち体内の陰浊な気を完全に消滅させるに至ったとき、身体には驚異的な変化が生じるのです。

この段階では、形体は松のようにしなやかで堂々としたものへと変わり、骨格は玉のように清廉で光り輝くようになります。全身の百脈、つまりあらゆる経脈と穴位が完全に修行されて円満な状態となり、もはや精気の漏洩することがなくなるのです。このような境地に達した者は初めて天界への飛升を成し遂げることができるようになります。

このような崇高な修行段階に到達した人物こそが「真人」と称されるのであり、これが得道成仙を実現した者の真の姿なのです。経文の最後は、この道理を明らかに理解し、そして堅実に修行を続ける者はついには「聖人」へと至ることができると強調しています。聖人とは最高の修行成就者であり、道教修行の究極の目標なのです。

ここで言及される「陰符経」は道教の重要な経典であり、「三皇」は伏羲、神農、黄帝といった上古の聖王を指します。また「玉訣」は貴重な修行の秘訣を意味するものです。このような修行法は内丹術に属し、精、気、神を錬化することによって凡人を超越し聖を成す道を強調しているのです。

黄帝が「天生天杀」の道理を問うた。天真皇人は次のように解説した。いわゆる「天生」とは、人がもし本源に立ち返り、天道と相い通じることができれば、生死を超越することができるという意味である。真に天道を明らかにした者は、天機を洞察し、内外が通達するので、死亡することはない。一方「天杀」とは、天道を信じず、勝手に精気神を損耗させる者たちのことであり、最終的には天数に背くことで消滅していくのである。

広成子はこれを補足して述べた。修道の者は必ず天時を把握する術を心得ており、生命の本源を認識しなければならない。もし真気が根に帰り、命を復す造化の理を明らかにし、陰陽五行の正気の運行を掌握することができれば、生死を超越することが可能になる。修道は人を本とし、生杀の道を明白にすることが、すなわち足りないものを補い、余りあるものを損する天道の規律を理解することなのである。

「三盗」の関係については次の通りである。天地は万物を滋養し、万物は人類を滋養し、人類もまた修炼を通じて万物の精華を盗取することができる。この道理を明白にした者は、万物の真気を吸収し、天時に順応することで長生を得ることができる。これに反して、普通の人は万物に反盗されることになり、五谷に頼りながら同時に五谷に消耗させられるなどの状態にあり、最終的には免れず一死を免れない。

広成子は指摘する。人はもともと天地の冲和の気を受けて生まれたのであり、もしこの先天一気を保ち続け、陰陽と調和し、合理的に五谷の栄養を摂取し、精気神の散逸を防ぐことができれば、不死の境地に達することができるのである。天地、万物、人類の三者の間における「盗取」の関係が均衡を得る時、すなわち三盗が既に相宜しい時、安定と調和が実現するのである。

《阴符経三皇玉訣》はおよそ、自身の調整を通じて天地自然と調和し、長生久視の境地に達する方法を説いています。その核心思想は以下のようにまとめられます。

気の摂取と神明との通達について

人は天地万物の精気を吸収することで、神明と相通じることができます。人の精神が天地の運行規律と一致し、清浄を好む心を保つなら、聖人のように恬淡虚無の状態を保つことができます。このとき真気が体内に存し、精神が内向して守られるため、容易には死に至りません。しかし暴飲暴食は精血を傷つけ、過度の労働は神気を消耗させ、心に情欲が生じれば万物に精気を奪われてしまいます。

養生の三つの要訣

養生の方法は実に簡潔です。飲食を節制すれば身体は自ずと軽盈になり、思慮を減らせば精神は自ずと清明になり、欲望を克制すれば心神は自ずと清浄になります。これが得道の方法であり、外に求める必要はありません。飲食、思慮、嗜欲の三つの盗を適切に調節すれば、天・地・人の三才が調和し安定します。

時宜を得た気の摂取

上古の聖人は適切な時機に天気を吸収する方法を心得ていました。太和の真気を丹田に引き入れることで、五臓を清涼にし、六腑を調和させ、関節を暢通させ、精神を安定させることができます。天地の造化の機を把握して得ることで、大道を成就するのです。

元気の根本的作用

柔弱な天の気は筋骨を貫通し、精神を滋養し、全身の関節を暢通させます。元気は人の根本であり、凡人は日々これを使いながらもその存在に気づきません。霊芝が冬を越えて枯れないのと同じく、得道した人が不死であるのは、元気が全身の経脈と関節に貫通しているからです。

神機と内丹成就

内在の神機を適切に運用すれば、千万の変化が自ずと生じて成道に至ります。所謂「機」とは、天関を開き玉戸を閉じ、真火を発動させ、炼髓を通じて純陽の境地に達することです。長期の修炼によれば丹が結実します。万般の変化は気が凝結して神となり、金関に帰結し、自ずと神を安んじ身を安んじ、長久にして死なぬに至ります。「機」は秘奥であり、人がこの機制を運用すれば変化無窮となり、内外が神と通達し、道と相合するのです。

真の神奇なるもの

最後に深い真理が示されます。人々は明白に神奇な事物を神奇と知りながら、神奇に見えない事物（自然の法則）こそが真の神奇の根本であることに気づかないのです。

広成子は人間の本性について述べている。人々は外界の吉凶の兆候を見てそれに従おうとするが、実は人間の身体の内部には神明が宿っていることに気づかない。内面の修養を積めば天地と一体となり、陽神という高い境地に達することができるのに、なぜ外部に答えを求める必要があろうか。なぜなら精・気・神は相互に関連しており、精は気を生じさせ、精は気の根本であり、神は気の表現だからである。

唐太宗は李靖に語っている。経文を千万句読むことよりも一句を真に理解することが大切だと。根本の道理を明らかにすれば、万物の理を通じて知ることができるからである。天地万物はすべてこの根本から源を発している。本源を明らかにすれば、万物の変化を推し測ることができ、五行（ごぎょう）の循環や四季の移ろいを観察することもできるようになる。このような深い道理は一般の人々が考えて理解できるものではなく、深く研究する者のみがその要領を掌握することができるのである。

この道理を知らない者は精・気・血を消耗させてしまう。これを理解しようとするには、心を静めて性を養い、精・気・神を守り抱くことが必要である。そうすれば自然と大道（タオ）を悟ることができる。黄帝は述べている。君子がこの道理を明らかにすれば自分の本分を守ることができ、小人が明らかにしてもいのちを軽んじるだけだと。天真皇人は説いている。聖人は大道（タオ）を研究することで天地の陰陽（いんよう）の理を通じて知ることができるため、いのちを保全することができるのだと。彼らは精気を守り抱くことを心得ており、精気を相い合わせて大薬に練り成す。これに対して小人はいのちの根本を知らず、精神を守らず、欲望に放埓となるため、結局いのちを損耗させてしまう。君子が長く修養を続ければやがて成就するのである。

《阴符経三皇玉訣》に説かれる「反其道而行之」の智慧について、このように述べられています。

凡人は生命の根本を軽んじるため、元気を損耗しやすいのに対し、修行者は根本を固守することの大切さを理解しています。

黄帝が広成子に問いかけた問答があります。なぜ盲人の聴覚は特に敏感で、聾者の視覚は特に鋭敏なのかということです。広成子の答えは示唆に富んでいます。秋毫のような細毛を見つめることに執着する者は、かえって泰山が見えず、虫の声に専注する者は雷鳴が聞こえないというのです。

真の「善く聴く」とは、耳が敏感なことではなく、音声の背後に隠された玄妙な理を感知することです。真の「善く視る」とは、眼が明るいことではなく、色彩の本質を透視することなのです。

盲人は日月を見ることはできませんが、陰陽が交合し天地の気が運転する様を感知できます。長く修炼を続ければ長生を得られるのです。聾者は雷声を聞くことはできませんが、日月の運行する法則を体察できます。長く修炼を続ければ清明さを保つことができるのです。

真の「視る」とは内に向かって天機を覚察することであり、真の「聴く」とは内に向かって道（タオ）の音を聆聞することです。この二つが結合するとき、大道に合致するのです。だからこそ、盲人は善く聴き、聾者は善く視るというのは、外在する感官への執着を放棄してこそ、内在する智慧が開かれるという真意を表しているのです。

黄帝が「一つの欲望の源を断つことで、修養の効果が十倍になるのはなぜか」と問うと、天真皇人は答えた。

名利を放下すれば、元気は自然と安定する。機巧な心計を捨て去れば、精（せい）が損耗することはない。声色の誘惑から遠ざかり、元気の修養に専心し、内心の虚静を保つならば、その効果は貴人の助けを受けることよりも十倍優れている。太上が大道（タオ）を用いて天下を治めるのは、聖明な導師のごとくである。真火を体内の本源に蔵し、長く静定を保つならば、自然に発動する時は大道（タオ）と相合する。智巧の手段を用いず、欲望から遠ざかれば、効果は自然と十倍になるのである。

黄帝が「昼夜を三度返して修練すれば、効果は万倍になるというが、これはなぜか」と問うと、広成子は説いた。

「三返」とは人体の上中下三つの丹田（たんでん）における元気の循環を指す。天元の真気は頭部の上丹田に、霊源の真気は胸部の中丹田に、本源の真気は腹部の下丹田に在る。精気は軍隊のごとく、心念は君主のごとく、身体は熔炉のごときである。昼夜を分たず修練する時、三元の真気を上下に循環させ絶やさず、精神の元気を散じさせなければ、身体は衰えることなかろう。昼間に陽気を吸収し、夜間に内動する陰気を外に転化させるのである。もし精神を用いて三元の祖気を調動し、上下の元気を融合させて一となすならば、万軍の統帥のごとく、昼夜絶えず陰気を転化し、やがて体内には純陽の気のみが存在し、久しくしてその元神は自然と昇華し、長生の境界に達するのである。

黄帝が「心念は外物によって生じ、また外物によって死す、この道理は何か」と問うと、天真皇人は答えた。

心念の活動とは意念の発動である。意念一度動けば精神は外へ移り、精神が外へ移れば元気は消散し、元気が尽きれば生命は滅ぶ。心念が端正な時は精神が安定し、元気の本源の内在運動を制御でき、万物の変化に通じる。心念が混乱する時は、すべての精神の力は廃れてしまう。だから情欲の雑念を去り除けば、精神は外物に消耗されることなかろう。

黄帝が「玄機は眼にあるというが、これはなぜか」と問うと、広成子は説いた。

大道（タオ）は八荒の遠く彼方にあるかに見えるが、実は眼前にある。宏大には天地を包含し、微細には眼睫に貫通する。内在の神機が発動する時、眼の開閉は鉛汞の升降運動のごとし...

《陰符経三皇玉訣》白話解読

（黄帝と広成子、天真皇人の問答録）

「機在目」の奥義について

修錬の要諦は眼にある。眼の光彩のなかに元神（先天の霊性）が宿っており、この真理を体得することが肝要である。修錬者が静室において眼の微細な活動に注意を向けるとき、内部の変化が自ずから起こる。正しい観想を通じて幻影を打ち破り、本来の性質を大道へ復帰させることができる。修錬者が自身の陽神（元神の高級な形態）が天道と合致するのを見ることができれば、これが「機在目」の真理を証明するのである。

天道無恩にして大恩を生じる

天道は一見無情に見えながら、万物を孕育する。天真皇人は説く。天道は自然に運行して万物を化生し、これこそが最大の恩恵なのだと。もし欲望に放縦して心神を乱すならば、邪気を招き死に至る。心神を安定に保つならば、自然と天地の気が流通する。烏が天生の黒羽を持ち、白鶴が自ずから潔白であり、蜘蛛が師匠なくして網を結び、燕が招かずして来るように、これらはすべて自然の道の表れなのである。

迅雷烈風の修錬の啓示

広成子は指摘する。雷霆は陰陽の正気を象徴する。修錬者が天地の風気を吸納し、陰陽二気を運用して、精気を上下に循環させることができれば、風雷のように迅速に修錬の成果に到達できるのである。体内の陰陽交合を通じて、真精（生命の精華）を脳へ上昇させ、再び下降して循環させ、三元（精・気・神）を全身に充満させる。この修錬は烈火が陰質を炼化して純陽に返すようなものであり、故に聖人は速やかに道を得る。仙草が陰陽和気を吸収して不死の特性を得るがごときである。

至楽と至静の境地

最高の快楽は本性の充足に源を発し、極致の宁静は清廉を顕す。天真皇人は説く。真の快楽は陰陽の根本と契合するところにあり、心意が安定すれば自ずから陰陽と相合する。外色を見ず神を外に馳せず、内に元気を守れば自然と天真の楽を得る。欲望を除去し、心神を安定に保ち、元神を堅守し、静極にして慧を生じる転化を通じて、大道と契合することができるのである。聖人は性命を天道と相合させ、意志が堅定であれば自ずから清廉なのである。

天道至私にして至公の弁証

広成子は明かす。天は清陽の気を象徴し、一見自私（造化の機を暗に秘す）に見えながら万物を化生する。人がもし元気を収敛し、元神を補養することができれば、天地の間において正神の状態を保つことができるのである。天道の運作の玄妙なるところは、表面は私密（造化は人に示さず）にして実は至公（万物を普く育む）という点なのである。

先天の気（天眞）を修養し、その作用を巧みに運用できれば、大道を成就することができます。精と気が身体を安定させ、修行者は時節に従って功法を行うべきです。上は頭頂の泥丸宮（上丹田）から下は海底の会陰（下丹田）に至るまで、中丹田に汇聚させ、元気と連結し、重要な関窍（元関）を通じ、心臓の金闕に朝拜します。このように上中下の三丹田が互いに貫通し、全身の経脉が暢通すれば、体内の真火が発動し、長期の修養によって成仙に至ることができるのです。故に天道は自私に見えながら、その運用は最も公平なのです。

黄帝が「禽」（象徴的存在）が気によって支配されるのはなぜかと問うと、天眞皇人は答えました。「禽」は鳥を指し、心火の気を象徴しています。鳥が飛翔できるのは時節の規律を持つからであり、気は虚無から生じるものです。人がこの気を導くことができれば、長期の修養で成仙に至るのです。「禽」は南方の火属性を代表し、人がその規律を掌握して、真気が飛鳥のように虚空を運行し、これを中丹田（中元）に収摂して純陽の気に錬化できれば、飛仙となることができます。故に「禽」は気に支配されるというのです。

黄帝が生死の根源について問うと、広成子は述べました。巧みな工夫で生を求めれば却って天命で死に至ります。人が心神を安定させ、六欲七情を消滅させれば、神が定まり道が生じます。もし心に欲望が生じ、性情が巧みになれば、神は散じ命は亡びます。これが死の根本なのです。心霊の欲望が死ぬてこそ重生できるのであり、これが生死の根本なのです。

恩と害が相生することについて、天眞皇人は解釈しました。聖人の恩恵は大道に源を発しますが、凡人の恩恵は私情から出て却って身を害し命を損じます。余分な欲望を減らして精神の不足を補い、欲望に放縦することは恩恵に見えながら実は祸をもたらすのです。心神を清静に保ち倦怠しなければ、自然と神明が開朗になります。これは祸害の中から生じる恩恵なのです。修心を堅定にして乱さなければ、祸害を忘れ、精を保全でき、情欲の快楽を断絶して精気神を保ち、聖人の境地に達することができるのです。

最後に広成子は説明しました。普通の人は天地の表面の紋路を見るだけで神聖だと思い込みますが、聖人は時節と万物の規律を観察することで智慧を得るのです。凡人は天地の文理という外面的なものしか知りませんが、人体の内部には元々天地の陰陽の奥秘が隠されていることを知らないのです。

陽は、鬼神さえも測り知ることのできない玄妙な法則を表しており、天地の大小、明暗のすべての理を貫通しています。普通の人は物事をなす時にこの道理を理解していませんが、実は私たちは天地の陰陽、四季の万物とすべて通じ合っているのです。天地の規律こそが聖人の玄機であり、至道の萌芽であり、万物の根本であり、陰陽の源頭です。だからこそ変化は無限であり、最終的に道と合することができるのです。

最も精妙な大道は本来、私たち自身の内に存在しています。万物はそれぞれ独自の本性を持ち、私はその中に潜む哲理を明確に悟ることができます。陰陽それ自体には高低の分別はありませんが、私がそれらと相合することができれば、それらを超越することができるのです。この超越を可能にするのは、私の「神」、すなわち元神、先天の霊性です。そしてその「神」こそが大道の本源なのです。だから私の霊性が陰陽と相合する時、聖賢や天地と等しくなることができます。陰陽二気が交融する時、万物はすべて私と相通じます。神気が時空を超越する時、聖人の境界に達することができるのです。

私（黄帝の自称）が悟った大道は天地を包含し、すべての哲理に通達しているので、自然と三清の聖化の境地に到達することができます。黄帝は恭敬に叩頭し、聖君の指導と啓発に感謝いたします。聖君はすぐさま雲に乗り鶴に駕して天に昇り去り、黄帝もまた車に乗って都の城に帰還しました。