《陰符經三皇玉訣》

황제가 물었다: "음부(陰符)"는 무슨 뜻인가? 광성자(廣成子)가 대답했다: 이 두 글자는 위로는 천도(天道)를 통달하고, 아래로는 지리(地理)를 살피며, 중간으로는 만물을 화생(化生)할 수 있으니, 사람에게 가장 중요하다. "음(陰)"은 은밀한 현기(玄機)를 가리키고, "부(符)"는 천인합일(天人合一)의 계합을 가리킨다. 옛 성인은 내적 수행의 관건을 통해 천지조화(天地造化)의 근본과 대도(大道) 운행의 원천, 성명(性命)의 본진(本眞)과 생사의 현기를 깨달을 수 있었다. 이 이치를 아는 사람은 천지 운행의 규율을 장악하고 장생(長生)의 도를 얻을 수 있으므로 "음부(陰符)"라 부른다.

황제가 물었다: 경문에서 말한 "신선포일(神仙抱一)"은 무슨 뜻인가? 천진황인(天眞皇人)이 해석했다: 이것은 하늘이 비전(秘傳)한 수행법문으로, 범인(凡人)은 깨닫기 어렵다. "포일(抱一)"은 "태일(太一)"(우주 본원)이 함유한 진기(眞氣)와 융합하는 것을 가리킨다. "태일(太一)"은 북극태연(北極太淵)(우주 에너지 원천)에서 비롯되어 정신(精神)을 수련하는 허무(虛無)의 도이다. 수행자는 천지원기(天地元氣)와 자신의 진기를 상호 자양하고, 천시(天時)를 파악할 줄 알아 인체의 기(氣)와 천지의 기(氣)가 서로 교융(交融)하게 해야 하니, 이렇게 하면 장생불사할 수 있다. 오랫동안 이러한 태화진기(太和眞氣)를 수련하면 마침내 순양대단(純陽大丹)(최고 경지의 내단(內丹))을 연성할 수 있다. 순양(純陽)은 천도(天道)를 대표하며, 정신이 대도(大道)와 합치하는 것이 바로 "신선포일(神仙抱一)"의 경지이다.

황제가 물었다: 경문에서 "부국안민(富國安民)"은 어떻게 이해하는가? 광성자(廣成子)가 말했다: 이것은 연기(煉氣) 수행의 도를 가리킨다. 수행자는 선천정기(先天精氣)를 연성하여 신태(神胎)(내단(內丹)의 초기 형태)를 만들며, 이를 "태선(胎仙)"이라 부른다. 이러한 에너지는 모이면 형체를 이루고 흩어지면 기(氣)로 화하여 대도(大道)와 상통한다. 수도(修道)란 기(氣)를 기르는 것이요, 기를 기르는 것은 정신(精神)을 보양하여 대도와 합치하는 것이다. 오랫동안 화후(火候)(수련 방법)로 진기를 단련하여 내단(內丹)을 결성한다. 만약 정기(精氣)를 완전히 연화(煉化)하여 순양(純陽)이 되면 탈태환골(脫胎換骨)하여 체내의 중신(眾神)(각 장기 기능)이 안정되고 조화로워 마치 나라가 진보(珍寶)를 가진 것과 같으므로 "부국안민(富國安民)"이라 부른다.

황제가 물었다: "강병전승(強兵戰勝)"은 어떻게 해석하는가? 천진황인(天眞皇人)이 대답했다: 이것은 진기(眞氣)로 체내의 음기(陰氣)를 극복하는 것을 가리킨다. 수련하여 몸이 완전히 순양(純陽)이 되고, 근골이 금옥(金玉) 같으며, 체태가 학송(鶴松) 같으면, 이를 순양지체(純陽之體)라 하여 장생불사할 수 있다. 몸을 나라에 비유하면 심(心)은 군주요, 정기(精氣)는 백성이요, 형체는 성지(城池)이다. 수련을 통해 정기를 충족하게 하면 마치 나라의 군대가 강하고 말이 튼튼한 것과 같아 자연히 각종 병사(病邪)(음기(陰氣))를 극복할 수 있다.

이 경문은 주로 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 원리와 천지인 삼황(三皇)의 내력을 설명하고 있다.

단약을 연단하는 부분에 관하여:

머리(노수(爐首))는 마치 단약을 연단하는 정로(鼎爐)와 같아서, 정기(精氣)가 대뇌에 충만해지면 화(火, 양기(陽氣))로써 단련하여 단(丹)으로 만들어야 한다. 여기서 말하는 화(火)는 인체의 양기(陽氣)를 가리키며, 호흡은 마치 바람처럼 불꽃을 일으킨다. 장기간 수련을 통해 형체와 정신 모두 현묘한 경지에 이를 수 있다. 수련의 관건은 내면의 집중을 유지하는 데 있어서, 이렇게 하면 진기(眞氣)가 자연히 조화롭고 충만해져 장생불사를 이룰 수 있다. 전신의 관절과 정수(精髓)를 수련하여 최종적으로 순양(純陽)의 경지에 도달한다. 구규(九竅, 인체의 아홉 구멍)의 기(氣)가 안정되고, 하관(下關, 하단전(下丹田))의 정기(精氣)가 새어 나가지 않으면 성공한 것이다.

삼황(三皇)의 내력에 관하여:

1. 천황(天皇): 천지가 형성되기 전의 혼돈 시기에 이미 존재하였으며, 천계의 옥허성경(玉虛聖境)을 주재하는 원시조기(原始祖氣)이다.

2. 지황(地皇): 천황(天皇)의 기가 하강하여 지기(地氣)와 합쳐져 이루어졌으며, 동신진경(洞神眞境)을 주재하고 만물을 생성하는 금광지기(金光之氣)이다.

3. 인황(人皇): 천지 사이에 위치하며, 천황(天皇)과 지황(地皇)의 기가 허공 중에서 합쳐지고 오행(五行)과 팔괘(八卦)가 결합하여 이루어졌으며, 인간 세상의 선경(仙境)을 주재한다.

수련 원리에 관하여:

천도(天道)의 운행 법칙을 관찰하는 것은 곧 순양지기(純陽之氣, 단양지기(丹陽之氣))의 순환을 관찰하는 것이다. 천지의 음양(陰陽)의 기가 끊임없이 승강순환하고, 일월(日月)이 쉬지 않고 운행하며, 한서(寒暑)가 교대한다. 인체 내에도 이와 유사한 천지의 기가 승강순환한다. 이 이치를 깨닫고 천도의 법칙에 따라 수련하는 사람은 수련의 지고한 경지에 이를 수 있다.

마지막으로 지적하기를:

사람의 머리는 하늘(청양(淸陽)의 근본)을 상징하고, 발은 땅(탁음(濁陰)의 원천)을 상징한다. 만약 사람이 체내의 천지지도(天地之道)를 깨닫고 유지할 수 있다면 천지와 같은 수명을 누릴 수 있다. 인체 내에는 진양지기(眞陽之氣, 선천원기(先天元氣))가 간직되어 있으며, 이것이 수련의 관건이 있는 곳이다.

(주: 문중에서 언급한 "기(炁)"는 도교(道敎) 용어로, 선천원기(先天元氣) 또는 생명 에너지를 가리키며; "구규(九竅)"는 두 눈, 두 귀, 두 콧구멍, 입, 전음(前陰), 후음(後陰)을 가리키고; "하관(下關)"은 일반적으로 하단전(下丹田)을 가리키며, 배꼽 아래 삼촌(三寸) 지점에 위치한다)

이 경전은 인체의 정기신(精氣神)과 천지(天地) 에너지의 관계, 그리고 수련을 통해 장생(長生)에 이르는 방법을 설명하고 있다. 핵심은 다음과 같다.

인체 내의 음정(陰精, 생명의 근원)은 '진기(眞炁, 선천적 에너지)'를 생성하는데, 이는 마치 어머니가 아들을 낳는 것과 같다. 만약 어머니와 아들이 서로 지키는 상태를 유지할 수 있다면, 죽지 않고 본원으로 돌아갈 수 있다. 보통 사람들은 이 이치를 모르지만, 실은 인체와 천지(天地)는 서로 통한다. 정수리 백회혈(百會穴, 천추(天樞)) 위쪽은 천원일기(天元一炁)가 주재하고, 아래쪽은 지원일기(地元一炁)가 주재하며, 중간에는 음양(陰陽)의 진원(眞源)이 있다.

황제(黃帝)가 '인용(人用, 인체가 천지의 에너지를 운용하는 방법)'이란 무엇인가 묻자, 천진황인(天眞皇人)이 답하였다. 성인(聖人)은 정기(精氣)를 보존하고 기름으로써 형체와 원신(元神)을 온전히 지킨다. 그러나 보통 사람들은 탐욕 때문에 정기(精氣)를 소모하고, 신(神)을 수고롭게 하여 기(氣)를 상하게 하며, 결국 신(神)과 형(形)이 분리되고, 천지와 일월(日月)이 운행하는 법칙을 깨닫지 못하기 때문에 죽음을 맞이한다. 만약 인체와 천지가 같은 이치임을 깨닫고 음양(陰陽)의 법칙에 부합한다면, 그것이 최고의 경지이다.

'오적(五賊)' 개념에 관하여, 광성자(廣成子)는 다음과 같이 설명하였다. 천지(天地) 사이에는 오성(五星)의 정화(精華, 금목수화토(金木水火土) 오행(五行)의 기운)가 존재하며, 이는 만물을 조화롭게 생성하는 근본이다. 하늘은 오기(五氣)의 모임과 흩어짐으로 만물을 형성하며, 사람이 만약 이 오기(五氣)를 도취(盜取, 여기서 '적(賊)'은 교묘하게 얻어낸다는 뜻)하여 자신의 정기(精氣)와 융합할 수 있다면, 내단(內丹)을 연성할 수 있다. 구체적인 방법은 다음과 같다. 천기(天氣)를 하강시켜 지기(地氣)와 교융하게 하고, 사람이 그 가운데에서 오행(五行)의 정기(正氣)를 흡수하면 장생(長生)에 이를 수 있다.

이 경문은 황제(黃帝)와 광성자(廣成子), 천진황인(天眞皇人)이 ‘오적(五賊)’ 이론에 관해 나눈 대화를 기록하고 있으며, 도교 수련의 핵심 원리를 밝히고 있다.

광성자는 자신이 이미 이십만 이천 세를 살았다고 말했는데, 이는 모두 ‘오적’(오행(五行) 상극의 법칙을 가리킴) 조화의 오묘한 이치를 터득했기 때문이다. 그는 황제에게 전수하기를, 인체 내에도 똑같이 오행의 정기(正氣)가 존재하며 오장(五臟)의 기에 상응한다고 했다. 그 가운데:

• 왼쪽 신장(腎)은 수(水)에 속하고 북방 대연(大淵)을 상징하며 조화의 근본으로, 청룡(靑龍, 목(木)에 속함)이라 부른다
• 오른쪽 신장(腎)은 금(金)에 속하고 그 안에 진정(眞精)을 품고 있으며 백호(白虎, 즉 백원군(白元君))라 부른다

두 가닥의 흰 맥이 두 신장에서 위로 솟아 정수리까지 이르고 아래로 발바닥까지 통하며 몸 안을 순환한다. 이 오기(五氣)를 조절하여 강궁(絳宮, 심장 부위)에 모이게 하고, 다시 근골(筋骨)을 거쳐 순환시켜 마침내 중황궁(中黃宮, 단전(丹田))에서 만신(萬神)을 혼합한다. 청양(靑陽)의 기가 상승할 때 음기(陰氣)는 자연히 소멸하며, 오행의 정기로 체내에서 단(丹)을 연단하면 장생(長生)에 이를 수 있다.

천진황인은 ‘우주(宇宙)가 손 안에 있다(在乎手)’는 말의 의미를 이렇게 설명했다. 우주는 천지(天地) 음양(陰陽) 두 기로 이루어져 있다. 천기(天氣)는 하강하고 지기(地氣)는 상승하여 둘이 서로 교감하면 만물이 생겨난다. 상고(上古)의 성인(聖人)은 이 음양 조화의 관건을 터득했으니, 이 법칙을 운용할 줄 아는 사람은 대도(大道)를 지켜 장생을 얻을 수 있다. 그러므로 우주 전체의 오묘한 이치가 수행자(修行者)의 손 안에 있다고 말하는 것이다(수련을 통해 천지의 법칙을 꿰뚫을 수 있음을 가리킨다).

이 경문의 핵심은 이것이다. 인체(人體)는 곧 하나의 소우주(小宇宙)이며, 내재(內在)한 오행의 기와 천지 음양의 감응(感應)을 조절함으로써 장생불사(長生不死)의 경지에 이를 수 있다. 수련의 관건은 음양이 교감하는 시기와 오행이 상생상극하는 법칙을 파악하는 데 있다.

황제(黃帝)가 물었다: “우주가 손 안에 있다(宇宙在乎手)는 이 말은 어떻게 이해하고 운용해야 합니까? 광성자(廣成子)가 대답했다:

천지가 교합할 때 우주(宇宙)의 에너지는 흩어지지 않으며, 내재적 조화(造化, 자연적 생성과 변화를 가리킴)는 신명(神明)을 낳고 음양(陰陽)을 확립한다. 신묘한 기제(機制)가 작동할 때 능히 대도(大道)를 이룬다. 이른바 대도란 바로 무위(無爲)의 경지이다. 무위에 도달하면 생명은 어지러워지지 않는다. 생명이 어지러워지지 않으면 원신(元神)은 흩어지지 않는다. 원신이 견고하면 원정(元精)은 소모되지 않는다. 원정이 응집되면 진기(眞氣)는 끊어지지 않는다. 다시 도기(道氣)를 체내에서 순환 운행시켜 몸을 견고하게 한다. 만약 원정을 불처럼 운행하고 단련할 수 있다면 자연히 금단(金丹, 내단 수련의 최고 경지를 가리킴)을 연성할 수 있다. 우주 운행의 오묘함을 깨닫고 지속적으로 실천하여 천지의 작동과 어긋남 없이 합치하면, 오래도록 원신은 자연히 본원(本源)으로 돌아가 불사의 경지에 이를 수 있다. 이것이 바로 “우주가 손 안에 있다”의 참뜻이다.

황제(黃帝)가 다시 물었다: “만물의 변화가 몸에서 생겨난다(萬化生乎身)는 것은 무슨 뜻입니까? 천진황인(天眞皇人)이 해석하여 말했다:

“만화(萬化)”는 원신(元神)을 가리킨다. 원정(元精)이 흩어지지 않으면 원신은 떠나지 않는다. 신실(神室, 상단전(上丹田)을 가리키며 머리 정수리 부위에 있다)은 만신(萬神)이 모이는 곳으로, 인체의 곤륜(昆侖, 정수리를 가리킴) 가운데에 위치하며 오장(五臟)의 기가 이곳에 모인다. 사람이 만약 진정(眞精)과 진기(眞氣)를 응집하여 신태(神胎, 내단을 가리킴)를 맺어 정려(鼎爐, 단전(丹田)을 가리킴)로 돌아가게 할 수 있다면, 이것이 지고의 경지 — 만신이 하나로 돌아가는 경지이다. 보통 사람은 정기를 흘려보내 원신을 보전하지 못하는데, 이는 생신(生身)의 법을 알지 못하기 때문이다. 생신의 법이란 바로 음양 조화의 도이므로 “만물의 변화가 몸에서 생겨난다”고 말하는 것이다.

황제(黃帝)가 계속하여 생신의 법을 청하자 광성자(廣成子)가 말했다:

만물은 모두 일기(一氣)로부터 화생(化生)되지만 사람들은 일기가 어떻게 조화를 이루는지 알지 못한다. 일기가 음양 이기(二氣)를 낳고, 이기가 천지인 삼재(三才)를 낳고, 삼재가 만물을 낳는다. 사람은 일기를 품부받아 신(神)·기(氣)·정(精) 삼보(三寶)로 화하는데, 이것이 생신의 법이다.

황제(黃帝)가 물었다: “일(一)”이란 무엇을 가리킵니까? 천진황인(天眞皇人)이 대답했다:

“일”은 천지의 근본이요, 음양의 시조요, 만물의 근원이며, 능히 신명(神明)을 화생한다. 만약 진일지기(眞一之氣, 선천 원기를 가리킴)를 깨달으면 만물이 자연히 화생하여 불사할 수 있다. 그러므로 “일”이라 부른다.

황제(黃帝)가 마지막으로 물었다: “천성은 사람이요, 인심은 기틀이다(天性人也, 人心機也)를 어떻게 이해해야 합니까? 광성자(廣成子)가 해석하여 말했다:

하늘은 북두(北斗)의 운행을 추기(樞機)로 삼고, 사람은 마음을 추기로 삼는다. 마음이란 바로 원신(元神)이며, 심신(心神)의 기제가 도와 합치하면 귀신도 헤아리기 어려운 경지에 이를 수 있다. 사람이 태어나기 전에 먼저 일기(一氣)를 받아 생명을 이루고, 그 후에 부모의 음양 이기(二氣)가 합하여 태아가 형성된다. 태원(胎元)이 원신(元神)을 발생시키는데, 이것이 본성(本性)의 근원이다. 사람이 능히 내면을 맑게 하여 천지 운행의 기제와 같게 하면 천지와 하나가 될 수 있다. 본성이 청정(淸淨)하기 때문에 심신의 기제가 도와 합치하므로 “천성은 사람이요, 인심은 기틀이다”라고 말하는 것이다.

이 경전은 사람의 본성과 천지의 도(道)의 연관성, 그리고 수련을 통해 성명(性命)을 불멸로 유지하는 방법에 관한 이치를 말하고 있다.

사람의 심성(心性)이 근본이며, 인심(人心)은 기교의 추(樞)와 같다. 황제(黃帝)가 이 "인심의 기(機)"를 어떻게 운용하는지 묻자, 천진황인(天眞皇人)이 답하여 말했다: 인심은 기교의 근본이니, 사람이 만약 내심의 순수함을 유지하고 정신(精神)을 지켜 흩어지지 않게 하면 이 기교를 운용할 수 있다. 심(心)은 모든 신(神)의 본원이니, 마음을 안정시키는 것이 곧 본성을 닦는 것이다. 그러므로 성인(聖人)은 마음을 안정시키고 원기(元氣, 생명 에너지)를 품으며 진성(眞性)을 유지한다. 마음을 본성으로 삼고 기(氣)를 생명으로 삼으니, 기가 끊어지면 생명이 소멸하고 본성도 어지러워진다. 기를 잃으면 죽는다. 만약 사람이 하늘처럼 맑고 밝을 수 있다면 본성을 잃지 않을 것이다. 본성을 잃지 않으면 기가 흩어지지 않고, 기가 흩어지지 않으면 생명이 소멸하지 않으며, 생명이 소멸하지 않으면 형체가 멸망하지 않는다. 천지(天地)는 성명의 근본이니, 그러므로 천성(天性)이 곧 사람이며 인심이 곧 기교라고 말하는 것이다.

황제가 다시 물었다: 천도(天道)를 세워 사람을 안정시킨다는 것은 무슨 뜻인가? 광성자(廣成子)가 해석하여 말했다: 천도는 청양지기(淸陽之氣)이며 순양(純陽)을 근본으로 삼는다. 사람이 만약 조화(造化)의 순양지체를 포함하여 천지의 양기처럼 버리지 않고, 순정(純正)한 기를 받아들여 만신(萬神)을 기른다면, 이것이 천도를 세워 사람을 안정시키는 뜻이다.

천진황인이 보충하여 말했다: 천도는 사람의 근본이며, 부모는 사람의 기원이다. 사람이 만약 형체를 지켜 근본을 떠나지 않고 본원(本源)을 잃지 않으며, 정신을 조화하여 도(道)와 합치면 이것이 천도를 세우는 것이다.

어떻게 하면 형체를 지켜 본원을 잃지 않는가에 대하여, 광성자가 말했다: 사람이 근심과 사려(思慮)에 시달리지 않으면 근본을 잃지 않고, 질병과 노고를 제거하면 본원을 잃지 않는다. 근본을 잃은 자는 스스로 멸망을 초래하고, 본원을 잃은 자는 형체가 티끌로 돌아간다. 만약 사람이 내심 청정하고 욕심이 없으며 정신의 기를 보존하여 본원을 잃지 않으면 이것이 이치를 아는 것이다.

황제가 마지막으로 물었다: 천발살기(天發殺機), 성신이동(星辰移位)은 무슨 뜻인가? 광성자가 해석하여 말했다: 하늘의 본원은 태역(太易, 우주 초기 상태)이며, 그 안에 음양(陰陽) 두 기를 포함하니 이것이 일월(日月)이다. 일월이 아직 나뉘지 않았을 때 신성한 변화가 태일지신(太一之神)을 낳았다. 후에 음양으로 나뉘고, 음양이 다시 오태(五太, 다섯 가지 원시 상태)로 나뉘며, 오태가 오제(五帝)를 낳고, 오제가 다시 팔괘(八卦)를 나누어, 팔괘가 중앙을 둘러 구궁(九宮)을 이루니 이것이 태일신궁(太一神宮)이며, 오두(五斗, 성수)를 세우니 그중에 중두일월(中斗日月)이 있다.

이 경전은 주로 도교 수련에서 음양(陰陽) 전환과 생살(生殺)의 기틀을 파악하는 요결을 설명한다.

1. '천발살기(天發殺機)'에 관하여：

북두칠성(北斗七星)의 운행은 음양(陰陽)의 변화를 장악하는데, 음(陰)은 사망의 기틀을, 양(陽)은 생기의 기틀을 대표한다. 음양(陰陽)이 조화를 이루는 것이 바로 대도(大道)이다. 태일신(太一神, 최고 신명)은 생살(生殺)의 대권을 장악하고, 팔괘(八卦)의 운행을 통해 성수(星宿)의 위치를 바꾸어 음(陰)을 양(陽)으로 전환하면 장생할 수 있고, 반대로 하면 사망에 이르게 된다. 사계절의 순환처럼 인체 내에도 유사한 기제가 있지만, 보통 사람은 이 이치를 알지 못하여 음기(陰氣)에 의해 죽임을 당해 윤회전생한다. 수련을 아는 사람이라야 이 천도(天道)의 법칙을 장악할 수 있다.

2. 구체적인 수련 방법：

태일진기(太一眞氣, 선천원기)를 팔괘(八卦)의 운행과 배합시켜, 체내의 진기(眞氣)를 가장 원시적인 혼돈 상태로 회귀시켜야 한다. 구체적으로는 단전(丹田, 배꼽 아래 삼寸 기해혈)에서 수련해야 하는데, 여기에는 두 개의 경맥이 대뇌의 영양부(靈陽府, 상단전)와 연결되어 있고, 좌우를 각각 태극(太極)과 충령(沖靈)이라 부른다. 호흡 조절을 통해 체내의 정기(精氣)가 상하로 운행하게 하여, 천지(天地) 운행의 규율을 모방한다.

3. '지발살기(地發殺機)'에 관하여：

체내 진기(眞氣) 운행의 상태를 가리킨다. '용(龍)'은 천기(天氣, 바람)를, '사(蛇)'는 지기(地氣, 불)를 대표한다. 수련자는 정기(精氣)의 운행을 통제해야 하는데, 만약 통제를 잃으면 육욕(六欲)이 수련을 어지럽히게 된다. 체내의 진양정기(眞陽精氣, 사)가 천원지기(天元之氣)와 상통하여 상하가 호응하면, '용사기륙(龍蛇起陸)'의 수련 효과가 발생한다.

이 경전의 핵심은 수련자가 체내의 음양(陰陽)의 기를 조절하여 우주 운행의 규율을 모방하고, 최종적으로 장생구시(長生久視)의 경지에 도달하도록 가르치는 것이다. 관건은 단전(丹田) 수련과 호흡 조절의 방법을 장악하여, 체내 진기(眞氣)가 천지자연(天地自然)의 규율에 따라 운행하도록 하는 것이다.

음부경삼황옥결의 이 부분은 인체와 천지 에너지의 상호작용을 통한 수련 원리를 설명하고 있다.

정수리 꼭대기는 하늘의 원기인 천기와 통하고, 발바닥은 땅의 에너지인 지기와 연결된다. 호흡할 때 천기는 내려오고 지기는 올라가는데, 두 에너지가 서로 만나면 진정을 기를 수 있다. 양기의 근본은 아래에 있으며 이를 사라고 하는데, 두 에너지가 교융하여 단약을 형성하고, 오래 수련하여 단을 이루면 장생할 수 있으며 양신이 육신을 초탈하게 된다. 이것이 바로 인체 내에서 지발살기 용사기륙의 현상이다.

황제가 물었다. 왜 사람이 살기를 발동하면 천지의 변화를 일으킨다고 하는가. 광성자가 설명하였다. 이른바 인발살기란 칠정육욕을 제거하는 것이니, 고요할 때는 정을 안정시키고 움직일 때는 신기를 발동한다. 내적으로 신기를 운용하여 상하가 서로 합하게 하고 양기를 지킨다. 사람의 머리는 둥글어 하늘을 닮고 발은 모나 땅을 닮았으니, 이른바 천지반복이란 음양의 승강으로, 인체의 한 번 숨쉬고 내쉬는 것에 대응한다. 들이쉴 때 천기가 내려오고 내쉴 때 지기가 올라가며, 자신의 진기와 천지가 서로 접한다. 사람이 능히 지기를 하늘 위로 운행할 수 있으므로 인발살기 천지반복이라 한다.

황제가 다시 천인합발 만변정기의 의미를 물었다. 천진황인이 설명하였다. 천지가 만물을 낳고 기르는데 사람은 만물의 으뜸이다. 천지의 에너지가 서로 합하여 만물을 기를 때, 사람이 능히 정기로써 서로 합하면 만신이 모두 기뻐한다. 신은 천도를 대표하며 청정을 좋아하니, 탁하면 신이 흩어진다. 상고 성인은 정을 굳게 지키고 신을 기르며, 기를 보존하여 정을 기르니, 이는 천도를 따르는 것으로 진인이 된다.

천지 사이에는 일기와 양의, 삼광인 일월성, 사계절, 오행, 육합, 칠정인 일월오성, 팔괘, 구궁 등의 법칙이 존재하며, 인체에도 마찬가지로 이러한 체계가 갖추어져 있다. 사람이 능히 천지의 에너지와 조화를 이루고 제신과 배합하며 음양을 조화시키면 능히 대단을 이룰 수 있다. 체내 에너지가 순환하여 쉬지 않고, 오장육부가 조화롭게 운행하며, 삼광인 정기신이 서로 교융하여 흰 눈과 같고, 칠정인 각 체계가 공을 이루면 황아인 내단의 초형이 자라나며, 구궁이 만상을 관통하니, 이것이 바로 천인합발 만변정기의 경지이다.

이 경문은 수련 중에 어떻게 심성을 조복하고 감각을 제어하는지에 관한 요결을 다루고 있습니다.

황제(黃帝)가 물었습니다: 사람의 천성에는 총명함과 우둔함의 차이가 있는데, 어떻게 조복하여 숨겨야 합니까? 광성자(廣成子)가 대답했습니다:

사람의 선천적 본성은 어지럽힐 수 없으며, 만약 정신과 기운이 혼란하면 신성을 거두는 방법을 깨달을 수 없습니다. 본성을 잘 숨기는 사람은 심성이 밝은 달처럼 맑아 자연히 도(道)와 통합니다. 총명한 사람은 내면에서 천기를 파악하여 외부의 간섭을 받지 않으므로 지혜를 거두고 정신을 감추어 천도와 하나가 될 수 있습니다. 우둔한 사람은 자신에게 본래 도와 합한 정신과 기운이 있음을 알지 못하고, 마음을 방종하여 잡념을 일으키고 신기를 흩어지게 내버려두며, 천지 조화의 이치를 깨닫지 못하고 음양(陰陽)을 잘못 이해하므로 죽음에 이르게 됩니다. 이것이 천성에 교묘함과 서투름의 차이가 있는 이유입니다.

황제(黃帝)가 다시 물었습니다: 구체적으로 어떻게 이러한 조복하여 숨기는 방법을 운용해야 합니까? 천진황인(天眞皇人)이 대답했습니다:

본성이란 바로 원신(元神)이니 함부로 움직여서는 안 됩니다. 정신이 안정되고 기운이 조화로울 때 선천 원기(元氣)가 자연히 귀복합니다. 조복이란 탐욕을 탐하지 않는 것이고, 숨김이란 신광과 기운을 강궁(絳宮, 심장 부위)으로 거두어들이는 것이며, 이곳은 만신이 모이는 곳입니다. 만약 이 상태를 유지하여 흩어지지 않으면 오래 수련하여 도를 이룰 수 있으니, 이것이 교묘한 수련 방법입니다.

황제(黃帝)가 또 물었습니다: 인체 구규(九竅)의 간섭에 관한 관건은 삼요(三要, 정精·기氣·신神)에 있는데, 어떻게 동정을 조절해야 합니까? 광성자(廣成子)가 설명했습니다:

구규란 심장에 아홉 개의 구멍이 있어 아홉 가지 기운을 내장한다는 뜻입니다: 위로는 삼청(三清)의 기운, 중간으로는 삼황(三皇)의 기운, 아래로는 본원(本元)의 기운이며, 이것이 바로 정(精)·기(氣)·신(神)입니다. 이러한 기운은 규칙적으로 출입하며 최종적으로 하나로 합해집니다. 외적으로는 이(耳)·목(目)·구(口)·비(鼻) 등의 감각 활동으로 나타납니다. 삼요란 신(神)·기(氣)·정(精)의 융합이며, 옥호(玉戶, 단전丹田)를 통해 위로는 하늘에 통하고 아래로는 땅에 이르며, 중간으로는 삼황조기(三皇祖氣)와 연결됩니다. 동정이란 감각 활동을 뜻합니다: 눈으로 사물을 보면 심신이 동요되고, 귀로 소리를 들으면 신사가 흔들리며, 말을 하면 원기가 소모되고, 냄새를 맡으면 정수가 탁수로 변합니다. 그러므로 감각을 고요히 유지하게 하여 심장 좌우 두 구멍(현빈玄牝)의 기틀이 아래로 기해(氣海)로 내려가고 위로 니환(泥丸, 정수리)에 통하게 하면, 이렇게 진기가 자연히 유통됩니다. 신기가 발동할 때 옥호가 자동으로 닫히고, 진기가 척추를 지나 삼관(三關, 미려尾閭·협척夾脊·옥침玉枕)을 거쳐 북극양궁(北極陽宮, 정수리)에 도달합니다. 상고 성인이 말했습니다: 동은 신기에서 동하고, 정은 심념에서 정하며, 정(精)·기(氣)·신(神)이 바로 삼요입니다. 그러므로 구규의 간섭에 관한 관건은 이 세 요소를 파악하는 데 있다고 말합니다.

이 경문은 주로 수련자가 심신을 거두고 기운을 조화하며, 감각 활동을 제어하여 정기신을 보양하고, 최종적으로 도와 합일되는 경지에 이르도록 가르치고 있습니다.

『음부경삼황옥결(陰符經三皇玉訣)』의 이 대화에서 황제(黃帝)와 두 신선(神仙)은 수신(修身)과 치국(治國)의 도리를 논의하였다:

'나무 속에서 불이 생긴다'는 비유에 관하여: 마치 나무 속에 불씨가 숨어 있어 일단 타오르면 나무를 재로 태워버리는 것과 같다. 사람의 악한 성품이 이 불과 같아서 한번 발작하면 정(精)·기(氣)·신(神)이 흩어져 사라진다(진기(眞氣)는 위로 올라가 연기가 되고 탁한 질(質)은 아래로 가라앉아 흙이 된다). 그러나 만약 물(부드러운 수행을 상징한다)로 조화시키면 파멸을 피할 수 있다. 관건은 심화(心火)를 흩어지지 않게 통제하는 데 있으며, 그래야 대도(大道)를 이룰 수 있다.

치국과 수신의 공통점: 나라에 간신(奸臣)이 있으면 나라가 망하고, 사람 몸에 사념(邪念)이 있으면 몸이 상한다. 이른바 '간사(奸邪)'란 육욕칠정(六欲七情, 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 가지 욕망과 기쁨·노여움·슬픔·즐거움 등 일곱 가지 감정)과 삼시충(三屍蟲, 도교(道敎)에서 인체 내에 있다고 여기는 세 가지 해로운 기생충)을 가리킨다. 이것들을 제거하면 심신이 편안해진다.

'홍고(虹蠱)'의 해로움에 관하여: 인체 내에 '홍고'라는 사기(邪氣)가 있어 원기(元氣)를 훔치고, 아첨하는 벌레(녕충(佞蟲))로 변하여 혼백(魂魄)을 손상시키고 정기(精氣)를 소모시킨다. 진화(眞火, 내단(內丹) 수련에서의 양기(陽氣)를 가리킨다)를 수련하여 음사(陰邪)를 제련해야만 해로움을 없앨 수 있다.

성인(聖人)의 수련 비결: 상고(上古)의 성인은 천지(天地)의 음양(陰陽) 변화(절기(節氣)의 교체 등)를 관찰하여 수련 화후(火候, 내단 수련의 시기)를 파악하였다. 중점은 무기궁(戊己宮, 중단전(中丹田)을 가리키며 인체 중앙의 수련 부위이다)에서 선천(先天) 원기(元氣, 청양지수(青陽之首))를 배양하고, 지기(地氣, 진음지모(眞陰之母))와 결합하여, 심신(心神)이 고요할 때 화(火)로 단련하여 마침내 순양지체(純陽之體)를 이루는 것이다.

이 경문(經文)은 자연 현상의 비유를 통해 욕망을 통제하고 내단(內丹)을 수련하는 중요성을 설명하며, 천지(天地)의 법칙에 순응하여 수신양성(修身養性)해야 함을 강조한다.

이 경전은 도교 수련으로 신선이 되는 경지에 대해 말하고 있다. 수련자가 '음진(陰盡)'(체내의 음탁한 기운을 완전히 제거함)의 상태에 도달하면, 신체에 신묘한 변화가 일어난다:

1. 형체가 소나무처럼 곧게 서고, 뼈대가 옥처럼 맑고 투명해진다

2. 온몸의 백맥(百脈)(모든 경맥과 혈자리)이 모두 원만하게 수련되어, 더 이상 정기(精氣)가 새어 나가지 않는다

3. 이때 하늘 세계로 비승할 수 있다

이러한 경지에 도달한 사람이라야 비로소 '진인(眞人)'(도를 얻어 신선이 된 자)이라 부를 수 있다. 경전은 마지막에 강조한다: 이 이치를 깨닫고 수련을 꾸준히 하는 사람은 '성인(聖人)'(최고의 수련 성취자)이 될 수 있다.

주: 여기서 언급된 '음부경(陰符經)'은 도교의 중요한 전적이며, '삼황(三皇)'은 상고 시대의 세 성왕(보통 복희(伏羲), 신농(神農), 황제(黃帝)를 가리킴)을 뜻하고, '옥결(玉訣)'은 진귀한 수련 비결을 가리킨다. 이러한 수련은 내단술(內丹術)에 속하며, 정기신(精氣神)을 단련하여 범인을 초월해 성인이 되는 것을 강조한다.

『음부경삼황옥결(陰符經三皇玉訣)』의 이 부분은 주로 천도(天道)의 생살(生殺)과 삼도(三盜)가 서로 적합함의 수도 원리를 설명하고 있다.

황제(黃帝)가 “천생천살(天生天殺)”의 이치를 물었다. 천진황인(天眞皇人)이 해석하기를, 이른바 “천생(天生)”이란 사람이 만약 본원으로 돌아가 천도와 합치하면 생사를 초탈할 수 있다는 것이다. 진정으로 천도를 깨달은 사람은 천기(天機)를 꿰뚫어 안팎으로 통달하므로 죽지 않는다. 반면 “천살(天殺)”이란 천도를 믿지 않고 정기신(精氣神)을 함부로 소모하는 자를 가리키며, 그들은 결국 천수(天數)를 거스른 까닭에 소멸하게 된다.

광성자(廣成子)가 덧붙였다. 수도하는 사람은 반드시 천시(天時)를 파악하고 생명의 본원을 정확히 인식해야 한다. 만약 진기(眞氣)가 근원으로 돌아가 생명을 회복하는 조화의 이치를 깨닫고 음양오행(陰陽五行)의 정기 운행을 장악하면 생사를 초월할 수 있다. 수도는 사람을 근본으로 삼아야 하며, 생살의 도가 바로 부족함을 보충하고 남음이 있는 것을 덜어내는 천도의 법칙임을 깨달아야 한다.

“삼도(三盜)”의 관계에 관하여: 천지(天地)는 만물을 기르고(천도만물(天盜萬物)), 만물은 인간을 기르며(만물도인(萬物盜人)), 인간 또한 수련을 통해 만물의 정화를 도취할 수 있다(인도만물(人盜萬物)). 이 이치를 깨달은 사람은 만물의 진기를 흡수하고 천시에 순응하여 장생을 얻을 수 있다. 반대로 범인은 만물에게 정기를 역으로 도둑맞으며(예컨대 오곡(五穀)에 의존해 살면서 다시 오곡에 의해 소모된다), 결국 죽음을 면치 못한다.

광성자가 지적하기를, 인간은 본래 천지의 충화지기(沖和之氣)를 받아 태어나는데, 만약 이 선천일기(先天一氣)를 유지하고 음양과 조화하며 오곡의 영양을 합리적으로 섭취하여 정기신이 흩어지지 않게 하면 불사의 경지에 이를 수 있다. 천지와 만물과 인간 삼자 사이의 “도취” 관계가 균형을 이룰 때(삼도기이(三盜既宜)), 안정과 조화를 얻을 수 있다.

《음부경삼황옥결(陰符經三皇玉訣)》 이 경문은 주로 자신을 조절하여 천지자연과 조화롭게 공존하고, 장생구시(長生久視)의 경지에 이르는 방법을 말하고 있다. 핵심 사상은 다음과 같이 요약할 수 있다.

1. "천지의 기(炁)를 훔치는 것"에 관하여: 사람은 천지 만물의 정기(精氣, 炁)를 흡수하여 신명(神明)과 통할 수 있다. 사람의 정신이 천지 운행의 규율과 일치하고 청정(淸淨)을 좋아하면, 성인(聖人)처럼 염담허무(恬淡虛無)한 상태를 유지하여 진기(眞氣)가 체내에 머물게 하고 정신을 안으로 지킬 수 있으니, 이렇게 하면 쉽게 죽지 않는다. 반대로 폭식은 정혈(精血)을 상하게 하고, 과로는 신기(神氣)를 흩어 소모시키며, 정욕(情欲)이 생기면 만물에게 도리어 정기를 빼앗긴다.

2. 양생(養生)의 세 가지 요결:

• 음식 절제: 몸이 자연히 가벼워진다
• 사려 감소: 정신이 자연히 맑아진다
• 욕망 극복: 심신(心神)이 자연히 청정해진다

이것이 도(道)를 얻는 방법이며, 밖에서 구할 필요가 없다. "삼도(三盜)"(음식, 사려, 기욕을 가리킴)가 적절히 조절되면 천(天), 지(地), 인(人) 삼재(三才)가 조화롭게 안정될 수 있다.

3. "그때에 먹는다(食其時)"에 관하여: 상고(上古)의 성인은 적절한 때에 천기(天氣, 자연 에너지)를 흡수하여 온몸을 조화롭고 통창하게 하는 법을 알았다. 태화진기(太和眞氣)를 단전(丹田)으로 인도하면 오장(五臟)을 청량하게 하고 육부(六腑)를 조화시키며 관절을 소통시키고 정신을 안정시킬 수 있다. 때를 잡아 천지조화(天地造化)의 기틀을 얻으면 대도(大道)를 이룰 수 있다.

4. 원기(元氣)의 작용: 유약한 천기(天氣)는 근골(筋骨)을 꿰뚫고 정신을 자양하여 온몸의 관절을 통창하게 한다. 원기는 사람의 근본이며, 보통 사람은 날마다 사용하면서도 알지 못한다. 마치 영지(靈芝)가 겨울을 나고도 죽지 않는 것처럼, 사람이 도를 얻은 후 죽지 않는 것도 원기가 온몸의 경맥(經脈)과 관절을 관통하기 때문이다.

5. "신기(神機)"에 관하여: 내재된 신기(수련의 핵심 기제)를 적절히 운용하면 천만 가지 변화가 자연히 생겨 도를 이룬다. 이른바 "기(機)"란 천관(天關, 정수리 혈)을 열고 옥호(玉戶, 하체 혈)를 닫아 진화(眞火)를 발동시켜, 연수(煉髓)를 통해 순양(純陽)의 경지에 이르는 것이다. 오래 수련하면 단(丹)을 맺을 수 있다. 온갖 변화는 모두 기가 응결되어 신(神)이 된 것이며, 금관(金關, 단전)으로 돌아가면 자연히 신을 안정시키고 몸을 편안하게 하여 오래도록 죽지 않는다. "기(機)"는 은밀한 것이며, 사람이 이 기제를 운용하면 변화가 무궁하고 내외가 신(神)과 통해 도와 합치된다.

마지막으로 깊은 이치를 지적한다: 사람들은 모두 명백히 신묘한 사물이 신묘하다는 것은 알지만, 겉으로 신묘하지 않은 사물(자연의 규율 등)이야말로 진정한 신묘함의 근본임을 알지 못한다.

이 경문은 주로 내단(內丹) 수련과 심신 수양의 이치를 설명하고 있다.

광성자(廣成子)가 말하기를, 사람들은 다만 외부 사물에 길흉의 징조가 있음을 알고 가서 기도하여 응험을 구하지만, 자기 몸 안에 신명(神明)이 있음을 알지 못한다. 내면의 수련을 통해 천지와 통할 수 있고 양신(陽神, 수련이 도달한 높은 차원의 경지를 가리킴)을 닦아 이룰 수 있으니, 어찌 굳이 밖에서 구하겠는가? 정(精)·기(氣)·신(神)은 서로 연관되어 있기 때문이다 — 정(精)은 기(氣, 선천적 에너지)를 낳을 수 있고, 정(精)은 기(氣)의 근본이며, 신(神)은 기(氣)의 표현이다.

당태종(唐太宗)이 이정(李靖)에게 말하기를, 천만 구의 경문을 읽는 것은 한 구절을 진정으로 깨치는 것만 못하다. 근본 이치를 깨달으면 만물을 통달할 수 있기 때문이다. 천지만물은 모두 이 근본에서 비롯된다. 근원을 알면 만물의 변화를 미루어 알 수 있고, 오행(五行)의 순환과 사계절의 교체를 관찰할 수 있다. 이러한 심오한 이치는 일반 사람이 생각으로 깨달을 수 있는 것이 아니며, 깊이 연구하는 사람이라야 핵심을 장악할 수 있다.

이 이치를 모르는 사람은 정신과 기혈을 손상시킨다. 알고자 하면 마음을 고요히 하고 성품을 기르며, 정(精)·기(氣)·신(神)을 굳게 지켜야 하니, 이렇게 하면 자연히 대도(大道)를 깨칠 수 있다. 황제(黃帝)가 말하기를, 군자는 이 이치를 알면 자기 본분을 편안히 지킬 수 있지만, 소인은 알면서도 목숨을 가볍게 여긴다. 천진황인(天眞皇人)이 해석하기를, 성인(聖人)은 대도(大道)를 연구하여 천지음양(天地陰陽)의 이치를 통달하므로 성명(性命)을 보전할 수 있다. 그들은 정(精)을 굳게 지켜 기(氣)를 합일시켜 대약(大藥, 내단 수련 용어로 수련으로 얻은 에너지를 가리킴)을 연성할 줄 안다. 그러나 소인은 성명(性命)의 근본을 알지 못하고 정신을 지키지 않으며 욕망을 방종하여 끝내 목숨을 손상시킨다. 군자가 오래도록 수련을 견지하면 성공할 수 있다.

『음부경삼황옥결(陰符經三皇玉訣)』의 이 부분은 수행 중 “그 도를 거슬러 행하는” 지혜를 말하고 있습니다. 글에서는 이렇게 말합니다: 보통 사람(소인(小人))은 생명의 근본을 중시하지 않으므로 원기(元氣)를 쉽게 손상시키고, 수행자(군자(君子))는 근본을 굳게 지킬 줄 압니다.

황제(黃帝)가 광성자(廣成子)에게 물었습니다: 어째서 눈먼 사람은 청각이 특히 예민하고, 귀먼 사람은 시각이 특히 예민합니까? 광성자가 비유하기를: 가을 털끝 같은 작은 털을 들여다보는 사람은 도리어 태산(泰山)을 보지 못하고, 벌레 소리에 집중하는 사람은 도리어 천둥 소리를 듣지 못합니다. 진정한 “잘 듣는 것”은 귀가 예민한 것이 아니라 소리 뒤에 숨은 현묘한 기틀을 알아차릴 수 있는 것이고, 진정한 “잘 보는 것”은 눈이 밝은 것이 아니라 색채 뒤에 숨은 본질을 꿰뚫어 볼 수 있는 것입니다.

눈먼 사람은 비록 해와 달을 보지 못하지만 음양(陰陽)이 교합하는 것(천지의 에너지 운행을 가리킴)을 감지할 수 있어 오래 수행하면 장생(長生)을 얻을 수 있고, 귀먼 사람은 비록 천둥 소리를 듣지 못하지만 해와 달이 운행하는 규율을 체찰할 수 있어 오래 수행하면 청명(清明)을 유지할 수 있습니다. 진정한 “보는 것”은 안으로 천기(天機)를 살피는 것이고, 진정한 “듣는 것”은 안으로 도음(道音)을 듣는 것이며, 이 둘을 결합하는 것이 바로 대도(大道)에 합하는 것입니다. 그러므로 눈먼 사람은 잘 듣고 귀먼 사람은 잘 본다고 말하는 것은, 사실 외적 감각에 대한 집착을 버려야 비로소 내적 지혜를 열 수 있음을 가리키는 것입니다.

황제가 물었다. “욕망의 근원 하나를 끊으면 수련 효과가 열 배로 높아진다는데, 이는 어째서입니까?”

천진황인(天眞皇人)이 답하였다.

명리(名利)를 놓으면 원기(元氣)가 자연히 견고해지고, 기교와 계교를 버리면 정기(精氣)를 손상시키지 않으며, 성색(聲色)의 유혹을 멀리하고 원기(元氣) 수련에 전념하여 내심을 허정(虛靜)하게 유지하면 그 효과가 귀인의 도움을 받는 것보다 열 배 낫습니다. 태상(太上)은 대도(大道)로 천하를 다스리니 성명한 스승과 같습니다. 진화(眞火)를 체내 본원(本源)에 감추어 두고 오래도록 정정(靜定)을 유지하면, 자연히 발동할 때 대도(大道)와 합치됩니다. 지교(智巧)한 수단을 쓰지 않고 욕망을 멀리하면 효과가 자연히 열 배로 높아집니다.

황제가 물었다. “삼반(三返)하여 주야로 수련하면 효과가 만 배로 높아진다는데, 이는 어째서입니까?”

광성자(廣成子)가 해석하였다.

“삼반(三返)”은 인체 상중하(上中下) 세 단전(丹田)의 원기(元氣) 순환을 가리킵니다. 천원진기(天元眞氣)는 머리(상단전(上丹田))에 있고, 영원진기(靈源眞氣)는 가슴(중단전(中丹田))에 있으며, 본원진기(本源眞氣)는 배(하단전(下丹田))에 있습니다. 정기(精氣)는 군대와 같고, 심념(心念)은 군주와 같으며, 신체는 용광로와 같습니다. 주야로 수련할 때 삼원(三元)의 진기(眞氣)가 위아래로 순환하여 쉬지 않게 하면, 정신과 원기(元氣)가 흩어지지 않아 신체가 늙지 않습니다. 낮에 수련하면 양기(陽氣)를 흡수하고, 밤에 수련하면 내부에서 움직이는 음기(陰氣)를 외부로 전화(轉化)시킵니다. 만약 정신으로 삼원조기(三元祖氣)를 조절하여 상하의 원기(元氣)를 하나로 융합시킬 수 있다면, 이는 만 군대를 통솔하는 것과 같아 주야로 음기(陰氣)를 끊임없이 전화(轉化)시켜, 마침내 체내에 순양지기(純陽之氣)만 남게 되고, 오래되면 원신(元神)이 자연히 승화하여 장생(長生)의 경지에 이릅니다.

황제가 물었다. “심념(心念)이 외물(外物)로 인해 생기고, 외물(外物)로 인해 사라진다는데, 이는 무슨 이치입니까?”

천진황인(天眞皇人)이 답하였다.

심념(心念)의 활동이 곧 의념(意念)의 발동이고, 의념(意念)이 한 번 움직이면 정신이 외부로 옮겨가며, 정신이 외부로 옮겨가면 원기(元氣)가 흩어지고, 원기(元氣)가 다하면 생명이 소멸합니다. 심념(心念)이 바르면 정신이 안정되어 원기(元氣) 본원(本源)의 내적 운동을 제어하고 만물의 변화에 통달하며, 심념(心念)이 어지러우면 모든 정신 에너지가 이완됩니다. 그러므로 정욕(情欲)과 잡념을 제거하면 정신이 외물(外物)에 의해 소모되지 않습니다.

황제가 물었다. “현기(玄機)가 눈에 있다는데, 이는 어째서입니까?”

광성자(廣成子)가 해석하였다.

대도(大道)는 팔황(八荒) 밖에 있는 듯 멀어 보이지만, 실은 눈앞에 있습니다. 거시적으로는 천지(天地)를 포함하고, 미시적으로는 눈썹과 속눈썹 사이를 꿰뚫습니다. 내재한 신기(神機)가 발동할 때 눈의 열리고 닫힘은 마치 연(鉛)과 홍(汞)의 승강 운동과 같습니다...

《음부경삼황옥결(陰符經三皇玉訣)》 백화해독:

(황제(黃帝)와 광성자(廣成子), 천진황인(天眞皇人)의 문답록)

1. '기가 눈에 있다(機在目)'는 오묘함에 관하여:

수련의 관건은 눈에 있으니, 눈빛 속에 원신(元神, 선천적 영성)이 깃들어 있기 때문이다. 사람이 정실(靜室)에서 수련할 때 눈의 미묘한 움직임이 내재적 변화를 일으킬 수 있다. 올바른 관상(觀想)을 통해 환상을 깨뜨리고 진성(眞性)을 정도(正道)로 돌아오게 할 수 있다. 수련자가 자신의 양신(陽神, 원신의 높은 형태)이 천도(天道)와 합일하는 것을 볼 수 있게 되면, 이것이 바로 '기가 눈에 있다'는 도리의 증명이다.

2. 천도는 은혜가 없으면서 큰 은혜를 낳는다:

천도는 무정해 보이지만 만물을 잉태한다. 천진황인(天眞皇人)이 해석하기를, 천도는 자연히 운행하며 만물을 화생시키니 이것이 최대의 은택이다. 만약 욕망을 방종하여 심신을 어지럽히면 사기(邪氣)를 불러들여 죽음에 이른다. 심신을 안정되게 유지하면 자연히 천지의 에너지와 소통할 수 있다. 마치 까마귀가 천성적으로 검은 깃털을 지니고, 백학이 자연히 희며, 거미가 스승 없이도 줄을 치고, 제비가 부르지 않아도 찾아오는 것과 같으니, 이는 모두 자연지도(自然之道)의 발현이다.

3. 맹렬한 우레와 거센 바람의 수련 계시:

광성자(廣成子)가 지적하기를, 뇌정(雷霆)은 음양(陰陽)의 정기(正氣)를 상징한다. 수련자가 천지의 풍기(風氣)를 흡납하고 음양(陰陽) 두 기운을 운용하여 정기(精氣)가 상하로 순환하게 할 수 있다면, 바람과 우레처럼 빠르게 수련 효과를 이룰 수 있다. 체내 음양(陰陽)의 교합을 통해 진정(眞精, 생명의 정수)이 상승하여 뇌에 들어가고, 다시 하강하여 순환하면 삼원(三元, 정·기·신)이 온몸에 충만해진다. 이러한 수련은 마치 맹렬한 불이 음질(陰質)을 단련하여 순양(純陽)으로 되돌리는 것과 같으니, 그래서 성인(聖人)은 빠르게 득도(得道)할 수 있다. 마치 선초(仙草)가 음양(陰陽)의 화기(和氣)를 흡수하여 불사의 특성을 얻는 것과 같다.

4. 지극한 즐거움과 지극한 고요의 경지:

최고 차원의 즐거움은 본성이 충족한 데서 비롯되고, 극치의 고요함은 청렴함을 드러낸다. 천진황인(天眞皇人)이 해석하기를, 진정한 즐거움은 음양(陰陽)의 근본에 부합하는 데 있으며, 마음이 안정되면 자연히 음양(陰陽)과 합치된다. 외색(外色)을 보지 않으면 신(神)이 밖으로 달아나지 않고, 내적으로 원기(元氣)를 지키면 자연히 천진(天眞)의 즐거움을 얻는다. 욕망을 제거하고 심신을 안정시키며 원신(元神)을 굳게 지키면, 고요함이 극에 달해 지혜가 생겨나는 전환을 통해 대도(大道)와 합치될 수 있다. 성인(聖人)은 성명(性命)을 천도(天道)와 합일하게 하니, 의지가 확고하면 자연히 청렴해진다.

5. 천도는 지극히 사사로우면서 지극히 공평하다는 변증:

광성자(廣成子)가 밝히기를, 천(天)은 청양지기(淸陽之氣)를 대표하며, 사사로워 보이지만(조화의 기틀을 감추고 있지만) 만물을 화생시킨다. 사람이 만약 원기(元氣)를 수렴하고 원신(元神)을 보양할 수 있다면, 천지(天地) 사이에서 정신(正神)의 상태를 유지할 수 있다. 천도(天道) 운행의 오묘함은 표면적으로는 사밀(私密)하지만(조화는 사람에게 보이지 않는다) 실질적으로는 지공(至公)하다(만물을 두루 기른다)는 데 있다.

이 경전은 주로 수련하여 신선이 되는 방법과 도리를 설명한다:

선천의 원기(天眞)를 수련하고 그 공효를 잘 운용하면 대도(大道)를 이룰 수 있다. 정기(精氣)가 몸을 견고하게 하니, 수련을 아는 사람은 시절에 맞추어 공법을 운용해야 한다: 위로는 정수리의 니환궁(泥丸宮, 상단전上丹田)에 이르고, 아래로는 해저의 회음(會陰, 하단전下丹田)에 이르며, 중단전(中丹田)에서 모여 원기와 연결되고 중요한 관규(元關)를 통해 심장(金闕)을 향해 조배한다. 이렇게 상중하 삼단전(三丹田)이 서로 통하고 온몸의 경맥이 소통되며, 체내의 진화(眞火)가 발동하면 오래 수련하여 신선이 될 수 있다. 그러므로 천도(天道)는 사사로운 것 같아 보이지만 운용해 보면 가장 공평하다.

황제(黃帝)가 묻기를: 왜 "금(禽, 상징물)"이 기(氣)에 의해 제어된다고 하는가? 천진황인(天眞皇人)이 대답하기를: "금(禽)"은 새를 가리키며 심화(心火)의 기를 상징한다. 새가 날 수 있는 것은 시절의 규율이 있기 때문이며, 기(氣)는 허무(虛無) 속에서 생겨난다. 사람이 만약 이 기를 인도할 수 있다면 오래 수련하여 신선이 될 수 있다. "금(禽)"은 남방 화(火)의 속성을 대표하며, 사람이 만약 그 규율을 장악하여 진기(眞氣)가 나는 새처럼 허공을 운행하게 하고, 이를 중단전(中元)으로 거두어들여 순양(純陽)의 기로 연화할 수 있다면 비선(飛仙)이 될 수 있다. 그러므로 "금(禽)"은 기(氣)에 의해 제어된다고 한다.

황제(黃帝)가 생사의 근원을 묻자, 광성자(廣成子)가 말하기를: 기교로 살려고 하면 도리어 천명(天命)에 의해 죽게 되며, 사람이 마음을 안정시키고 육욕(六欲)과 칠정(七情)을 없앨 수 있다면 신(神)이 안정되고 도(道)가 생겨난다. 만약 마음에 욕망이 생기고 성정(性情)에 기교가 생기면 신(神)이 흩어지고 명(命)이 망하게 되니, 이것이 죽음의 근본이다. 마음의 욕망이 죽어야 비로소 다시 살아날 수 있으니, 이것이 생사의 근본이다.

은혜와 해로움이 서로 생겨나는 것에 관하여, 천진황인(天眞皇人)이 설명하기를: 성인(聖人)의 은혜는 대도(大道)에서 비롯되고, 범인(凡人)의 은혜는 사사로운 정에서 나와 도리어 몸을 해치고 명을 손상시킨다. 남는 욕망을 줄여 정신의 부족함을 보충하며, 욕망을 놓아두는 것은 은혜처럼 보이지만 실은 화를 가져온다. 만약 마음을 청정(淸靜)하게 하여 게을리하지 않으면 자연히 신명(神明)이 열리니, 이것이 화 속에서 은혜가 생겨나는 것이다. 마음을 굳게 닦아 어지럽지 않게 하면 화를 잊고 정신을 보전할 수 있으며, 정욕(情欲)과 쾌락을 끊어 정기신(精氣神)을 보존하여 성인의 경지에 이른다.

마지막으로 광성자(廣成子)가 설명하기를: 보통 사람은 천지의 표면적인 무늬만 보고도 신성하다고 여기지만, 성인(聖人)은 시절과 만물의 규율을 관찰하여 지혜를 얻는다. 범인(凡人)은 외적인 천지의 문리(文理)만 알 뿐, 인체 내부에 본래 천지 음양(陰陽)의 오묘함이 숨겨져 있음을 알지 못한다.

이 구절은 음양(陰陽) 변화와 대도(大道, 도교의 최고 진리) 사이의 관계를 설명한다.

양(陽)은 귀신조차 헤아릴 수 없는 현묘한 법칙을 대표하며, 천지의 크고 작음과 밝고 어두움의 이치를 관통한다. 보통 사람들은 일을 할 때 이 도리를 깨닫지 못하지만, 실은 우리가 천지음양(天地陰陽)과 사시만물(四時萬物)과 모두 서로 통한다. 천지의 법칙은 바로 성인(聖人)의 현기(玄機)이며, 지도(至道)의 싹이요 만물의 근본이며 음양의 근원이니, 그러므로 무궁하게 변화하여 도와 합치기에 이른다.

가장 정묘한 대도는 본래 우리 자신 안에 존재하며, 만물은 각기 그 성품이 있지만 나는 그 가운데 철리를 깨달을 수 있다. 음양 자체에는 높고 낮음이 없으나, 내가 능히 그것과 서로 합치면 그것들을 초월할 수 있다. 이러한 초월은 나의 신(神, 원신元神, 선천적 영성)에 의지하는데, 신은 바로 대도의 근원이다. 그러므로 나의 영성이 음양과 서로 합치면 성현과 천지와 동등해질 수 있다. 음양이기(陰陽二氣)가 서로 어우러질 때 만물이 모두 나와 서로 통하며, 신기(神氣)가 시공간을 초월하면 성인의 경지에 도달할 수 있다.

나(황제黃帝의 자칭)가 깨달은 대도는 천지를 포괄하고 모든 철리에 통달하여, 자연히 삼청(三清, 도교 최고신)의 성화(聖化) 경지에 이를 수 있다. 황제가 공손히 머리를 조아리며 성군(聖君)의 지도와 깨우침에 감사드렸다. 성군은 곧 구름을 타고 학을 타고 하늘로 올라갔으며, 황제도 수레를 타고 도성으로 돌아갔다.

【배경 설명】이 구절은 수도자가 자신의 음양을 조화시켜 원신(元神)이 대도와 서로 통하게 하여, 최종적으로 천지와 동화(同化)하는 경지에 도달하는 것을 말한다. 글 중의 '신기(神炁)'는 정신과 원기의 결합을 가리키며, 내단(內丹) 수련의 중요한 개념이다.