《黃帝陰符經註》

《黄帝阴符経注》第一巻

金陵道人唐淳注解

【神仙抱一演道章】解読

神（しん）という概念は以下に体現されています。眼で物を見、耳で音を聞き、舌で言葉を発し、鼻で香りを嗅ぎ、手で握り、足で歩く。昼間は思念として現れ、夜間は夢と化します。呼び寄せることもでき、また散らすこともできます。心の中では志向となり、言葉に出せば文章となります。固定した形態を持たず、集散は一定ではありません。人体に入れば情動の状態として表現され、離れれば虚無に帰ります。散開すれば天地四方に遍く、微かなときは塵埃のような微粒子さえも透き通します。もし神（しん）を丹田（たんでん）（臍下三寸の能量中心）に凝聚させることができれば、凡人を超えて仙人となることができます。もし昏沈散乱であれば、下等な幽霊と化すでしょう。

神（しん）が充足すれば意念は集中し、神（しん）が凝聚すれば気（き）の息吹は安定します。気（き）が運行すれば神（しん）はこれに随い、気（き）が凝聚すれば神（しん）もこれに凝聚します。『易経』は言います。「陰陽（いんよう）の変化は測り知れず、これが神（しん）である」と。また言います。「神（しん）は丹田（たんでん）に存在し、気（き）の息吹は結実して胎となる」と。真気（しんき）が散らなければ、神明（しんめい）は自ずと顕現します。ゆえに神（しん）と気（き）は相互に依存し、これが長生不死の道（タオ）です。神（しん）は気（き）の子であり、気（き）は神（しん）の母です。道経（どうきょう）は言います。「子を知るべきは言うまでもなく、さらに母を守護すべし」と。唐淳の注解では、母と子が相守ることが成仙の道（タオ）です。施真人は言いました。「神（しん）と気（き）が散失しなければ、長生不死の人となることができる」と。

「仙」の字は「人」と「山」から成り、修行者の心性が山岳のように堅固であり、神（しん）気（き）が動揺しないことを比喩しています。「神仙（しんせん）」の二字は得道者への尊称であり、「郎」と称して敬意を表するのと同じです。「抱一」の「抱」は包蔵の意で、「一」は道（タオ）を代表します。ゆえに「抱一演道章」とは、この道理を説き明かすことなのです。

【観天之道，執天之行，尽矣】解読

「観」という字は二重の読音と意味を持ちます。上へ観察することを「観」と称し、下へ観察することも「観」と称します。ここの「観」は眼耳鼻舌身意の六根を通じて観想することを指します。（仏教では外界の境を収摂して本心に帰することを観想と称します）。六根門戸を閉じ、内在する能量が外に漏れることを許さず、また外界の干扰（かんしょう）が進入することを許さない。この修行方法を「観行法」と称します。

上へ観察して天の道（タオ）を見れば、北斗星の真下に太一真君（道教至高神）の気（き）を見ることができ、これを「太一陰真君」と称します。『太一含真気』は、これが宇宙本源の能量であると言っています。古書に記載されたところ、蓄積されたときは元精（げんせい）と称し、施展されたときは万物の霊性に化し、蘊含されたときは太一と称し、放出されたときは太一真君の顕現となるのです。

人体と天道の対応関係について説明したこの経文は、修行を通じて天人合一に至る道筋を示しています。

三清（さんせい）の最高神である太一の運行法則は、北斗星の動きに体現されています。北斗の指す方角と月の移ろいを観察することで、道（タオ）の運行原理を理解することができます。一年を通じた春生夏長秋収冬藏の四季の営みと万物の成長は、すべて先天の気（き）の作用による自然な流れなのです。

興味深いことに、人体は小宇宙として機能しています。両腎の間の領域は「太一」と呼ばれ、天界の太一神に対応しており、心臓の七つの窍は北斗七星に相当します。心臓と腎臓は日月を象徴し、五臓六腑は五星六曜に、皮膚や骨節に至るまで天地万物全体に対応しているのです。汉代の道家思想家である河上公も、人間の身体こそが天地の縮図であると説きました。

修行の要点は、心火という陽性のエネルギーを下降させ、腎水という陰性のエネルギーを上昇させることで、陰陽（いんよう）の交融を実現することにあります。この調和を成し遂げると、五臓百脈は自ずと通暢となり、五行（ごぎょう）四象八卦といった宇宙の基本要素のエネルギーが集結し、全身が自然と滋養されるようになります。天道の規律に従って修行できるならば、やがて天地と共に永遠の寿命を得ることができるのです。

経文の最後に「天有五贼」という概念が言及されます。竹林七賢などの賢人たちは、これを五星・五岳・五臓という自然界の法則と解釈しました。つまり、これらの自然法則を認識し掌握することが「得贼」すなわち道の真理を得ることであり、そこから昌盛がもたらされるのです。逆にこの法則を失えば消滅へと向かうというわけです。

道教の修行における「五行の顛倒」の秘密について説明されています。

天地の間には二つの五行の運行方式が存在します。地上の五行は順行で、金が水を生み、木が火を生むというように進んでいきます。この順行の運行方式によって、人間には生と死が訪れるのです。一方、天上の五行は逆行しており、水が金を生み、火が木を生むという反対の流れで進みます。この逆行する運行方式こそが、人を長生不死へと導くものなのです。

具体的な例を挙げると、水の気が上昇して雲となるのは、水が陰に属し雲が金に属するため「水生金」となります。太陽の真気は火に属しており、これが樹木の生長を促すのは「火生木」です。これらはすべて天道の逆行する法則なのです。

修行の方法は、天道の逆行に倣うことです。心の火を下方へ導いて腎の水と相合させます。水が火に遭うと気化して上昇し肺に達します。肺は金に属するため、これが「水生金」です。さらに金液が肝臓に入ると、肝臓は木に属しており、心の火がこれを滋養して眼を明るくします。このようにして南方の火が東方の木を生み、北方の水が西方の金を生み、さらに中央の土を加えることで、五行顛倒の修行が完成するのです。

太白真人は次のように述べています。「五行が顛倒する時、龍すなわち木は火より出で、虎すなわち金は水の中に生ず」と。これは五行を反転させて相生させる修行方法を指しています。このような「顛倒の術」を通じて、修行者は天道と相応じ、長生の境地に到達することができるのです。

この経文は道教修行の核心秘訣を説くものです。冒頭の二十字は簡潔ながら、天地の運行の奥義を明かしています。阿真君は語ります。北方に存する純正の気（せい）を河車と称し、東方の甲乙方位でこれを錬成すれば金砂となると。南方の朱雀が運転することで金華（修行の精華）が生じ、この精華こそは天地間の至宝であると。人がこの理を会得すれば、天地の大道と相合することができるのです。

経文に「五賊在心」とあるのは、人体内の五行（ごぎょう）の真気、すなわち金木水火土の気（き）を指します。修行者は心を主導として、五行の気を心意に随わせて運転させねばなりません。すべての行為は天道に順応すべきであり、善悪もまた心より起こるのだからです。内心の修行が天道の五行運行法則と相合する時、初めて宇宙の造化を掌握することができます。

「宇宙在乎手」とは、神仙修行の鍵が陰陽（いんよう）変化の把握にあることを述べています。日月は陰陽を象徴します。日は龍、水銀、離卦、火、陽魂、気、性を表し、月は虎、鉛、坎卦、水、陰魄、精、命を表します。真の高人は自らの性命を把握し、天の定めに依存しません。天に日月の運転あれば、人に精気の運行あり。呂真人は修行の方法を天辺の日月輪転に譬えました。魏伯陽も『参同契』において、聖人は造化を掌握し、日月を丹炉に安置して修行し、陰陽の精華を調和させると説いています。

『素問』に記される上古の真人は、天地の陰陽を掌控し、呼吸の調節と神（しん）の固守を通じて身体を統一に保たせ、ゆえに長生不老を得たと伝えられています。張梦乾は真の修行者は乾坤（てんち）を手中に掌握できると述べました。修行の際は専心して精気を錬化し、神丹を修成し、肉身を転化させ、終には飛升成仙の境地に達するのです。故にこの理を会得する者は昌盛するのです。

《黄帝阴符経注》のこの経文は、長生の道を修炼することと天人感応の理を説いている。

修炼方法についての説き

修炼の要は心と腎（道教内丹学では火と水を表す）の調和にある。凡人の心神は容易に躁動し、精気は外に流出しやすい。しかし聖人は心神を制御して妄りに動かさず、腎精を固く守って漏らさない。このようにすれば「無漏」の境地に達し、身体は軽盈となり、長生不老を実現できる。具体的な修炼の方法は、心と腎を相交させ、精気を逆行させる（内丹術における「逆修」の過程を指す）ことで、様々な神妙なる変化を生み出すのである。

天人感応についての説き

「天発殺機」は秋季を指す。西方の金気が盛んとなり、万物は凋零する。《道徳経》に「天地不仁」と説かれるごとく、この時龍蛇は蛰伏する。一方「龍蛇起陸」は春季の万物復甦を指し、天地運行の規律を体現している。

「人発殺機」は大不孝などの重罪が天の罰を招くことを主に指す。修炼の角度から言えば、先天一気（道教が説く宇宙本源の能量）を運用することで、体内の三尸虫（道教が説く人体に存する三種の悪神）を滅し、純陽金丹を炼成し、さらには死者を復生させて、陰陽を逆転させることさえ可能となる。

「天人合発」は人と天地が同源一気であることを指す。人体の陽気が初めて動く時、万物の変化に感応して、修炼の根基を奠定することができるのである。

最後に指摘されるのは、人の本性には聡慧と愚鈍の差がある。甘草と黄柏の味が異なるように、しかし皆同一の気化から生じている。修炼にあたっては各々の本性の特点に順応すべきなのである。

この経文は主に二つの重要な道理を説いています。

第一は「隠密に蔵す」ことの重要性についてです。『易経』に述べられているように、君主が慎重でなければ臣下を失い、臣下が慎重でなければ自らの命を失い、機密の大事が慎重でなければ禍いを招きます。経文では楚王の狩りの際に、身を隠すことに巧みな山狙（山のサル）が自らの技を誇示したために、神業の射手である養由基に射殺されたという故事を引いて説明しています。才能を過度に顕わにすることがかえって災禍を招くということを示す話です。これは真の智慧とは隠すことの中にあるということを教えています。

第二は「九窍三要」の修行の要点についてです。人体には九つの窍があり、特にここで言う心の九つの孔窍の中で最も重要なのは眼、耳、口という三つの窍です。目が邪な色を見、耳が邪な声を聞き、口が邪な味を嘗めれば、いずれも心の窍を汚すことになります。もしこの三窍を制御して、邪な色を見ず、邪な声を聞かず、邪な味を嘗めなければ、心は清浄さを保つことができます。老子は言いました。心を澄み清くすれば、自ずと欲望は生じません。人の心窍の数は智慧の高低を決定し、最も愚かな者は心窍が全くありません。この三窍の統制こそが、生死や動静の鍵なのです。

最後に五行の相生相克を比喩として用いています。火は本来木から生じるものですが、火が過度に旺んになるとかえって木を焼き尽くしてしまいます。これは人が欲望に放縦すれば（順行すれば）自ら滅びをもたらし、欲望を克制できれば（逆行すれば）かえって生機を得られるというのと同じことなのです。

人間の身体は木のようなもので、もし欲望という心火が制御されなければ、木が自然発火するのと同じように、身心が衰退し破壊されてしまいます。災難が訪れた時には必ず摧毁され、これが愚かな人の宿命です。しかし聖人は異なります。彼らは身体を木と見なし、心を火と見なして、修炼を通じて自らの形体を転化させ、最終的に聖人の身体を成就させるのです。

この経文では身体を国家になぞらえています。邪悪な欲望が体内に蔓延すれば、時がくれば必然的に崩壊します。淫欲という邪気が心を迷わせ、精と気が躁動すれば、根本となる神は消散してしまいます。老子が言ったように、身体を国家に、精と気を百姓になぞらえるならば、百姓が離散すれば国家は滅亡するのと同じです。

この道理を知り、修炼を実践する人こそが聖人です。天地自然には生と滅があり、これが大道の根本規律です。もし聖人から口訣を伝授され、修炼の方法を会得し、子時と午時というふたつの重要な時辰に功夫を積み重ね、勤勉に修炼を行うならば、凡俗な肉身を超越した聖体へと転化させることができ、無限の寿命を得ることができます。このような人こそが真の聖人なのです。

《黄帝阴符経》下巻第五部分は、唐代の金陵道人唐淳による注解で、「富国安民演法章」において精（せい）気（き）神（しん）の修養と「三盗」の理論を説いています。

老子の教えでは、身体を国家に譬えて説かれます。精は形体を滋養し、気は精神を養護し、精気神は強健の根本であるとされています。精気を運転させて形体を修炼することを「富国」と呼び、精神を存養して元気を保つことを「安民」と呼びます。聖人は国家の比喩を用いて、一身の内にあって精気を修炼し大道の修行を成就するのです。

経文では老母（道教の女神）の言葉を引用し、美酒佳肴は本性を傷つける刀枪であり、淫声美色は骨格を破壊する斧鋸であると説きます。知らず知らずのうちに身体は衰退し、やがて「百姓は離散し国家は衰亡」するに至るとされています。「演法」は教法を詳説することであり、「章」は道理を明らかにすることを意味しています。

「三盗」の理論では、天地は万物によって盗まれ、万物は人によって盗まれ、人は万物によって盗まれるとされます。万物は天地の気を盗取して自らを滋養し、人は万物を盗取して生命を維持し、人が万物の特性を理解せなければ反対に万物によって害されるというものです。

具体的な修炼方法として「炼谷法」が示されます。飲食は過度に満腹してはならず、五日を一周期とし、体内の真火をもって食物を炼化するのです。修炼が高い段階に達すると、眼は蜂の巣のように透き通り、大便は白膏のように排出され、四十九日を経ると小便に朱砂が現れるようになります。これは内丹（ないたん）修炼の徴候とされています。

老母の言葉によれば、天地が万物を盗取することで万物は永遠に栄えることができず、万物が人を盗取することで人は永遠の青春を保つことができず、人が万物を盗取することで万物は長く存在することができません。この三者は互いに精気を盗取しながらも自らそれと知らず、日々知らず知らずのうちに形体を消耗させるのです。修行者は万物の精気を奪取してこれを炼化し自身に帰し、腸胃を酥酪のように純浄ならしめ、元気によって維持され食物に依存しない身体を得るのです。ただし、これは単なる絶食ではないことに注意すべきです。

この一段の教えの要旨は、修行者は精気消耗の原理を明らかに悟り、特定の方法によって天地万物の精気を反奪して自身を修炼することにあるのです。

飢えや寒冷、疾病が生じるのは、精（せい）が外界の万物に盗み取られるからです。もし天地の精気を盗み取る方法を熱心に修炼できれば、体内に太和（陰陽が調和した）の気を満たすことができ、気血が充ち溢れて通暢となり、全身の経脈が栄養を受け、三関（上中下の丹田）が流転して潤います。しかし「盗取」の道を正しく運用できなければ、かえって万物に精気を盗み取られてしまいます。ですから盗取に長けた人というのは、実は形体を調理し、精を炼化し、元気を保養することで、長生を得ているのです。

天地、万物、人の三者の間における「盗取」の関係は適切に調和していなければなりません。天地は万物から能量を得て、万物は人から能量を得て、人は万物から能量を得ます。この循環が適度に平衡していることが必要です。この規律に背けば、まず自身を傷つけることになります。ですから言うのです。時に応じた飲食があれば身体は安康となり、時機を把握すれば万物が和合するのだと。

「時に応じた飲食があれば身体は安康となる」というのは、飲食が規則正しくあるべきで、そうすれば経脈は自然と通暢になるということです。飲食が不規則であれば、五臓は失調し、霊性は損なわれ、身体機能は紊乱します。「時機を把握すれば万物が和合する」における「時機」とは、天機、すなわち自然の規律を指します。呂真人は言いました。天機は深奥で測りがたく、急いで修為を始めても遅すぎるほどだと。ここの天機が具体的に指すのは、臍下一寸三分のところ、すなわち下丹田（たんでん）であり、聖人が胎息（内丹修行における呼吸法）を修行する場所です。楊氏が『難経』を注解して言いました。臍下の腎間の動く気こそが丹田であり、人の性命の在るところだと。丹田は生命の根本であり、道士が修行し、僧人が座禅するのも、真気を臍下に集中させるのはこの理屈によるのです。丹田の中には神龜（内丹術語で丹田中の先天元気を指す）があり、真気を自発的に呼吸でき、口鼻での呼吸を通さないのです。口鼻は気息の出入する門戸に過ぎず、丹田こそが気の本源であり、聖人が修行する要点であり、先天真一の気を収蔵する場所なので、「胎息」と呼ぶのです。「時機を把握する」の「機」とは心機、すなわち意念を指します。施真人は言いました。心は気を駆動する要であり、神を養うことを通じて内丹を結成できるのだと。「万物が和合する」の意味は、老母が言ったようなもので、真の「食」は飲食を貪ることではなく、万物の精気を盗み取ることなのです。形体は食物の味を吸収し、元神は食物の精気を吸収するのです。もし時に応じて形体を滋養し、時機を把握して精気を運用できれば、万物を和合して運転させることができるのです。

人々は顕著に霊験を示す神明を知っていますが、自身に内在する霊験を示さずしてより神奇な力があることを知りません。人々は陰陽の禍福をつかさどる神を知っていますが、自分の体内に生死をつかさどる神明があることを知りません。人々は手足が活動する機能を知っていますが、天機（丹田の元気）が発動するときの神奇な作用を知りません。これこそが真の「神の中の神」なのです。人々は口鼻による呼吸の気だけを知っていますが、（丹田の）真気の奥妙さを知らないのです。

普通の人々は五穀が身体を滋養することは知っていますが、丹田（下腹部の修行における重要な部位）に本来備わっている「真一之気」の存在には気づいていません。同様に、飲食が精を補うことは知っていても、自身に本来具わっている「真一之精」については知らないのです。老子は精・気・神のそれぞれに、より深い層の精華が存在することを説きました。これは自然が私たちに与えた先天の道なのです。道教では先天の道を擬人化して「老母」と呼びますが、老母は次のように指摘しています。人々は外在する神々に祭祀を行うことは知っていますが、自分たちの体内に三万六千の精光の神が存在し、これこそが生死を超越させる根本的な神力であることには気づいていないと。

天地の運行には固定された規律があります。日月の運転、四季の移ろいはすべて定められた数によって支配されています。五行の数を例にとれば、水は一、火は二、木は三、金は四、土は五が生数であり、水は六、火は七、木は八、金は九、土は十が成数です。特に重要なのは三十という数字で、これは四方の五行（金木水火各五数で計二十）に中央の土が各季節に配分される十数を加えたものであり、一月三十日の周期とも合致しています。人体の気息もまた、この月相の変化に従う節律に従うのです。

具体的な修行において時間の節点を把握することが重要です。冬至から数えて九九八十一日はそれが陽気が生長する周期であり、五日を一候、三候を一気、三気を一節、二節を一季とします。修行者がこれら日月の規律に従って自身の精気を調節する——これを「抽添運用」すなわち呼吸と気の吐納の調節といいます——ことができれば、次第に凡俗の身体を離れ、真なる形を修め、形神が俱に妙なる仙真の境地に到達することができるのです。

最後に「盗機」、すなわち天地の生機を窃取する奥秘が明かされます。天地万物はすべて暗裡に互いにエネルギーを獲得し合っていますが、この仕組みは形なく相がありません。『化書』が述べるように、浩大な天空を観察してもその跡を見つけることはできず、この造化の妙は常人には見えず理解できないものです。ただ修行者のみが一気から万物が化生する玄機を把握し、万物の生長の本源的な規律を洞察することができるのです。

《黄帝阴符経注》に見える修行と処世の道は、三つの段階で理解することができます。

神明の境地について

真の神明とは道（タオ）の最高の境地を指しており、決まった形態を持ちません。目には見えず、耳にも聞こえないものですが、実は私たちの身近に存在しています。颜回が述べたように、道は一見すると遥か彼方の高みにあって近づき難いようでありながら、時には目前にあると感じられ、またたく間に消え去るように思えます。この有るようで無く、無いようで有るという状態こそが、有無の玄妙さなのです。聖人はこの理を体得しており、修炼を通じて無形なる道を現実化させることができるのです。

君子と小人の修行の相違

道を得た時、君子と小人の道は大きく分かれます。君子が道を得れば、本分を守りながら性命を修養していきます。これに対し小人が道を得ても、かえって生命を損なってしまいます。君子は内外の両面で修為を積みます。外には陰徳を積み、内には心神を修錬することで、年月を延ばすことができます。一方小人は欲望に溺れ、酒色に耽ります。内には真の性情が無く、外の行いは不仁不義に満ちており、天地をも容れなくなるのです。このような者は一見長寿であったとしても、その禍は子孫にまで及んでしまいます。

兵法による修行の譬え

ここでは戦いを修行に譬えています。表面的には数の優位で勝つことは容易に見えますが、これは真の兵法ではありません。黄石公の『三略』、姜太公の『六韬』、孫子の兵法のような真の兵法は、少数で多数を制し、弱小で強大を破ります。修行も同じ理屈です。聖人は修炼を用兵に見立て、その要を心の修養に求めています。心念が不動であれば、邪気は隙を見つけられないのです。

本経文が論じているのは、心性の修養と精気神の錬成という道教修行の根本的な理法です。

心性の修養について、人の本性が濁りに満ちていれば気息は乱れ、正道からますます離れていきます。心を静寂に保つことこそが得道成仙の要であります。真の「強兵」とは武力を指すのではなく、大道の根本真理を修持し、内心の様々な負の心念である魔障を降伏させることなのです。古代の聖人が法を立てた本来の意図は、心の魔を降伏させることで混乱を治め、天下を教化することであり、武力による殺生と業報の生成ではなかったのです。

修行の方法について、盲人の聴覚が敏鋭で聾者の視覚が優れているように、修行は専一（一つの源に利を絶つ）であるべきであり、そうすることで修養の効果は十倍に高まります。「師を万倍に用いる」とは、精気神の三者が繰り返し転化し、体内に周天循環を形成することを指しています。すなわち神気精の相互転化により、精気が督脈に沿って上行し、尾闾、夾脊、泥丸などの重要な穴位を経由して循環し、最終的には精気の循環が絶えることなく続き、血液が精華（膏）へと化するのです。これが神仙修行の方法なのです。

重要な点として、経文における「師」は軍隊を指すのではなく、至高無上の「大道真一」、すなわち道教最高の本体を意味します。真の「強兵戦勝」とは外在する軍事謀略ではなく、内在する修行を通じて心の魔を降伏させることなのです。

本経文は軍事の比喩を用いて、専一守静により精気を運転させ、究極的には超凡入聖の境地に到達するという内丹修養の核心原理を論述しているのです。

『黄帝阴符経注』の修行の要諦について、以下のように理解できます。

修行の基礎路線について、もし既に泥丸穴（頭頂の百会穴）を開通させたならば、高級な内丹の製成にこだわる必要はありません。脊柱の夾脊双関から頭頂に至る経路こそが、修行の根本的な道筋であり、ちょうど水が自然に上昇して梁間に達するようなものです。

「心生于物死于物，机在目」という言葉の意味について、真人袁叔は次のように説明しています。心は欲望の源であり、眼は色相の根源です。眼は見ることを司り、心は認知を司ります。心が清明を保たねば、眼は物の本質を見分けることができません。眼が対象を見れば反応が生じ、心が外物に執着すれば欲望に流されます。真心が清浄でなければ、霊性は損なわれ、元気は散乱し、これが「物に死ぬ」状態、すなわち外物に支配される境地です。

真に道を得た修行者は、眼で対象を見ながらも心は揺るがず、神気は自然に運行し、精気は漏れません。このような者は「生ありて死なし」の状態に至ります。その眼は黒白分明で、精神は内に秘められ、神光は自然に明るく輝きます。医書に言うように、心臓は十二両の重さがあり、三合の精気を蔵しており、霊性はその中に存在します。

水銀が比喩として用いられます。流動する活水銀は死人を養い、凝結した死水銀は活人を養います。修行者の精気が凝結せず、まるで水銀が液体のままであれば、それは「死人」です。逆に精気が凝結すれば「活人」となります。仙道を成就させる鍵は、まさにこの点にあるのです。

「天之无恩而大恩生」について、天は本来恩を施そうとは思いませんが、季節の運行に従い真気が上昇すれば、万物は自然に生長し、これ自体が天の大いなる恩なのです。

「迅雷烈风莫不蠢然」について、陰陽二気が交合する時、ちょうど雷雨風暴が自然に音を発するようにものが動きます。修行者もまた同様で、子時午時（陰陽が交替する重要な時刻）に修養に勤めれば、陰陽が交合して精気を結成し、坎離（水火）が相交わり、自然に雷のような感応が起こります。陰気が消尽して陽気が純粋になる時、修行者は雲に乗じて翱翔し、これが仙道成就の境地なのです。

道教の修行における核心原理と境地について説明する経文です。

陰陽（いんよう）二気は、万物を構成する最も純粋な精（せい）から形成されます。修行する者が陰陽の気（き）を融合させ流動させるとき、それは風が鳴り雷が轟くように、身体を浄化し五臓に津液を生じさせ、全身を爽快にします。これが「真一之道」（最も根本的な修行の道）なのです。

真の快楽は本性の充足から生まれ、真の清浄さは本源への回帰にあります。聖人が求める快楽は世俗的な欲望ではなく、道（タオ）を悟り性を養うことで得られるものです。道教の仙人である亢倉子は次のように説きました。地位の高い者は言葉が通じ、富める者は身体が通じ、貧しき者は意念が通じ、清浄なる者は精神が通じるのだと。

天道は秘められているようでありながら、実は公平無私に万物を育成します。飛禽が一気で天空を翔けるように、万物の霊である人間もまた修道の気を養うべきです。修行を極めた者は龍蛇の脱皮や蝉の脱殻のごとく脱胎換骨し、飛升して仙となります。

道教の最高神である玉皇は説きました。凡俗を超えて聖に入るには、混元の気（宇宙本源の気）を修炼し、純陽の体を錬成せねばならない。しかし真伝がなければ、万水千山に隔てられたように悟ることは難しいのだと。聖人は修行の根本を掌握すれば、天地造化の玄機を得ることができます。

この経文は陰陽の気、混元の気を修炼して身心を浄化し脱胎換骨する修道の路を、および至楽至静の修道境地に到達することの重要性を強調しているのです。

本段経文は自然界の現象を用いて、内丹修炼の道理を明かしたものである。

まず冬の水が凍るのは寒冷ゆえではなく、北風の作用によるものであり、夏の氷が融けるのは熱ゆえではなく南風の働きによるものだという自然現象から説き起こす。内丹修炼もこれと同じである。腎気は北方の気として北風のように精を凝結させて丹を成し、心火は南方の気として精を元気へと転化させ、全身を熏蒸して純陽の境地に達するのである。その時、鳥が気によって飛ぶように、万物の霊である人間もまた、純陽の身体に修錬されれば、金石を穿ち、日月を遨遊することが可能となるのである。

次に「生は死の根源であり、死は生の根源である」という理を述べる。名利を貪り欲望を放縦して生きているように見える者は、実は死に向かっているのであり、反対に分を守り善を行い精気を固守する克己的な生き方こそが、実は長生の根本なのである。その鍵は心（神の根源）と腎（気の根源）を守ることにある。心念が清浄であれば本性は安寧を得、腎気が堅固であれば生命は長く存するのである。

さらに「恩恵は危害を生じ、危害は恩恵を生ずる」という相即相生の理を説く。天地が万物を養うことは恩であるが、万物の生長は天地の元気を消耗させるゆえ害となり、春の生育は恩だが秋の肃殺は害であるが、これはすべて自然の循環である。修道者がこの道理を明らかに理解し、慎重に対処すれば長寿を得られるが、これを軽視すれば短命に終わるのである。

最後に、凡人は天文地理を観察して吉凶を予測するのに対し、聖人は時機と事物の規律を把握することによって、明智に身を保つのであると述べる。

生死の規律を明らかにしない者は、すなわち愚昧な人間である。真の智慧を備えた修行者であるならば、ただ一つの事物を観察するだけで興衰の法則を明らかにすることができ、一つのものを透見するだけで生死の本質を知ることができるのである。その極意は、この洞察の力を掌握することにある。実のところ、わが命運は自らの手中にあるのだ。

いかなる事物をも深く観察すれば、大道（タオ）の規律を領悟することができ、いかなる現象をも細かに研究すれば、吉凶禍福を予知することができる。ゆえに生死とは掌握しうるものであり、運命とは自らによって主宰されるべきものなのである。修行を通じて、さらには返老還少を成し遂げ、生死輪廻を超越することさえ可能である。これすなわち、わたしが事物の運行規律を観察することによって得た智慧である。

著者の淳于は謙虚に述べている。わたしは浅薄な見解をもってこの経典を注釈したのみであり、完整なる章句体系の構築を意図したものではない。主な目的は経文の意味をより鮮明で易しきものにすることにあるのだと。

本段は『黄帝陰符経注』下巻に出づるものであり、修道者が自然現象を観察することによって生死を参悟し、運命を掌握する方法論を論ずるものである。「陰符」とは天道に暗に合致する玄妙なる法則を指すのである。