《黃帝陰符經註》

『황제음부경주』 제1권

금릉도인 당순 주해

【신선포일연도장】 해설:

‘신(神)’이라는 개념은 다음과 같이 드러난다. 눈이 사물을 보고, 귀가 소리를 듣고, 혀가 말을 하고, 코가 냄새를 맡고, 손이 주먹을 쥐고, 발이 걸을 수 있는 것이다. 낮에는 생각으로 나타나고, 밤에는 꿈으로 변한다. 부를 수도 있고 보낼 수도 있다. 마음속에 있으면 뜻이 되고, 밖으로 말하면 글이 된다. 고정된 형체가 없이 모이고 흩어짐이 일정하지 않다. 사람 몸에 들어가면 감정 상태로 나타나고, 떠나면 허무로 돌아간다. 흩어지면 천지사방에 두루 퍼지고, 은미해지면 티끌과 미립자까지 꿰뚫는다. 만약 신(神)을 단전(丹田)에 응집할 수 있다면 범인을 초월해 신선이 될 수 있다. 만약 어둡고 흐트러지면 하등 귀신으로 전락한다.

신(神)이 충족하면 의념이 집중되고, 신(神)이 응집하면 기(氣)가 안정된다. 기(氣)가 운행하면 신(神)이 따라 운행하고, 기(氣)가 응집하면 신(神)이 따라 응집한다. 『역경』에서 말하기를 “음양(陰陽)의 변화가 측량할 수 없는 것이 신(神)이다.”라고 하였고, 또 말하기를 “신(神)이 단전(丹田)에 존재하면 기(氣)가 응결하여 태(胎)를 이룬다.”라고 하였다. 진기(眞氣)가 흩어지지 않으면 신명(神明)이 자연히 드러난다. 그러므로 신(神)과 기(氣)는 서로 의지하는데, 이것이 장생의 도이다. 신(神)은 기(氣)의 자식이고, 기(氣)는 신(神)의 어머니다. 도경에서 말하기를 “자식을 알면서도 어머니를 더욱 지켜야 한다.”라고 하였다. 당순 주해: 모자가 서로 지키는 것이 바로 성선의 도이다. 시진인이 말하기를 “신기(神氣)가 만약 흩어지지 않으면 장생하는 사람이 될 수 있다.”라고 하였다.

‘선(仙)’자는 ‘인(人)’과 ‘산(山)’으로 이루어졌으니, 수행자의 심성이 산악처럼 견고하여 신기(神氣)가 흔들리지 않아야 함을 비유한 것이다. ‘신선(神仙)’ 두 글자는 도를 얻은 사람에 대한 존칭으로, ‘랑(郎)’이라고 부르는 것이 존중을 표하는 것과 같다. ‘포일(抱一)’의 ‘포(抱)’는 감싸서 간직한다는 뜻이고, ‘일(一)’은 도(道)를 대표한다. 그러므로 ‘포일연도장’은 바로 이 이치를 천명한 것이다.

【관천지도 집천지행 진의】 해설:

‘관(觀)’자는 두 가지 독음과 의미가 있다. 위로 살피는 것을 ‘관’이라 하고, 아래로 살피는 것도 ‘관’이라 한다. 여기서 ‘관’은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 육근(六根)을 통해 관상(觀想)하는 것을 말한다(불교에서 외경을 거두어 본심으로 돌아가는 것을 관상이라 한다). 육근의 문을 닫아 안의 에너지가 밖으로 새지 않게 하고, 밖의 간섭이 들어오지 못하게 하는 이 수행법을 ‘관행법(觀行法)’이라 한다.

위로 천도(天道)를 관하면 북두성 바로 아래에 태일진군(太一眞君)의 기운이 있음을 볼 수 있는데, 이를 ‘태일음진군(太一陰眞君)’이라 한다. 『태일함진기(太一含眞氣)』에서 이것이 우주의 본원 에너지라고 말한 바 있다. 고서에 기록하기를 “쌓을 때는 원정(元精)이라 하고, 펼칠 때는 만물의 영성으로 변하며, 머금을 때는 태일(太一)이라 하고, 드러낼 때는 태일진군이 나타나는 것이다.”라고 하였다.

이 경전은 인체와 천도(天道)의 대응 관계, 그리고 수련을 통해 천인합일(天人合一)에 도달하는 방법을 설명하고 있습니다.

문중에서는 태청태일(太清太一, 도교 최고 신령)의 운행 법칙이 북두성(北斗星)의 운동에 구현되어 있다고 말합니다. 북두성이 가리키는 방향과 월별 변화를 관찰하면 천도(天道) 운행의 법칙을 알 수 있습니다. 일 년 사계절(춘생하장추수동장, 春生夏長秋收冬藏)과 만물의 성장은 모두 도기(道氣, 선천 에너지)의 작용입니다.

인체는 소우주와 같습니다. 양신(兩腎) 사이의 영역을 '태일(太一)'이라 하며, 천계의 태일신(太一神)에 대응합니다. 심장의 칠규(七竅)는 북두칠성에 대응하고, 심장과 신장은 일월(日月)에 대응하며, 오장육부(五臟六腑)는 오성육요(五星六曜)에 대응하고, 전신의 피모골절(皮毛骨節)은 천지만물(天地萬物)에 대응합니다. 하상공(河上公, 한대 도가 인물)은 사람의 몸이 천지의 축소판과 같다고 말했습니다.

수련 방법은 심화(心火, 양성 에너지)를 하강시키고 신수(腎水, 음성 에너지)를 상승시켜 수화교융(水火交融)에 도달하는 것입니다. 이렇게 하면 오장백맥(五臟百脈)이 자연히 통창해지고, 오행사상팔괘(五行四象八卦, 우주 기본 요소)의 에너지가 모여 전신이 자양을 받습니다. 천도(天道)의 법칙에 따라 수련할 수 있다면 천지와 수명을 같이할 수 있습니다.

마지막으로 '천유오적(天有五賊)'을 언급하며, 칠현(七賢, 죽림칠현을 가리킬 가능성 있음)은 이를 오성(五星), 오악(五嶽), 오장(五臟)으로 해석했습니다. 즉 이러한 자연 법칙을 인식하고 장악하면('득적, 得賊') 창성하고, 잃으면 소멸한다는 뜻입니다.

이 경문은 도교 수련에서의 '오행전도'의 오묘함을 설명하고 있다. 간단히 말하면:

천지 사이에는 두 가지 오행 운행 방식이 존재한다:

1. 지상의 오행은 순행한다(금생수, 목생화 등). 이러한 운행은 사람에게 생사가 있게 한다;

2. 천상의 오행은 역행한다(수생금, 화생목 등). 이러한 운행은 사람으로 하여금 장생불사하게 할 수 있다.

구체적으로 어떻게 이해해야 하는가?

예를 들어 수기(水氣)가 상승하여 구름이 되는 것(수는 음에 속하고, 구름은 금에 속한다)이 바로 '수생금'이다; 태양 진기(火에 속한다)가 나무를 자라게 하는 것이 바로 '화생목'이다. 이들은 모두 천도의 역행 법칙이다.

수련의 방법은 바로 천도의 역행을 본받는 것이다:

• 심화(火에 속한다)를 아래로 향하게 하여 신수(水에 속한다)와 합하게 하면, 물이 불을 만나 기로 변하여 폐(金에 속한다)로 상승하는데, 이것이 바로 '수생금'이다;
• 금액(金液)이 간(木에 속한다)으로 들어가고, 심화가 간목을 자양하여 눈을 밝게 한다;
• 이렇게 남방의 화가 동방의 목을 낳고, 북방의 수가 서방의 금을 낳으며, 여기에 중앙의 토를 더하면 오행전도의 수련이 완성된다.

태백진인(太白眞人)이 총결하여 말하기를: "오행이 전도될 때, 용(木)은 불 속에서 나오고, 호(金)는 물 속에서 생긴다"라고 하였으니, 바로 이러한 오행을 역방향으로 상생하게 하는 수련 방법을 가리킨다. 이러한 '전도술'을 통해 수련자는 천도와 합일하여 장생의 목적을 달성할 수 있다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 요결을 다루고 있다. 첫 스무 글자는 비록 짧지만 천지 운행의 오묘함을 드러내고 있다. 음진군(陰眞君, 도교 신선)이 말하기를: 북방에 순수한 "기(氣)"(생명 에너지)가 있으니 하차(河車)라 부르고, 동방 갑을(甲乙) 방위에서 금사(金砂)를 연성할 수 있다. 주작(朱雀, 남방 신수)이 운행하면 금화(金華, 수련 정수)를 생성할 수 있으니, 이러한 정수는 천지간의 지극한 보물이다. 사람이 만약 이 이치를 깨달으면 천지의 대도(大道)와 합일할 수 있다.

경문에서 "오적재심(五賊在心)"이라 한 것은 인체 내의 오행(五行) 진기(眞氣, 금목수화토)를 가리킨다. 수련자는 마음을 주도로 삼아 오행(五行)의 기가 마음의 뜻에 따라 운행되게 해야 한다. 모든 행위는 천도(天道)에 순응해야 하니, 선악은 모두 마음에서 일어나기 때문이다. 내면 수련이 천도의 오행(五行) 운행 규율과 합치되는 경지에 이르면 우주의 조화를 장악할 수 있다.

"우주재호수(宇宙在乎手)"는 신선 수련의 관건이 음양(陰陽) 변화를 장악하는 데 있음을 말한다. 일월(日月)은 음양(陰陽)을 상징한다: 일(日)은 용(龍), 홍(汞), 리괘(離卦), 화(火), 양혼(陽魂), 기(氣), 성(性)이고; 월(月)은 호(虎), 연(鉛), 감괘(坎卦), 수(水), 음백(陰魄), 정(精), 명(命)이다. 진정한 고인(高人)은 자신의 성명(性命)을 장악할 수 있으니 천정(天定)에 의지하지 않는다. 천에는 일월(日月)의 운행이 있고, 인간에게는 정기(精氣)의 운행이 있다. 여진인(呂眞人, 여동빈)이 말하기를 수행 방법은 하늘가의 일월(日月)이 윤회하는 것과 같다고 했다. 위백양(魏伯陽)이 《참동계(參同契)》에서도 말하기를 성인(聖人)은 조화를 장악할 수 있어 일월(日月)을 단로(丹爐) 안에 안치하여 수련하고 음양(陰陽)의 정수를 조화시킨다고 했다.

《소문(素問)》에는 상고 진인(眞人)이 천지 음양(陰陽)을 장악할 수 있어 호흡을 조절하고 정신(精神)을 굳게 지킴으로써 몸을 통일되게 유지하여 장생불로할 수 있다고 기록되어 있다. 장몽건(張夢乾)이 말하기를 진정한 수련자는 건곤(乾坤, 천지)을 손안에 장악할 수 있다고 했다. 수련할 때는 전심으로 정기(精氣)를 단련하여 신단(神丹)을 이루고 육신을 전환시켜 마침내 비승성선(飛升成仙)의 경지에 이르러야 한다. 그러므로 이 이치를 깨달은 사람은 창성할 수 있다고 말하는 것이다.

《황제음부경주(黃帝陰符經注)》 이 경문은 주로 장생(長生)의 도를 닦는 것과 천인감응(天人感應)의 이치를 말하고 있다.

수련 방법에 관하여：

수련의 관건은 심(心)과 신(腎)을 조화시키는 데 있다(심장과 신장은 도교 내단학(內丹學)에서 화(火)와 수(水)를 대표한다). 보통 사람은 심신(心神)이 쉽게 조동(躁動)하고 정기(精氣)가 쉽게 외설(外泄)된다. 그러나 성인(聖人)은 능히 심신(心神)을 제어하여 망령되이 움직이지 않게 하고, 신정(腎精)을 굳게 지켜 새어 나가지 않게 하니, 이렇게 하면 능히 '무루(無漏)'의 경지에 이르러 몸이 가벼워지고 장생불로(長生不老)를 실현할 수 있다. 구체적인 수련 방법은 심(心)과 신(腎)이 서로 교합(交合)하게 하고 정기(精氣)를 역행(逆行)시키는 것이다(내단술(內丹術)에서의 '역수(逆修)' 과정을 가리킨다). 이렇게 하면 능히 갖가지 신기한 변화를 낳을 수 있다.

천인감응(天人感應)에 관하여：

1. '천발살기(天發殺機)'는 가을을 가리키니, 서방(西方)의 금기(金氣)가 왕성하여 만물이 조령(凋零)한다. 마치 《도덕경(道德經)》에서 말한 '천지불인(天地不仁)'과 같으니, 이때 용사(龍蛇)가 칩복(蟄伏)한다. 그리고 '용사기륙(龍蛇起陸)'은 봄에 만물이 소생(蘇生)하는 것을 가리키니, 천지(天地) 운행의 규율을 구현한다.

2. '인발살기(人發殺機)'는 주로 대불효(大不孝) 등의 중죄(重罪)가 천견(天譴)을 초래하는 것을 가리킨다. 수련의 각도에서 말하자면, 선천일기(先天一氣)를 운용하면(도교에서 우주 본원의 에너지라고 여기는 것) 체내의 삼시충(三屍蟲)을 소멸할 수 있고(도교에서 인체 내의 세 가지 악신(惡神)이라고 여기는 것), 순양금단(純陽金丹)을 연성(煉成)할 수 있으며, 심지어 사자(死者)를 다시 살리고 음양(陰陽)을 역전(逆轉)시킬 수 있다.

3. '천인합발(天人合發)'은 사람과 천지(天地)가 같은 한 기(氣)에서 근원한다는 것을 가리킨다. 인체의 양기(陽氣)가 처음 움직일 때, 능히 만물의 변화를 감응(感應)하여 수련의 기초를 다진다.

마지막으로 지적하기를：사람의 본성(本性)은 비록 영리하고 우둔함의 구분이 있으니, 마치 감초(甘草)와 황백(黃柏)의 맛이 다른 것과 같지만, 모두 같은 기(氣)의 화생(化生)에서 근원한다. 수련은 각자의 본성(本性)의 특성에 순응해야 한다.

이 경전은 주로 두 가지 중요한 도리를 말하고 있다.

첫째는 '은밀히 감추고 숨김'의 중요성에 관한 것이다. 《역경(易經)》에서 말한 것처럼, 군주가 신중하지 않으면 신하를 잃고, 신하가 신중하지 않으면 목숨을 잃으며, 기밀한 큰일을 신중하지 않으면 화를 불러들인다. 글에서는 초왕(楚王)이 사냥할 때 잘 숨는 산저(山狙, 원숭이)가 재주를 뽐내다가 마침내 명궁 양유기(養由基)에게 활에 맞아 죽은 이야기를 들어, 지나치게 재능을 드러내면 도리어 재앙을 불러들인다는 것을 설명한다. 이는 진정한 지혜는 감추는 데 있음을 말해준다.

둘째는 '구규삼요(九竅三要)'의 수행 요점을 말한다. 인체에는 구규(九竅)가 있는데(여기서는 특히 마음의 아홉 구멍을 가리킨다), 그중 가장 관건적인 것은 눈, 귀, 입 세 구규이다. 눈이 삿된 빛을 보고, 귀가 삿된 소리를 듣고, 입이 삿된 맛을 보면 모두 심규(心竅)가 오염되게 한다. 만약 이 세 구규를 잘 제어하여 삿된 빛을 보지 않고, 삿된 소리를 듣지 않고, 삿된 맛을 보지 않으면 마음은 청정함을 유지할 수 있다. 노자(老子)는 말하기를, 마음을 맑게 하면 자연히 욕망이 생기지 않는다고 했다. 사람의 심규 수는 지혜의 높낮이를 결정하니, 가장 어리석은 사람은 심규가 전혀 없다. 이 세 구규의 장악은 생사와 동정의 관건이다.

마지막으로 오행(五行)의 상생상극을 비유로 든다. 불은 본래 나무에서 생기지만, 불이 너무 왕성하면 도리어 나무를 태운다. 이는 사람이 만약 욕망을 방종하면(순행) 스스로 멸망을 자초하고, 만약 욕망을 억제할 수 있으면(역행) 도리어 생기를 얻을 수 있음을 비유한 것이다.

이 경전은 평범한 사람이 수련을 통해 성인이 되는 이치를 설명하고 있다.

사람의 몸은 나무와 같고, 심화(心火, 욕망을 가리킴)를 제어하지 않으면 나무가 스스로 타버리듯 몸과 마음이 무너지게 된다. 재앙이 닥치면 반드시 파멸하게 되니, 이것이 어리석은 자의 말로이다. 반면 성인(聖人)은 다르다. 그들은 몸을 나무로, 마음을 불로 삼아 수련을 통해 자신의 형체를 전환하여 마침내 성인의 몸을 이룬다.

글에서는 나라에 비유하여 몸을 설명한다. 간사함(奸邪, 나쁜 욕망을 가리킴)이 체내에서 자라나 때가 되면 반드시 붕괴되고, 음란한 마음이 정신을 미혹시키며 정기(精氣, 생명 에너지)가 소란해지면 원신(元神, 정신의 근원)이 흩어진다. 노자(老子)가 말한 것과 같다. 몸을 나라에 비유하고 정기를 백성에 비유하면, 백성이 흩어지면 나라가 멸망한다.

이 이치를 알고 수련하는 사람이 바로 성인이다. 천지(天地)는 자연히 생성과 소멸이 있으니, 이것이 대도(大道)의 법칙이다. 만약 성인을 만나 구결(口訣)을 전수받고 수련 방법을 알아, 자시(子時, 23-1시)와 오시(午時, 11-13시)라는 두 핵심 시진에 공을 들여 부지런히 수련하면, 범속한 육신을 초월한 성체(聖體)로 전환하여 무궁한 수명을 얻을 수 있으니, 이런 사람이 바로 성인이다.

(주: 이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 사상을 구현하고 있으며, 심화를 제어하고 정기를 단련하여 육신을 전환하는 것을 강조한다. 자오시(子午時)는 도교에서 양기(陽氣)가 가장 왕성하고 음기(陰氣)가 가장 왕성한 시진으로, 수련에 가장 적합하다고 여긴다.)

이 경문은 주로 도교(道敎) 수련에서의 정기신(精氣神) 보양과 삼도(三盜) 이론을 설명하고 있으며, 현대어로 해석하면 다음과 같다.

황제음부경(黃帝陰符經) 하권(下卷) 제5부분으로, 당대(唐代) 금릉도인(金陵道人) 당순(唐淳)이 주해하였다. 부국안민연법장(富國安民演法章)에서 다음과 같이 말하였다.

노자(老子)가 말하기를, 몸을 국가에 비유하고 정(精)을 백성에 비유하며, 뭇 신(神)을 만민에 비유하였다. 당순(唐淳)이 해석하기를, 정(精)은 형체를 자양하고 기(氣)는 정신을 양육하며, 정기신(精氣神)은 강건함의 근본이라 하였다. 능히 정기(精氣)를 운행하고 형체를 수련하는 것을 부국(富國)이라 하고, 정신을 존양하고 원기(元氣)를 보양하는 것을 안민(安民)이라 한다. 성인(聖人)은 국가로써 몸을 비유하여, 일신(一身) 안에서 정기(精氣)를 수련하여 대도(大道)를 닦는다.

문중에서 노모(老母, 도교의 여신)의 말을 인용하기를, 진수성찬은 본성을 해치는 칼과 창이요, 음탕한 소리와 아름다운 색은 뼈를 파괴하는 도끼와 톱이라, 자신도 모르는 사이에 몸을 훼손하여 백성이 흩어지고 국가가 쇠망하는 결과를 초래한다. 연법(演法)은 교법을 펼쳐 설명함이요, 장(章)은 이치를 밝힌다는 뜻이다.

삼도(三盜) 이론은 다음과 같다.

첫째, 천지(天地)가 만물에게 도둑맞는다. 만물이 천지(天地)의 기(氣)를 도둑질하여 자신을 자양한다.

둘째, 만물이 사람에게 도둑맞는다. 사람이 만물을 취하여 생명을 유지한다.

셋째, 사람이 만물에게 도둑맞는다. 만물의 특성을 알지 못하면 도리어 만물에게 해를 입는다.

구체적인 수련 방법으로 연곡법(煉穀法)을 언급하였다. 음식은 과식하지 말아야 하며, 5일을 한 주기로 하여 체내의 진화(眞火)로 음식을 연화(煉化)한다. 높은 경지에 이르면 눈이 벌집처럼 투명해지고, 대변은 흰 기름처럼 배출되며, 49일 후에는 소변에서 주사(朱砂, 내단 수련의 징조)가 나타난다.

노모(老母)가 말하기를, 천지(天地)는 만물을 도둑질하여 영원히 번성하지 못하게 하고, 만물은 사람을 도둑질하여 영원히 청춘을 유지하지 못하게 하며, 사람은 만물을 도둑질하여 오래 존속하지 못하게 한다. 이 세 가지는 서로 정기(精氣)를 도둑질하면서도 스스로 깨닫지 못하여, 날마다 자신도 모르는 사이에 형체를 소모한다. 수련자는 만물의 정기(精氣)를 빼앗아 자신을 연화(煉化)하여, 장위(腸胃)가 연락(酥酪)처럼 순결해지고 원기(元氣)에 의지하여 음식에 의존하지 않게 해야 한다. 그러나 이것이 단순한 절식(絶食)이 아님을 주의해야 한다.

이 부분은 주로 수행자에게 정기(精氣) 소모의 원리를 깨닫고, 특정한 방법을 통해 천지(天地)와 만물의 정기(精氣)를 역으로 빼앗아 자신을 수련할 것을 가르친다.

기한과 질병이 생기는 까닭은 정기(精氣)가 외물(外物)에 의해 도둑질당하기 때문이다. 만약 부지런히 (천지의) 정기를 도둑질하는 방법을 닦는다면, 체내에 태화(太和)의 기운을 가득 채워 기혈(氣血)을 충만하고 통창하게 하며, 온몸의 경맥(經脈)이 모두 자양을 받고 삼관(三關, 상·중·하 단전)이 흐르며 윤택해질 수 있다. 그러나 만약 '도둑질'의 도를 올바르게 운용하지 못한다면, 도리어 만물에게 정기를 도둑질당하게 된다. 그러므로 도둑질을 잘하는 사람은 실은 형체를 조리하고 정기를 단련하며 원기(元氣)를 보양하여 이를 통해 장생(長生)을 얻는다.

천지·만물·인간 삼자 사이의 '도둑질' 관계는 적절해야 한다. 천지는 만물로부터 에너지를 얻고, 만물은 인간으로부터 에너지를 얻으며, 인간은 만물로부터 에너지를 얻는데, 이러한 순환은 적도하게 균형을 이루어야 한다. 만약 이 규칙을 거스른다면 먼저 자신을 상하게 한다. 그러므로 말하기를: 때에 맞추어 음식을 먹으면 몸이 편안하고, 때를 포착하면 만물이 조화롭다.

'때에 맞추어 음식을 먹으면 몸이 편안하다'는 것은 음식 섭취가 규칙적이어야 하며, 이러면 경맥이 자연히 통창해진다는 뜻이다. 만약 음식이 불규칙하면 오장(五臟)이 조화를 잃고 영성(靈性)이 손상되며 신체 기능이 문란해진다. '때를 포착하면 만물이 조화롭다'에서의 '때'는 천기(天機, 자연의 법칙)를 가리킨다. 여진인(呂眞人)이 말하기를: 천기는 깊고 헤아리기 어려우니, 가능한 한 빨리 수련을 시작해야 한다. 여기서 천기는 구체적으로 배꼽 아래 한 치 삼 푼 되는 곳(하단전)을 가리키며, 이는 성인이 태식(胎息, 내단 수련 중의 호흡법)을 닦는 곳이다. 양씨(楊氏)가 《난경(難經)》에 주석하기를: 배꼽 아래 신간(腎間)의 동기(動氣)가 바로 단전이며, 이는 사람의 성명(性命)이 있는 곳이다. 단전은 생명의 근본이니, 도사(道士)가 수련하고 승려가 좌선할 때 모두 진기를 배꼽 아래에 모으는 것이 바로 이 이치이다. 단전 속에는 신구(神龜, 내단 용어로 단전 속의 선천 원기를 가리킴)가 있어 능히 자주적으로 진기를 호흡하며, 입과 코를 통하지 않는다. 입과 코는 다만 기식(氣息)이 드나드는 문호일 뿐이며, 단전이 바로 기의 근원이고 성인이 수련하는 관건이며 선천 진일지기(眞一之氣)를 저장하는 곳이므로 '태식(胎息)'이라 부른다. '때를 포착한다'에서의 '기(機)'는 심기(心機, 의념)를 가리킨다. 시진인(施眞人)이 말하기를: 마음은 기를 움직이는 관건이며, 신(神)을 기름으로써 내단을 맺을 수 있다. '만물이 조화롭다'는 뜻은 노모(老母, 서왕모를 가리킬 가능성 있음)가 말한 바와 같으니: 진정한 '식(食)'은 음식을 탐하는 것이 아니라 만물의 정기를 도둑질하는 것이다. 형체는 음식의 맛을 흡수하고, 원신(元神)은 음식의 정기를 흡수한다. 만약 때에 맞추어 형체를 자양하고 때를 포착하여 정기를 운용할 수 있다면, 만물을 조화롭게 운행할 수 있다.

사람들은 모두 영험이 나타나는 신명(神明)은 알지만, 자신에게 영험을 나타내지 않으면서 더욱 신묘한 힘이 있음은 알지 못한다. 사람들은 음양의 화복(禍福)을 주관하는 신은 알지만, 자신의 체내에 생사를 장악하는 신명이 있음은 알지 못한다. 사람들은 손발이 움직이는 기능은 알지만, 천기(丹田元氣)가 발동할 때의 신묘한 작용은 알지 못하니, 이것이 진정한 '신 중의 신(神中之神)'이다. 사람들은 입과 코로 호흡하는 기(氣)만 알 뿐, (단전) 진기의 오묘함은 알지 못한다.

황제음부경주(黃帝陰符經注) 이 부분은 주로 인체의 정기신(精氣神)과 천지 운행 법칙의 대응 관계, 그리고 수련하여 신선이 되는 원리를 설명한다.

보통 사람들은 오곡이 몸을 기를 수 있다는 것만 알고, 인체의 단전(丹田) 속에 본래부터 '진일지기(眞一之氣)'가 있다는 것은 알지 못한다. 음식이 정(精)을 보충할 수 있다는 것만 알고, 자신에게 본래 '진일지정(眞一之精)'이 갖추어져 있다는 것은 알지 못한다. 노자(老子)는 정기신(精氣神) 속에 모두 더 깊은 정화(精華)가 있으며, 이것이 자연이 우리에게 부여한 선천지도(先天之道)라고 말했다. 노모(老母)는 지적하기를, 사람들은 외적인 신령에게 제사 지내는 것만 알 뿐, 자신의 체내에 삼만 육천 도의 정광신(精光神)이 있다는 것은 알지 못하며, 이것들이야말로 사람을 초탈생사(超脫生死)하게 하는 근본 신력(神力)이라고 했다.

천지 운행에는 고정된 법칙이 있다. 일월의 운행, 사계절의 교체에는 모두 정해진 수가 있다. 예를 들어 오행지수(五行之數)에서 삼십이라는 숫자가 특히 중요하다. 이는 사방오행(四方五行)에 중앙토(中央土)가 각 계절에 분배받는 십수(十數)를 더한 것으로, 정확히 한 달 삼십 일의 주기와 부합한다. 인체의 기식(氣息)도 이러한 월상(月相) 변화의 리듬을 따른다.

구체적 수련에서는 시간 절점을 파악해야 한다. 동지(冬至)부터 세는 구구 팔십일 일은 양기(陽氣)가 성장하는 주기이며, 오일이 일후(一候), 삼후가 일기(一氣), 삼기가 일절(一節), 양절이 일계(一季)가 된다. 수행자가 이러한 일월 법칙에 따라 자신의 정기(精氣)를 조절하면 점차 범태(凡胎)를 벗어나 진형(眞形)을 닦아, 형신구묘(形神俱妙)의 선진(仙眞) 경지에 이를 수 있다.

마지막으로 '도기(盜機)'를 밝힌다. 천지만물은 모두 암암리에 서로 에너지를 얻고 있지만, 이러한 기제는 형체도 모습도 없다. 마치 《화서(化書)》에서 말한 것처럼, 광활한 하늘을 관찰해도 흔적을 찾을 수 없으니, 이러한 조화의 묘는 보통 사람이 보지도 못하고 헤아리지도 못한다. 오직 수련자만이 일기화생(一氣化生)의 현기를 파악하고 만물 성장의 본원 법칙을 꿰뚫을 수 있다.

(설명: 원문 중 숫자 체계는 도교 '상수(象數)' 사유의 표현으로, 오행·사계절 등 자연 법칙을 수치화한 것이다. '도기(盜機)' 개념은 도가의 '천지는 인(仁)하지 않아 만물을 추구(芻狗)로 여긴다'는 우주관에서 유래했으며, 생사 전환이 자연 기제라고 본다.)

이 『황제음부경주(黃帝陰符經註)』 단락은 수행과 처세의 도를 설명하는데, 주로 세 부분으로 나누어 해석한다.

첫째, '신명(神明)'의 경지에 관하여

진정한 신명(神明, 도의 고심한 경지를 가리킴)은 고정된 형체가 없어 보이지도 들리지도 않지만, 실은 우리와 매우 가까이 있다. 안회(顏回)가 말한 것처럼, 도는 높이 있어 닿기 어려운 듯 보이지만 때로는 눈앞에 있는 듯하다가도 순식간에 사라지는 듯하다. 이러한 있는 듯 없는 듯한 상태가 바로 '유무(有無)'의 현묘함이다. 성인(聖人)은 이 이치를 깨달아 수련을 통해 무형의 도를 드러나게 할 수 있다.

둘째, 군자(君子)와 소인(小人)의 서로 다른 수행

군자는 도를 깨달아 본분을 지키며 성명(性命)을 수양하고, 소인은 도를 얻어도 생명을 망친다. 구체적으로 말하면:

• 군자: 안팎으로 함께 닦아, 밖으로는 음덕(陰德, 남몰래 선을 행함)을 쌓고 안으로는 심신(心神)을 수련하여 수명을 연장할 수 있다.
• 소인: 욕망을 방종하고 주색에 빠져, 마음속에 진정한 성정(性情)이 없고 밖으로는 인의(仁義)롭지 못한 행위를 하여 천지(天地)도 용납하지 않는다. 이런 사람은 겉보기에는 장수하지만 실은 화가 자손에게 미친다.

셋째, 병법(兵法)으로 수행을 비유함

여기서는 전쟁으로 수행을 비유한다:

• 표면적으로 보면: 많음으로 적음을 이기는 것은 쉽지만 이것은 진정한 병법이 아니다.
• 진정한 병법: 황석공(黃石公)의 『삼략(三略)』, 강태공(姜太公)의 『육도(六韜)』, 손자병법(孫子兵法)처럼 적음을 많음으로, 약함을 강함으로 이길 수 있는 것이다.
• 수행도 마찬가지: 성인은 수련을 용병(用兵)에 비유하는데, 관건은 마음을 닦는 데 있다. 심념(心念)이 흔들리지 않으면 사기(邪氣)가 침입할 수 없다.

(주: 본문에서 언급한 『삼략(三略)』『육도(六韜)』는 고대의 유명한 병서이고, '황공(黃公)'은 황석공(黃石公)을, '여망(呂望)'은 강자아(姜子牙)를 가리킨다)

이 경전은 주로 심성(心性)과 정기신(精氣神)을 수련하는 이치를 설명하고 있다.

1. 심성 수련에 관하여：

• 인성이 혼탁하면 기(氣)가 어지러워져 정도(正道)에서 점점 멀어지고, 마음이 고요해져야 도(道)를 얻어 신선이 될 수 있다
• 진정한 '강병(強兵)'은 무력이 아니라 대도(大道, 도교의 근본 진리)를 닦아 마장(魔障, 온갖 부정적인 마음과 생각)을 항복시키는 것을 가리킨다
• 고대 성인이 법을 세운 본뜻은 마귀를 항복시켜 혼란을 다스리고 천하를 교화하는 것이지, 무력으로 생령을 살육하여 업보(業報)를 만드는 것이 아니다

2. 수련 방법：

• 마치 맹인의 청각이 예민하고 농인의 시각이 민감한 것과 같이, 수행은 전일(專一)해야 하니(절리일원(絕利一源)), 이렇게 하면 수련 효과가 열 배로 높아진다
• '용사만배(用師萬倍)'는 정기신(精氣神) 세 가지가 반복적으로 운행(삼반(三反))되어 체내에서 주천(周天) 순환을 형성하는 것을 가리킨다：
• 신(神)·기(氣)·정(精) 세 가지가 서로 전화된다
• 정기(精氣)가 독맥(督脈, 척추 중앙선의 중요한 경락)을 따라 위로 올라가며 미려(尾閭, 꼬리뼈 부위), 협척(夾脊, 척추 양쪽), 이환(泥丸, 정수리 백회혈(百會穴)) 등의 중요한 혈위를 지난다
• 마지막으로 정기(精氣)가 쉬지 않고 순환하여 혈액이 정화(膏)로 변하는데, 이것이 신선 수련의 방법이다

3. 중요한 설명：

• 글 중의 '사(師)'는 군대가 아니라 지고무상의 '대도진일(大道眞一)'(도교의 최고 본체)을 가리킨다
• 진정한 '강병전승(強兵戰勝)'은 내적 수련을 통해 마음을 항복시키는 것이지, 외적인 군사 모략이 아니다

이 경전은 군사적 비유를 통해 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 펼쳐 보인다: 전일하게 고요함을 지키고 정기(精氣)를 운행함으로써 궁극적으로 범인을 초월하여 성인(聖人)의 경지에 이르는 것이다.

이 《황제음부경주(黃帝陰符經註)》의 내용은 주로 수행 중의 핵심 요점을 다루고 있으며, 현대어로 설명하면 다음과 같다.

수련 경로에 관하여, 글에서는 만약 이미 니환혈(泥丸穴, 정수리 백회혈)을 뚫었다면 고급 내단(內丹)인 대단(大丹)을 단련하는 데 집착할 필요가 없다고 말한다. 협척쌍관(夾脊雙關, 척추의 중요한 혈)에서 정수리까지의 경로는 수행의 근본 경로이며, 마치 물이 위로 솟아올라 들보 사이로 흐르는 것처럼 자연스럽다.

"심생어물사어물(心生於物死於物), 기재목(機在目)"이라는 구절의 해석은 다음과 같다. 원숙진인(袁叔眞人)은 마음은 욕망의 근원이고 눈은 색상(色相)의 근원이라고 말했다. 눈은 보는 것을 담당하고 마음은 인식하는 것을 담당한다. 만약 마음이 청명함을 유지하지 못하면 눈도 분별하기 어렵다. 눈이 사물을 보면 반응이 일어나고, 마음이 외물에 집착하면 물결을 따라 흘러간다. 진심(眞心)이 청정하지 않으면 영성(靈性)이 손상되고 원기(元氣)가 흩어지는데, 이것이 바로 "물에 의해 죽지 못하는"(외물에 노예가 된) 상태이다.

진정으로 도를 얻은 사람은 눈으로 사물을 보되 마음이 흔들리지 않고, 신기(神氣)가 자연스럽게 운행되며 정기(精氣)가 새어 나가지 않으니, 이러한 사람은 "생이 있고 사가 없다". 그들의 눈은 흑백이 분명하고 정신이 밖으로 새지 않으며 신광(神光)이 자연스럽게 밝다. 의서에서 심장의 무게가 열두 냥이고 삼합(三合)의 정기를 간직하고 있으며 영성(靈性)이 바로 마음속에 있다고 말한 것과 같다.

글에서는 수은(水銀)을 비유로 든다. 살아 있는 수은(흐르는 것)은 죽은 사람을 기르고, 죽은 수은(응고된 것)은 살아 있는 사람을 기른다. 수행자가 만약 정기(精氣)를 응결시키지 못하면(수은이 응고되지 못하는 것처럼) "죽은 사람"이고, 반대로 정기가 응결되면 "살아 있는 사람"이다. 수련하여 신선이 되는 관건이 바로 여기에 있다.

"천지무은이대은생(天之無恩而大恩生)": 하늘은 본래 고의로 은혜를 베풀지 않지만, 계절의 운행에 따라 진기(眞氣)가 상승하고 만물이 자연스럽게 성장하는 것 자체가 바로 하늘의 큰 은혜이다.

"신뢰열풍막불춘연(迅雷烈風莫不蠢然)": 음양(陰陽) 두 기운이 교합할 때는 뇌우(雷雨) 폭풍처럼 자연스럽게 소리가 나는 것과 같다. 사람의 수행도 이와 같아서 자시(子時)와 오시(午時, 음양이 교체되는 관건적인 시각)에 공을 들이면 음양이 교합하여 정기를 맺고 감리(坎離, 수화)가 서로 교차하여 자연스럽게 천둥소리와 유사한 감응이 있게 된다. 음기(陰氣)가 소진되고 양기(陽氣)가 순수해지면 구름과 하늘을 날아오를 수 있으니, 이것이 바로 신선이 되는 경지이다.

이 경전은 주로 도교(道敎) 수련의 핵심 원리와 경계를 설명하고 있다. 핵심 사상은 다음과 같다:

음양(陰陽) 두 기(氣)는 모두 가장 순수한 정기(精氣)로 형성된다. 수련할 때 음양(陰陽)의 기(氣)가 교융하고 흐르며, 마치 바람이 불고 우레가 치는 것처럼 신체를 정화하여 오장(五臟)에서 진액(津液)이 생겨나고 온몸이 상쾌해지는데, 이것이 바로 '진일지도(眞一之道)'이다.

진정한 즐거움은 본성(本性)이 충족한 데서 오고, 진정한 청정(淸淨)은 본원(本源)으로 돌아가는 것이다. 성인(聖人)이 추구하는 즐거움은 세속의 자녀(兒女)의 즐거움이 아니라 도(道)를 깨닫고 성(性)을 기르며 얻는 것이다. 항창자(亢倉子)가 말하기를: 지위가 높은 사람은 언어가 통달하고, 부유한 사람은 신체가 통달하며, 가난한 사람은 의념(意念)이 통달하고, 청정(淸淨)한 사람은 정신(精神)이 통달한다.

천도(天道)는 은밀한 것 같지만 실제로는 공평무사하게 만물을 기른다. 마치 새가 일기(一氣)를 빌려 하늘을 나는 것과 같으니, 만물의 영장인 인간은 마땅히 도덕(道德)의 기(氣)를 수련해야 한다. 수련이 극에 이른 사람은 용사(龍蛇)가 허물을 벗고 매미가 껍질을 벗듯 탈태환골(脫胎換骨)하여 승천성선(昇天成仙)할 수 있다.

옥황(玉皇)이 말하기를: 범인을 초월하여 성인(聖人)이 되려면 반드시 혼원지기(混元之氣)를 수련하여 순양지체(純陽之體)를 연성해야 한다. 그러나 진전(眞傳)이 없으면 만수천산(萬水千山)을 사이에 둔 것처럼 깨닫기 어렵다. 성인(聖人)은 수련의 근본을 장악하면 천지조화(天地造化)의 현기를 빼앗을 수 있다.

이 경전은 음양(陰陽)의 기(氣)와 혼원지기(混元之氣)를 수련하여 심신을 정화하고 탈태환골(脫胎換骨)하는 수련 경로, 그리고 '지락지정(至樂至靜)'의 수도(修道) 경계에 도달하는 것을 강조하고 있다.

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련의 이치를 말하며, 자연 현상으로 인체 수련 과정을 비유한다:

1. 겨울에 물이 얼어붙는 것은 추위 때문이 아니라 북풍(朔風)을 만나기 때문이다. 여름에 얼음이 녹는 것은 더위 때문이 아니라 남풍의 작용이다. 내단(內丹) 수련도 이와 같다: 신기(腎氣, 북방)는 북풍처럼 정기(精氣)를 응결시켜 단(丹)을 이루고, 심화(心火, 남방)는 정기(精氣)를 원기(元氣)로 전화시켜 온몸을 훈증하여 순양(純陽)의 경지에 이르면 생사를 초탈할 수 있다. 마치 나는 새가 기(氣)에 의지해 비행하듯, 만물의 영장인 인간은 순양(純陽)의 몸으로 수련을 완성하면 금석을 뚫고 다니며 일월을 유람할 수 있다.

2. "생은 사의 근원이고, 사는 생의 근원이다": 명리를 탐하고 욕망을 좇으며 향락을 누리는 것은 살아 있는 듯 보이지만 실은 죽음으로 향하는 것이며, 분수를 지키고 선을 행하며 덕을 쌓고 정기(精氣)를 굳게 지키는 것은 억제하는 듯 보이지만 실은 장생의 근본이다. 관건은 심(心, 신(神)의 뿌리)과 신(腎, 기(氣)의 뿌리)을 지키는 것에 있다 — 심념이 청정하면 본성이 안녕하고, 신기(腎氣)가 견고하면 생명이 장존한다.

3. "은혜가 해를 낳고, 해가 은혜를 낳는다": 천지가 만물을 기르는 것은 은혜이지만, 만물이 성장하며 도리어 천지의 원기(元氣)를 소모하는 것은 해이다; 봄의 성장은 은혜이고 가을의 숙살은 해이지만, 이는 자연의 순환이다. 수도자는 이 이치를 깨달아 신중히 대하면 장수하고, 경시하면 요절한다.

4. 보통 사람은 천문과 지리를 관찰하여 길흉을 예측하지만, 성인(聖人)은 때와 사물의 법칙을 파악하여 명철하게 몸을 보전한다.

(주: 본문 중 "노모(老母)"는 도교 여신 무생노모(無生老母)를 가리키고, "사대(四大)"는 지수화풍(地水火風) 네 가지 물질 구성 기본 요소를 가리키며, "순양(純陽)"은 음기(陰氣)가 없는 경지까지 수련하는 것을 가리키고, "어기유현(御氣遊玄)"은 원기(元氣)를 부려 현묘한 경지를 유람하는 것을 가리킨다)

생사(生死)의 규율을 스스로 깨닫지 못하는 사람은 우매한 사람이다. 진정으로 지혜로운 수행자(修行者)는 사물 하나를 관찰함으로써 흥쇠(興衰)의 법칙을 깨닫고, 사물 하나를 꿰뚫어봄으로써 생사(生死)의 본질을 알 수 있다. 관건은 이러한 통찰력을 장악하는 데 있다 — 나의 운명(運命)은 실은 내 손 안에 있다.

어떤 사물이든 깊이 관찰하면 대도(大道)의 법칙을 깨달을 수 있고, 어떤 현상이든 자세히 연구하면 길흉화복(吉兇禍福)을 예지할 수 있다. 그러므로 생사(生死)는 장악할 수 있고, 운명(命運)은 스스로 주재하는 것이다. 수행(修行)을 통해 심지어 늙은 몸이 다시 젊어지고(「반로환소(反老還少)」), 생사윤회(生死輪迴)를 초월할(「출생입생(出生入生)」) 수 있다. 이것이 바로 내가 사물의 운행 법칙을 관찰함으로써 얻은 지혜이다.

저자 순우(淳於)(주: 즉 주석자 순우숙통(淳於叔通))는 겸손하게 말한다: 나는 다만 몇 가지 천근한 견해로 이 경전(經典)을 주해(注解)할 뿐, 완전한 장구(章句) 체계를 세우려는 것이 아니며, 주로 경문(經文)의 뜻을 더욱 명확하고 이해하기 쉽게 하기 위함일 따름이다.

(이 단락은 《황제음부경주(黃帝陰符經注)》 권하(卷下)에서 나왔으며, 수도자(修道者)가 자연 현상을 관찰하여 생사(生死)를 깨닫고 운명(命運)을 장악하는 방법론을 말한다. 「음부(陰符)」는 천도(天道)에 암합(暗合)하는 현묘한 법칙을 가리킨다.)