《黃帝陰符經註》

《黄帝阴符経》は、わずか三百字余りの短編ながら、言葉は簡潔で意味は深く、奥底には限りない思想の深さを秘めています。天地の生滅の法則、陰陽変化の玄妙さについて完全に説き明かしており、あらゆる精妙な修行の秘訣がこの中に包含されているのです。かつて軒轅黄帝は、政務の傍らで心を静めて修持に励み、崆峒山で道教の伝説に登場する仙人広成子に出会い、この真経の精髄を得ました。彼は勤勉にこれを学び続け、やがて鼎湖で火龍に乗って飛升し仙人となったのです。以来、この経典は世に伝わり続けてきました。

数千年の歳月の中で、この経典に注釈を付けた者は少なくありませんが、その大多数は牽強付会に陥り、真の義から外れ、結果として求道者たちはますます迷い、途中で修行を諦める者は数え切れないほどです。さらには、この道教の経典の真実性さえ疑う者も現れました。そこへ神山長生子の劉處玄真人が現れます。彼は金代の著名な道士で、学識が豊かで道法に深く通じており、『陰符経』に新たに注釈を付けました。その注解は明白で易しく、後世の人々が正しく修行できるようにしたのです。

済南の毕守真が范懌にこの新しい注本の序文を書くことを請い、広く流布させ、求道者たちの指南とすることを望みました。この注解を真摯に研読すれば、疑惑を破り、塵世の束縛を超脱し、逍遥自在の境地に達することができるでしょう。この序文は金朝の明昌辛亥年（1191年）二月十六日に、寧海州学正の范懌（字は德裕）によって著されました。

続いて、劉處玄真人の注解の本文です：

【神仙抱一演道章】上篇

「天の道を観、天の行を執る、尽きたり」という言葉の意味は以下の通りです：

「観」は修行により五眼（天眼、慧眼、法眼、道眼、神眼）が成就し、円満の境地に達することを指しています。五眼が通明となれば、五蘊（色、受、想、行、識）の虚妄を看破し、天道を真実に領悟することができます。天の上にはまた天があり、最も高い処にある清炁天は地より八万四千里離れています。そして各人の体内にも、また天と相応する奥秘が蘊含されているのです。

この経文は人と天道の関係、および修行を通じて道と相合する境地に至る方法を主に述べています。以下が白話解読の内容です。

第一段では気（先天の能量）の特性について説きます。気には強弱の別があり、中和の気に順応すれば聖賢を生み養うことができますが、これに逆らい乱せば気が散失して鬼道に堕ちます。道は天地万物を超越した虚無の本体であり、人が虚心で静かに観察すれば、本性を道と融合させることができます。修行者は本真を守って虚偽でなく、正道を領悟して邪道に傾かないことが肝要です。

第二段は天の特性を説明します。天は万物を生育しながら見返りを求めず、衆生を普く救済しながら報恩を求めません。人は天の平等無私に倣い、万事に対して憎むことなく愛することもないべきです。天の無情（偏私でないという意）が実は究極の情であることを悟ることが、天恩への報答となります。天理に背けば地獄に沈みますが、天道に順えば和気を保ち、清明な本性を保持して、ついには三界の束縛から解脱できるのです。

第三段は五貼の奥義を述べます。ここでいう「貼」は普通の盗賊ではなく、人体内の五行の正気（金木水火土）を指します。この五つの能量は人体内を自然に運転し、精神の根本をなします。人は飲食によって形体を滋養し、その中の精華が生命能量へ転化します。性と命が相合してこそ長久を得られるのであり、ここでいう「命」は北海の亀に譬えられ（元精を象徴）、持続的な養護を必要とします。

最後の段では修行の方法を述べます。五行の能量を体内で逆転運転させれば（内丹修行の逆修の法を指す）、宇宙の造化の機を掌握できます。真の水（腎精）が上昇し、真の火（心神）が下降するとき、自身の中に万物を生化させ、「宇宙は掌中にある」という境地に到達するのです。

注記として、文中の「北海の亀」は内丹術語で人体の下丹田の精気を指し、「丁翁」は心神を指します。「五行の逆転」は内丹修行の核心技術であり、常人の生理機能を逆転させて本へ返り元へ還る状態に至ることを意味します。

修行において自然の規律に逆らえば、心の通路が塞がり、腎の水すなわち人体の精気は下行して絶望の路へと転じる。聖人の道理を知らず、道に従わずして行動する世の人々はみな此のようである。古代に悟道した賢人たちは往々にして独特の見解を有していたが、世人は各々己が見解に執着し、互いに高低を争論する。正法は邪法をも包容することができるが、邪法は常に正法を誹謗する。邪法は蛍火の微かな光のごときもの、正道は日月の光芒のようである。暗夜にあっては蛍の微光もなお現れるが、日月が三界十方を普く照らすときには、誰が蛍火を見ることができようか。

聖人は宇宙の陰陽変化すなわち自然の規律を掌握し、天地を交融させ、万物をして身に於いて化生せしめる。万物の中にて唯人のみ最も尊貴であり、内在の修行を通じて造化を奪い身を内修することにより、「外身」すなわち超脱の修行境地を成就することができる。真に道を得たる者は、万物の変化に通晓すると同時に、慈悲心をもって世を済度する。世間の富貴は金の枷、玉の錮のごとく束縛するものなることを看破し、人生は石火風灯のごとく短暫にして虚幻なることを悟る。汚濁を遠ざけ清浄に親しみ、外は世俗に順応し、内は太上の真理と仏祖の真諦を践行する。万法は一に帰し、塵世に身を処しながらも蓮華の泥より出でて染まらぬがごとき、これこそが真に円満なる修行の境地である。

人の天性は本来善なるも、人心は多く変じやすい。天道は四季の更替を通じて万物を滋養し、富める者には錦衣玉食を与え、貧しき者にも粗茶淡飯を得させ、各々その所を得しめる。大道は万物を化生し、朴素なる本源は分散して各種の器物となり、人間を装点する。賢人はこの道理を明白に知り、黙々として天道を践行し、善行を張扬せず、報酬を図らない。人もしこのように天道に従うことができれば、その徳行は堅固となり、真に衆生を利益するのである。

修道の者が内的修行を通じて、天道自然と相通じる境地に到達する道理、および天人相応の法則について説くものです。

内的修養の側面において、真の智慧を備えた者は万物の変化の規律を通達し、あらゆる法則を掌握して、万物に対して一視同仁の心を持ち、世俗の汚濁に染まることがありません。人の本性が生命の本源と相通じ、生命が天道と相通じ、天道が自然の道と相通じたとき、内外ともに道徳の基準に適うならば、その者は聖賢となるのです。

「殺機」の深層的な意義についてですが、自然界における殺機とは、気候が極端に変化する現象、すなわち暖が極まれば涼に転じ、涼が極まれば寒風が生じ、北方の寒気が万物を枯らす様をいいます。しかし冬至を過ぎれば陽気が再び生じ、春分の時には万物が蘇生し、龍や蛇も蛰伏から目覚めるのです。

人心における殺機とは、人が本来純陽の本性を具えながらも、七情六欲や名利、酒色といった世俗の欲望に溺れることです。これらはすべて陰性のエネルギーに属します。このような欲望を過度に追求すれば、腎精が流失し、元気が消散して、魂が迷い失われます。しかし大道に目覚めるならば、陽性のエネルギーをもって陰欲を浄化し、心を明月のように清明ならしめ、万物の本質を照見することができるのです。

人が陰性のエネルギーを完全に消滅させるならば、魂魄は清浄となり、陰陽の転換を実現して、凡胎を脱ぎ去り、真身を顕現させます。これが「天地反覆」の深層的な意義、すなわち内的な根本的な転変なのです。

天人合一の境地に至れば、人の本性が天理に通達し、人世間の栄辱成敗や禍福生死がすべて常の道理であることを透徹して見ることができます。真に大道を明らかにした者は、これらの対立を超越し、永遠の「真の栄」「真の福」「真の生」の状態に到達するのです。このような至高の本性は万物に通じ、上善の水が様々な形態に適応し、最終的に大海に流れ込むようなものなのです。

（注記：文中の「金龜」と「玉汞」は内丹術の用語であり、それぞれ腎精と心液を指します。「三丹」は修行によって成就した上中下の三丹田を指し、「蜕形」は修行者が凡俗の身を脱ぎ去る過程を比喩したものです。）

この経文は、修道を志す者の内面的な修養と世俗での処世の知恵について説くものです。

内面的な修養について

真摯に道を悟った者は、内なる霊性が通達し、返璞帰真の境地に達しています。しかし外見からは、その卓越さは見えにくいかもしれません。これは美しい玉が石の中に隠れ、真珠が貝殻に包まれているようなものです。真の賢者は自らの光をあえて隠すことを知っています。人間の心には階梯があり、上等の人は九つの通路が開かれた心を持ち、中等の人は七つ、下等の人は五つ、そして通じるところがない人を愚者と言います。修道の鍵は「三要」を把握することにあります。天には日月星の三光が輝き、地には金や玉や珍宝が秘蔵され、人体には精気神の精華たる鉛汞が宿っています。動と静のバランスを保つことが重要なのです。

処世の智慧について

世間の人々は小賢しい工夫によって災いを招きます。質朴さを保つことこそが福をもたらします。天は言葉を発さず自然に運行し、感情を持たずにながく変わらぬように、人もまたそうあるべきです。欲望が多く、手段が巧妙なほど、より多くの過ちを犯します。感情への執着が深いほど、より多くの苦悩に縛られます。世俗の欲望を忘れ、感情を超越することが修道の極意なのです。

修行への警告

火は木から生じながら、やがて木を焼き尽くします。同様に、悪念は心から生じながら、最終的に本来の本性を破壊します。天道に逆らえば、吉は凶に転じ、福分は失われて災禍がもたらされます。知巧で国を治めれば、かえって国を害することになります。これは「智以て国を治むれば国の賊」という道の教えに通じています。これらの道理を深く理解し実践する者のみが、真の聖人となり得るのです。

修道には動静の調和が特に重要です。身体は活動することができても、心の本性は常に静寂を保つべきです。世俗の喧騒の中にあっても、内なる清浄さを失わず、やがては動静をも超越した永恒の境地に到達するのです。

黄帝が大道を悟った後に著した『陰符経』や、周代の転輪聖王（釈迦牟尼仏）が悟った後に残した『金剛経』など、いずれも人々に執着を手放すことを教えています。国家の治理も同じく、君主が小賢しい策略に頼ることはできません。百姓が安心して生活できてこそ天下が太平になるのです。逆に君主が暗愚で道に背けば、国家は混乱し崩壊し、百姓は刑罰の苦しみを受けることになります。

真の修道は、五金八石を精製する外丹術のようなものではなく、心性を修め養うことにあります。樹木が根（性）、幹（身）、枝葉（万法）を持つように、『陰符経』が説くのは根本的な造化の妙機、すなわち開花結実の源となるものです。しかし世間の修道者の多くは、末枝の細部に執着し、是非を論じ争うという過ちを犯しています。これは「我相、人相、衆生相、寿者相」といった四種の執着（仏教の概念で、自己・他者・衆生・寿命に対する分別心）をなお保ち続けているのであり、このような者たちの修行は邪道に堕ちているのです。

自然の規律について述べれば、「天生天殺」とは春の陽気が万物を生み出し、秋の金風が万物を枯らせることを言います。これは自然の法則です。「三盗」の奥妙さは以下の通りです。

天地が万物を盗むとは、四季の変化が万物を育成し、万物はまた天地の精華を蕴含しているということです。万物が人を盗むとは、人が万物の精華を奪い取ってこれで生命を養うことです。人が万物を盗むとは、人が声色享楽（五色、五音、五味）に耽溺するならば、かえって元気を損耗させてしまうということです。

真の修道者は心を清くし欲望を少なくし、物欲を超越します。すると外物は彼を傷つけることができません。ちょうど天空に雲がなければ、おのずと月は明るく照り、本性の光明が顕れるようなものです。

本経文は道教修炼の三つの重要な次第と、自然の道に順応する智慧を説くものである。

「三盗」すなわち天・地・人の三才が互いにエネルギーを交換し調和する関係を巧みに運用することで、無限の造化の妙を得ることができる。この修炼の成就は世間のいかなる珍宝にも勝るものである。天地人の三才が調和し安定した時、修行者は三清に帰依し、三乗の教法の奥義を理解し、三皇の玄妙なる境地を悟ることができるのである。

修炼の具体的な方法として、三光すなわち日月星を運用し、精気神の三車を逆転させ、上中下の丹田に相当する三田を耕し、周天の循行において君火臣火民火の三火を駆使する。こうして金丹神丹気丹の三丹を結成し、元精元気元神の三陽を顕現させ、最終的に清微天禹余天大赤天へ上昇して、永遠不変の真常の境地に達し、生滅の輪廻を超脱するのである。

経文が強調するのは自然のときに順応することの重要性である。飢えた時は食べ、眠い時は眠り、暇な時は歌う。美食も粗食も区別せず、心のままに過ごす。身体の活動は自然のままに任せ、心意は澄明を保ちながら外の行動は機に応じて変わる。聖人はこれを智慧と呼び、俗人はこれを巧妙と呼ぶ。

一般の人々は木や泥で作られた神像を拝するが、真の神明とは人間世界の善悪を監察する天の道そのものであることを知らない。善行を積めば三年の内に必ず吉祥が訪れ、悪事を為せば三年の内に必ず禍が降りかかる。最も神通力を有する神明は実のところ人自身の元神であり、古代の聖賢たちはみなこの元神の修炼を通じて成就したのである。

肝要な点は、人々は神霊こそが神妙だと思い込んでいるが、真に神妙なのは一見して平凡に見える自然の法則と内なる修炼の道であることを悟ることなのだ。

修道によって真の姿に至る過程は、凡人が聖人へと変わっていく歩みに他なりません。西の天に在る仏祖から二十八代目の仏に至るまで、修行に入る前はすべて普通の衆生であったのです。六根を清浄に整え、五眼を円明にして（五種の智慧が通じ渡り）、「四相」すなわち我相、人相、衆生相、寿者相を消滅させてはじめて仏と成ることができます。仏とは実は人間本来の本性であり、本性とは元々の神（しん）に他ならず、神と性は異なる名前に過ぎないのです。仏教では「性が四相を除く」ことを仏と称し、道教では「神が四相を忘れる」ことを仙と称するのです。

日月の運行もまた一定の理法を持っています。夏至の時は昼間が最も長く（六十刻）、その後陰の気が次第に生じ始めます。冬至の時は昼間が最も短く（四十刻）、その後陽の気が次第に増していくのです。日は東の海より出でて西の山に沈みます。『清静経』は大道は情を持たざるも日月を運行させると説いています。日は知慧と光明を象徴し、月は人間の寿命を象徴しています。男子が十六歳に達すると精気が充足します（二八にして真の金なり）。養生の道を知らなければ、三年ごとに一両の精気を損耗し、六十四歳（八八は六十四卦なり）に至れば腎の気は枯渇してしまいます。淫欲に耽れば早死に至り、欲を節制すれば寿命を延ばすことができるのです。

「大小定まりあり」とは、大道は天地を包含し（大）、その微妙なる処は極めて精微で細かく入り込んでいる（小）ということです。聖功（修道の功徳）は天道に源を発し、神明（先天の元神）は隠れては三丹田（上中下の三宮）に遊び、顕れては八方に通達するのです。

「盗機」とは天地の元気を獲得する玄妙な機関を指しています。愚かな人は身体を養うことのみを知り、智慧ある人は天恩（四季の推移が万物を滋養すること）を明らかに知るのです。君子がこの玄機を得れば、天地万物の理を通達することができ、小人がこれを得れば反って自らの性命を危険にさらすのです。

修道之人が「抱一」（大道の根本を堅く守ること）を悟ることができれば、神（しん）の通力は変幻自在となり、その時々に応じて機宜に対応しながらも根本を離れることはありません。しかし世俗の小人がこのような能力を得てしまうと、生命を軽視し、虚言で世を欺き名誉を盗み、天地を敬わず聖賢を尊ばず、国の法を守らず、力に任せて弱者を凌辱し他人を傷つけるようになります。その結果、天の譴責を被ることになるでしょう。君子が本性の修養を重んじるならば聖賢の道に通じ、小人が生命を軽視するならば堕落沈淪するのです。

修炼の方法をたとえで明かせば、盲人の聴覚は敏感であり、聾者の視覚は鮮明です。これは特定の感官を閉ざすことで、かえって他の知覚能力が増強されることを示しています。目は本来、外界を観察する窓でありますが、外界の障害を遮断すれば、かえって内在する真実の声が聞こえるようになるのです。俗事の雑念が耳に入るのは聾のようなものですが、道の念が耳に入れば善悪の別を弁別できるようになります。

また「利を絶ちて一源とす」（一つの欲望を断ち切ること）ように、貪欲を忘れれば清浄平和が得られ、蓄積を減らして貧しき者を助ければ、得られる福報は十倍となります。さらに「三反昼夜」（三度の昼夜を通じて修炼すること）を行えば、上元は気（き）の福を授け、中元は罪孽を赦し、下元は厄運を解きます。陰を陽に化すれば、その福報は万倍にもなるのです。世俗の商人は千辛万苦して商いに従事しても一倍の利を得るのがやっとですが、修道の者は性命を全うし仙宮の永遠の寿を得るのです。その福報はいったい万倍をも超えるではありませんか。

心の念は外物によって生じ、また外物によって消滅します。その関鍵は眼（感官）にあるのです。外物に執着すれば心は死に、霊性に通じれば死してもなお生きているのです。修道と世俗、生と死の道は完全に相反するものなのです。

《黄帝阴符経注》のこの段落は、三つの層の深い意味を含んでいます。

まず第一層では、眼が外界の物事を見つめるとき、心は容易にその物事に引き摺られると説きます。利益への執着は害をもたらし、争奪は紛争を招きます。しかし智慧の眼を以て観察するならば、天道（タオ）の奥妙を明らかにし、物我両忘の境地に達することができるのです。世俗の機略は一己の利益をもたらしますが、他者を損なわせます。これに対して天道（タオ）の機略は、一見すると己を損なうように見えながら、実は人を利するものなのです。

第二層では天道（タオ）の本質が説かれます。天は一見して無情に思えながら（「無恩」）、万物を育成する大いなる恩を持ちます（「大恩」）。雷鳴が雨をもたらし、烈風が雲を吹き払うように、天地の間に生きるあらゆる生命体——胎生・卵生・湿生・化生の四種類すべてが——天地の気（き）によって成長します。この恩恵は見返りを求めず、人間界の目的ある施しとは全く異なるのです。

第三層は修行による心の境地を論じます。真に楽しむ者は内心が充足し（「性余」）、真に清浄な者は品行が高潔です（「性廉」）。道を得た者は蓮の花のように泥沼から出ながら汚れず、塵世にありながら欲念を持たないのです。しかし一部の者は「至静」を誤解し、一切を捨てることに執着して、かえって取捨の分別という虚妄に陥ります。『道徳経』が説くように、真理はしばしば華麗ではなく、巧みな言葉ほど虚偽に満ちているものです。

最後に天道（タオ）の法則が総括されます。天は一見自分本位に思えながら（「至私」）、実は最も公正です（「至公」）。道を得た者は石に隠された玉のようであり、絶えぬ研磨を要して初めて真性が現れます。一方、道を失った者は蟲に蝕まれた朽木のごとく、外見ばかりで実質を欠くのです。

天道は眼を持つように明察であり、悪事を成す者は自ら斧鋸で己を伐つようなもの。最後には魂が飛び散り、幽冥の地獄へ堕ちていく。修道者は乱世で苦難に耐えるが、苦が尽きれば甘き日も来る。これに対して造悪者は福祉を得たように見えても、やがて万の禍が臨む。

天意に順う者は逆行しているように見え、天意に違う者は順遂しているように見える。これが天道の微妙なはたらきである。君子や賢者は道徳を崇尚するが、上天はまず試練を与え（至私）、その後に福報をもたらす（至公）。小人は財色を追い求めるが、上天はまず甘き誘いを与え（至公）、その後に災祸を降す（至私）。

修行の要諦は気（き）を調理することにある。南山の赤凤のような霊禽は、軽清の気を駆りて九霄に翱翔する。元気が濁れば下に沈み、清澄なれば上に昇る。亀は呼吸の法によって北海の水を吸い尽くし、八百一十丈の純浄な元気を吐く。これは九九の陽数に相応するものである。修行の際には、三寸の丹田（たんでん）の平和なる気と先天の元気を相接させて散じさせず、気が神明と通じ、神明が道法と通じ、道法が自然と通じるようにせねばならぬ。

享楽を過度に求むることは、反って死をもたらす根となる。生を求めずして道徳を守るものこそが、生の根を全うするのである。愚人は昼に財物を貪り、夜に精（せい）気を損耗する。悟りて道に入りし者は世俗を超脱し、内なる真性を守護する。七情六欲は恩恵に見えれど、実は本性を暗かに害する。修行という一見有害に思われることが、反って智慧を生み出すのである。雛鳥の簡食や鶉の野居のように、心を清く欲を寡なくするなら、情欲に困しめられることはない。

愚人は天地の表象を真理と見做し、絶えず神霊に祈願する。智者は四時万物の変化を観察してもって道を悟る。愚人は業を造りながら神明に祈願するが、災祸は免れない。中華の児らが誠心もて道に向かうなら、祈らず求めずして自然と福を得る。真の智者とは、昼夜十二時辰の流転と万物変化の規律を観察し、もて大道の華彩を顕現するものなり。

天地万物の運行はすべて自然の法則に従っており、清静にして無為であることが道の本質です。「清」は天の特性を、「静」は地の特性を表し、「無」は人の本性が道体と通じていることを指しています。「無為」とは恩恵を施きながら報酬を求めないことを意味しています。万物の生成変化と人の修炼の原理は本来一つのものなのです。

この文章は内丹術の比喩を多く用いています。天地が元気（き）を運行させて万物を変化させるのは、玉鼎のなかで鉛と水銀を炼製するのと同じです。「七返九還」は内丹（ないたん）修炼における精気が体内を循環するプロセスを指す術語です。「姹女」（離卦に象徴される）と「嬰児」（坎卦に象徴される）は陰陽（いんよう）二気の交合を代表し、「亀蛇蟠繞」と「龍虎咆哮」もまた体内の陰陽二気の運転状態を描写しています。

「金翁」「黄婆」「黄芽」「白雪」などの炼丹術語は、それぞれ修炼のさまざまな段階で生じる体内のエネルギーを代表しています。三光（日・月・星）の照耀は人体の三宝（精（せい）・気（き）・神（しん））の充盈に対応し、二八（陰陽）のバランスがとれると六三（五行（ごぎょう））が完備されます。金木の間隔、水火の相逢もすべて修炼時に体内エネルギーが交合する状態を描写しているのです。最後に述べられるのは道の作用の玄妙さは測り難く、「恍惚」という似ている様でいて無い状態に存在しているということです。