《黃帝陰符經註》

『황제음부경(黃帝陰符經)』은 비록 삼백여 자에 불과하지만 말은 간결하고 뜻은 깊다. 이 경전은 천지의 생성과 소멸의 법칙, 음양(陰陽) 변화의 오묘한 기틀을 완전히 서술하고 있으며, 모든 정묘한 수행의 요결이 그 안에 담겨 있다. 당시 헌원황제(軒轅黃帝)는 정무가 바쁜 틈에도 마음을 가라앉히고 수행하였으며, 공동산(崆峒山)에서 광성자(廣成子, 도교 전설 속의 신선)를 만나 이 진경의 정수를 얻었다. 그는 부지런히 닦아 마침내 정호(鼎湖)에서 화룡을 타고 승천하여 신선이 되었다. 이로부터 이 경전이 세상에 유전되었다.

수천 년 동안 적지 않은 사람들이 이 경전에 주석을 달았지만, 대부분 억지로 끼워 맞추어 진의에서 벗어났기에, 도를 구하는 자들이 배울수록 더욱 미혹되어 중도에 포기하는 사람이 이루 헤아릴 수 없었고, 심지어 이로 인해 선경(仙經)의 진실성마저 의심하는 사람도 있었다. 신산(神山) 장생자(長生子) 유처현 진인(劉處玄 眞人, 금대의 저명한 도사)이 나타나기까지 그러하였다. 그는 학식이 넓고 도법에 깊이 통달하여 『음부경(陰符經)』에 다시 주석을 달았으니, 주석이 명백하고 이해하기 쉬워 후인들이 올바르게 수행할 수 있게 되었다.

제남(濟南)의 필수진(畢守眞)이 범역(範懌)에게 이 새 주석본의 서문을 써 줄 것을 청하여, 널리 퍼뜨려 도를 구하는 자들의 지침으로 삼고자 하였다. 이 주석을 진지하게 연구하면 의혹을 깨뜨리고 속세의 속박을 초탈하여 소요자재의 경지에 이를 수 있다. 이 서문은 금조(金朝) 명창(明昌) 신해년(辛亥年, 1191년) 2월 16일에 영해주(寧海州) 학정(學正) 범역(範懌, 자는 덕유德裕)이 지었다.

다음은 유처현 진인의 주석 본문이다:

【신선포일연도장(神仙抱一演道章)】상편

"관천지도(觀天之道) 집천지행(執天之行) 진의(盡矣)"라는 이 구절의 뜻은:

"관(觀)"은 수련으로 오안(五眼: 천안天眼, 혜안慧眼, 법안法眼, 도안道眼, 신안神眼)의 원만한 경지에 이르렀음을 가리킨다. 오안이 밝게 통하면 오온(五蘊: 색色, 수受, 상想, 행行, 식識)의 허망함을 꿰뚫어 보고 진정으로 천도를 깨닫게 된다. 하늘 밖에 또 하늘이 있으니, 가장 높은 곳의 청기천(淸炁天, 도교 용어로 최고층 천계를 가리킴)은 땅에서 팔만 사천 리 떨어져 있다. 그리고 각 사람의 몸 안에도 모두 하늘에 상응하는 오묘함이 깃들어 있다.

이 경전은 주로 인간과 천도(天道)의 관계, 그리고 수련을 통해 도(道)와 합일하는 경지에 이르는 방법을 설명한다. 다음은 백화 해설이다:

첫 번째 단락은 기(氣, 선천적 에너지)의 특성을 설명한다: 기(氣)에는 강약의 구분이 있으며, 중화(中和)의 기운에 순응하면 성현(聖賢)을 낳고 기를 수 있지만, 거스르고 어지러워 흩어지면 귀도(鬼道)로 타락한다. 도(道)는 천지 만물을 초월한 허무(虛無)의 본체이며, 사람이 만약 마음을 비우고 고요히 관조하면 본성과 도(道)를 융합시킬 수 있다. 수도자(修道者)는 진실을 지키고 거짓되지 않아야 하며, 정도(正道)를 깨달아 치우치지 않아야 한다.

두 번째 단락은 천(天)의 특성을 설명한다: 천(天)은 만물을 낳고 기르지만 보답을 요구하지 않으며, 중생을 널리 구제하지만 은혜를 바라지 않는다. 사람은 마땅히 천(天)의 평등하고 사사로움이 없음을 본받아, 만사에 미워하거나 사랑하지 않아야 한다. 천(天)의 무정(無情, 편벽되지 않음을 의미)이 실로 지극한 정(至情)임을 깨닫는 것이 바로 천은(天恩)에 보답하는 것이다. 천리(天理)를 거스르면 지옥에 침륜(沉淪)하고, 천도(天道)에 순응하면 화기(和氣)를 유지하고 청명(清明)한 본성을 지켜 마침내 삼계(三界)의 속박에서 해탈한다.

세 번째 단락은 오적(五賊)의 오묘함을 설명한다: 여기서 적(賊)은 보통 도적이 아니라, 인체 내의 오행(五行) 정기(正氣, 금목수화토)를 가리킨다. 이 다섯 가지 에너지는 인체 내에서 자연히 운행하며, 정신(精神)의 근본이다. 사람은 음식을 통해 형체를 기르고, 그중 정화(精華)는 생명 에너지로 전환된다. 성(性)과 명(命)이 상합해야 장구할 수 있으며, 여기서 명(命)은 북해(北海)의 오구(烏龜, 원정(元精)을 상징)에 비유되어 지속적인 양육이 필요하다.

마지막 단락은 수련 방법을 설명한다: 오행(五行) 에너지를 체내에서 전도(顚倒) 운행(내단(內丹) 수련의 역수지법(逆修之法)을 가리킴)하면 우주 조화의 기틀을 장악할 수 있다. 진수(眞水, 신정(腎精))가 상승하고 진화(眞火, 심신(心神))가 하강할 때, 자신 안에서 만물을 생성하여 '우주(宇宙)가 손 안에 있다'는 경지에 이른다.

주: 본문 중 '북해오구(北海烏龜)'는 내단(內丹) 용어로 인체 하단전(下丹田)의 정기(精氣)를 가리키며, '정옹(丁翁)'은 심신(心神)을 가리키고, '오행전도(五行顚倒)'는 내단(內丹) 수련의 핵심 기술로, 상인의 생리 기능을 역전시켜 반본환원(返本還元)에 이르는 것을 말한다.

수련할 때 자연의 법칙을 거스르면 심규(心竅)가 막히고 신수(腎水, 인체의 정기(精氣)를 가리킴)가 아래로 흘러 사멸의 길로 들어선다. 세상에서 성인(聖人)의 도리를 알지 못하고 도(道)에 따라 행하지 않는 사람들이 모두 이와 같다. 옛날 도를 깨달은 현인(賢人)들은 홀로 통달한 견해를 가졌으나, 세인(世人)은 각자 자기 견해를 고집하며 서로 높고 낮음을 다툰다. 정법(正法)은 사법(邪法)을 포용할 수 있으나, 사법은 흔히 정법을 비방한다. 사법은 반딧불의 미광과 같고 정도(正道)는 일월(日月)의 광명과 같다. 어둠 속에서는 반딧불의 미광이 오히려 드러나 보이지만, 일월이 삼계(三界)와 시방(十方)을 두루 비출 때 누가 다시 반딧불을 보겠는가?

성인(聖人)은 우주의 음양(陰陽) 변화(자연의 법칙을 가리킴)를 장악하여 천지(天地)를 교감하게 하고 만물을 자기 몸 안에서 화생(化生)시킨다. 만물 가운데 오직 사람이 가장 존귀하니, 내면의 수련을 통해 조화를 빼앗아 몸을 닦으면 외신(外身, 초탈한 수행 경지를 가리킴)을 성취할 수 있다. 진정으로 도를 얻은 자는 만물의 변화를 통달하면서도 자비로 세상을 구제할 수 있다. 세간의 부귀가 금가옥추(金枷玉杻)와 같고 인생이 석화풍등(石火風燈)처럼 덧없이 짧음을 꿰뚫어 본다. 탁한 것을 멀리하고 청정(淸淨)에 가까이하며, 겉으로는 세속에 순응하고 안으로는 태상(太上, 도교 최고 진리를 가리킴)과 부처님의 진리를 실천한다. 만법(萬法)이 하나로 돌아가니, 진세(塵世)에 처해 있으면서도 연꽃이 진흙에서 나와 물들지 않는 것과 같으니, 이것이야말로 진정으로 원만한 수행의 경지이다.

사람의 천성(天性)은 본래 선하지만 인심(人心)은 변화무쌍하다. 천도(天道)는 사계절의 교체(봄은 따뜻하고 여름은 덥고 가을은 서늘하고 겨울은 차가움)를 통해 만물을 기르며, 부자는 비단옷과 진미를 입게 하고 가난한 자도 거친 밥과 차를 얻어 각기 제자리를 얻는다. 대도(大道)는 만물을 화생(化生)시키니, 소박한 본원이 흩어져 여러 그릇이 되고(박산이위기(樸散以爲器)) 인간 세상을 장식한다. 현인(賢人)은 이 이치를 깨달아 묵묵히 천도를 실천하며, 선행을 드러내지 않고 보답을 도모하지 않는다. 사람이 이와 같이 천도를 따를 수 있다면 그 덕(德)이 견고해져 진정으로 중생을 이롭게 할 수 있다.

(주: 본문 중 "태상(太上)"은 도교 최고 신격인 태상노군(太上老君)을 가리키며 최고 진리도 대표한다; "금가옥추(金枷玉杻)"는 세속 부귀의 속박을 비유한다; "박산이위기(樸散以爲器)"는 《도덕경(道德經)》에서 나온 말로 대도가 구체적 사물로 흩어짐을 가리킨다)

이 경문은 주로 수도하는 사람이 어떻게 내적 수련을 통해 천도자연과 상통하는 경지에 이르는지, 그리고 천인상응의 도리를 설명하고 있다.

내적 수양 방면: 진정으로 지혜가 있는 사람은 만물 변화의 규율을 통달하고, 각종 법칙을 장악하며, 만물을 동일하게 대하며, 세속에 물들지 않는다. 사람의 본성(性)이 생명의 근원(命)과 상통하고, 생명이 천도와 상통하며, 천도가 자연의 도와 상통하여, 안팎으로 모두 도덕적 기준에 부합하면 성현이 될 수 있다.

'살기(殺機)'의 심층적 의미에 관하여:

1. 자연계의 살기: 기후의 극단적 변화처럼, 따뜻함이 극에 달하면 서늘해지고, 서늘함이 극에 달하면 찬 바람이 생기며, 북방의 한기가 만물을 시들게 한다. 그러나 동지 이후 양기(陽氣)가 다시 살아나고, 춘분에 만물이 소생하며, 용과 뱀도 동면에서 깨어난다.

2. 인심의 살기: 사람은 본래 순양(純陽)의 본성을 지녔지만, 칠정육욕과 명리주색 등 세속적 욕망에 빠져들면, 이것들은 모두 음성(陰性) 에너지에 속한다. 이것들을 지나치게 추구하면 신정(腎精)이 유실되고(금귀설), 원기(元氣)가 소산되며(옥홍소), 영혼이 미혹된다. 만약 대도를 깨달을 수 있다면, 양성 에너지로 음욕을 정화하여 마음을 명월처럼 청명하게 하고, 만물의 본질을 비추어 볼 수 있다.

사람이 철저히 음성 에너지(군음)를 제거하면, 혼백이 청정해지고, 음양 전환(전도)을 실현하며, 탈태환골(蛻形)하여 진신을 나타낼 수 있다. 이것이 '천지반복'의 심층적 의미이다 — 내적 근본 전환.

천인합일의 경지:

사람의 본성이 천리에 통달하면, 인간 세상의 영욕성패, 화복생사가 모두 상도임을 꿰뚫어 볼 수 있다. 진정으로 대도를 아는 사람은 이러한 대립면을 초월하여 영원한 '진영' '진복' '진생' 상태에 이를 수 있다. 이러한 지고한 본성은 만물에 통달하여, 지선한 물이 각종 형태(방원곡직)에 적응하듯, 최종적으로 대해로 흘러 들어간다.

(주: 문중의 '금귀' '옥홍'은 내단(內丹) 용어로, 각각 신정(腎精)과 심액(心液)을 가리키며; '삼단(三丹)'은 수련으로 이루어진 상중하 삼단전(丹田)을 가리키고; '퇴형(蛻形)'은 수행자가 범태를 벗어버리는 과정을 비유한다)

이 경전은 주로 수도하는 사람의 내적 수양과 처세 지혜에 대해 말하고 있습니다.

1. 내적 수양에 관하여：

• 진정으로 도(道)를 깨달은 사람은 내면의 영성이 통달하지만(혼성귀일(混成歸一)은 본연으로 돌아감을 말합니다), 겉으로 보기에는 어리석어 보일 수 있습니다. 마치 아름다운 옥이 돌 속에 숨겨져 있고 진주가 조개껍질 속에 숨겨져 있듯이, 총명한 사람은 자신의 빛을 감추는 법을 압니다.
• 사람의 마음에는 각기 다른 층차가 있습니다: 상등한 사람의 마음에는 구규(九竅)가 있고(통달함을 비유합니다), 중등한 사람에게는 칠규(七竅)가 있으며, 하등한 사람에게는 오규(五竅)가 있고, 완전히 통하지 않는 사람을 우인(愚人)이라 부릅니다.
• 관건은 '삼요(三要)'를 파악하는 것입니다: 하늘에는 일월성(日月星) 삼광(三光)이 있고, 땅에는 금옥진보(金玉珍寶)가 있으며, 인체에는 연홍(鉛汞)이 있습니다(도교 내단(內丹) 용어로, 인체 정기신(精氣神)의 정화를 가리킵니다). 동정(動靜) 사이에서 균형을 유지해야 합니다.

2. 처세 지혜에 관하여：

• 세상 사람들은 잔꾀를 부리다 도리어 화를 부르고, 질박함을 유지해야 복을 얻을 수 있습니다. 마치 하늘이 말하지 않아도 자연히 운행되고, 감정이 없어도 영원히 변하지 않는 것과 같습니다.
• 욕망이 많고 기교가 많으면 잘못이 많아지고, 감정에 집착하면 번뇌가 많아집니다. 세속적 욕망을 잊고 감정을 초탈하는 것이 바로 수도의 요결입니다.

3. 수련 경고：

• 마치 불이 나무에서 생겨나 결국 나무를 태우듯이, 악한 생각이 마음에서 일어나 결국 본성을 파괴합니다. 천도(天道)를 거스르면 길함이 흉함으로 바뀌고, 복분을 잃고 재앙을 불러들입니다.
• 지혜와 기교로 나라를 다스리면 도리어 나라를 해칩니다(《도덕경(道德經)》의 "이지치국국지적(以智治國國之賊)" 관점을 인용합니다), 오직 이러한 이치를 깨닫고 수련하는 사람만이 성인(聖人)이 될 수 있습니다.

문중에서 특별히 수도는 동정(動靜)이 서로 알맞아야 함을 강조합니다: 형체는 활동할 수 있지만 심성(心性)은 고요함을 유지해야 하며, 어지러운 가운데서 내심 청정을 유지하여 궁극적으로 동정(動靜)을 초월한 영원한 경지에 도달합니다.

《황제음부경주(黃帝陰符經註)》 이 부분은 주로 치국(治國)과 수도(修道)의 지혜를 다루고 있으며, 나는 두 부분으로 나누어 해석한다.

치국에 관하여:

나라를 다스리는 것은 작은 꾀로 할 수 있는 것이 아니며, 백성으로 하여금 편안히 살아 정착하게 해야 비로소 천하가 태평해진다. 만약 군주가 어리석고 도가 없으면 나라는 혼란에 빠져 붕괴되고, 백성 또한 형벌의 고통을 겪게 된다. 이는 마치 황제(黃帝)가 대도(大道)를 깨달은 뒤 《음부경(陰符經)》을 쓴 것과 같고, 주(周)나라 때의 금륜왕(金輪王), 즉 석가모니불(釋迦牟尼佛)이 깨달음을 얻은 뒤 《금강경(金剛經)》을 남긴 것과 같으니, 모두 사람들로 하여금 집착을 버리게 가르친 것이다.

수도에 관하여:

진정한 수련은 무슨 오금팔석(五金八石, 외단술을 가리킨다)을 단련하는 것이 아니라 마음을 닦고 성품을 기르는 것이다. 마치 나무에 뿌리(성(性))와 줄기(몸(身))와 가지와 잎(만법(萬法))이 있는 것과 같으니, 《음부경(陰符經)》이 말하는 것은 근본적인 조화의 현묘한 기틀(꽃이 피고 열매를 맺는 것과 같다)이다. 그러나 세상 사람들이 도를 배울 때는 흔히 지엽말단에 집착하여 옳고 그름을 다투니, 마치 아직도 '아상(我相), 인상(人相)' 등 네 가지 집착(불교 용어로, 자아와 타인과 중생과 수명에 대한 분별심을 가리킨다)이 남아 있는 것과 같으니, 이는 모두 방문좌도(旁門左道)에 속한다.

두 번째 단락은 자연의 법칙을 말한다:

1. "천생천살(天生天殺)"은 봄에 양기(陽氣)가 만물을 생장시키고, 가을에 금풍(金風)이 숙살(肅殺, 가을바람이 만물을 시들게 함을 가리킨다)하는 것이니, 이는 자연의 법칙이다.

2. "삼도(三盜)"의 오묘함:

• 천지(天地)가 만물을 도둑질한다: 사계절의 변화가 만물을 낳고 기르며, 만물은 다시 천지의 정화(精華)를 머금는다.
• 만물이 사람을 도둑질한다: 사람은 만물의 정화(精華)를 얻어 생명을 기른다.
• 사람이 만물을 도둑질한다: 그러나 사람이 만약 성색(聲色)과 향락(五色, 五音, 五味)에 빠지면 도리어 원기(元氣)를 손상시킨다.

진정한 수도자는 마음을 청정하게 하고 욕심을 적게 하여 물욕을 초탈해야 하니, 외물(外物)이 그를 해칠 수 없다. 이는 마치 하늘에 구름이 없으면 자연히 밝은 달이 환히 비추는 것과 같으니, 본성(本性)의 광명을 드러내는 것이다.

이 경전은 주로 도교(道教) 수련의 세 가지 중요한 단계(삼도(三盜), 삼재(三才), 삼성(三聖) 등)와 자연의 도(道)에 순응하는 지혜를 말하고 있다.

'삼도(三盜)'(천(天)·지(地)·인(人) 삼자가 서로 에너지를 얻는 관계를 가리킴)의 조화로운 운용에 관해서는, 무궁한 조화의 보배를 얻을 수 있다. 세간에서 아무리 진귀한 보배라도 이러한 수련 성취에는 미치지 못한다. 천지인(天地人) 삼재(三才)가 화합하여 안정되면, 세 분 성인(三聖)(아마도 삼청(三清)을 가리킴)께 귀의하고, 삼승교법(三乘教法)(대승(大乘)·중승(中乘)·소승(小乘))을 깨달으며, 삼황(三皇)(천황(天皇)·지황(地皇)·인황(人皇))의 현묘함을 깨닫게 된다.

수련할 때는 삼광(三光)(일(日)·월(月)·성(星))을 운용하고, 삼거(三車)(정(精)·기(氣)·신(神)의 운행)를 역전시키며, 삼전(三田)(상(上)·중(中)·하단전(下丹田))을 경작하고, 주천(周天)으로 삼화(三火)(군화(君火)·신화(臣火)·민화(民火))를 운행하여, 마침내 삼단(三丹)(금단(金丹)·신단(神丹)·기단(氣丹))을 결성하고, 삼양(三陽)(원정(元精)·원기(元氣)·원신(元神))을 드러내어, 삼천(三天)(청미천(清微天)·우여천(禹餘天)·대적천(大赤天))에 올라, 진상(眞常)하여 불멸하고 생멸을 초탈하는 경지에 이른다.

경전은 자연의 때에 순응할 것을 강조한다: 배고프면 먹고(맛있는 음식과 거친 음식을 가리지 않으며), 졸리면 자고, 한가하면 노래하며, 자재한 상태를 유지한다. 몸의 활동은 마음대로 하되 속박되지 않는다. 내면은 청명함을 유지하고, 외적 행위는 상황에 따라 변통한다——성인(聖人)은 이를 지혜라 하고, 범인은 이를 잔꾀라 한다.

세상 사람들은 나무 조각과 진흙으로 빚은 신상(神像)에 제사 지내는 것만 알 뿐, 진정한 신명(神明)이란 인간 세상의 선악을 감찰하는 천도(天道)임을 알지 못한다. 선을 행하면 삼 년 안에 반드시 길함을 얻고, 악을 행하면 삼 년 안에 반드시 화를 입는다. 가장 영통한 신명은 실은 사람 자신의 원신(元神)(선천적 영성(靈性))이며, 고대 성현들은 모두 원신을 수련하여 성취하였다.

관건은 이것을 아는 것이다: 사람들은 신령이 신기하다고 여기지만, 진정 신기한 것은 신기해 보이지 않는 자연 법칙과 내적 수련의 도(道)임을 알지 못한다.

이 경전은 주로 수도하여 성불하는 길과 천지 운행의 법칙을 설명한다:

도를 닦아 진인(眞人)이 되어 범인(凡人)에서 성인(聖人)에 이르는 과정은, 서천(西天)의 불조(佛祖)가 이십팔대불(二十八代佛)에 이르기까지와 같아서, 수행하지 않을 때에는 모두 평범한 중생이다. 육근(六根)이 청정하고 오안(五眼)이 원명(圓明, 다섯 가지 지혜가 통달함)하며, 사상(四相, 아상(我相)·인상(人相)·중생상(衆生相)·수자상(壽者相))을 제거해야만 성불할 수 있다. 부처는 곧 사람의 본성(本性)이요, 본성은 곧 원신(元神)이니, 신(神)과 성(性)은 다만 이름이 다를 뿐이다. 불교에서는 성제사상(性除四相)을 말하여 불(佛)이라 하고, 도교에서는 신망사상(神忘四相)을 말하여 선(仙)이라 한다.

해와 달의 운행에는 그 법칙이 있다: 하지(夏至)에는 낮이 가장 길고(60각(刻)), 그 후 음기(陰氣)가 점차 생겨난다; 동지(冬至)에는 낮이 가장 짧고(40각), 그 후 양기(陽氣)가 점차 자라난다. 해는 동해(東海)에서 뜨고 서산(西山)으로 진다. 《청정경(清靜經)》에 이르기를 대도(大道)는 무정(無情)하나 일월(日月)을 운행한다: 해는 지혜의 광명을 대표하고, 달은 사람의 수명을 상징한다. 남자가 16세에 정기(精氣)가 충족하니(이팔진금(二八眞金)), 만약 양생의 도를 알지 못하면 3년마다 정기 한 냥씩을 손실하여, 64세(팔팔육십사괘(八八六十四卦))가 되면 신기(腎氣)가 고갈된다. 욕망을 방종하면 요절하고, 욕망을 절제하면 수명을 연장할 수 있다.

"대소유정(大小有定)": 대도는 천지를 포함하고(대(大)), 미묘한 곳은 또 정밀하여 미세함에 들어간다(소(小)). 성공(聖功, 수도 공덕)은 천도(天道)에서 비롯되고, 신명(神明, 선천 원신)은 숨으면 삼단전(三丹田, 상중하삼궁(上中下三宮))에 노닐고, 나타나면 팔방(八方)에 통달한다.

"도기(盜機)"는 천지 원기(元氣)를 얻는 현묘한 기틀을 가리킨다: 어리석은 사람은 몸을 기르는 것만 알지만, 지혜로운 사람은 천은(天恩, 사계절이 교체하며 만물을 기르는 것)을 이해한다. 군자(君子)가 이 현묘한 기틀을 얻으면 천지만물을 꿰뚫어 볼 수 있고, 소인(小人)이 얻으면 도리어 성명(性命)을 해친다.

(주: 글 중의 "괘(卦)"는 《주역(周易)》 육십사괘를 가리키며, 여기서는 인생 주기를 비유하는 데 쓰였다; "각(刻)"은 고대의 시간 단위로, 하루낮과 밤이 100각이다)

이 경문은 주로 수도하는 사람과 세속적인 사람의 서로 다른 경지와 결과, 그리고 수련의 방법과 효과에 대해 말하고 있다.

수도하는 사람이 만약 '포일(抱一, 대도의 근본을 굳게 지킴)'을 깨달으면 신통으로 변화하고 상황에 따라 응변하면서도 근본을 떠나지 않을 수 있다. 그러나 소인(小人, 세속적인 사람을 가리킴)이 이러한 능력을 얻으면 생명을 가볍게 여기고 세상을 속여 이름을 훔치며, 천지(天地)를 공경하지 않고 성현(聖賢)을 존중하지 않으며 국법을 지키지 않고, 강함을 믿고 약함을 업신여기며 다른 사람을 해치다가 마침내 천벌(天譴)을 받게 된다. 군자(君子)는 본성(本性) 수양을 중시하면 성현(聖賢)의 도에 통달할 수 있고, 소인(小人)은 생명을 가볍게 여기면 타락하여 침륜(沈淪)하게 된다.

다음으로 비유를 사용하여 수련 방법을 설명한다:

1. 맹인(盲人)은 청각이 예민하고 농아(聾兒)는 시각이 선명하다 - 이것은 어떤 감각 통로를 닫으면 오히려 다른 지각 능력이 강화된다는 것을 말한다. 마치 눈은 본래 외부를 관찰하는 창문이지만, 만약 외부의 간섭을 차단하면 오히려 내면의 진실한 소리를 들을 수 있다는 것과 같다. 세속적인 잡념이 귀에 들어오는 것은 농아(聾兒)와 같지만, 도념(道念)이 귀에 들어오면 선악(善惡)을 분별할 수 있다.

2. '절리일원(絶利一源, 어느 한 방면의 욕망을 끊음)' - 탐욕을 잊으면 청정(淸淨)하고 평화로워질 수 있고, 저축을 줄이고 가난한 사람을 도우면 이렇게 얻는 복보(福報)는 열 배가 된다.

3. '삼반주야(三反晝夜, 삼 일 밤낮의 순환 수련)' - 상원(上元)은 복기(福氣)를 내려주고 중원(中元)은 죄업(罪業)을 사면하며 하원(下元)은 액운(厄運)을 풀어주어, 음(陰)을 양(陽)으로 전환시킬 수 있으니 이렇게 얻는 복보(福報)는 만 배가 된다. 세속인이 장사하면서 천신만고(千辛萬苦)를 겪어도 겨우 한 배의 이익을 얻기 어려운데, 수도하는 사람은 성명(性命)을 보전하고 선궁(仙宮)의 영생(永生)을 얻으니 복보(福報)가 어찌 만 배에 그치겠는가.

마지막으로 지적한다: 마음의 생각은 외물(外物)로 인해 생기고 또한 외물(外物)로 인해 죽으니, 관건은 눈(감각)에 있다. 외물(外物)에 집착하면 마음이 죽고, 영성(靈性)에 통달하면 비록 죽어도 살아있는 것과 같다. 수도와 세속, 삶과 죽음의 길은 완전히 반대이다.

황제음부경주(黃帝陰符經註)의 이 경문은 주로 세 가지 뜻을 말한다.

첫 번째 단락은 눈으로 외물을 볼 때 마음이 쉽게 외물에 끌린다는 것을 말한다. 이익을 탐하면 해로움이 따르고, 다투면 충돌이 일어난다. 그러나 지혜의 눈으로 관찰하면 천도(天道)의 오묘함을 깨닫고 물아양망(物我兩忘)의 경지에 이를 수 있다. 세속의 기교는 자기에게 이롭지만 남을 해치고, 천도(天道)의 기교는 자기에게 손해인 듯하지만 실은 남에게 이롭다.

두 번째 단락은 천도(天道)의 특징을 설명한다. 하늘은 무정한 듯하지만(“무은(無恩)”) 만물을 낳는다(“대은(大恩)”). 마치 뇌정(雷霆)이 비를 가져오고 광풍(狂風)이 먹구름을 흩어버리듯, 천지(天地) 사이의 모든 생령(태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生)을 포함)은 천지(天地)의 원기(元氣)에 의지해 자란다. 이러한 은택은 보답을 구하지 않으며, 인간 세상의 목적 있는 은혜 베풀기와는 전혀 다르다.

세 번째 단락은 수심(修心)의 경지를 말한다. 진정으로 즐거운 사람은 내면이 넉넉하고(“성여(性餘)”), 진정으로 청정한 사람은 품행이 고결하다(“성렴(性廉)”). 도를 얻은 사람은 연꽃이 진흙에서 나와도 물들지 않듯, 비록 속세에 있지만 욕망이 없다. 그러나 어떤 사람들은 “지정(至靜)”을 잘못 이해해 모든 것을 버리는 데 집착하다가 도리어 취사분별의 망상에 빠진다. 마치 《도덕경(道德經)》에서 말한 것과 같다. 진리는 흔히 화려하지 않고, 교묘한 말은 대부분 거짓이다.

마지막으로 천도(天道)의 규율을 총결한다. 하늘은 지극히 사사로운 듯하지만(“지사(至私)”) 가장 공정하다(“지공(至公)”). 도를 얻은 사람은 돌 속에 옥이 숨은 것과 같아, 끊임없이 갈고닦아야 참된 성품이 드러난다. 도가 없는 사람은 벌레 먹은 썩은 나무와 같아 겉모습만 있을 뿐이다.

(주: 글 중의 “기(炁)”는 선천원기(先天元氣)를 가리키고, “태란습화(胎卵濕化)”는 불교에서 말하는 네 가지 생명 탄생 방식이며, “지정성렴(至靜性廉)”의 “렴(廉)”은 고결하여 물들지 않음을 가리킨다.)

《황제음부경주(黃帝陰符經註)》 이 부분은 주로 천도(天道)의 순환, 선악의 응보, 그리고 수련의 요결을 다루고 있습니다. 현대 백화문으로 풀어드리겠습니다.

천리(天理)의 응보에 관하여:

하늘은 마치 눈이 있는 것처럼 아주 작은 것까지 환히 살핍니다. 악을 행하는 자는 마치 도끼와 톱으로 자신을 베는 것과 같아, 끝내 혼백(魂魄)이 흩어져 명부(冥府) 지옥에 떨어집니다. 도를 닦는 자는 어지러운 세상에서 고초를 겪지만, 고통이 다하면 절로 단맛이 옵니다. 반면 악을 짓는 자는 복을 얻는 듯 보이지만 끝내 만 가지 재앙이 닥칩니다. 하늘의 뜻에 순응하는 자는 거스르는 듯 보이고, 하늘의 뜻을 어기는 자는 순조로운 듯 보입니다. 군자(君子)와 현달한 이는 도덕을 숭상하니, 하늘은 먼저 시련(지극히 사사로움, 至私)을 주고 나중에 복보(지극히 공변됨, 至公)를 줍니다. 소인(小人)은 재물과 여색을 좇으니, 하늘은 먼저 단맛(지극히 공변됨, 至公)을 주고 나중에 재앙(지극히 사사로움, 至私)을 내립니다.

수련의 요결에 관하여("금지제재기(禽之制在炁)"):

수련의 관건은 원기(元氣, 炁)를 조리하는 데 있습니다. 마치 남산(南山)의 적봉(赤鳳) 같은 영금(靈禽)이 가볍고 맑은 기(氣)를 부려 구소(九霄)를 나는 것과 같습니다. 원기(元氣)가 탁하면 가라앉고, 맑으면 올라갑니다. 거북은 호흡법을 통해 북해(北海)의 물을 다 마시고, 팔백일십 장(八百一十丈)의 순수한 원기(元氣)를 토해냅니다(구구(九九)의 양수(陽數)에 해당). 수련할 때는 삼촌(三寸) 단전(丹田)의 평화로운 기(氣)와 선천(先天) 원기(元氣)가 서로 이어져 흩어지지 않게 해야 합니다. 이렇게 하면 원기(元氣)가 신명(神明)과 통하고, 신명(神明)이 도법(道法)과 통하며, 도법(道法)이 자연(自然)과 통합니다.

생사의 변증에 관하여:

지나치게 향락을 추구하면(삶의 두터운 이익, 生之厚利) 도리어 죽음(죽음의 뿌리, 死之根)을 부릅니다. 도덕을 지키며 삶을 탐하지 않으면(삶을 구하지 않음, 不求生) 도리어 성명(性命)을 보전할 수 있습니다(삶의 뿌리, 生之根). 어리석은 자는 낮에는 재물을 탐하고 밤에는 정기(精氣)를 손상시킵니다. 깨달은 자는 세속을 초탈하여 내면의 진성(眞性)을 지킵니다. 칠정육욕(七情六慾)은 은혜인 듯 보이지만 실은 본성을 해칩니다. 반면 해로운 듯 보이는 수행(예: 애욕을 끊음)은 도리어 지혜를 생하게 합니다. 마치 어린 새가 간소하게 먹고 메추라기가 들에서 사는 것처럼 청심과욕(淸心寡慾)하면 정욕에 얽매이지 않습니다.

지혜의 경지에 관하여:

어리석은 자는 천지의 겉모습을 진리로 여겨 늘 신령(神靈)에게 기도합니다. 지혜로운 자는 사시(四時)와 만물의 변화를 관찰하여 도를 깨닫습니다. 어리석은 자는 끊임없이 업(業)을 지으면서도 신명(神明)에게 빌지만 재앙은 면하기 어렵습니다. 중화(中華)의 자녀가 진심으로 도를 향하면 빌지 않고 구하지 않아도 절로 복을 얻습니다. 진정한 지혜로운 자는 주야 십이시진(十二時辰)의 유전과 만물 변화의 법칙을 관찰함으로써 대도(大道)의 빛남을 드러냅니다.

(주: 문중의 "기(炁)"는 선천 원기(先天元氣)를 가리키고, "삼촌(三寸)"은 하단전(下丹田)의 위치를 가리키며, "구구지양수(九九之陽數)"는 《역경(易經)》 양효(陽爻) 극수(極數) 구(九)의 제곱으로 순양(純陽)의 기(氣)를 상징합니다)

이 『황제음부경(黃帝陰符經)』의 주석은 도가(道家) 수련의 근본 이치를 말한 것이다.

천지 만물의 운행은 모두 자연의 법칙을 따르며, 청정무위(淸靜無爲)가 바로 도(道)의 본질이다. '청(淸)'은 하늘의 특성을, '정(靜)'은 땅의 특성을, '무(無)'는 사람의 본성(性)이 도체(道體)와 상통함을 가리킨다. '무위(無爲)'는 은혜를 베풀되 보답을 바라지 않음을 뜻한다. 만물의 생성 변화(造化)와 사람의 수련 원리는 사실 같다.

글 중에는 많은 연단(煉丹) 술어로 비유하였는데, 천지가 원기(元氣)를 운행하여 만물을 변화시키는 것은 마치 옥정(玉鼎)에서 연과 수은(鉛汞, 연단술의 기본 재료)을 제련하는 것과 같다. '칠반구환(七返九還)'은 내단(內丹) 수련의 술어로, 정기(精氣)가 체내에서 순환하는 과정을 가리킨다. '차녀(奼女, 리괘(離卦)의 상징)'와 '영아(嬰兒, 감괘(坎卦)의 상징)'는 음양(陰陽) 두 기가 교합함을 나타내며, '귀사반요(龜蛇蟠繞)'와 '용호포효(龍虎咆哮)' 역시 체내 음양 두 기의 운행 상태를 형용한 것이다.

뒤에 언급된 '금옹(金翁)', '황파(黃婆)', '황아(黃芽)', '백설(白雪)' 등은 모두 연단 술어로, 각각 다른 수련 단계에서 생기는 체내 에너지를 나타낸다. 삼광(三光, 해·달·별)이 비추는 것은 인체 삼보(三寶, 정(精)·기(氣)·신(神))가 충만함에 대응하고, 이팔(二八, 음양)이 균형을 이루면 육삼(六三, 오행(五行))이 완비된다. 금목(金木)이 격리되고 수화(水火)가 서로 만나는 것은 모두 수련할 때 체내 에너지가 교합하는 상태를 묘사한 것이다. 마지막으로 도(道)의 작용은 현묘하여 헤아리기 어렵고, 있는 듯 없는 듯한 '황홀(恍惚)'한 상태에 처해 있다고 말한다.