《黃帝陰符經註》

苏浙地方の士林の中で、石涧翁のような徳望高き先達はもはや稀有な存在となってしまった。この老先生は生涯を通じて『易経』を研鑽され、深い心得を得られたゆえに、淡泊で静謐な品性を保ち、虚飾や張扱くことなく、ついには高寿を全うされた。この経書に対する注解の発揮は、朱熹夫子が明かさなかった深い意義を補足し、もし朱夫子が生き返ったとしても改めることはできないほどのものである。ましてや、その後継者の子玉がその志を継ぎ、弟子の孫桢が学問に勤め惰らず、天からの恩恵は絶えることなく続くであろう。子玉がこの書を私に示し序文を書くことを求めてきたので、幾日も繰り返し誦読し、感慨は深い。故交への深い思いを抱きながらこれらの文字を記した。私はすでに年老いており、これらの言葉が人々の信頼を得られるかどうか定かでない。至正八年十月十五日、眉山の師余敬しるす。

『黄帝陰符経注』

林屋山人俞琰（号は玉吾老人）注解

「天の道を観、天の行を執り、尽きるなり」

自然が運行する規律こそが天道であり、日月星辰が左に旋り右に転じ、昼夜休まず運行することが天行である。『中庸』は「誠」こそが天道であると言い、また「至誠にして息まず」と説く。「誠」とは真実にして虚妄ならず、完全に天理に符合する自然の状態を意味し、「息まず」とは時刻の修養が断絶しない状態を指す。人もし天道を観察しながら誠心を保ち、天行に従いて自強不息であれば、天と同じ道に通じることができる。「尽きるなり」の二字は、「天の道を観、天の行を執る」この八字がすでに言葉簡にして意味深く、さらに何かを加え足すことはできないことを意味している。

「天に五賊あり、これを見る者は昌る。五賊心にあり、天に施行す」

五賊とは五行（金木水火土）を指す。朱熹は言う、世間の善悪はすべてこの五行より生じるゆえに、反面から「五賊」と称するのだと。私の見解では、天の五行は水火木金土であり、人の五行は視聴言貌思である。天の五行は天象に見ることができるが、人の五行が心の中で観察されうるのか。人もし明白で易々と見える事物を明らかに看取し、また難しく察しがたい道理をも洞察できるならば、見えない所がなくなるゆえに、「これを見る者は昌る」と説くのである。何ゆえにこのように説くのか。

人の内心は常に清明さを保つべきです。目で見るものは明確に認識し、耳で聞く音は敏感に察知し、言葉は誠実に発し、外見は恭敬に保つべきです。なぜなら心は思考の器官だからです。天道の運行は風雨や晴れと干ばつ、寒暖などの自然現象として表れます。

宇宙の変化は実は我々の掌中にあり、万物の演化はすべて自身の中に源を発しています。人がもし重要な時機を把握できれば、天地の変化の規律を掌握することができるのです。邵康節が『観易吟』で述べた通り、万物はすべて自身の内に含まれており、人心は天地運行の法則を理解することができます。天道と人道の本質は相通じており、重要なのは人がいかにそれを実践するかという点なのです。

人の本性は天から来るものであり、人心は変化の枢纽です。人は生まれつき静寂な本性を具えていますが、内心には様々な念頭が生じます。もし真摯さを保ち欲望に左右されなければ、天性と人心を安定させることができるのです。

経文はさらに天地人三者の相互作用を描いています。上天が変化を発動させれば、地上の龍蛇は呼応し、大地が変化すれば、天上の星辰は隠現し、人心が変化を発動させれば、天地も随って変わるのです。権謀を理解する者はこの道理を知っています。恒山の蛇のように、頭を打てば尾が動き、尾を打てば頭が動き、中央を打てば頭尾両方が動くのと同じです。

修行者がこの道理を理解した後、頭部を天に見立て、腹部を地に見立て、心が人を代表するものとします。修行の方法は、精神を集中させ、呼吸を調節し、頭頂の泥丸から下腹の命門へと導き、五行の気が其の中を循環運転させることです。下降する時は金水と土が共に降り、上昇する時は木火と土が共に昇ります。こうして上下が往復し息まず続くことが、人体内の「天地反覆」なのです。異なる学派の説法には違いがありますが、道理は相通じており、仁者には仁が見え、智者には智が見えるのと同じことなのです。

『黄帝陰符経』のこの段落は、天人感応と修身養性の道理を主題としています。

「天人合發」について述べるならば、天道の運行規律と人心の変化は互いに呼応し合うものであり、この二つが調和して一致するとき、天人合一の境地に達することができるとしています。この道理を真に理解する者は、時機に順応しながら無闇に動くことなく、万物変化の根基を確立します。修行を志す者は、この時機を掴むべく、深夜に静坐して精神を集中させ、気息を丹田に集めるのです。心神と気息が相融け、静寂の状態を保つなかで、亥時から子時へと移る天地の気が最も盛んな時刻を待ちます。時機が未だ到らぬうちは、虚静の状態で待機すべきなのです。

「性有巧拙」の段落では、人間の天資には聡慧と愚鈍の違いがあることを指摘しながらも、真の大智慧は往々にして愚鈍に見え、真の霊巧はかえって不器用に見えるものだと述べています。これは深遠な修養がすべて内に隠されて外に現れないからなのです。

「九竅三要」の段落は、人間の欲望は邪気のようなものであり、重要な感官を制御することでこれを防ぐべきことを強調しています。人体には九つの孔竅がありますが、そのなかでも最も重要なのは目・耳・口の三つです。修養ある者は、行動するときには礼に適わぬものは見ず、聞かず、言わず、静かにしているときは感官を閉ざして内心の清浄を保ちます。動静いずれにおいても誠心を保つことこそが、真の修養なのです。

本文はまた、誤った理解を批判しています。この書を片面的に単なる修行法門として捉える者、さらには詹谷のような人物が採陰補陽といった邪術を用いて「強兵戦勝」の概念を誤解する者らは、大いなる謬誤に陥っています。著者は、老子の『道德経』が修行について（「谷神不死」など）を説きながらも同時に治国の道（「治大国若烹小鮮」など）も説いているのと同様に、真の道理は全面的で偏執的ではないと指摘しているのです。

動静の道理について述べるならば、火は木から生じるものですが、火勢が強まれば木を焼き滅ぼしてしまいます。これと同様に、邪悪な者は国家の内部に生じるものですが、時機が到来すれば国家の崩壊をもたらします。この道理を悟り修養することができる者こそが、聖人と呼ぶに相応しい人物です。その修養の方法とは、心の念を淵の水のように深く静かに保ち、霊性の根本を滋養することです。そうすることで心火は制御を失わず、木が火を生み出しながらも火に焼き滅ぼされないように、邪念を防ぎ真誠を保つならば、国家が邪悪な者を含みながらもそれに転覆させられることはありません。

次に自然の法則について述べます。春は万物が生長し、秋は自然と衰える。これが天道の常なる理です。天地は万物を滋養しますが同時にこれを傷つけもします。人間は万物を利用しますがこれを破壊しもします。万物は人類を養いますがこれを危害することもあります。これら三者が適切に均衡を保つならば、天地万物は和諧して共存することができるのです。

重要なのは時機を捉えることです。天地の運行する時機に順応するならば、身体は調理されて正しく整えられます。人心の契機を把握するならば、身心の変化は安定します。人々は往々にして一見神奇に見える現象ばかりに注目しますが、真の神奇さは、一見平凡に思える日月の運行や四季の交替といった自然の法則に他ならないということを理解していません。

隠者の説教を耳にしたことがある。天は虚無の存在であり、その形は鶏卵のようだという。大地は天の中央に固定され、ちょうど卵黄が卵の中に在るがごとくである。大地の上下四方すべてが虚空に包まれており、この虚空こそが天なのだ。大地が虚空の中に永遠に浮かぶことができて落下しないのは、天が外側で昼夜絶えず回転し続けるからである。天は北方に傾斜しているため、北極は地面より三十六度高く、南極は地面より三十六度低い。黄道は天の中部を環状に取り巻き、日月は虚空を運行しながらも常に黄道から逸れることがない。『隋書』が太陽は水に没すると述べるのは誤りである。水は地表を流れるだけであり、大地から離れることはない。

人々はしばしば天が特定のものに偏った恩寵を与えると思い込むが、考えてみるべきだ。日月が照らす所、雨露が潤す地では、すべての飛禽走獣、花草樹木が自然の規律に従って生長し繁衍し、調和した状態を保つ。これこそが天の最大の公正さである。天が何ものに対して偏私した恩寵を与えたことがあろうか。

鳥類の活動は気（き）に支配される。春には黄莺が鳴き、秋には大雁が南へ飛ぶ。これらはすべて気候の作用なのである。

生と死は互いに根本である。万物の運動が極点に達すれば静止へと回帰し、したがって生は死の根源である。万物の静止が極点に達すれば再び運動を始め、したがって死は生の根源である。恩恵とは天が万物を滋養することを指し、伤害とは天が万物を肃杀することを指す。秋冬の凋零と収蔵があってこそ、春夏の生長と繁栄がある。春夏の茂盛があってこそ、秋冬の凋謝がある。故に恩恵は伤害に生じ、伤害もまた恩恵に源を発するのである。

愚かなる人は天地の規律を測り知れぬ聖迹と見なす。我は四時万物の規律を観察することで知恵を得る。愚かなる人は天地の規律が深く測り知れないと考えて探究せず、これを「聖」と称しながらもその所以を知らない。我は四時万物の規律を研究し、道理を極めることで真の知を得ている。天地は神聖なるものであるが、我もまたこれを理解することができる。況や四時万物においてをや。四時万物の規律は即ち天地の規律の現れなのである。

《黄帝阴符経》の解釈方法についての論述である。著者は、天時の変化を観察することのみに関心を寄せながら、地理の法則を理解しない者もいれば、地上の万物の状態を考察するだけで、わざわざ深遠で玄妙な道理を求める必要があるのかと疑問を呈する人もいると指摘している。

経文の末尾には百字以上の内容が付加されており、これについては古来から議論が続いている。後人による注解文だと考える者がいる一方で、経文そのものであると主張する者もいる。その中で「天地之道浸」という観点が述べられているが、これは天地間の陰陽の消長の法則が、水がじわじわと物質に浸透していくように段階的に進行するという意味である。つまり、陽気が旺盛な時には陰気を抑圧し、陰気が強盛な時には陽気を抑圧するということだ。

宋代の大儒である朱熹（号は紫陽）はこの段落を注解文ではなく正文ではないと認識していたが、弟子からの質問に答える際には、この説法に非常に同意を示している。著者がここでこの議論の余地のある内容を併せて言及しているのはそのためである。