《黃帝陰符經註》

소절 일대의 선비들 중에서 석간옹(石澗翁)처럼 덕망이 높은 선배는 이미 드물어졌다. 이 노선생은 일생 동안 《역경(易經)》을 연구하여 상당한 깨달음을 얻었기에 담박하고 고요한 품성을 유지할 수 있었고, 드러내고 과시하지 않았으며, 마침내 장수하여 생을 마쳤다. 그는 이 경전에 대한 주해와 해석으로 주희(朱熹) 부자가 아직 밝히지 못한 깊은 뜻을 보충하였으니, 주희 부자가 다시 살아난다 해도 고치지 못할 것이다. 하물며 그의 전인(傳人) 자옥(子玉)이 그 뜻을 이어받고, 제자 손정(孫楨)이 부지런히 배움을 그치지 않으니, 하늘의 복이 반드시 끊이지 않고 이어질 것이다. 자옥이 이 책을 나에게 보여주며 서문을 써 달라고 청하였기에, 나는 여러 날 동안 거듭 읽으며 감회가 많았다. 옛 벗에 대한 깊은 정을 품고 이 글을 쓴다. 나는 이미 늙었으니, 이 말이 반드시 사람들에게 믿음을 얻으리라 기대할 수는 없구나! 지정(至正) 8년 10월 15일, 미산(眉山) 사여(師餘) 삼가 쓰다.

《황제음부경주(黃帝陰符經注)》

임옥산인(林屋山人) 유염(俞琰, 호는 옥오노인(玉吾老人)) 주해

“천도를 관하고 천행을 집하면 다한 것이다”

자연이 운행하는 법칙이 바로 천도(天道)이며, 해와 달과 별이 왼쪽으로 돌고 오른쪽으로 돌며 낮과 밤이 그치지 않는 것이 천행(天行)이다. 《중용(中庸)》에서 “성(誠)”이 바로 천도라고 하였고, 또 “지성불식(至誠不息)”이라고 하였다. “성(誠)”이란 진실하여 허망함이 없고 천리에 완전히 부합하는 자연스러운 상태를 뜻하며, “불식(不息)”이란 때때로 수양하여 잠시도 끊이지 않음을 이른다. 사람이 만약 천도를 관하고 성심(誠心)을 유지하며, 천행을 따라 스스로 힘쓰고 쉬지 않는다면, 능히 하늘과 더불어 같은 도가 될 것이다. “다한 것이다”라는 두 글자는 “천도를 관하고 천행을 집하면”이라는 여덟 글자가 이미 간결하게 다 말하였으니 더 이상 무엇을 보탤 수 없다는 뜻이다.

“하늘에 오적(五賊)이 있으니, 그것을 보는 자는 창성한다. 오적이 마음에 있으니, 하늘에 베풀어진다”

오적(五賊)은 오행(五行: 금목수화토)을 가리킨다. 주희(朱熹)가 말하기를, 세간의 선악이 모두 이 오행으로부터 생겨나기에 반대되는 의미에서 “오적”이라 불렀다. 내가 생각하기에 하늘의 오행은 물화목금토(水火木金土)이고, 사람의 오행은 시청언모사(視聽言貌思)이다. 하늘의 오행은 하늘의 현상에서 볼 수 있거니와, 사람의 오행은 과연 마음속에서 살필 수 있겠는가? 사람이 만약 눈에 잘 드러나는 사물을 잘 살피고, 또 살피기 어려운 이치까지 능히 통찰한다면 능히 보지 못할 것이 없을 것이니, 그러므로 “보는 자는 창성한다”라고 하였다. 어째서 그렇게 말하는가?

이 경문은 주로 인심(人心)과 천도(天道)의 상호작용 관계 및 수련 방법을 다루고 있다. 현대어로 다음과 같이 해석한다.

사람의 마음은 항상 청명함을 유지해야 한다. 사물을 볼 때는 명확하게, 소리를 들을 때는 총명하게, 말할 때는 충성스럽게, 외모는 공손하게 해야 한다. 마음은 생각하는 기관이기 때문이다. 천도(天道)의 운행은 비바람, 맑음과 가뭄, 추위와 더위 등 자연현상으로 나타난다.

우주의 변화는 실은 우리 손안에 있으며, 만물의 진화는 모두 자기 자신에서 비롯된다. 사람이 만약 관건적인 시기를 파악할 수 있다면 천지 변화의 법칙을 장악할 수 있다. 소강절(邵康節)이 『관역음(觀易吟)』에서 말한 것과 같다. 만물은 모두 자신 안에 포함되어 있고, 인심(人心)은 천지 운행의 법칙을 이해할 수 있다. 천도와 인도(人道)는 본질적으로 서로 통하며, 관건은 사람이 어떻게 실천하느냐에 있다.

사람의 본성은 하늘에서 왔고, 인심은 변화의 추축이다. 사람은 천성적으로 고요한 본성(천성)을 지니지만, 마음속에서는 갖가지 생각(인심지기)이 생겨난다. 만약 진실을 유지하고 욕망에 좌우되지 않는다면 천성과 인심을 안정시킬 수 있다.

경문은 또한 천지인(天地人) 삼자의 상호작용 관계를 묘사한다. 상천이 변화를 일으키면 지상의 용사(龍蛇)가 반응하고, 대지가 변화하면 하늘의 성신(星辰)이 숨었다 나타났다 하며, 인심이 변화를 일으키면 천지가 모두 따라 변한다. 권모를 아는 사람은 이 이치를 이해하며, 항산(恆山)의 뱀과 같아 머리를 치면 꼬리가 움직이고, 꼬리를 치면 머리가 움직이며, 중간을 치면 머리와 꼬리가 모두 움직인다.

수련하는 사람은 이 이치를 이해한 후 머리를 하늘에, 배를 땅에, 마음을 사람에 비유한다. 수련 방법은 정신을 집중하고 호흡을 조절하며, 정수리(니환)에서 아랫배(명문)까지 오행(五行)의 기운이 그 안에서 순환 운행하게 하는 것이다. 하강할 때는 금수(金水)가 토(土)와 함께 내려가고, 상승할 때는 목화(木火)가 토와 함께 올라가며, 이렇게 위아래로 왕복이 그치지 않는 것이 인체 내의 천지반복(天地反覆)이다. 학파마다 설법이 다르지만 이치는 서로 통하며, 인자한 사람은 인(仁)을 보고 지혜로운 사람은 지(智)를 보는 것과 같다.

『황제음부경(黃帝陰符經)』의 이 부분은 주로 천인감응(天人感應)과 수신양성(修身養性)의 도리를 설명하고 있다.

“천인합발(天人合發)”에 관한 이 부분은 다음과 같다: 천도(天道)의 운행 법칙과 인심(人心)의 변화는 서로 호응하며, 양자가 조화를 이루면 천인합일(天人合一)의 경지에 도달할 수 있다. 이 도리를 진정으로 깨달은 사람은 때에 순응할 줄 알고 망령되이 움직이지 않으니, 이로써 만물 변화의 근본을 세울 수 있다. 수련하는 사람은 이 시기를 포착하여 깊은 밤에 정좌(靜坐)하며 정신을 집중하고 기(氣)를 단전(丹田)에 모아야 한다. 심신(心神)과 기(氣)가 서로 융합하여 정묵(靜默) 상태를 유지하다가, 해시(亥時, 21-23시) 말과 자시(子時, 23-1시) 초에 천지(天地)의 기(氣)가 가장 왕성할 때를 만나면 때맞추어 채취하고, 시기가 이르지 않았으면 허정(虛靜)을 유지하며 기다린다.

“성유교졸(性有巧拙)”에 관한 이 부분은 다음과 같이 지적한다: 사람의 천자(天資)에는 총명함과 우둔함의 구분이 있으나, 진정한 대지혜(大智慧)는 흔히 우둔해 보이고 진정한 영교(靈巧)는 도리어 졸렬해 보인다. 이는 고심(高深)한 수양이 모두 내면에 감추어져 겉으로 드러나지 않기 때문이다.

“구규삼요(九竅三要)”에 관한 이 부분은 다음과 같이 강조한다: 사람의 욕망은 사기(邪氣)와 같아서 관건이 되는 감각 기관을 통제함으로써 방비해야 한다. 인체에는 아홉 개의 구멍이 있는데, 그중 가장 중요한 것은 눈, 귀, 입 세 곳이다. 수양이 있는 사람은 행동할 때 예(禮)에 맞지 않으면 보지 않고, 듣지 않고, 말하지 않으며, 고요히 있을 때에는 감각을 닫고 내심(內心)의 청정(淸淨)을 유지한다. 동(動)이든 정(靜)이든 진심(誠心)을 유지할 수 있어야 이것이 진정한 수양이다.

글에서는 또한 몇 가지 잘못된 이해를 비판한다: 어떤 사람들은 이 책을 편협하게 단순한 수련 법문(法門)으로 이해하며, 더욱이 어떤 사람(예: 첨곡(詹谷))은 채음보양(採陰補陽) 등의 사술(邪術)로 “강병전승(強兵戰勝)” 개념을 잘못 해석하는데, 이는 모두 극심한 오류이다. 저자는 노자(老子)의 『도덕경(道德經)』이 수련(예: “곡신불사(谷神不死)” 등)을 말하면서도 치국지도(治國之道)(예: “치대국약팽소선(治大國若烹小鮮)”)를 말하듯이, 진정한 도리는 마땅히 전면적이어야 하며 한쪽에 치우쳐서는 안 된다고 지적한다.

이 경전은 자연의 이치와 수신(修身)·치국(治國)의 도리를 설명한다.

먼저 '동정(動靜)'의 이치를 말하자면, 마치 불이 나무에서 생겨나지만 불길이 커지면 나무를 태워버리는 것과 같다. 간사한 자는 나라 안에서 생겨나지만 때가 이르면 나라를 붕괴시킨다. 이 이치를 깨닫고 수련하는 자라야 성인(聖人)이라 할 수 있다. 수련의 방법은 마음의 생각을 깊은 연못처럼 감추어 영성(靈性)의 뿌리를 기르는 것이니, 이렇게 하면 마음의 불이 제어를 벗어나지 않으니 마치 나무가 불을 낼 수 있으나 불에 타지 않는 것과 같다. 사악한 생각을 막고 진실을 지키면 마치 나라에 간사한 자가 있으나 그들에게 무너지지 않는 것과 같다.

다시 자연의 이치를 말하자면, 봄에는 만물이 자라고 가을에는 자연히 시드는 것이 천도(天道)의 떳떳한 이치이다. 천지(天地)는 만물을 기르기도 하고 해치기도 하며(예: 자연재해), 사람은 만물을 이용하면서도 파괴하며, 만물은 인간을 기르면서도 해칠 수 있다(예: 자연재해). 이 세 가지가 균형을 적절히 잡으면 천지 만물이 조화롭게 공존할 수 있다.

관건은 때를 잡는 것이다. 천지가 운행하는 때에 순응하면 몸을 잘 조리할 수 있고, 사람 마음의 기미를 잡으면 심신의 변화가 안정될 수 있다. 사람들은 흔히 겉으로 신기해 보이는 것들에만 주목하면서, 진정으로 신기한 것은 평범해 보이는 일월(日月)의 운행과 사계절의 교체 같은 자연의 이치임을 깨닫지 못한다.

(주: 글 중 '영근(靈根)'은 사람의 선천적 영성의 근본을 가리키고, '삼재(三才)'는 천(天)·지(地)·인(人)을 가리키며, '만화(萬化)'는 심신의 갖가지 변화를 가리킨다)

나는 일찍이 은자(隱者)가 말한 것을 들은 적이 있다. 하늘은 허무(虛無)하여 그 모양이 달걀과 같다고. 대지는 하늘 가운데에 고정되어 마치 달걀 노른자가 달걀 속에 있는 것과 같다. 대지의 위아래 사방은 모두 허공이며, 이 허공이 바로 하늘이다. 대지가 영원히 허공에 떠서 떨어지지 않는 것은 하늘이 바깥에서 밤낮으로 쉬지 않고 회전하기 때문이다. 하늘은 북쪽으로 기울어져 있으므로 북극(北極)이 지면에서 삼십육 도(三十六度) 높고, 남극(南極)이 지면에서 삼십육 도 낮다. 황도(黃道, 태양이 운행하는 궤도)는 하늘 중앙을 둘러싸고 있으며, 해와 달은 허공 속을 운행하면서도 끝내 황도를 벗어나지 않는다. 『수서(隋書)』에서 해가 물속으로 들어간다고 한 것은 잘못이며, 물은 지표에서 흐르므로 대지를 떠나지 않는다.

사람들은 흔히 하늘이 어떤 사물에 편벽되게 사사로움을 둔다고 여기지만, 생각해 보지 않는다. 해와 달이 비추는 곳, 비와 이슬이 적셔주는 땅에서 모든 새와 짐승, 풀과 나무가 모두 자연의 이치에 따라 자라고 번식하며 조화로운 상태를 유지하는 것, 이것이 바로 하늘의 가장 큰 공정함이다. 하늘이 어찌 일찍이 어떤 사물에 편벽되게 사사로움을 둔 적이 있겠는가?

새들의 활동은 기후(氣候)의 지배를 받는다. 봄에는 꾀꼬리가 울고, 가을에는 기러기가 남쪽으로 날아가는 것이 모두 기후 때문이다.

삶과 죽음은 서로 근본이 된다. 만물이 운동하여 극에 이르면 다시 정지로 돌아가므로 삶은 죽음의 근원이다. 만물이 정지하여 극에 이르면 다시 운동이 시작되므로 죽음은 삶의 근원이다. 은혜(恩惠)란 하늘이 만물을 기르는 것을 말하고, 상해(傷害)란 하늘이 만물을 숙살(肅殺)하는 것을 말한다. 가을과 겨울의 시듦과 갈무리가 있은 뒤에야 봄과 여름의 성장과 번영이 있고, 봄과 여름의 무성함이 있은 뒤에야 가을과 겨울의 시듦이 있다. 그러므로 은혜는 상해에서 생겨나고, 상해 또한 은혜에서 비롯된다고 말하는 것이다.

어리석은 사람은 천지(天地)의 법칙을 신비롭고 헤아릴 수 없는 성스러운 자취로 여기지만, 나는 시절과 만물의 법칙을 관찰하여 지혜를 얻는다. 어리석은 사람은 천지의 법칙이 깊어 헤아릴 수 없다고 여겨 탐구하지 않으니, 비록 그것을 '성(聖)'이라 부르지만 그 까닭을 알지 못한다. 나는 시절과 만물의 법칙을 연구하여 이치를 궁구함으로써 참된 앎을 얻는다. 천지가 비록 신성하다 해도 나는 능히 이해할 수 있으니, 하물며 시절과 만물이겠는가? 시절과 만물의 법칙이 바로 천지 법칙의 드러남인 것이다.

이 글은 《황제음부경(黃帝陰符經)》을 해석하는 방법에 대해 논하고 있다. 저자는 어떤 사람들은 천시(天時)의 변화를 관찰하는 데만 주목하고 지리(地理)의 법칙은 이해하지 못하며, 지상 만물의 정상을 살피기만 하면 되는데 어찌 굳이 그토록 심오하고 현묘한 도리를 추구할 필요가 있겠는가라고 지적한다.

경문 말미에는 아직 백여 자의 내용이 있는데, 이는 예로부터 논란이 있어 왔다. 어떤 이는 이것이 후인의 주해 문자라고 여기고, 어떤 이는 경문 자체에 속한다고 본다. 예를 들어 그중 "천지지도침(天地之道浸)"이라는 관점은 천지 간의 음양(陰陽) 소장(消長) 법칙이 마치 물이 물체를 서서히 적시는 것처럼 점진적으로 진행된다는 뜻이다 — 양기(陽氣)가 왕성하면 음기(陰氣)를 억누르고, 음기(陰氣)가 강성하면 다시 양기(陽氣)를 억누른다.

송대(宋代)의 대유(大儒) 주희(朱熹, 호는 자양(紫陽))는 비록 이 대목이 주해이지 본문이 아니라고 여겼지만, 제자의 질문에 답할 때 이 설을 매우 인정하였다. 따라서 저자도 여기에서 이 논란의 여지가 있는 내용을 함께 언급한 것이다.

(주: 《황제음부경(黃帝陰符經)》은 도교(道敎)의 중요한 경전으로, 주로 천인감응(天人感應)과 음양(陰陽) 변화의 현묘한 도리를 논한다. "침(浸)"은 여기서 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 소장(消長)하는 점진적 과정을 비유한다.)