《黃帝陰符經夾頌解註》

この経典は「陰符」の奥義を説いています。「陰符」とは陰陽が相互に生成し相合する道理を指しています。天地未だ分かれる前、宇宙は一面混沌として暗く、ただ純粋な陰気のみが存在していました。陰気が極に達すると、その中に陽気が生じ、ここに陰陽二儀が分かれます。陽は動を主とし、陰は静を主とします。人類は天地の間に誕生し、天・地・人の三才の格局を形成し、万物はここから化生するのです。

世俗的な視点からみれば、万物にはすべて形体があり、これが「陰」であります。万物にはすべて生命の本質があり、これが「符」であります。万物はすべて自然の法則に従い、これが「経」であります。修道の角度から言えば、人間の身体（地・水・火・風の四大要素で構成される）はすべて陰に属するのであり、ただ一点の先天の祖気（原始的な生命エネルギー）が天心（眉間の奥深く）に位置し、これが陽に属し、「命蒂」（生命の根源）と呼ばれます。性と命が相合するとき、これが「符」となります。つまり陰陽が契合した状態なのです。

修炼の要諦は陰陽の調和にあり、これは身心、性情、水火、神気、鉛汞（内丹術語で精気を指す）、龍虎（内丹術語で心の神と腎の精を指す）、動静などの対立統一の関係に体現されます。具体的な修炼方法とは、正午あるいは冬至で陽気が最も盛んな時に、感覚を閉ざし（閉関）、体内で陽気を東南（肝木の方位）から立ち昇らせ、さらに陰気を西北（腎水の位置）に退かせるのです。この時万物は潜み隠れ、修炼者は内観して光明を見つめ、真気が全身を薫蒸させるようにします。短期間のうちに陰気が陽気へと転化し、陽気が日々増していき、金丹の基礎が奠定されるのです。

長期にわたる修炼によって精気は軽清となり、熱い雲が渦を巻くようになります。口中の津液（華池）は経脈に沿って霊根（丹田）を滋養し、最終的には還丹（内丹）を結成するのです。これこそが「陰符」の修炼の道です。「経」とは人人が歩むことのできる修行の路なのです。丹経に言われるように、至る所に馬をつなぐ緑楊があり、家々に長安へ通じる道があるのと同じく、修行の法門は無処不在なのです。

最後の頌詞は総括します。太極未だ分かれざるとき全く陰であり、陽気発動する処に天心を見る。陽は舒展し陰は凝聚し相契合し、大道は生生不息にして徳化は深遠である。ただ天道の規律を観察し、天道に従って行えば、修行の精髄を掌握するのです。

天を仰ぎ見て天道の運行を観察すれば、日月が入れ替わり、風雲が変幻する自然の法則が見えてきます。雷霆の震動はエネルギーをもたらし、雨露は万物の生長を潤し、寒暑は交替しながら循環する。これらはすべて天道が万物を運行させ化育する神妙な力なのです。北極星（北辰）が天の中央に静止不動で、他の星辰がそれを中心に回転するように、宇宙は中心を基準とした造化の法則を持っています。

興味深い現象があります。北斗七星は五行において水に属し（水は数字の六に対応）、七つの星を持っているのに対し、南斗六星は火に属しているのに（火は数字の七に対応）、実は六つの星しかありません。これは水火が融け合う自然の道を暗示しているのです。聖人は天道を観察した後、人体もまた小宇宙であることを発見し、天地の規律に法って修炼しようと考えました。

人の一呼一吸は天地の開閉に似ています。体内の水すなわち腎気は上昇し、火すなわち心気は下降するのは日月の運行と同じです。修炼するときは呼吸（槖籥とは風箱のような呼吸法）によって内気を駆動させるのは風雲の変化のようであり、精気を逆流させて頭頂の泥丸宮（上丹田）に達させるのは雷霆の震動のようです。真気が経脈に充満するのは雨露が潤すようであり、修炼時の陽火（進火）と陰符（退符）の交替は寒暑の往来のようなものなのです。

人体内には重要な窍穴があります。密戸は命門を指し、生門は丹田を指しており、これらは身体の中央にある虚空の場所に位置し、ちょうど北極星の位置のように、体内のすべての気機が集結する中心なのです。天一生水、つまり腎気が下から上昇し、地二生火、つまり心気が上から下降して、水火既済の状態を形成します。これはちょうど北斗が水に属するのに七星を持ち、南斗が火に属するのに六星しかないのと同じく、丹道が言う「龍（陽）は火の中から出でて、虎（陰）は水の中に生ず」という奥妙さなのです。

修道者は注意すべきことがあります。これらの道理は文字の表面だけからは理解できず、その中に言い尽くされていない玄機を明白にする必要があり、最も良いのは真の師から口頭と心伝を受けることです。金丹大道の修炼における要点は三つあります。まず鼎炉、すなわち身体の修炼部位の位置を明確にすること。次に薬物、つまり精気神の三宝を完全に集めること。最後に火候、つまり修炼の節奏を掌握することです。戒律を守り入定し、雑念を断絶して、日常の生活の中で修炼の状態を保ち、絶えず続けていけば必ず大道を成就できます。老子が「谷神死せず」と言ったように、虚静の中に無限の生機が蕴含されているのであり、この生生不息の本源を把握することが肝要なのです。

《黄帝陰符經》で述べられている「不死」とは、「玄牝（げんぴん）」つまり生命の本源を指しています。この生命の本源の門戸こそが天地の根源なのです。それは途切れることなく続きながらも、あるようでありながら無いようであり、しかし働かせれば決して枯渇することはありません。丹経には次のように書かれています。真の気（き）は駿馬のように天の時間変化に従って運行し、六つの経脈は龍が日の車を駕するように循環して止まることがないと。張紫陽真人は言いました。まず身体を煉丹の鼎炉に見立て、その上で陰陽二気を採集して金丹を煉製するのだと。邵雍先生もまた述べています。天道と人事は本来一体であり、大道が空虚に運行することはなく、肝心なのは人自身にあるのだと。これはすなわち、天道の規律を観察し、自然の運行法則を把握することさえあれば十分である、ということを私たちに告げているではありませんか。詩頌にも言われています。天道の運行は無窮に尽きず、肝心な点を把握すれば聖道に契合できると。陰陽が逆転する奥妙さとは、天地全体を一粒の黍米ほどの大きさの金丹の中に納めることができるということなのです。

経文に述べられている「五賊」とは五行の気（ご）を指しています。自然界では水火木金土として現れ、人体では心肝脾肺腎に対応し、また精神魂魄意として表現され、さらには眼耳鼻舌身に体現されます。人が最初に備える一点の先天的な霊性は、父母が生まれさせる前は非常に清浄です。しかし父母が形体を与えた後、この霊性が身体に入ると形骸に束縛されてしまうのです。人は幼児時代には本性が純善ですが、年齢を重ねるにつれて外界の習気の影響を受け、眼耳鼻舌が色声香味に誘惑され、心に貪りが生まれ、意念は野馬のように奔騰します。こうして苦しみの海に沈み、真性を迷わし、霊根を損耗し、至宝を失ってしまうのです。これこそが「五賊」に害されることであり、世人が道（タオ）を得られない原因なのです。尹真人は言いました。万物は奔流して止まらず、人事は紛乱して錯雑しているのだと。これはまさにこの現象を指しているのです。

修行者がもし世間の浮華な幻相を看破し、これらがすべて本当の自分ではなく、唯一先天的な霊性こそが本来の面目であることを明らかに悟ることができるなら、その後は虚幻の軀体に奴隷にされることなく、過往の貪愛の心を徹底的に抛棄するのです。内心を虚静に保ち、丹田（たんでん）を充実させ、意志を柔韧にし、筋骨を強健にする必要があります。動静の間にあって本性を主宰とし、五賊を臣下として使役するのです。君主（本性）は無為にして内在の純正を保ち、臣下（五賊）は有為にして外在の運行を司どります。内外が相い合い、君臣が一体となれば、自然と三花が頂上に聚まり（精気神が凝聚し）、五気が元に朝参し（五行の気が元へ帰り）、脱胎換骨して太平を享受することができるのです。『金剛経』は言いました。形相を有するものはすべて虚妄であり、もし諸相が非相であるという本質を看透することができれば、如来の本性を見ることができるのだと。

修行者が内在する五行（ごぎょう）の気を制御し、天人合一の境地に到達する方法について述べられています。ここで言う「五賊」とは金木水火土の五行（ごぎょう）の気を指し、人がこれら五種類のエネルギーを統御できれば、天地の運行法則をつかむことができるということです。

修行を成就した真人（了真子）は次のような境地を描いています。山頂で紫河車（内丹（ないたん）術における真気の運行を意味する道教用語）を操り、体内の金虎すなわち肺の気が啸声を発するとき、外界の幻影を払い除くことができるといいます。これは五行（ごぎょう）の気が心神を乱すものではあるが、これを制御できれば天道の自然な光明が現れることを示しています。

得道した者は三関（上中下三つの丹田（たんでん））を守持し、先天の気を動かさず、金母すなわち先天の真一の気の力を用いて全身の正気を集約することができます。彼らは呼吸の間にも天地の節律を把握し、時空の制限を超越するのです。古人が「我命我に在って天に在らず」と述べたのはこの道理です。天地がいかに広大であっても、得道者はそれを超越することができるのです。

修行の方法について言えば、真実の伝承を得た後、符籙火（内丹修行の火候を意味する）を運行させることは袋の中から物を取り出すのと同じくらい簡単になります。静坐して修行すれば内丹（ないたん）を結び、活動する際には雷のような力を発揮することができるのです。

この理を世間の事象で比喩するなら、名君が国を治めると民は従い、礼楽の制度はすべて君主に源を発します。天下が太平であれば武力を用いる必要はありませんが、反乱に遭えば討伐のために軍を出すのです。これは魏伯陽が述べた「首尾武中間文」と同じであり、老子もこれに類した言葉を残しています。この道理を理解すれば、「宇宙は掌中にあり、万物は身より生ず」という境地に達することができるのです。

最後の頌文はこのようにまとめています。得道した者は陰陽（いんよう）の根本を把握し造化を運転し、その影響は大千世界に遍満しています。天性は人に授けられ、人心が機変を生じるのですから、天道を確立することによって人心を安定させなければならないのです。

天は即ち心であり、心は即ち本性です。そのため聖人は天道の運行規律を観察することで天の本性を明らかにし、天の運行法則を把握し、心の玄機を運用するのです。天道の根本は陰陽二気の平衡にあり、人道の根本は仁義二徳の実践にあります。

世間の法則から見れば、天理は人身に体現され、ただ人だけが天道を完全に体現することができます。天道は必ず人を通じて実践されねばならず、天性の奥妙な理は皆人心に内包されています。人心が天理を包容できるのは、その一動一静が天機の奥秘を明確に示すからなのです。聖人は天下を俯瞰して、すべての人が同じ本性を持つと認識し、言行の規範を定め、教化を施し、天道の法則を確立し、人倫関係を規範化して、天下の人々に君臣、父子、夫婦、長幼、朋友という三綱五常の理を理解させ、人々を本性に従い正道を修行し、自身の修養を完成させるよう導くのです。『中庸』に言われた通り、天が与えるものを性と呼び、本性に従うことを道と呼び、正道を修養することを教と呼ぶのです。

修道の角度から見れば、天性は常に寧静を保ち、人心は常に動的な状態にあります。静は本性を涵養し、動は天命への回帰をもたらします。天命への回帰こそが常道であり、常道へ返帰すれば天道と相合することができ、これが天道を確立して人道を規範化する理なのです。老子は言いました。だから常に無欲の状態を保ち道の奥妙を観察し、有欲の状態を保ち道の辺界を観察すべきだと。この二つは一つの源から出ながら名称が異なり、共に「玄」と呼ばれており、玄の又玄こそが衆多なる奥妙の門戸だというのです。孔子もまた言いました。一たび己に克ち礼に復することができれば、天下は仁徳に帰するだろうと。これが正に同じ理なのです。

天地人の三才は各々その玄機を有しています。天は北斗を枢機とし、地は雷霆を枢機とし、人は心を枢機とします。天機が発動する時は星辰の位置が変化し、地機が発動する時は龍蛇が水域を離れ、人機が発動する時は天地も剧変を起こします。天地人の三機が共に作用する時、万物の変化規律が確立されるのです。形而上なるものを天と呼び、形而下なるものを地と呼び、霊気を集め秀を生じさせるものを人と呼びます。天機の発動は斗転星移として表現され、これは乾坤の運転、北斗推移の自然規律であり、三百六十五度の周天運行において星辰がこれに随って旋転するのは、陰陽造化の自然の理なのです。

天上の星宿の運行は一つの位置から次の宮位へと移動し、一つの循環を完成してから再び始まります。これは自然界における陰陽変化の道理なのです。

大地の生機が萌動する時季には、冬眠していた龍蛇が春雷の振動によって目覚めます。これが「地発杀機」の表現です。同様に、人体修行もこうした自然の法則に順応する必要があります。経典では天の星斗を人体の気の運転に、地下の龍蛇を体内の水火の気、すなわち陰陽二気に比えているのです。内丹修行の要諦は、体内の陰陽を調節することにあり、ちょうど北斗七星を回転させるように体内の気を運転することなのです。

具体的な修行方法としては、特定の時辰に達すると、呼吸調節を通じて体内の気の流動を制御します。これを「法天機」と呼びます。体内の精気を上昇させ、陰液を陽気へと化生させ、陰精を逆行させて泥丸へ至らせることを「法地機」と呼びます。体内で陰陽が交合し、気が丹田に汇聚するとき、明月のような内丹が形成されます。これこそが「人発杀機、天地反覆」の境地なのです。

宋代の著名な内丹家である張紫陽は「坎卦の中の陽気を離卦の中の陰気へと点化する」と述べていますが、これはまさにこの陰陽転換の修行過程を指しています。人の心が天道と相い合うなら、短時間の内に陰陽の転化を完成させることができるのです。老子が説いた「極度の虚空に達し、深い寧静を保つ」という境地、また唐代の道士である谭峭が『化書』で述べた天地の規律を掌握し陰陽の奥秘を通じ知る教えも、すべてこの天人合一の修行境地を指しているのです。最終的に「天人合発」の段階に至れば、生命の超越と転化を実現することができるのです。

ここで説明されるのは、内丹（タオの修行により長生不老を得る方法）の根本原理です。天は人の本性（先天の霊性）を表し、人は人の生命（後天の形体）を表します。内丹の修行には最良の時機を掴むことが重要で、その時が訪れると心神は自然にそれを感知できるようになります。この時に薬物（体内の精・気・神を指します）を採集し、天機に順応して修行を進めると、わずか一呼一吸の間に万物変化の基礎を築くことができます。わずか半時辰（約一時間）で還丹（高度な内丹）を完成させることも可能なのです。

『度人経』はこのような状態を次のように描写しています。天上の星辰は運行を停止し、江河湖海は静寂に帰り、山岳は雲に隠れ、天空には一片の曇りもなく、四季の気は清明となり、大地全体が碧玉色に変わります。これこそ天人相応、万物帰一の境地です。

人の霊性には聡慧と愚鈍の違いがありますが、どちらも内に収束させ隠すことができます。身体の九窍（両眼、両耳、両鼻孔、口、前陰、後陰）は外界の誘惑を受けやすいものですが、肝要なのは三つの要点（通常は眼・耳・口を指します）を掌握し、動静の規律を理解することです。

人に備わる一点の先天の霊光を「性」と呼び、事務処理に長けることを「巧」と称し、能力が不足することを「拙」と言います。しかし過度な聡明さと不十分な愚鈍さはともに中庸の道から逸脱しています。孔子が述べたように、聡明な人は過剰に陥りやすく、愚鈍な人は及ばないことが多いのです。これは人が異なる環境で生活し、先天の資質が各々異なることに由来するものです。

したがって聖人の教えは次の通りです。聡明な人は才知を炫耀すべきではなく、愚鈍な者は貪欲に溺れるべきではありません。巧拙を問わず、誰もが深く心に秘め、自然の本性に帰るべきなのです。抑制がなければ、聡明な人は機巧を弄し、愚鈍な者は妄りに貪念を生じ、このような人には禍をもたらさぬことはありません。老子は言いました。人が技巧を重ねるほど、怪現象は増え、法令が厳明なほど、盗賊は増加すると。したがって聖人は智巧を捨てることを主張し、大智は愚かのようで、大巧は拙いようなもの、これが真の拙を蔵する道なのです。

九窍の誘惑は三要に関わり、動静を調節することができます。人体の頭部には九宮があり（道教では頭部に九つの重要な穴位があると考えられています）、これを九窍と称します。ここは本来天性が存在する場所であり、泥丸宮（上丹田、眉心の深部に位置します）に位置しているので、性門あるいは髄海とも呼ばれます。髄海が充盈すれば精神は溌剌たり、髄海が亏損すれば精神は委靡するのです。

泥丸宮（即頭頂百会穴）は人体における全ての関窍の総合的な枢要であり、万の神々が参朝する宮殿のようなものです。ここは星辰が配列し、日月が運転する宇宙の中心のように、人体が天地の運行規律に倣う所です。普通の人が日常活動の中で、心窍と頭頂の泥丸宮が相連なっており、心臓には七つの孔窍と二つの細脈があります（合わせて九窍と呼びます）。これが天上の北斗七星に左右の輔星（右弼）を加えたものに相応し、これは有形の心臓構造です。

一方、いわゆる「天心」は人体の正中に位置し、混元空洞の玄妙なる所です。具体的な形状はありません。ここに父母の先天から授けられた一点の真陽の気が寄託されており、これを「元始祖劫性君」（先天元神）と呼びます。陽気は九を極数とするので、乾卦は九数で表され、九窍は一つの整体として合わせることも、九つに散じることもできます。人心の一つ一つの念頭が萌動するたびに、北極星（天心を象徴する）はそれを感知するのです。

ゆえに聖人は経典の中で修行者に警告します。日常の十二時辰の中で虚静の心態を保ち、精気を珍惜しなければならないと。邪気が九窍を侵襲するとき、「三要」を運用して回復させるべきです。「三要」には内外があります。内在の三要は精（せい）、気（き）、神（しん）であり、外在の三要は眼、耳、口です。眼睛は神明の門戸であり、耳は精元の門戸であり、口は気息の門戸です。眼を過度に用いれば神明を耗散させ、聴覚を過度に用いれば精元を泄漏させ、多く話せば元気を損耗させます。外に物欲を追うて内に本真を失い、心霊が形体に奴役されることが、九窍が邪を受ける原因なのです。

修行の要点は、視線を収め、聴覚を内に敛め、言語を慎重に守ることです。修炼の際には、この三つの門戸をしっかり閉じ、意念を両腎の間の命門に存守して、精微を炼化して元気を上補して泥丸宮に至らせます。脳部が充分に滋養されると金液が生成され（内丹術語で高級なる能量を指す）、さらに気を炼化して神と成し、元神が完足します。この時、真火は旺盛となります。神火を用いて虚空を炼化し、虚無の中に霊胎を凝結させ、智慧の光明を開啓する、これこそが真正なる金丹修炼の功夫なのです。具体的な方法は師徒の口伝心授を要し、要点は時機に順応して霊活に運用する道理を理解することです。靜のときは本性を涵養し、動のときは命功を修炼し、性命双修してこそ長久を得るのです。魏伯阳真人は特に強調しました。眼耳口のこの三つの宝は必ず厳格に守護されなければならないと。

本経文は内丹修炼の核心的道理を述べています。

まず「固塞勿発」について説明しています。これは感覚器官を閉ざし、精気が外に漏出するのを防ぐことを指します。得道した真人のように、気を丹田の奥深くに潜めて保ち、心神の専注を保つべきだということです。「三返昼夜用師万倍」という記述は、繰り返しの修炼を通じて、その効果が凡人のそれより万倍にも達することを意味しています。

次に詩歌形式で要点をまとめています。巧拙の機心を忘れ、俗塵の煩いから遠ざかり、内観することで元神を保全できる。精、気、神の三種大薬を金丹に炼成すれば、永遠の生命力を得ることができるということです。

修炼の要点を示す二つの比喩が用いられています。一つ目の「火生於木」は、怒りの情動が本性を傷つけることを比喩しており、木が火を生じて自らが焼かれるように、凡人が事に遭って怒り争えば心神が焼き滅ぼされることを示しています。二つ目の「奸生於国」は、身体を国家に見立て、欲望を内奸に比えています。欲望は腎精（坎内の真精）を消耗するもので、凡人は欲望に駆られたまま死を迎え、修炼の道を知ることがありません。

真の聖人は陰陽変化の規律を悟り、自身を反観して修炼します。肝気（木）が盛んになり怒りやすくなるときは情動を制し、腎精（金）が充足しているときは欲望の散逸を防ぎます。卯酉月（春秋分）の季節には沐浴清浄に注意し、情動の波動に遭遇すれば心を修めて性を養い、欲望が生じれば感覚を閉ざします。尹真人の言葉にあるように、すべての障害を一息（呼吸の間の専注）に化すべきであり、『易経』に言う「復見天地之心」とはこの道理です。

最後の詩偈は軍事を比喩に用いています。修炼は戦いのようにタイミングを把握する必要があり、龍虎（心神と腎気）が相争う時、片時で雑念を払除すれば、本性の光明が月の光のように清澄に現れるということです。

天地の陰陽変化と生殺の循環という自然の法則が、いかに修道者の修行の道標となるかを示す経文です。

天の働きを観察すれば、万物を生み出すのは天の陽の側面であり、秋冬に万物をしぼませるのは天の陰の側面です。陰陽が交互に入れ替わることが道（タオ）であり、生と殺が循環することが理（ことわり）です。春に万物が成長するのは天の慈悲の表れであり、秋に万物が収縮するのは天の義理の表れなのです。聖人は天の道を観察し、その法則を内心に把握して、無為の道によって民を教化するのが慈悲であり、刑罰によって社会秩序を保つのが義理です。慈悲と義理が互いに補い合うことが、聖人の道なのです。

修行の観点から言えば、身体が冬至のような陰気が盛んな状態に入ったとき、閉関して静かに修行し、意念によって体内の精（せい）と気（き）の変化を導くべきです。下丹田（太玄宮）から上丹田（南宮）へ精気を上昇させるのは、天の生成の法則に倣うものです。陽気が最高潮に達して衰え始めるとき、陽気を引き込み、陰気を頭部（玉山上京）から下降させ、咽喉（重楼）を経由して腹部（坤位）に達させます。強き意念によって陰を陽に変化させることが、天の殺滅の法則に倣うものなのです。このように体内で循環させることが、道（タオ）の実践なのです。

次に邵雍の詩が引かれ、修行時に陰陽二気が龍と虎のように盤旋し、生殺の機を掌握することで、最終的に内丹（ないたん）を練成し、体内が生命力に満ちた真なる種子となることを描写しています。

最後に、天地と万物と人間の相互作用について述べられます。天地は陰陽の変化を通じて万物を生み出し、万物は人類を養い、人体内にも無数の微生物（八万四千虫）が存在しています。人間の善悪の念は天地に感知され、善い行いには善い報いが、悪い行いには悪い報いが返ってくるのです。

人体の内部では、蛔虫などの寄生虫が五臓を蚕食し、外部の皮膚には蚤や虱の害を受けています。譚景昇が『化書』で言及した「蠱」とは、人体に寄生するこれらの虫のことを指しています。それらは私たちの精（せい）を盗み、魂魄を損耗させ、飲食の栄養を奪って自らの命を維持しているのです。これこそが万物が人体の生命エネルギーを「盗む」という道理なのです。

これを逆に見れば、人は万物の中で最も霊性に富む存在として、心智で万物の法則を包容することができます。天地から運行変化の法則を学び、蜘蛛が網を結ぶのを観察して漁網を発明し、蜜蜂の社会構造に倣って君臣制度を建立し、拱鼠（お辞儀をする鼠）に模して礼儀を制定し、鳳凰の鳴き声に従って音楽を創作し、蟻の集団行動に倣って軍陣を設計しています。聖人は万物の知恵を汲み取って自身を完成させるのであり、これが人類が万物の知恵を「盗む」やり方なのです。

要するに、天地万物の生成はすべて自然大化の中にあり、形体相互の影響、事物相互の作用は、みな陰陽五行（ごぎょう）の気（き）が運行した結果なのです。得道した人だけが「三盗」（天地、万物、人の相互作用の三つの関係を指す）を透徹に理解し、陰陽の束縛を超越すれば、「三尸」（道教が人体内に存在すると考える三種の邪神）の害を受けることはありません。修行者はこの道理を深く体得すべきです。

天地、人類、万物は本来一体であり、すべての生命に霊性が宿っています。形体間の相互影響は陰陽変化の表れであり、覚悟者はこれを超越して凡俗から清浄の境地へと進むことができるのです。この三つの相互作用関係が均衡に達すれば、天・地・人の三才は和谐に安定します。

ここから「三盗」の意義をさらに論述します。いわゆる「三盗既に宜し」とは、得道した人の本性が覚醒し、万物の規律を通達し、身体が陰陽五行の気が一時的に聚合したものであることを看透するため、形骸に束縛されないということです。秘密の修練である符火（内丹（ないたん）修練の方法）を通じて形と神（しん）を錬成し、精（せい）神を凝聚させ、気息を調和させることが、金丹大薬（内丹）を煉成することなのです。こうすれば自然と体内の三尸虫を消滅させ、三種の悪影響を断絶し、三才を安定へ帰すことができるのです。

邵雍は「万物が我に備わっていることを知った以上、どうして天・地・人を分けて見る必要があるのか」と言いました。また張紫陽も「陰陽二気を黄道（内丹術語で体内気脈の運行路線を指す）に沿わせて運行させ、三性（精、気、神）を丹田（たんでん）に相会させよ」と述べています。修行が精神円満に達すれば睡眠を貪ることなく、気息が円満に達すれば飲食を貪ることなく、精気が円満に達すれば淫欲の境地が無くなる状態へ自然に進み、三才を和谐させることができるのです。

三種の相互作用が一身に円備し、心神が万物を主宰して各々その位に帰ります。乾坤が定位した後は邪魔は自ずから降伏し、天下太平は皆聖人の教化に感謝します。ゆえに言うのです。時節に応じて飲食すれば百骸は舒暢となり、時機を把握して行動すれば万化は安寧になるのです。

修行者の養生修道について、この経文は日常の調養と修炼時機の把握という二つの重要な側面を説いています。

日常の調養においては、修行者は平素から食事の規律を守り、定時に進食することで全身の気血を暢通させることが必須です。これにより三百六十個の骨節すべてが滋養を受け、自然と疾病を避けることができます。体が健康になった後は、神（しん）を棲息させ、元気を抱いて、これを中丹田に常に留め置くことができるようになります。また、口中の津液である玉液を採り集め、先天の根本である靈根を滋養することが重要です。これは禾苗に灌水してその自然な成長を促すのと同じ原理です。老子の教えに従えば、得道した者と普通人との違いは、生命の本源を滋養することの意義を深く理解しているか否かにあるのです。

修炼時機の把握については、体内の陽気が初めて動く時に、直ちに周天を運転させるべきです。このように功法を一度運行させれば、全身の神明は自然と舒暢になります。純陽眞人呂洞宾の丹詩によれば、真の修炼とは北斗七星を操るように天地の規律を把握するものであり、この玄妙な境界は常人には理解し難いものです。また修炼に際しては、腎精を収摂することで、才能が元神を招摂でき、延年益寿の効果に到達するのです。

最後に、修心が根本であることが強調されます。人間の神性はもともと虚空にして明朗であり、父母が我を生む前から存在し、生死の形相を超越しています。白紫清眞人白玉蟾は、この本然の元神は思虑による神ではなく、道と同源であり元始と比肩する存在だと述べています。したがって修行の首要は心を明らかにして性を見性することであり、心中に常に清浄を保ち、私欲と雑念に犯されず、また外在の形式に執着してはなりません。この段落の颂文に要約されるところ、修炼は飲食を調和させて五臓の清気を流通させ、唾液である金液によって形を炼り、意念である神火によって煅焼し、最終的に周身の光明に到達することなのです。

修炼心性の要諦がここに述べられている。人の元神（先天の霊性）は本来清浄であるが、後天の思念によって乱されている。真の神妙な境地とは内心が空明となり、深淵のように静寂に真性を包含し、宇宙の虚空と一体となり、日月の光明と同じ輝きを放つことである。人と接し物に対するとき、ただ本性の自然な応答に随順するだけで、三界（欲界、色界、無色界）を貫通することができる。この境地が玄妙であるゆえんは、神通を刻意に求めないことで反ってまことの神通が成就するからである。

張真人（おそらく張三丰）が説く。元神は形も相もなく、つかみどころのないように見えるが、これを呼び求めるときは必ず応答がある。『金剛経』が「もし色をもって我を見、音声をもって我を求めば」と説くのは路を踏み外したものである。この頌文が明かすところ、先天の一点の霊光こそが至真の元神であり、もし「神」の具体的な形態を知覚することに執着すれば、かえって真諦から背くことになる。人が元神本来が虚であるという真相を悟り抜けば、心境は万里の晴空のように明朗透徹となるのである。

次に性命双修の功夫が説かれる。心性の本体を明らかにした後も、なお命功（身体の能量）を修炼せねばならない。日月の運行に固定した規律があるがごとくである。冬至と夏至は陰陽転換の極点であり、春分と秋分は陰陽平衡の点である。月自体は光を発さず、日光を反射し、初一の完全な暗黒（晦日）から初八の上弦月、十五の満月、二十三の下弦月を経て、三十の晦日に至り、周而復始する。修炼者はこうした自然の規律に倣い、陰陽消長の時機を把握し、性命双修を通じて最終的に形神倶妙の境地に到達すべきである。この修炼法門は完全に天道自然運行の原理に従うものである。

修行が深まった者はこの道理を悟り、周天の火候を全身に運転させる。ここで言う「日月」とは、人の精神、水火、铅汞（陰陽二気の象徴）、性情といった対立と統一を持つ要素を指している。内丹修炼の際には、神（しん）と気（き）を相合させ、体内に安定させる必要がある。元神は寅時（明け方3～5時）に昇り起こり、申時（午後3～5時）に進火（陽気を増強する）を行う。これはちょうど陽光が月を照らし、月が次第に明るく輝き増大するようなものである。精気が真気に転化して頭頂の泥丸宮（上丹田）へ直上する。これは月と太陽が相対するようなものである。その後、陰気が生発する時には、「青女」（陰気の象徴）を通じて信息を伝え、退符（陽気を収敛させる）によって坤宮（下丹田）へ下降させる。日月が相合すれば、最終的に還丹（ないたん）が結成される。

初めに結成される丹は非常に小さいが、不断の修炼によって滋養され、次第に成長していく。だから「日月に数あり、小大に定まりあり」と言うのである。

採薬（先天元気の採取）に勤め、収功を行い、時刻に烹炼（修炼）を続ければ、真胎（金丹）はすくすくと成長し、智慧は通達する。だから「聖功ここに生じ、神明ここに出ず」と言うのである。古人の詩にこうある。日月は周天に循環往復し、功力は先天元気に作用して霊胎を結成する。微小から顕著へと至り、精神は凡俗を超越する。まるで火の中に栽えられた蓮の花が朵々と咲き誇るようなものである。

いわゆる「盗機」（天地の造化の玄機を奪い取る）とは、天下の人には見えず、また理解することもできない。君子がこれを得れば自身を安固にすることができ、小人がこれを得れば却って軽率に生命を失う。ここでは上文に承けて、日月を一身に運転させることを述べているので、聖功を産生し、神明を顕現させることができるのである。

この「盗」の字は世俗の盗み窃むことではなく、周天符火（修炼方法）の功夫を運転することを指す。一呼一吸の間に天地一年の造化を奪い取ることができるのである。丹経には「五行順行する時、虎（陰）は水の中より生じ、五行颠倒する時、龍（陽）は火の裡より出ずる」と説かれている。この道を修炼する者は、天地も約束することができず、時間も管束することができない。だから大修行人こそ実は天地の外にある一つの「盗賊」なのである。張紫陽（北宋の著名な道士）は「功夫容易、薬非遥」と言った。これはまさにこの盗機を指しているではないか。この盗機は極めて簡単であり、形状もなく姿も無いので、天下の人は見ることができず、知ることもできない。

君子がこれを得た後は謙恭退隠し、朴素な本性を保ち、巧妙な智慧を廃棄して、徳をもって身を修める。絶えず欲望を減損し、世俗に混じりながらも汚染されず、万物に応じながらも喜怒することなく、決して自分の道行を炫耀しない。だから自身を安固にすることができるのである。老子は言った。「我に三つの宝あり、常にこれを持守す。第一は慈愛なり…」

老子の『道徳経』に説かれた「三宝」があります。第一は慈悲の心、第二は質素さ、第三は天下の人々の先頭に立とうとしないことです。また「上徳の人は徳を意識的に表現することなく、かえって真の徳を備えている」と述べられています。しかし心根の正しくない者がこうした教えを手にすると、これを誇示し売り込もうとして、つつましさを失ってしまいます。自分は正しいと思い込み、傲慢になり、自らを標榜し、功績を自慢し、高ぶって、さらには他者を圧迫し法度を軽視して、何もはばかることがなくなります。このような徳の浅い、軽率な行動をとる人間は、誰からも嫌われるものです。こうした人物は災難を招かずに命を軽視することはなく、戦国時代の龐涓（同門の孫臏に対する嫉妬から最終的に敗軍となり自害した者）はその典型的な例です。

経典には次のように説かれています。自らを表現する者はかえって真実を見ることができず、自分は正しいと思い込む者はかえって明らかにならず、功績を自慢する者はかえって功績が生まれず、高ぶる者はかえって長く続かず、強引で横暴な者は善い結末を得ないと。だからこそ孔子は「小人は中庸の道に背き、小人は思うままに振る舞う」と言ったのです。これは空言でしょうか。修道の人はこの道理を細かく味わい深く体得すべきです。

後に続く頌辞に云わく、符籙を焚いて天地の玄妙な機密を盗み取るがごとく、大道の姿は虚無に見えながら深い意味を秘めています。徳のある君子はこれを悟った後は謙虚に身を引き守り、小人はひとたび勢いを得れば思うままに行動してしまうものです。

この経文は、比喩と修行の秘訣を通じて道家修炼の核心原理を明かしている。

まず盲人の聴覚が敏鋭であり、聾人の視覚が鋭敏であるという例を挙げて説明している。常人は貪欲によって感覚が外へ散逸するが、修行者は内へ引き締めることで「耳目互通」の境地に達することができる。真の視聴能力は肉体の器官にあるのではなく、内なる神機——つまり元神の感知力の覚醒にあるということだ。

次に「利を一源に絶つ」という修行の要領を提示している。利欲を徹底的に断ち切り、心性を純潔に保つことで、性功（心性修養）の修行効率は兵法で言う十倍の威力に匹敵するという。しかし性功のみの修行では陰神（初級段階の元神）の境地にしか至らず、命功（精気の修練）と結合してこそ脱胎換骨が実現できる。具体的な修行は内外三重の返還に分かれる。

外側の三関は眼、耳、口の収摂である。昼間は視線を収敛させ、内なるリズムに耳を傾け、口を閉じて調息する必要がある。内側の三宝は精、気、神の変化である。体内の精気が萌動する時（鉛が現れ癸が生じる時）、宝珠を吊るすような専注を保ちながら、神識を丹田（海底）に沈めて精を気に化し、その気を上行させて心火（南宮）を補い、最終的に黄庭（中丹田）で気が神に化する転化を完成させる。巽位（呼吸の門戸）を通じた吐納によって真火で錬ることで、瞬時に神を錬って虚に還し、本来の光明に帰還できるのだ。

この性命双修の法門によって、五臓の真気が調和し、百神が定位に帰る。『度人経』は「十転回灵」の修行次第を述べており、『丹経』は時辰の卦象の限定を超越し、動静の間に天地造化の機を把握することの重要性を強調している。真の修行が成就する時、天界さえもがその感応に共鳴するようになるのである。

経文は三つの層から成り立っています。

第一に、内丹修炼の秘訣について述べられています。 帝王たちが礼に従いながら内丹修養に励んだとき、最も肝要な工夫は「三返昼夜」にありました。これは精・気・神が体内を循環往復する修練方法を指します。このために普通の人々の万倍にも及ぶ努力を払う必要があります。その目的は、目を閉じ耳を塞ぎながらも心が澄明となる境地に達することです。真実の丹薬とは精・気・神のことであり、昼夜の循環を通じて不思議な変化を生じます。タオの力は無限であり、尽きることがありません。

第二に、心と外物との関係が説かれています。 普通の人間の心は物質的欲望に支配され、常に雑念が乱舞しています。心は外物から離れることができません。心は外物によって生まれ、また外物によって滅びるのです。この関係の鍵は眼にあります。老子は人々が快楽を求めることが逆に死へと向かわせることを述べ、欲望を制御できない根本の原因は眼という「機窍」にあると指摘しました。修行者は清浄さを保ち、外物の誘惑に直面する時、六通力によって金光を放ち、北斗と南辰を運転して本性を回復させねばなりません。秘密の核心は眉心の修練窍穴である「天目」の運用にあり、これは師から口頭と心によってのみ伝授されるものです。

第三に、天道の運行が論じられています。 上天は一見無情に見えますが、大いなる恩恵を備えています。四季の運行は自然の法則です。万物が生長する際には善悪が並存するため、悪が善を傷つけます。そのため上天はやむを得ず雷霆によって威厳を示し、烈風によって力を伝播させています。これにより万物をして敬畏させ正道へ帰させるのです。頑固な妖物に対しては雷霆で形を滅し、風刀で体を砕き、一つの害を除いて衆生の安定をもたらすのです。これが天道の無私さの表れなのです。

この経文は「恩を施さずして大恩を生ずる」という道理を二つの層面から論じています。

まず世間の法則について述べます。天地は一見無情に見えますが、迅雷や烈風といった自然現象を通じて造化の妙を示しています。聖人は天道に倣い、平時は無為の治で世を治めて民を安居楽業させます。ただし禍乱が起こった時のみ、やむを得ず武力を動員し、雷神が掃討するように暴虐を一掃するのです。このように見た目は厳しい手段ですが、実は大恩徳を内に秘めているのです。

次に内丹修炼の道について論じます。修行者が心境空明に達して物我両忘の境地に至れば、一見無為無恩に見えます。しかし体内の陰陽二気が乱れたり、修炼中の幻象障害である陰魔に侵襲されたりすれば、陽神（元神の顕現）を調動して、雷神電母のように素速く陰邪を駆散し、烈風で障碍を掃荡する必要があります。このように見た目は激烈な修錬手段ですが、実は金丹成就の大恩徳をもたらすのです。

経文では特に強調します。極致の喜楽は心神の完備に源じ、極致の寧静は精気の充盈に源じます。老子が伝えた太平の要訣は、上天が人に元神を授け、大地が人に元精を授け、中和の気が人に元気を授けることを指摘しています。精気を珍惜し欲望を節制し心神を養護することで、内的には長生久視が得られ、外的には国を治め邦を安んじることができるのです。内在の修養は必ず外在の成就に顕れます。明心見性すれば身心清浄となり、金丹を炼成すれば命功円満となります。天道は一見自利的に造化の機を独占するように見えますが、実は公正に万物を滋養しており、これはちょうど猛禽が勝利を制するのは全く一気の機に頼ることと同じです。ここに修錬の関鍵が先天一気の運用法則の把握にあることが示されているのです。

長生を無理に追い求めず、むしろ自然に任せることで却って長く生きられる。一見すると利己的な修養法に思えるかもしれませんが、実は天道の理にかなっています。この力が働く時、万物すべてが潤い、天道の絶対的な公正さと私心のなさが現れるのです。修道者は天道に倣い、一見すると普通の人と変わらず生命を得ているように見えますが、世を救い人々を度化する際には、すべての人が恩恵を受けることができます。これこそが最大の公正ではないでしょうか。

ここで飛禽を使って修養の要点を比喩しています。「禽」とは心神（内なる意識）、真火（生命のエネルギー）、そして南方の朱雀（五行における火の象徴）を表しています。修行者に対して気息の調御に集中するよう促しているのです。気息を薬に見立て、心神を火候を調える符籙とし、正しい時辰に採炼することで、陰濁の気を純粋な陽気へ転化させ、雑念の意識を真の自己へ蜕変させるのです。身心が完全に融合する時、脱胎換骨を遂行し、飛禽のように軽やかに天空を遨游することができるようになります。だから得道者は「羽客」と呼ばれるのです。唐代の著名な道士施肩吾は言いました。気息は延年の薬であり、心神が気息を駆御し、行気の要領を明白にすれば仙人となることができると。気息が安定し心神が調和する境地に修養すれば、自然と喜びに満ちます。虚静朴素を保てば真我が滋養され、内丹が炼成されれば自然と天地と寿を共にし、身体は飛禽のごとく直々に九霄へ昇ります。

生死、恩害というこの四つのことは、まるで陰陽の輪転のようなものです。生は死をはぐくみ、死は生を含蕴しています。恩惠は禍患を埋蔵し、禍患は恩惠を暗蔵しているのです。世人は生命に貪着するあまり、かえって物欲に蒙蔽され、死亡の因を播きます。もし執念を看破し、心を清め欲望を少なくすれば、かえって生機を得るのです。古人は言いました。何を貪り求めるかでその者が何に束縛されるかが決まると。損をしているように見えても、実は福気かもしれません。だから聖人はこの法則を洞察しています。凡心が外物に執着する時、道心は消滅し、執念を放下できれば、道心は自然に生長するのです。老子の弟子である尹喜真人は言いました。「朝に道を聞きて、夕べに執着を放下すべし」と。『金刚経』は色声香味に惑わされず、牽累なき清浄心を保つべきことを説いています。老子は指摘しました。十分の三は生を求めてかえって死に至り、十分の三は死を求めてかえって生を得ると。得失の間にあって、我が生機を得る時は他人が失うかもしれず、他人が得る時は我が消滅するかもしれません。これが修道者が透徹すべき玄妙なる理です。

ここで説明されているのは、恩惠と祸害が相互に転化するという道理です。恩惠の中には祸害が隠れており、祸害の中にも恩惠が潜んでいます。『道徳経』に「祸兮福所倚，福兮祸所伏」と述べられているように、『文始経』でも天下の事理は同じであり、恩情が怨恨に変わることもあれば、怨恨が恩情に転じることもあると記されています。これらはすべて事物の発展法則から説き起こされたものです。

譚景升が『化書』で述べているように、爵位は誰もが重んじ、黄金は誰もが珍重するものですが、大衆が公爵に封じられる時に侯爵を得た者は喜ばず、大衆が宝玉を分け合う時に黄金を得た者も満足しません。これは恩賞を無分別に与えてはならず、恩惠を乱暴に施してはならないことを示しています。なぜなら、そうすることはしばしば争奪の端緒となり、死の根源となるからです。これらはすべて世俗の道理です。

しかし修道の眼光から見れば、大道は魔障を通じて顕現し、魔障もまた大道によって転化されます。本性が暗黒に蔽われている時、我々は群真（修道者たちのこと）を導いて転輪（修行の方法）を通じて正道に帰らせます。これこそ祸害の中から恩惠が生じるのではありませんか。苦海の波が激しく騒ぎ立つ時、我々が玄妙の境界を高めて共に大道に帰すれば、これこそ恩惠の中から祸害が生じるのではありませんか。

後に頌文で総括されます。心が欲望を生じるのは死の根源であり、心が妄為でなければ大道は自ずと長く存在します。無分別に恩を施けば禍をまねき、禍が極まれば又た恩に転じるのです。

次に二つの認識境界の違いが説かれます。「愚人以天地文理為聖」とありますが、ここでいう「愚人」は愚かな者を指すのではなく、むしろ聡慧さによって障害を受けた学道者のことです。彼らは文字の道理に束縛され、得道した高人に虚心に教えを請うことなく、また自身と天地造化の真髄を探究しようともせず、ただ書籍の文字の上で天地の道理を推測し、空言を弄して自ら至理を掌握したと思い込んでいます。有道の人から見れば、このような人は却って愚昧に見えるのです。

これに対して「我以時物文理為哲」とは、得道の人が天地の法則を宏観的に把握し、四季の変転や万物の生長の道理をすべて自身の内に融会貫通させて、透徹明白の境界に達することを意味しています。伏羲氏が天地や鳥獣を観察し、近くは自身から、遠くは万物から学んで八卦を制定し文字を発明したように、あるいは黄帝が広く学問を求め、孔子が博く多識であったように、これらはすべて明哲が聖賢の境界に達した例証です。現在の注釈の中には、この層面に留まるものもありますが、更に深い内意があるのです。

唐代の書法家である褚遂良が獲得した『黄帝陰符経』の二つの重要な注釈本について述べられています。一つは修養の道に秀でた太極丹真人による注解であり、もう一つは八仙の一人である張果老による注本です。これらの版本はいずれも完全な二十一句、百十六字の核心内容を保持しており、その解釈は極めて精妙です。したがって、太極丹真人と張果老の版本を標準とすべきであり、他の版本において欠落している内容は、後世の人々が伝写注釈する際に生じた誤りであって、経典の本意ではありません。

その後、颂詩の形式で幾つかの誤った認識が批判されています。愚昧な人々は虚無の理を空論するばかりで、文字の表面に執着して真意を理解せず、道家の修養における真の奥妙さがどこにあるのか知りません。これはまるに毎日太陽が山の頂から自然に昇るのと同じくらい当然のことなのです。

その後、二種類の誤った認識が分析されます。第一の種類は、愚昧な方法で聖人の境地を推し測る者たちです。第二の種類は、奇異な表れを期待する好奇心に満ちた態度です。経文は警告として、この二つの態度は水に飛び込んで火を探すようなもので、自ら滅亡を招くと述べています。

第一の誤りについて具体的に説明すれば、参禅修道する人の中には、初めから真の師の指導を受けずに、麻木で空虚な状態を修性と見なし、経典を深く研究することなく、ただ枯れた心念に執着しているだけの者がいます。彼らは貪欲でもなく進取的でもなく、これが聖賢の境地だと考えています。しかしこれは愚かな猫が空の鼠穴の前で永遠に鼠を捕らえられないのと同じであり、また氷を掘って火を取ろうとして永遠に真の火を得られないのと同じです。

真の大修行者は異なります。彼らは必ず明師の指導を受け、智慧の窍門を開き、広く経典を研究し、玄妙なものを深く探究します。真の性とは何か、命の功とは何か、性功をいかに修し、命功をいかに錬するかを明らかにすべきです。絶えず参究し、言葉で表現することができなくなるまで究めて初めて、真の開悟に達するのです。この時点では「損」の字訣に従うだけで十分です。これは『道徳経』の「学を為すは日に益し、道を為すは日に損す」から出た言葉です。あらゆる執着を放ち、無為の境地に達すると、自然と智慧は明澈となり、道と相合します。これは古代の聖君である舜帝が勤学好問であり、大禹が善言を聞けば拜謝し、颜回が道理を学べば牢記実行したのと同じです。これらの聖賢はすべて好学によって成就したのです。今の人々は資質が平凡であるなら、学習しないことが出来るでしょうか。『度人経』は至高の真理を徹底的に理解すべき必要があると説いており、これがその意味なのです。

第二の誤りは、修道する人の中には正法を追求せず、専ら傍門左道や奇異な法術を研究する者がいることです。例えば漢代の方士である巫炎の流派が行った房中術のような怪異な手段で、後人を惑わせるのです。

この経文は、当時の道教修行から逸脱した異端的な内丹術を批判し、真の修道の方法を明らかにしています。

まず、いくつかの誤った修行方法を指摘しています。若い女性を「炉鼎」（修炼の道具）として選び、不正当な性的修行法を用いる者がいます。また、女性の月経血を薬引として採取する手法を使う者もいれば、夫婦生活を断ち食事をせず、唾液を飲み込んだり身体を摩擦したりするという奇異な方法に頼る者もいます。こうした多種多様な邪道は、みな正道から外れているのです。

真の修道者は、こうした奇技巧妙な方法を追求することはありません。彼らは内心に純真素朴さを保ち、外面では自然の機縁に順応し、国家が太平なら安らかに楽しみ、魔障に遭遇しても直ちに心神を収摂することができます。このような一見平凡に見える修行こそが、大道へ通じる正途なのです。

「沉水入火自取灭亡」（水に沈み火に入るは自ら滅亡を招く）という比喩が用いられています。邪道を歩む者にとっては、それは自ら火の中に飛び込むようなものです。しかし真の修道者にとって、これは修行における戊土（陽性の気）が腎水に沈み、己土（陰性の気）が心火に上昇し、陰陽が交融して最終的に身心清浄、虚空と合一する境地を指しています。

最後に強調されるのは、愚人は様々な幻想的な法術に執着しますが、智者は清静無為の道によって、自然と真金のような金丹を練り出すということです。天地万物はすべて静によって生じ、陰陽二気が自然に交融して万物の変化を推動する、これこそが最も根本的な規律なのです。

自然界の運行法則の本質は静寂にあり、これが天道です。四季が巡り気が流転するとき、すべては自然にして静寂のうちに変化し、天地万物はこうして生長するのです。聖人は天道に倣い、同じく自然な静寂の状態を保ちながら、無為の道によって天下を治め、四海の民はみな素朴で飾られぬ生活を享受できるのです。老子の言葉の通り、「言わぬ教化を推し進め、我は無為にして治めれば民は自ずから化し、我は清静を好めば民は自ずから正しくなる」のです。

天地の運行の道は漸進的であるゆえ、陰陽が失衡することが生じます。これは天気が降りておらず、地気が上昇していない状態を指しており、上下が通じなくなると天地は閉塞して通わず、孤陰独陽の局面が形成されるのです。陰陽二気が偏頗して失衡すると、五星の運行は失常し、日月は相互に剋制し、四季は調和を失い、寒暑は錯乱します。冬に雷鳴り、夏に雪降り、干魃と洪水が交替し、万物は枯れ尽きるのです。これが天地の道の漸進と陰陽失衡の現れです。彭真人は言います。陽気が過剰になると水火が調わず、厳冬が酷暑へと変わり、陰気が失調すると寒暖が相互に侵し、盛夏に反って濃霜が降りると。金宮に砂水銀の生成が起こらぬ場合、丹鼎全体に虫害が滋生するのです。大きな災変としては山崩地裂があり、金虎と木龍のエネルギーが暴動し、小さな災変としては暴雨狂風があり、坎男と離女が相互に衝突するのです。

陰陽が相互に推動して変化が有序であるとは、陰陽に分合の奥義があり、水火に相互に済う方法があることを意味します。正しき時刻に採薬し、正確な時刻に応じて運符すれば、自ずから陰陽が相互に推動して変化が有序となるのです。こうしてこそ形神が俱に妙なる境地に達し、道と合真することができるのです。頌詞は言います。自然の道が静寂なれば万物の生長は完整し、陰陽が錯乱すれば正道を逸するもなり。もし陰陽を顛倒して運用する方法を掌握できるならば、老いを返して童子に還り、天と寿を同じくすることができると。

そゆえ聖人は自然の規律は違背し難きことを明らかに知り、これに相応する法則を制定するのです。最も精微なる静修の道は、歴法さえもこれに完全に契合することができません。ここに神奇なる器物が現れ、万象の変化を顕現させるのです。八卦甲子に蔵された神妙なる機変と隠秘なる玄機。陰陽が相生相剋する道理は、あきらかに各種の現象のうちに体現されるのです。

「是の故に」は転折の語であり、『陰符経』三篇の核心要義を総括するために用いられます。「聖人」とは道徳ある修養者に対する敬称です。「自然の道の違背し難きことを知る」とは、大道の規律を明白に理解したことを意味するのです。

修道は自然の法則に従うべきもので、自身の本然の規律を逆らってはなりません。外部に求める必要はなく、大切なのは自分自身の神（精神）と気（エネルギー）を調整することです。それは制御しがたい龍虎を馴らすようなもので、時機に応じた運転を順応させ、逆行させて下丹田へと帰さねば、これを降伏させることはできません。修行者がこの道理を理解できれば、金丹を修錬することができるようになります。

真の入静の境地とは、歴法の節気をもってしても計測できないものです。これは修錬が化境に至った時、身心が自然と空明澄澈の状態に入ることを言います。まるで万里無雲の晴天のようなものです。この時、形体は消融し、外物は忘却され、本性は寂静を極めて言語では表現できず、歴法をもってしても測定することができません。

いわゆる「奇器」とは、精・気・神という三つの宝が交融して炼られた霊丹を指します。これは金石をも穿つことができ、変化自在です。このような無形無相の法器は、実に神奇ではないでしょうか。大修行人がこの奇器を掌握すれば、手のひらを動かすように万物を造化し、八卦や甲子などの天地の法則を衍生させることができるのです。

「神機鬼藏、陰陽相剋」の奥妙について言えば、陽神の剛猛の気が充足した時、陰邪は自然と伏藏します。陰浊が消尽し、陽気が純浄になれば、脱胎換骨が成就します。この時、元神を泥丸宮（頭頂）へ上移させねばなりませんが、足は地に付けて細心に調養する必要があります。陽神が天門（頭頂の百会穴）を冲破しようとする時、軽率に放出してはなりません。学び歩く幼児を世話するように耐心強く、その強健有力になるのを待ってから出神させるべきです。

内功が圓満で、外の行功徳が具足した時、自然と天帝の降诏による接引を感応します。その時、雲に乗り鶴を駕して、霞光缭绕し、天香が弥漫する中、玉京金闕（道教の最高の仙境）へ飛升するのです。修行の境界に応じて、天界で相応の仙職を得ることができます。これは明白に形迹を超脱した証験ではないでしょうか。

軒轅黄帝が巴山で七十二位の臣下と共に龍に乗って飛升したように、舜帝が蒼梧で五老に诏を捧げられて昇天したように、また張道陵・許旌陽・葛玄などの祖師も皆、全家揃って白日飛升し、天界の仙官となったのです。古今の得道者は千万を数えません。求仙の者は玄奇に見えるからといって信心を失ってはなりません。大切なのは信念を堅定し、明師の指点を求めることなのです。

本段経文は、勤勉に修行する者が到達できる境地について述べています。心を一途に定めて、不断の努力をもって修行に励めば（「心に二心なし」の意），自然と天界の仙人たちがあなたを推挙してくれるようになり、必ず仙位に列せられる（「仙翁の品に登る」）に至るというのです。これは虚言ではありません。

その後の賛歌は、修行が成功した後の景象を描いています。修行を通じて，体内に元神を孕む，いわゆる胎仙を育成し，やがては俗世を超脱するのです。その時には，天庭の高い尊神に参上することができ（「高尊に朝する」），天界の玉虚仙境に入ることができます。修行者の姿は光明荘厳となり（「象進みて昭々たり」），神妙な変化能力を備えるようになります（「神変化す」）。鸞鳳のようにはばたきながら翱翔し（「鸞翔鳳翥」），雲車に乗って（「雲車を駕す」）自由に往来することができるようになるのです。

ここで言う胎仙は内丹修行の専門用語で，修行を通じて体内に培養された元神を指しています。また玉虚は，道教における三清の境地の一つであり，元始天尊が居住する最高天界を意味しています。このテキスト全体は，修行者が道を得て仙となった後の，美しき景象を描き出しているのです。