《黃帝陰符經夾頌解註》

이 경전은 ‘음부(陰符)’의 오의를 설명한다. ‘음부(陰符)’는 음양(陰陽)이 서로 낳고 서로 합하는 이치를 가리킨다. 천지가 나뉘기 전에는 우주가 한 덩어리 혼돈과 어둠이었고, 오직 순수한 음기(陰氣)만 있었다. 음기(陰氣)가 극점에 이르면 양기(陽氣)가 그 안에서 생겨나므로, 이에 음양(陰陽) 두 의(儀)로 나뉜다. 양(陽)은 움직임을 주관하고 음(陰)은 고요함을 주관한다. 인류는 천지 사이에서 태어나 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 구도를 이루고, 만물이 이로부터 화생한다.

세속의 관점에서 보면, 만물에는 모두 형체가 있으니 이것이 ‘음(陰)’이고, 만물에는 모두 생명의 본질이 있으니 이것이 ‘부(符)’이며, 만물은 모두 자연의 법칙을 따르니 이것이 ‘경(經)’이다. 수도(修道)의 관점에서 말하면, 사람의 몸(지(地)·수(水)·화(火)·풍(風) 사대(四大) 원소로 구성된 것을 가리킨다)은 모두 음(陰)에 속하고, 오직 한 점 선천조기(先天祖炁, 원시 생명 에너지)만이 천심(天心, 눈썹 사이 깊은 곳)에 위치하여 양(陽)에 속하며, 이를 ‘명제(命蒂, 생명의 근원)’라 한다. 성(性)과 명(命)이 서로 합할 때 이것이 ‘부(符)’이니, 곧 음양(陰陽)이 계합한 상태이다.

수련의 관건은 음양(陰陽)을 조화하는 데 있으며, 이는 신심(身心)·성정(性情)·수화(水火)·신기(神氣)·연공(鉛汞, 내단 용어로 정기(精氣)를 가리킨다)·용호(龍虎, 내단 용어로 심신(心神)과 신정(腎精)을 가리킨다)·동정(動靜) 등 대립하여 통일되는 관계에 나타난다. 구체적인 수련 방법은 이렇다. 정오나 동지(冬至)에 양기(陽氣)가 가장 왕성할 때 감각을 닫고(폐관(閉關)), 체내에서 양기(陽氣)를 동남(東南, 간목(肝木) 방위)에서 끌어올린 뒤 다시 음기(陰氣)를 서북(西北, 신수(腎水) 방위)으로 물린다. 이때 만물이 잠복하므로, 수련자는 안으로 광명을 관하며 진기(眞氣)가 온몸을 훈증하게 한다. 짧은 시간 안에 음기(陰氣)를 전환시키고 양기(陽氣)를 날로 늘려 금단(金丹)의 기초를 다질 수 있다.

장기간 수련하면 정기(精氣)가 가볍고 맑아져 마치 뜨거운 구름이 회전하는 듯해진다. 입 안의 진액(津液, 화지(華池))이 경맥(經脈)을 따라 영근(靈根, 단전(丹田))을 자양하여 마침내 환단(還丹, 내단(內丹))을 맺는다. 이것이 ‘음부(陰符)’의 수련지도(修煉之道)이다. ‘경(經)’은 누구나 걸을 수 있는 수행의 길이다. 단경(丹經)에서 말한 바와 같다. 곳곳에 말을 매는 푸른 버들이 있고, 집집마다 장안(長安)으로 통하는 길이 있다는 것은 수행의 법문이 어디에나 있다는 뜻이다.

마지막 송사(頌詞)를 총괄하면 이렇다. 태극(太極)이 나뉘기 전에는 온전히 음(陰)이었고, 양기(陽氣)가 발동하는 곳에서 천심(天心)을 본다. 양(陽)은 펼쳐지고 음(陰)은 응결하여 서로 계합하며, 대도(大道)는 쉼 없이 생생하여 덕화(德化)가 깊고 멀다. 다만 천도(天道)의 법칙을 관찰하고 천도(天道)에 따라 행하면 수행의 정수를 터득한다.

밤하늘을 우러러 천도(天道)의 운행을 관찰하면 해와 달이 교대하고 바람과 구름이 변화하는 자연의 법칙을 볼 수 있다. 우레가 진동하여 에너지를 가져오고, 비와 이슬이 만물을 윤택하게 하며, 추위와 더위가 번갈아 순환하는 것은 모두 천도(天道)가 운행하며 만물을 화육하는 신묘한 힘이다. 마치 북극성(北辰)이 하늘 중앙에 고요히 움직이지 않고 다른 별들이 모두 그를 둘러싸고 회전하는 것과 같으니, 이는 우주가 중심을 기준으로 조화를 이루는 법칙이다.

여기서 흥미로운 현상을 언급하자면, 북두칠성(北斗七星)은 수(水)에 속하는데(오행(五行) 중 수(水)는 숫자 육(六)에 대응한다), 오히려 일곱 개의 별을 가지고 있다. 남두육성(南斗六星)은 화(火)에 속하는데(화(火)는 숫자 칠(七)에 대응한다), 반대로 여섯 개의 별만 가지고 있다. 이것은 실은 수화(水火)가 교융하는 자연의 도(道)를 암시하는 것이다. 성인(聖人)이 천도(天道)를 관찰한 후, 인체가 바로 하나의 소우주임을 발견하고, 이에 천지(天地)의 법칙을 본받아 수련한다.

사람의 한 번 숨쉬고 들이쉬는 것은 천지(天地)가 열리고 닫히는 것과 같으며, 체내의 수(水, 신기(腎氣))가 상승하고 화(火, 심기(心氣))가 하강하는 것은 해와 달이 운행하는 것과 같다. 수련할 때 호흡(탁약(槖籥)은 풀무처럼 하는 호흡을 가리킨다)을 통해 내기(內氣)를 조동하는 것은 바람과 구름의 변화와 같고, 정기(精氣)를 역류시켜 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))에 이르게 하는 것은 우레가 진동하는 것과 같으며, 진기(眞氣)가 경맥(經脈)을 충만하게 하는 것은 비와 이슬이 윤택하게 하는 것과 같고, 수련할 때 양화(陽火, 진화(進火))와 음부(陰符, 퇴부(退符))의 교대는 추위와 더위가 오가는 것과 같다.

인체 내에 관건적인 규혈(竅穴)이 있는데(밀호(密戶)는 명문(命門)을 가리키고, 생문(生門)은 단전(丹田)을 가리킨다), 신체 중앙의 허공에 위치하여 마치 북극성(北辰)의 위치와 같으니, 이는 중신(眾神, 체내 각 기기(氣機))이 모이는 중심이다. 천일생수(天一生水, 신기(腎氣))가 아래에서 상승하고, 지이생화(地二生火, 심기(心氣))가 위에서 하강하여 수화기제(水火旣濟)의 상태를 형성한다 — 마치 북두(北斗)가 수(水)에 속하는데도 일곱 개의 별이 있고, 남두(南斗)가 화(火)에 속하는데도 반대로 여섯 개의 별이 있는 것과 같으니, 이것이 바로 단도(丹道)에서 말하는 "용(龍, 양(陽))이 화(火) 속에서 나오고, 호(虎, 음(陰))가 수(水) 속에서 생긴다"는 오묘함이다.

수도자(修道者)는 주의해야 한다: 이러한 이치는 문자 표면만으로 이해할 수 없으며, 반드시 그 속에 말하지 않은 현기를 깨달아야 하고, 진사(眞師)의 구전심수(口傳心授)를 얻는 것이 가장 좋다. 금단대도(金丹大道)를 수련하는 요점은 세 가지가 있다: 첫째는 정로(鼎爐, 신체 수련 부위)의 위치를 명확히 해야 하고, 둘째는 완전한 약물(藥物, 정기신(精氣神) 삼보(三寶))을 모아야 하며, 마지막으로 화후(火候, 수련 리듬)를 장악해야 한다. 계율을 지키고 입정(入定)하며 잡념을 끊고, 일상생활에서 수련 상태를 유지하며 꾸준히 하면 반드시 대도(大道)를 이룰 수 있다. 마치 노자(老子)가 말한 "곡신불사(谷神不死)"(허정(虛靜) 속에 무한한 생기가 깃들어 있다)와 같으니, 관건은 이 생생불식(生生不息)하는 본원(本源)을 파악하는 데 있다.

『황제음부경(黃帝陰符經)』에서 말한 ‘불사(不死)’는 ‘현빈(玄牝)’, 즉 생명의 근원을 가리킨다. 이 생명 근원의 문호가 바로 천지의 근원이다. 그것은 끊임없이 이어지며 있는 듯 없는 듯하지만, 운용하면 결코 고갈되지 않는다. 단경(丹經)에서 말하기를: 진기(眞氣)는 준마처럼 천시(天時)의 변화를 따라 운행하고, 육경(六經)은 용이 해차(日車)를 모는 것처럼 순환하여 쉬지 않는다. 장자양(張紫陽) 진인이 말하기를: 먼저 몸을 단련하는 정로(鼎爐)로 삼고, 다시 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 채집하여 금단(金丹)을 제련해야 한다. 소옹(邵雍) 선생도 말하기를: 천도(天道)와 인사(人事)는 본래 하나이며, 대도(大道)는 헛되이 운행하지 않으니 관건은 사람 자신에게 있다. 이것은 바로 우리에게 말하는 것이 아닌가: 천도의 규율을 관찰하고 자연 운행의 법칙을 파악하면 충분하다는 것을? 시송(詩頌)에서 말하기를: 천도의 운행이 무궁함을 관찰하고, 관건을 파악하면 성도(聖道)에 부합한다. 음양이 뒤바뀌는 오묘함은 온 천지가 한 알의 기장 크기만 한 금단(金丹) 속에 들어갈 수 있다는 것에 있다.

경문에서 말한 ‘오적(五賊)’은 오행(五行)의 기(氣)를 가리킨다. 자연계에서는 수화목금토(水火木金土)로 나타나고, 인체에서는 심간비폐신(心肝脾肺腎)에 대응하며, 또한 정신혼백의(精神魂魄意)로 나타나고, 다시 안이비설신(眼耳鼻舌身)으로 구현된다. 사람이 처음 가진 한 점의 선천 영성(靈性)은 부모가 낳기 전에는 매우 순수하다. 부모가 형체를 부여한 후, 이 영성은 몸에 들어가 형해(形骸)에 속박된다. 사람은 유아기에 본성이 순선하지만, 나이가 들면서 외부 습기(習氣)의 영향을 받아 안이비설이 색성향미(色聲香味)에 유혹되고, 마음에 탐욕이 생기며, 의념은 야생마처럼 질주하여 결국 고해(苦海)에 침륜하고 진성(眞性)을 잃으며 영근(靈根)을 손상하고 지보(至寶)를 잃는다. 이것이 바로 ‘오적’에게 해를 입어 세인이 도를 얻지 못하는 이유이다. 윤진인(尹眞人)이 말하기를: 만물이 분류하여 쉬지 않고, 인사가 어지럽게 뒤섞여 있다는 것은 바로 이러한 현상을 가리킨다.

수행자가 세간의 부화한 환상을 꿰뚫어 보고, 이것들이 진정한 자신이 아님을 깨닫고, 오직 선천 영성만이 본래면목(本來面目)임을 밝힌다면, 이로부터 더 이상 허환한 육체의 노예가 되지 않고 과거의 탐애하는 마음을 철저히 버릴 수 있다. 마음을 허정(虛靜)하게 하고 단전(丹田)을 충실하게 하며, 의지를 유연하게 하고 근골을 강건하게 해야 한다. 동정(動靜) 사이에 본성으로 주재를 삼고 오적을 신하로 삼는다. 군주(본성)는 무위(無爲)하여 내면의 순정을 유지하고, 신하(오적)는 유위(有爲)하여 외면의 운행을 담당한다. 안팎이 서로 합하고 군신이 일체가 되면, 자연히 삼화취정(三花聚頂, 정기신의 응집)하고 오기조원(五氣朝元, 오행의 기가 근원으로 돌아감)하며, 탈태환골(脫胎換骨)하여 태평을 누릴 수 있다. 『금강경(金剛經)』에서 말하기를: 일체의 유형상(有形相)은 모두 허망하니, 만약 제상(諸相)이 상(相)이 아님을 꿰뚫어 보면 바로 여래(如來)의 본성을 볼 수 있다.

이 경전은 수련자가 내면의 오행(五行)의 기(氣)를 장악하여 천인합일(天人合一)의 경지에 이르는 방법을 설명하고 있다. 본문에서 언급된 '오적(五賊)'은 오행(五行: 금목수화토)의 기(氣)를 가리키며, 사람이 이 다섯 가지 에너지를 굴복시킬 수 있다면 천지 운행의 법칙을 장악할 수 있다.

수련으로 성취한 진인(了眞子)은 한 가지 경지를 묘사했는데, 산정에서 자하거(紫河車, 도교 내단 용어로 진기 운행을 가리킴)를 제어하고, 체내 금호(金虎, 폐장의 진기)가 울부짖는 소리를 낼 때 외부의 환상을 몰아낼 수 있다. 이는 오행의 기가 정신을 어지럽히기도 하지만, 이를 장악할 수 있다면 천도가 자연히 광명을 드러내게 할 수 있음을 설명한다.

득도한 사람은 삼관(三關, 상중하 삼단전)을 지키고, 천기(天機, 선천 원기)를 부동하게 유지하며, 금모(金母, 선천 진일지기)의 힘을 운용하여 전신의 정기를 모을 수 있다. 그들은 한 번의 호흡 사이에 천지의 리듬을 파악하고 시공간의 제약을 초월한다. 옛사람이 "내 목숨은 내게 달려 있지 하늘에 있지 않다"라고 말한 것이 바로 이 이치이다 — 천지가 비록 크지만, 득도한 사람은 천지를 초월할 수 있다.

수련 방법으로 말하자면, 진전 구결을 얻은 후 부화(符火, 내단 수련의 화후)를 운행하는 것은 주머니에서 물건을 꺼내는 것처럼 간단하다. 정좌할 때는 금단(金丹, 내단)을 결성하고, 행동할 때는 벼락 같은 힘을 발할 수 있다.

세간의 이치로 비유하자면, 현명한 군주가 나라를 다스리면 만민이 귀순하고 예악 제도가 모두 군주로부터 비롯된다. 천하가 태평할 때는 무력을 쓰지 않지만, 반란이 일어나면 군사를 출동시켜 토벌한다. 이는 위백양이 말한 "머리와 꼬리는 무(武)요 중간은 문(文)"과 같으며, 노자도 이와 유사한 말을 했다 — 이 이치를 깨달으면 "우주가 손안에 있고 만물이 몸에서 생겨난다"고 할 수 있다.

마지막 송사에서 총결하길: 득도한 사람은 음양의 근본을 파악하고 조화를 운행하며, 그 영향력이 대천 세계에 두루 미친다. 천성이 사람에게 부여되고 인심에서 기변이 생기므로, 천도를 확립하여 인심을 안정시켜야 한다.

하늘은 곧 마음이요, 마음은 곧 본성이다. 그러므로 성인(聖人)은 천도(天道)의 운행 법칙을 관찰함으로써 하늘의 본성을 밝히고, 하늘의 운행 법칙을 파악하며, 마음의 현묘한 기틀을 운용한다. 천도(天道)의 근본을 확립함은 음양(陰陽) 두 기운의 균형에 있고, 인도(人道)의 근본을 확립함은 인의(仁義) 두 덕의 실천에 있다.

세간의 법칙에서 보면, 천리(天理)는 사람 몸에 드러나며, 오직 사람만이 천도(天道)를 온전히 체현할 수 있다. 천도(天道)는 반드시 사람을 통해 실천되어야 하며, 천성(天性)의 오묘한 이치는 모두 인심(人心) 속에 깃들어 있다. 인심(人心)이 천리(天理)를 포용할 수 있는 까닭은 그 한 번의 움직임과 한 번의 고요함이 천기(天機)의 오묘함을 선명하게 드러내기 때문이다. 성인(聖人)은 천하를 두루 살펴 모든 사람이 같은 본성을 지녔다고 여기고, 이에 언행의 규범을 제정하고 교화를 시행하며, 천도(天道)의 법칙을 확립하고 인륜(人倫) 관계를 규범화하여, 천하 사람 모두로 하여금 군신(君臣)·부자(父子)·부부(夫婦)·장유(長幼)·붕우(朋友)의 삼강오상(三綱五常)의 도리를 명백히 깨닫게 하고, 사람들을 인도하여 본성을 따라 정도(正道)를 닦고 자신의 수양을 완성하게 한다. 《중용(中庸)》에서 말한 바와 같다. 하늘이 부여한 것을 성(性)이라 하고, 성(性)을 따르는 것을 도(道)라 하고, 정도(正道)를 닦는 것을 교(教)라 한다.

수도(修道)의 관점에서 보면, 천성(天性)은 항상 고요함을 유지하지만 인심(人心)은 항상 움직이는 상태에 놓여 있다. 고요함은 본성을 함양할 수 있고, 움직임은 천명(天命)으로 돌아갈 수 있다. 천명(天命)으로 돌아감이 곧 상도(常道)이며, 상도(常道)로 되돌아가면 천도(天道)와 합치될 수 있으니, 이것이 바로 천도(天道)를 확립하여 인도(人道)를 규범화하는 이치이다. 노자(老子)가 말했다. 그러므로 항상 무욕(無欲)의 상태를 유지하여 도(道)의 오묘함을 관찰하고, 유욕(有欲)의 상태를 유지하여 도(道)의 경계를 관찰해야 한다. 이 둘은 같은 근원에서 나왔으나 이름이 다르며, 모두 '현(玄)'이라 부르니, 현묘하고 또 현묘하여 모든 오묘함의 문이다. 공자(孔子)도 말했다. 한번 극기복례(克己復禮)할 수 있으면 천하가 인덕(仁德)으로 돌아갈 것이다. 바로 이 이치를 말한 것이다.

천지인(天地人) 삼재(三才)는 각기 그 현기(玄機)가 있다. 하늘은 북두(北斗)를 기틀로 삼고, 땅은 뇌정(雷霆)을 기틀로 삼으며, 사람은 마음을 기틀로 삼는다. 천기(天機)가 발동하면 별자리의 위치가 변화하고, 지기(地機)가 발동하면 용사(龍蛇)가 물을 떠나며, 인기(人機)가 발동하면 천지(天地)가 모두 크게 변한다. 천지인(天地人) 삼기(三機)가 함께 작용하면 만물의 변화 법칙이 확립된다. 형이상(形而上)인 것을 천(天)이라 하고, 형이하(形而下)인 것을 지(地)라 하며, 영기(靈氣)를 모아 태어난 것을 인(人)이라 한다. 천기(天機)의 발동은 북두(北斗)가 돌고 별이 옮겨가는 것으로 나타나니, 이는 건곤(乾坤)이 운행하고 북두(北斗)가 추이(推移)하는 자연 법칙이며, 삼백육십오 도(度)의 주천(周天) 운행에 따라 별들이 회전하니, 이는 음양(陰陽) 조화의 자연스러운 이치이다.

이 경전은 천지의 운행과 인체 수련의 대응 관계를 말하고 있다. 하늘의 성수(星宿)가 어느 위치로 운행하면 다음 궁위(宮位)로 옮겨가는데, 이는 하나의 순환을 완성한 뒤 다시 시작하는 것과 같으니, 이것이 자연 법칙 속 음양(陰陽) 변화의 이치이다.

대지의 생기가 움트기 시작할 때, 숨어 있던 용과 뱀은 봄 우레의 진동으로 인해 깨어나는데, 이것이 바로 '땅이 살기를 드러낸다'는 표현이다. 마찬가지로 인체 수련 시에도 이러한 자연 법칙에 순응해야 한다. 경전은 하늘의 성두(星斗)를 인체의 에너지 운행에 비유하고, 땅속의 용과 뱀을 체내의 수화지기(水火之氣, 음양(陰陽) 두 기운을 가리킴)에 비유한다. 내단(內丹) 수련의 관건은 체내 음양(陰陽)을 조절하는 데 있으니, 마치 북두칠성(北斗七星)을 돌리듯 체내 에너지를 운행하는 것이다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다: 특정 시진(時辰, 납(鉛)이 계(癸)를 보고 태어나는 때)에 호흡을 조절하여(신(神)의 호흡이 정(鼎)으로 돌아감), 체내 에너지 흐름을 통제하는데(천강(天罡)을 움켜쥐고 두표(斗標)를 돌림), 이를 '천기(天機)를 본받는다'고 한다; 체내 정기(精氣)를 상승시키도록 인도하여(무토(戊土)를 흘려보내 화(火)로 변화시키고, 금정(金精)을 몰아 올려 니환(泥丸)으로 역상시킴), 이를 '지기(地機)를 본받는다'고 한다. 체내 음양(陰陽)이 교합하고(건곤(乾坤)이 교구(交姤)함), 에너지가 단전(丹田, 황정(黃庭))에 모이면, 명월(明月)과 같은 내단(內丹, 여주(驪珠))이 형성되는데, 이것이 바로 '사람이 살기를 드러내면 천지가 뒤집힌다'는 경지이다.

장자양(張紫陽, 송대(宋代)의 저명한 내단가(內丹家))이 말한 '감괘(坎卦) 속의 양기(陽氣)를 점화하여 리괘(離卦) 속의 음기(陰氣)로 변화시킨다'는 것이 바로 이러한 음양(陰陽) 전환의 수련 과정을 가리킨다. 사람의 마음이 천도(天道)와 합치하면, 짧은 시간 안에 음양(陰陽) 전환을 완성할 수 있다. 노자(老子)가 말한 '지극한 허(虛)에 이르고 깊은 정(靜)을 지킨다'는 것, 그리고 담초(譚峭, 당대(唐代) 도사(道士))가 《화서(化書)》에서 말한 천지의 법칙을 장악하고 음양(陰陽)의 오묘함을 통달한다는 것은, 모두 이러한 천인합일(天人合一)의 수련 경지를 가리킨다. 최종적으로 '천인(天人)이 함께 발한다'는 경지에 이르면, 생명의 초월과 전환을 실현할 수 있다.

여기서 말하는 것은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리이다. 천(天)은 사람의 본성(선천적 영성)을 대표하고, 인(人)은 사람의 생명(후천적 형체)을 대표한다. 단약을 제련하려면 최적의 시기를 파악해야 하는데, 그 시기가 도래하면 심신이 자연히 감지할 수 있다. 이때 약물(체내의 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리킴)을 채취하여 천기(天機)에 순응해 수련하면, 짧은 한 번의 호흡 사이에 만물 변화의 기초를 다질 수 있다. 반 시진(약 한 시간)만 지나면 환단(還丹, 고급 내단)을 완성할 수 있다.

《도인경(度人經)》에서는 이러한 상태를 다음과 같이 묘사한다. 하늘의 별자리가 운행을 멈추고, 강과 호수와 바다가 고요해지며, 산악이 구름 속에 숨고, 하늘에는 한 점 구름도 없이 사계절의 기운이 맑고 명정하며, 대지가 모두 벽옥색으로 변한다. 이는 바로 천인상응(天人相應)과 만물귀일(萬物歸一)의 경지이다.

사람의 영성에는 총명함과 우둔함의 구분이 있지만, 모두 수렴하여 감출 수 있다. 신체의 구규(九竅: 두 눈, 두 귀, 두 콧구멍, 입, 전음, 후음)는 외부 유혹에 쉽게 흔들리는데, 관건은 세 가지 요점(보통 눈, 귀, 입을 가리킴)을 파악하여 동정(動靜)의 규율을 아는 데 있다.

사람의 그 한 점 선천적 영광을 '성(性)'이라 하고, 일을 잘 처리하는 것을 '교(巧)'라 하며, 능력이 부족한 것을 '졸(拙)'이라 한다. 그러나 지나친 총명함과 지나친 우둔함은 모두 중용지도(中庸之道)에서 벗어난다. 공자(孔子)가 말한 것처럼, 총명한 사람은 쉽게 지나치고 우둔한 사람은 흔히 미치지 못한다. 이는 사람이 각기 다른 환경에서 살아가며 선천적 자질이 다르기 때문이다.

그러므로 성인(聖人)은 우리에게 이렇게 가르친다. 총명한 사람은 재주를 뽐내지 말고, 우둔한 사람은 탐욕을 방종하지 말라. 교묘하든 서투르든 모두 마음 깊이 감추어 자연 본성으로 돌아가야 한다. 만약 수렴하지 않으면, 총명한 사람은 기교를 부리고 우둔한 사람은 망령되이 탐욕을 일으키니, 이런 사람치고 화를 초래하지 않는 이가 없다. 노자(老子)가 말하기를, 사람의 기교가 많을수록 괴상한 일이 많아지고, 법령이 엄명할수록 도적은 오히려 늘어난다. 그러므로 성인은 지혜와 기교를 버리고, 대지약우(大智若愚)하며 대교약졸(大巧若拙)할 것을 주장하니, 이것이야말로 진정한 장졸(藏拙)의 도리이다.

구규의 유혹은 삼요(三要)에 있으니, 동정을 조절할 수 있다. 인체 두부에는 구궁(九宮: 도교에서 머리에 아홉 개의 중요한 혈이 있다고 봄)이 있어 구규라 부른다. 이곳은 본래 천성(天性)이 깃든 곳으로, 이환궁(泥丸宮: 상단전(上丹田), 미간 깊은 곳)에 위치하므로 성문(性門) 또는 수해(髓海)라고도 한다. 수해가 충만하면 정신이 충만하고, 수해가 결손하면 정신이 위축된다.

니환궁(泥丸宮), 즉 정수리 백회혈(百會穴)은 인체의 모든 관규(關竅)의 총중추로서, 만신(萬神)이 조배(朝拜)하는 궁전과 같다. 이곳은 별들이 배열되고 해와 달이 운행하는 우주의 중심과 같으니, 인체는 천지(天地)의 운행 법칙을 본받는다. 보통 사람의 일상 활동에서 심규(心竅)는 정수리의 니환(泥丸)과 서로 연결되어 있다 — 심장에는 일곱 개의 구멍과 두 곳의 가는 맥(합쳐서 구규(九竅)라 한다)이 있어, 하늘의 북두칠성(北斗七星)에 좌우 보성(輔星, 우필(右弼))을 더한 것에 대응하니, 이는 유형(有形)의 심장 구조이다.

이른바 '천심(天心)'은 인체의 정중앙에 위치하며, 혼원(混元)의 공동(空洞)한 현묘한 곳으로 구체적인 형상이 없다. 이곳에는 부모가 선천적으로 부여한 한 점의 진양지기(眞陽之氣)가 깃들어 있으며, 이를 '원시조겁성군(元始祖劫性君)'(선천 원신(元神))이라 한다. 양기(陽氣)는 구(九)를 극수(極數)로 삼으므로 건괘(乾卦)는 구수(九數)로 표시되며, 구규(九竅)는 하나의 전체로 합쳐질 수도 있고 아홉으로 나뉠 수도 있다. 사람의 마음에 생각이 하나하나 일어날 때마다 북극성(北極星, 천심(天心)을 상징)이 능히 감지한다.

그러므로 성인(聖人)은 경전(經典)에서 수행자에게 경계하기를: 일상 십이시진(十二時辰) 중에 허정(虛靜)한 심태(心態)를 유지하고 정기(精氣)를 아껴야 한다. 사기(邪氣)가 구규(九竅)를 침습할 때에는 마땅히 '삼요(三要)'를 운용하여 회복해야 한다. '삼요'는 내외로 나뉜다: 내적 삼요는 정(精)·기(氣)·신(神)이고, 외적 삼요는 눈·귀·입이다. 눈은 신명(神明)의 문호이고, 귀는 정원(精元)의 문호이며, 입은 기식(氣息)의 문호이다. 눈을 지나치게 쓰면 신명(神明)이 흩어져 소모되고, 소리를 지나치게 들으면 정원(精元)이 새어 나가며, 말을 많이 하면 원기(元氣)가 손상된다. 밖으로 물욕(物欲)을 좇아 안으로 본진(本眞)을 잃고, 심령(心靈)이 형체(形體)에 노예가 되는 것, 이것이 바로 구규(九竅)가 사기(邪氣)를 받는 이유이다.

수행의 관건은: 시선을 거두고, 청각을 안으로 거두며, 언어를 삼가는 데 있다. 수련할 때는 이 세 문호를 굳게 닫고, 의념(意念)을 두 신장 사이의 명문(命門)에 존수(存守)하여 정미(精微)를 연화(煉化)해 원기(元氣)로 만들어 니환궁(泥丸宮)을 상보(上補)한다. 뇌부(腦部)가 충분히 자양되면 금액(金液, 내단(內丹) 용어로 고급 에너지를 가리킴)이 생성되고, 다시 기를 연화(煉化)해 신(神)으로 만들어 원신(元神)이 완족(完足)해지면 이때 진화(眞火)가 왕성해진다. 신화(神火)로 허공(虛空)을 연화하고, 허무(虛無) 속에서 영태(靈胎)를 결성하여 지혜와 광명을 열어젖힌다 — 이것이야말로 진정한 금단(金丹) 수련의 공부이다. 구체적인 방법은 사제 간 구전심수(口傳心授)가 필요하며, 관건은 시기에 순응하여 영활하게 운용하는 것을 알아야 한다: 정(靜)할 때는 본성(本性)을 함양하고, 동(動)할 때는 명공(命功)을 수련하며, 성명쌍수(性命雙修)해야 비로소 장구할 수 있다. 위백양(魏伯陽) 진인(眞人)은 특별히 강조하기를: 눈·귀·입 이 삼보(三寶)는 반드시 엄격히 수호해야 한다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 도리를 설명한다. 먼저 "고색물발(固塞勿發)"은 감각을 봉쇄하여 정(精)과 기(氣)가 외부로 새어 나가지 않게 하고, 진인(眞人, 득도한 사람)처럼 단전(丹田) 깊은 곳에 잠복하여 심신(心神)을 집중시키는 것을 말한다. 여기서 말한 "삼반주야용사만배(三返晝夜用師萬倍)"는 반복적인 수련을 통해 그 효과가 보통 사람보다 만 배나 높아진다는 뜻이다.

이어서 시(詩)의 형식으로 요약한다: 기교와 우둔함을 잊고 속세의 간섭에서 멀어져 안으로 관조하면 원신(元神)을 보존할 수 있다. 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지 대약(大藥, 수련의 기본 요소)을 금단(金丹)으로 단련하면 영원한 생명력을 얻을 수 있다.

문중에서는 두 가지 비유로 수련의 요점을 설명한다: 첫째는 "화생어목(火生於木)"으로, 분노의 감정이 본성(本性)을 해친다는 비유인데, 마치 나무에서 불이 나서 도리어 나무가 타버리는 것과 같다. 보통 사람은 일을 겪으면 쉽게 분노하고 다투지만, 이것이 심신(心神)을 불태운다는 것을 모른다. 둘째는 "간생어국(奸生於國)"으로, 몸을 나라에 비유한 것으로, 욕망은 내부의 간사한 자와 같아서 신정(腎精, 감내진정(坎內眞精))을 소모시킨다. 보통 사람은 욕망에 휘둘려 죽음에 이르러서도 수련할 줄 모른다.

진정한 성인(聖人)은 음양(陰陽) 변화의 법칙을 깨닫고 자신을 반관(反觀)하여 수련한다: 간기(肝氣, 목(木))가 왕성하여 쉽게 분노할 때는 감정을 억제해야 하고, 신정(腎精, 금(金))이 충족할 때는 욕망으로 인한 소모를 방지해야 한다. 춘분과 추분(묘유월(卯酉月)) 시절에는 목욕하여 청정함을 유지하는 데 유의해야 한다. 감정의 동요를 만나면 심성을 수양하고, 욕망이 일어나면 감각을 닫아야 한다. 윤진인(尹眞人)이 말한 것처럼, 모든 간섭을 일식(一息, 호흡 사이의 집중)으로 화해야 하니, 《역경(易經)》에서 말한 "복견천지지심(復見天地之心)"이 바로 이 이치이다.

마지막 게송(偈頌)은 군사적 비유를 사용한다: 수련은 전쟁과 같아서 시기를 포착해야 하며, 용호(龍虎, 심신(心神)과 신기(腎氣))가 서로 다툴 때 잠깐 사이에 잡념을 쓸어버리면 본성의 광명이 달빛처럼 맑게 드러나는 것을 볼 수 있다.

이 경전은 주로 음양(陰陽)의 소장과 생사 순환의 자연 법칙, 그리고 수도자가 이러한 법칙에 어떻게 순응하여 수련하는지를 설명한다.

세간의 법칙에서 보면, 하늘의 생장은 양(陽)에 속하고, 하늘의 숙살은 음(陰)에 속한다. 음양의 교대가 곧 도(道)이며, 생사의 순환이 곧 이치이다. 봄에 만물이 성장하는 것은 하늘의 인덕이고, 가을에 만물이 수렴되는 것은 하늘의 의리이다. 성인(聖人)은 천도(天道)를 관찰하고, 마음속으로 이 법칙을 파악하며, 무위(無爲)의 도로 백성을 교화하는 것이 인(仁)이고, 형벌로 사회를 규범화하는 것이 의(義)이다. 인의(仁義)가 서로 보완하는 것이 바로 성인(聖人)의 도이다.

수련의 관점에서 말하자면, 신체가 동지(冬至)와 유사한 음성(陰盛) 상태에 들어갈 때는 마땅히 폐관 정수하며, 의념으로 체내 정기(精氣)의 전환을 인도해야 한다. 하단전(下丹田, 태현궁太玄宮)에서 상단전(上丹田, 남궁南宮)으로 끌어올리는 것은 하늘의 생장 이치를 본받는 것이다. 양기(陽氣)가 정점에 달해 쇠퇴하기 시작할 때는 양기를 수렴하고, 음기(陰氣)를 머리(옥산상경玉山上京)에서 인도하여 내려보내어, 인후(중루重樓)를 거쳐 복부(곤위坤位)에 도달하게 하고, 강한 의념으로 음을 양으로 전환시키는 것은 하늘의 숙살 이치를 본받는 것이다. 이렇게 체내에서 순환 작용하는 것이 바로 도의 구현이다.

뒤에서 소옹(邵雍)의 시구를 인용하여, 수련 시 음양(陰陽) 두 기운이 용호(龍虎)처럼 서로 감돌고, 생사의 기틀을 장악함으로써 마침내 내단(內丹, 진종자眞種子)을 연성하여 체내에 생기가 충만해지는 것을 묘사한다.

마지막으로 천지, 만물과 인간 사이의 상호 영향을 설명한다. 천지는 음양(陰陽)의 변화를 통해 만물을 창조하고, 만물은 다시 인간을 양육하며, 인체 내에도 무수한 미생물(팔만사천충八萬四千蟲)이 있다. 인간의 선악 염두를 천지가 모두 감지하며, 선에는 선한 보답이 있고 악에는 악한 보답이 있다.

인체 내부에서는 오장(五臟)이 회충 등 기생충에 침식되고, 외부 피부는 벼룩과 이에 의해 침해받는다. 담경승(譚景昇)이 《화서(化書)》에서 언급한 "𧕍虰"은 바로 인체 내부에 기생하는 이 벌레들을 가리킨다. 그들은 우리의 정기(精氣)를 훔치고, 우리의 혼백(魂魄)을 손상시키며, 우리 음식의 영양을 도둑질해 자신의 생명을 유지한다. 이것이 만물이 모두 인체의 에너지를 "도둑질"하는 이치이다.

반대로 보면, 인간은 만물 중에서 가장 영성이 있는 존재로서, 마음으로 만물의 법칙을 포용할 수 있다. 천지(天地)에게서 운행 변화의 법칙을 배우고, 거미가 거미줄을 치는 것을 관찰하여 어망을 발명하며, 벌의 사회 구조를 본떠 군신(君臣) 제도를 세우고, 공서(拱鼠, 절을 할 줄 아는 쥐의 일종)를 모방하여 예의(禮儀)를 제정하며, 봉황(鳳凰)의 울음소리에 따라 음악을 창작하고, 개미의 집단 행동을 참고하여 군진(軍陣)을 설계한다. 성인(聖人)은 만물의 지혜를 흡수하여 자신을 완성할 수 있으니, 이것이 바로 인간이 만물의 지혜를 "도둑질"하는 방식이다.

종합하면, 천지 만물의 생성은 모두 자연 대화(大化) 속에 있으며, 형체 간에 서로 영향을 주고 사물이 서로 작용하는 것은 모두 음양오행(陰陽五行)의 기(氣)가 운행한 결과이다. 오직 도(道)를 얻은 사람만이 "삼도(三盜)"(천지, 만물과 인간이 상호 작용하는 세 가지 관계를 가리킴)를 철저히 이해하고, 음양(陰陽)의 속박을 초탈하여 "삼시(三屍)"(도교에서 인체 내에 세 가지 악신이 작祟한다고 여기는 것)의 침해를 받지 않는다. 수행자(修行者)는 마땅히 이 이치를 깊이 체득해야 한다.

천지와 인간과 만물은 본래 하나이며, 모든 생명에는 영성이 깃들어 있다. 형체 간의 상호 영향은 음양 변화의 표현이며, 깨달은 자는 범속을 초월하여 청정(淸淨)한 경지에 들어갈 수 있다. 세 가지 상호 작용 관계가 균형을 이루면, 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)가 조화롭고 안정될 수 있다.

여기서는 앞의 글에 이어 "삼도(三盜)"의 의미를 설명한다. 이른바 "삼도기이(三盜既宜)"란, 도를 얻은 사람이 본성이 각성하여 만물의 법칙을 통달하고, 육체가 음양오행(陰陽五行)의 기(氣)가 잠시 모인 것임을 꿰뚫어 보므로 형해(形骸)에 속박되지 않는 것이다. 부화(符火, 내단 수련법)를 비밀히 수련하여 형신(形神)을 단련하고, 정(精)을 응집시키고 기(氣)를 조화롭게 하니, 이것이 바로 금단대약(金丹大藥, 내단(內丹))을 제련하는 것이다. 이렇게 하면 자연히 체내의 삼시충(三屍蟲)을 소멸시키고 세 가지 나쁜 영향을 끊어 삼재(三才)를 안정되게 할 수 있다.

소옹(邵雍)은 "만물이 모두 나에게 갖추어져 있음을 이미 알았다면, 어찌 천지인(天地人)을 나누어 보겠는가"라고 말했고, 장자양(張紫陽)도 "음양(陰陽)의 두 기운을 인도하여 황도(黃道, 내단 용어로 체내 기맥 운행 노선을 가리킴)를 따라 운행하게 하고, 삼성(三性, 정(精)·기(氣)·신(神))을 단전(丹田)에서 만나게 한다"라고 말했다. 정(精)이 완전해지면 음욕이 없고, 기(氣)가 완전해지면 탐식하지 않으며, 신(神)이 완전해지면 탐수면하지 않는 경지에 이르면, 자연히 삼재(三才)를 조화롭게 할 수 있다.

세 가지 상호 작용이 한 몸에 완비되면, 심신(心神)이 만물을 주재하여 각기 제자리에 돌아간다. 건곤(乾坤)이 정위(定位)되면 사마(邪魔)가 자연히 항복하고, 천하태평(天下太平)은 모두 성인(聖人)의 교화에 감사하게 된다. 그러므로 말한다. 절기에 따라 음식을 먹으면 백해(百骸)가 편안하고, 때를 포착하여 행동하면 만화(萬化)가 안정된다.

이 경전은 주로 수행자가 어떻게 음식과 일과를 조절하고 수련의 시기를 파악하여 양생하고 도를 닦는지를 설명하며, 두 가지 중점 부분으로 나뉜다.

먼저 일상적인 조양에 관한 것이다. 수행자는 평소 음식 섭취의 규칙에 주의하고, 제때에 먹어야 온몸의 기혈(氣血)이 소통되고, 삼백육십 개의 뼈마디가 모두 자양을 받아 자연히 질병이 생기지 않는다. 몸이 건강해지면 정신을 보존하고(棲神), 원기(元氣)를 응집하며(抱氣), 에너지가 항상 중단전(中丹田)에 머물게 할 수 있다. 또한 제때에 입 안의 진액(牽池玉液)을 채취하여 선천적 근본(靈根)을 자양하는 데 사용해야 하며, 이는 마치 묘목에 물을 주어 자연히 무성하게 자라게 하는 것과 같다. 여기서 노자(老子)의 말을 인용하여, 도를 얻은 사람이 남들과 다른 점은 바로 생명의 근본을 자양할 줄 안다는 것(食母)에 있다고 한다.

다음은 수련의 시기에 관한 것이다. 체내 양기(陽氣)가 처음 움직일 때(一陽初動), 즉시 주천(周天)을 운행해야 하며(轉斗柄之機), 이렇게 한 번 공법을 운행하면 온몸의 신명(神明)이 상쾌해진다. 본문에서 여동빈(呂洞賓, 純陽眞人)의 단시(丹詩)를 인용하여 설명하기를, 진정한 수련은 북두칠성(北斗七星)을 조종하듯(運元功) 천지의 법칙을 파악해야 하며, 이러한 현묘한 경지는 보통 사람이 이해하기 어렵다고 한다. 또한 수련할 때 신장의 정(腎精, 地魄)을 수렴해야 원신(元神, 天魂)을 끌어들여 수명을 연장하는 효과를 얻을 수 있다고 언급한다.

마지막으로 수심(修心)을 근본으로 삼는 것을 강조한다. 사람의 영성(神)은 본래 허공처럼 밝은 것으로, 부모가 나를 낳기 전부터 존재하며 생사의 형상을 초월한다. 백옥섬(白玉蟾, 白紫清眞人)은 이 본연의 원신(元神)은 사려하는 신(思慮神)이 아니며 도와 같은 근원이다(與元始相比肩)라고 말한다. 그러므로 수행은 무엇보다 명심견성(明心見性)이 중요하며, 마음속에 항상 청정을 유지하여 사욕과 잡념에 방해받지도 않고, 외적인 형식에 집착하지도(着相) 않아야 한다. 이 부분은 송문(頌文)으로 요약한다. 수련은 음식을 조화롭게 하여 오장(五臟)의 청기(淸氣)가 유통되게 하고, 금액(金液, 침)으로 형체를 단련하며, 신화(神火, 의념)로 불태워 최종적으로 온몸이 광명한 경지에 이르게 해야 한다.

여기서 말하는 것은 심성(心性) 수련의 핵심이다. 사람의 원신(元神)은 본래 청정(淸淨)하지만 후천적인 마음의 작용에 의해 어지러워진다. 진정한 신묘한 경지는 마음이 텅 비어 밝은 데 있으며, 깊은 못처럼 고요히 진성(眞性)을 간직하여 우주의 허공과 한 몸이 되고 해와 달의 광명과 함께 빛나는 것이다. 사람을 대하고 사물을 접할 때 다만 본성을 따라 자연스럽게 응하면 삼계(三界, 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界))를 관통할 수 있다. 이 경지가 현묘한 까닭은 신통(神通)을 일부러 추구하지 않기에 도리어 진정한 신통을 이루기 때문이다.

장진인(張眞人, 아마도 장삼풍(張三豐)일 것)이 말하기를: 원신(元神)은 형체도 모습도 없어 잡을 수 없을 듯 보이지만, 그대가 그것을 부르면 반드시 응답이 있다. 《금강경(金剛經)》에서 “만약 색(色)으로 나를 보고 음성으로 나를 구한다”고 한 것은 잘못된 길로 간 것이다. 이 게송은 다음과 같은 점을 밝힌다: 선천(先天)의 한 점 영광(靈光)이 바로 지극히 참된 원신(元神)이며, 만약 “신(神)”의 구체적 형상을 감지하는 데 집착하면 도리어 진제(眞諦)에서 벗어난다. 사람이 원신(元神)이 본래 비어 있다는 진실을 깨달으면, 마음의 경지는 만 리 맑은 하늘처럼 밝고 투명해질 것이다.

다음으로 성명쌍수(性命雙修)의 공부를 말한다. 심성(心性)의 본체를 명확히 깨달은 후에는 다시 명공(命功, 신체 에너지)을 수련해야 한다. 마치 해와 달이 운행하는 데 일정한 법칙이 있는 것과 같다: 동지(冬至)와 하지(夏至)는 음양(陰陽) 전환의 극점이고, 춘분(春分)과 추분(秋分)은 음양(陰陽)의 균형점이다. 달은 스스로 빛나지 않고 햇빛을 반사하며, 초하루의 완전한 어둠(회일(晦日))에서 초여드레의 상현달(上弦月), 보름의 만월(滿月), 스무사흘의 하현달(下弦月), 다시 서른의 회일(晦日)에 이르기까지 주기적으로 반복된다. 수련자는 이러한 자연 법칙을 본받아 음양(陰陽)의 소장(消長)하는 시기를 파악하고, 성명쌍수(性命雙修)를 통해 마침내 형신(形神)이 함께 묘(妙)한 경지에 이르러야 한다. 이러한 수련법은 완전히 천도(天道) 자연 운행의 원리에 따른 것이다.

수행이 깊은 사람이 이 이치를 깨달아 주천화후(周天火候, 도교 내단 수련 용어로, 진기가 체내에서 순환하는 리듬을 말한다)를 온몸에 운행한다. 여기서 말하는 "일월(日月)"은 사람의 정신(精神)·수화(水火)·연공(鉛汞, 내단 용어로 음양 두 기운을 상징한다)·성정(性情) 등 대립통일의 요소를 가리킨다. 단을 연단(내단 수련)할 때는 신(神)과 기(氣)를 서로 합하게 하여 체내에 견고히 안정시켜야 하니, 원신(元神)이 인시(寅時, 새벽 3-5시)에 일어나 신시(申時, 오후 3-5시)에 이르러 진화(進火, 양기를 강화함)를 행하는 것은 마치 햇빛이 달을 비추어 점점 밝고 커지게 하는 것과 같다. 정기(精氣)가 진기(眞氣)로 변하여 곧장 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전)으로 올라가는 것은 달과 해가 서로 마주하는 것과 같다. 이어서 음기(陰氣)가 생겨날 때 청녀(青女, 음기를 상징함)를 통해 정보를 전달하고 퇴부(退符, 양기를 수렴함)하여 곤궁(坤宮, 하단전)으로 내려간다. 일월이 서로 합하여 마침내 환단(還丹, 내단)을 맺는다. 처음 맺어진 단은 매우 작지만 부단한 수련과 양생을 통해 점차 자라나므로 "일월에 수가 있고 소대에 정함이 있다"고 말한다.

부지런히 채약(採藥, 선천 원기를 채취함)하고 수공(收功)하며 항상 팽련(烹煉, 수련)하면 진태(眞胎, 금단)가 무성하게 자라고 지혜가 통달한다. 그러므로 "성공(聖功)이 생겨나고 신명(神明)이 나온다"고 말한다. 시로 찬미하기를: 일월이 주천을 왕복 순환하고 공력이 선천 원기에 작용하여 영태(靈胎)를 맺으며 미세함에서 현저함으로 나아가 정신이 범속을 초월하니 마치 불 속에 심은 연꽃이 송이송이 피어나는 것과 같다.

이른바 "도기(盜機, 천지 조화의 현기를 빼앗음)"는 천하 사람들이 보지도 못하고 이해하지도 못한다. 군자가 얻으면 몸을 견고히 할 수 있지만 소인이 얻으면 경솔하게 목숨을 잃는다. 여기서 위의 글을 이어받아 일월을 한몸에 운행한다고 말하니, 그러므로 성공을 낳고 신명을 나타낼 수 있다. 이 "도(盜)"자는 세속의 도둑질이 아니라 주천부화(周天符火, 수련 방법)의 공부를 가리키니, 한 번 숨 쉬고 한 번 들이마시는 사이에 천지 일 년의 조화를 빼앗을 수 있다. 단경(丹經)에 이르기를: "오행이 순행할 때는 호(虎, 음)가 물에서 나오고, 오행이 전도될 때는 용(龍, 양)이 불 속에서 나온다"고 하였다. 이 도를 닦는 사람은 천지도 구속하지 못하고 시간도 단속하지 못하니, 그러므로 대수행인은 실로 천지 밖의 "도적"이다. 장자양(張紫陽, 북송의 저명한 도사)이 "공부는 쉽고 약은 멀지 않다"고 말한 것이 바로 이 도기를 두고 한 말이 아니겠는가? 이 도기는 지극히 간단하여 형체도 없고 모양도 없으므로 천하 사람들이 보지 못하고 알지 못한다. 군자가 얻은 뒤에는 겸손히 물러나 소박한 본성을 유지하고 기교와 지혜를 버리며 덕으로 몸을 닦고 끊임없이 욕망을 덜어내며 세속과 어울리되 물들지 않고 만물에 대응하되 기뻐하고 성내지 않으며 결코 자신의 도행을 드러내지 않으니, 그러므로 몸을 견고히 할 수 있다. 노자(老子)가 말하기를: "나에게는 세 가지 보물이 있어 늘 지키고 있다: 첫째는 자애이고..."

노자(老子)《도덕경(道德經)》에서 "삼보(三寶)"를 말씀하셨다. 첫째는 자애(慈愛)이고, 둘째는 검소(儉素)이며, 셋째는 감히 천하 사람들보다 앞서지 않으려는 것이다. 또한 "상덕(上德)의 사람은 덕을 일부러 드러내지 않으므로 도리어 진정한 덕을 갖추게 된다"고 하셨다. 그러나 마음가짐이 바르지 못한 사람들이 이러한 도리를 얻으면 그것을 자랑하고 뽐내며, 감추고 숨길 줄 모른다. 그들은 스스로 옳다고 여기고, 망령되이 거만하며, 스스로를 내세우고, 자기 공로를 자랑하며, 교만하고 자만하여, 심지어 남을 억누르고 법도를 업신여기며, 조금도 거리낌이 없다. 이처럼 덕이 얕고 행동이 경솔한 사람은 누구나 그를 싫어한다. 이와 같은 사람치고 재앙을 불러들이고 목숨을 가볍게 여기지 않은 자가 없으니, 전국(戰國) 시기의 방연(龐涓, 같은 스승 아래서 배운 손빈(孫臏)을 질투하다가 결국 병패하여 자살하였다)이 바로 전형적인 예이다.

경전에서 말씀하셨다. 스스로를 드러내는 사람은 도리어 진실을 보지 못하고, 스스로 옳다고 여기는 사람은 도리어 드러나지 못하며, 자기 공로를 자랑하는 사람은 도리어 공적이 없고, 교만하고 자만하는 사람은 도리어 오래가지 못하며, 강횡하고 패악한 사람은 좋은 끝을 맺지 못한다. 그러므로 공자(孔子)께서 말씀하셨다. "소인(小人)은 중용(中庸)의 도를 어기고, 소인은 거리낌 없이 제멋대로 한다." 이 어찌 빈말이겠는가? 도를 닦는 사람은 마땅히 이 도리를 자세히 체득해야 한다.

뒤의 송사(頌詞)에서 말하였다. 마치 소산부(燒山符, 도교(道敎)의 부적(符籙))로 천지의 현묘한 기틀을 훔치는 것처럼, 대도(大道)의 형상은 허무한 듯하지만 깊은 뜻을 품고 있다. 덕행이 있는 군자는 깨달은 후에 겸손하게 물러나 스스로를 지키지만, 소인은 일단 득세하면 함부로 날뛴다.

이 경전은 비유와 수행 요결을 통해 도가 수련의 핵심 원리를 밝힌다. 먼저 맹인은 청각이 예민하고 농인은 시각이 민감하다는 예로 설명한다. 보통 사람은 탐욕 때문에 감각이 외부로 새어 나가지만, 수행자는 내면으로 수렴함으로써 ‘이목이 서로 통하는’ 경지에 이를 수 있다 — 진정한 보고 듣는 능력은 육체 기관에 있는 것이 아니라 내면의 신기(神機), 즉 원신(元神)의 지각력이 깨어나는 데 있다.

이어서 ‘절리일원(絶利一源)’의 수행 요령을 제시한다. 이익과 욕망의 간섭을 철저히 끊고 마음을 청정하게 유지하면, 성공(性功, 심성 수양)을 닦는 효율이 군사를 열 배로 운용하는 위력에 맞먹는다. 그러나 성공만 닦으면 음신(陰神, 초급 원신) 경지에 그칠 뿐이며, 반드시 명공(命功, 정기 수련)과 결합해야 탈태환골(脫胎換骨)을 이룰 수 있다. 구체적 수련은 내외 삼중 반환으로 나뉜다.

외적 삼관(三關)은 눈, 귀, 입의 수렴이다. 낮에는 시선을 거두고, 내면의 리듬을 응시하며, 입을 다물고 호흡을 고른다. 내적 삼보(三寶)는 정(精), 기(氣), 신(神)의 전환이다. 체내에서 정기가 움직이기 시작할 때(연견계생(鉛見癸生)), 보주를 매단 듯 집중을 유지하고, 신식을 단전(丹田, 해저(海底))에 가라앉혀 정을 기로 연단한 뒤, 기를 위로 이끌어 심화(心火, 남궁(南宮))를 보충하고, 최종적으로 황정(黃庭, 중단전(中丹田))에서 기화신(氣化神)의 전환을 완성한다. 손괘(巽位, 호흡의 문호)의 토납을 통해 진화(眞火)로 잠시 단련하면, 신을 연단하여 허(虛)로 돌아가 본원의 광명으로 회귀할 수 있다.

이러한 성명쌍수(性命雙修)의 법문은 오장(五臟)의 진기를 조화롭게 하고 백신(百神)을 제자리로 돌아가게 한다. 《도인경(度人經)》은 ‘십전회령(十轉回靈)’의 수련 차제를 언급하고, 《단경(丹經)》은 시진과 괘상의 한계를 초월하여 동정(動靜) 사이에서 천지 조화의 기틀을 파악해야 한다고 강조한다. 진정으로 수행이 성취되면 천계까지도 감응하여 공명한다.

이 경문은 주로 세 가지 층면의 의미를 설명한다.

첫 번째 단락은 내단(內丹) 수련의 오묘함을 말한다. 제왕들이 예를 갖추어 내단(內丹)을 수련한다고 하니, 가장 중요한 공부는 "삼반주야(三返晝夜)"에 있다. 이는 정(精)·기(氣)·신(神)이 체내에서 순환 왕복하는 수련 방법을 가리킨다. 이는 보통 사람보다 만 배의 노력이 필요하며, 눈을 감고 귀를 막아도 마음은 통명해지는 경지에 이르러야 한다. 진정한 단약(丹藥)은 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리키며, 주야 순환을 통해 신기한 변화를 낳을 수 있으니, 도(道)의 힘은 무궁무진하다.

두 번째 단락은 "심(心)"과 "외물(外物)"의 관계를 말한다. 보통 사람의 마음은 물질적 욕망에 이끌려 온종일 잡념이 어지럽게 날리고, 마음은 시종 외물을 떠나지 못한다. 마음은 외물로 인해 생기고, 외물로 인해 죽기도 하니, 관건은 바로 눈에 있다. 노자(老子)는 사람들이 향락을 추구하다 도리어 죽음으로 향한다고 말했으니, 욕망을 제어하기 어려운 것은 바로 눈이라는 "기규(機竅)" 때문이다. 수행하는 사람은 청정(淸靜)을 유지해야 하며, 외물의 유혹을 만났을 때는 "육통력(六通力)"을 사용하여 금광을 발하고, 북두남진(北斗南辰)을 운전하여 본성을 회복해야 한다. 진정한 오묘함은 "천목(天目)"의 운용에 있으니, 이는 스승의 구전심수(口傳心授)가 필요하다.

세 번째 단락은 천도(天道)의 운행을 말한다. 하늘은 무정한 듯 보이지만 큰 은혜가 있으니, 사계절의 운행은 자연의 법칙이다. 만물이 성장할 때 선악이 공존하고, 악은 선을 해치기에, 하늘은 부득이 뇌정(雷霆)으로 위엄을 드러내고 열풍으로 위력을 전파한다. 만물로 하여금 두려워하여 바르게 돌아오게 하고, 완고한 요물에게는 뇌정으로 형체를 멸하고 풍도로 몸을 부수어, 하나의 해를 제거하고 중생을 안정시킨다. 이는 천도의 사심 없음을 드러낸다.

이 경문은 주로 두 가지 층면에서 '은혜가 없으면서도 큰 은혜를 낳는다'는 이치를 설명한다. 먼저 세간법(世間法)을 말하자면, 천지(天地)는 무정해 보이지만 오히려 질풍과 뇌성 같은 자연 현상을 통해 조화의 묘미를 드러낸다. 성인(聖人)은 천도(天道)를 본받아 평소에는 무위(無爲)로 세상을 다스려 백성들이 편안히 살게 하고, 오직 화란이 일어날 때에만 어쩔 수 없이 무력을 동원하여 마치 뇌정(雷霆)이 쓸어버리듯 포학함을 제거하니, 이러한 엄격해 보이는 수단 속에 실로 큰 은덕이 깃들어 있다.

다시 단도(丹道) 수련, 즉 내단(內丹) 수련술을 논하자면, 수행자가 심경이 공명하고 물아를 모두 잊은 경지에 이르면 무위무은(無爲無恩)해 보인다. 그러나 만약 체내의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 문란해지거나 음마(陰魔)의 침입을 받을 때에는 양신(陽神)을 동원하여 마치 뇌신과 전모처럼 신속히 음사를 쫓아내고, 질풍으로 장애를 쓸어버려야 한다. 이러한 격렬해 보이는 수련 수단이 실로 금단(金丹) 성취라는 큰 은덕을 이루게 한다.

글에서는 특히 강조하기를, 지극한 즐거움은 심신이 완비된 데서 비롯되고 지극한 고요함은 정기(精氣)가 충만한 데서 비롯된다. 노자(老子)가 전한 태평요결(太平要訣)에 따르면, 하늘은 사람에게 원신(元神)을 부여하고 땅은 사람에게 원정(元精)을 부여하며 중화지기(中和之氣)는 사람에게 원기(元氣)를 부여한다. 정(精)을 아끼고 욕망을 절제하며 심신(心神)을 기르면, 안으로는 장생구시(長生久視)할 수 있고 밖으로는 나라를 다스리고 백성을 편안케 할 수 있다. 내면의 수양은 반드시 외면의 성취로 나타나니, 명심견성(明心見性)하면 몸과 마음이 청정해지고 금단을 연성하면 명공(命功)이 원만해진다. 천도(天道)는 이기적으로 조화의 기틀을 홀로 누리는 듯 보이지만 실로 공정하게 만물을 기르니, 마치 맹금이 승리를 거두는 것이 온전히 일기(一氣)의 기틀에 달려 있음과 같다. 이는 수련의 관건이 선천일기(先天一氣)의 운용 법칙을 파악하는 데 있음을 드러낸다.

불교에서 장생(長生)을 일부러 추구하지 않으면 오히려 오래 살 수 있으니, 이러한 이기적으로 보이는 수련 방식이 실은 천도(天道)에 부합한다. 이러한 힘이 발휘될 때 만물이 모두 양육을 받으니, 천도(天道)의 지극한 공평무사함이 드러난다. 수도(修道)하는 사람은 천도(天道)를 본받으니, 비록 보통 사람과 똑같이 생명을 얻는 것처럼 보이지만 세상을 구제하고 사람을 제도할 때 모든 사람이 은택을 입게 하니, 이것이야말로 가장 큰 공정이 아니겠는가?

여기서는 나는 짐승으로 수련의 관건을 비유한다 — ‘짐승[禽]’은 심신(心神, 즉 내재 의식), 진화(眞火, 생명 에너지), 그리고 남방주작(南方朱雀, 오행(五行) 중 화(火)의 상징)을 대표한다. 수행자에게 기식(氣息) 조절에 전념할 것을 일깨우니, 기식(氣息)을 약(藥)으로 삼고 심신(心神)으로 화후(火候)를 조절하는 부인(符印)을 삼아, 올바른 시진(時辰)에 따라 채련(採煉)하여 음탁지기(陰濁之氣)를 순양지기(純陽之氣)로 전환시키고, 잡념 의식을 진아(眞我)로 탈바꿈시킨다. 신심(身心)이 완전히 융합되면 탈태환골(脫胎換骨)하여 나는 새처럼 가볍게 하늘을 유유히 날아다닐 수 있다. 그래서 득도자(得道者)를 ‘우객(羽客)’이라 부른다. 시견오(施肩吾, 당대(唐代)의 저명한 도사(道士))가 말하기를, 기식(氣息)은 연년(延年)의 약(藥)이고, 심신(心神)이 기식(氣息)을 제어하니, 행기(行氣)의 요령을 알면 성선(成仙)할 수 있다고 하였다. 수련하여 기식(氣息)이 안정되고 심신(心神)이 조화로우면 자연히 즐거움이 충만하고, 허정(虛靜)과 소박함을 유지하면 진아(眞我)를 양육하며, 금단(金丹)이 연성(煉成)되면 자연히 천지(天地)와 더불어 수명을 같이하고, 몸은 나는 새처럼 구소(九霄)로 곧장 올라간다.

생사(生死)와 은해(恩害) 이 네 가지 일은 음양(陰陽)의 윤전(輪轉)과 같다. 삶은 죽음을 잉태하고, 죽음은 삶을 머금는다. 은혜는 화환(禍患)을 감추고, 화환(禍患)은 은혜를 숨긴다. 세인(世人)은 생명을 탐닉하기 때문에 도리어 물욕(物欲)에 가려져 죽음의 원인을 심는다. 만약 집착을 꿰뚫어 보고 청심과욕(淸心寡欲)하면 도리어 생기(生機)를 얻는다. 옛사람이 말하기를, 무엇을 탐구하면 그것에 속박되고, 손해 보는 듯한 것이 복(福)이 될 수 있다고 하였다. 그래서 성인(聖人)은 이 법칙을 통찰한다 — 범심(凡心)이 외물(外物)에 집착하면 도심(道心)이 소멸하고, 집착을 놓을 수 있으면 도심(道心)이 자연히 자란다. 윤희진인(尹喜眞人, 노자(老子)의 제자)이 말하기를 “아침에 도(道)를 듣고 저녁에 집착을 놓아야 한다”고 하였다. 《금강경(金剛經)》에서는 색성향미(色聲香味)에 미혹되지 말고 걸림 없는 청정심(淸淨心)을 유지하라고 말한다. 노자(老子)는 지적하기를, 십분의 삼은 살려고 하다 도리어 죽음에 이르고, 십분의 삼은 죽으려 하다 도리어 삶을 얻는다고 하였다. 득실(得失) 사이에서 내가 생기(生機)를 얻을 때 타인은 잃을 수 있고, 타인이 얻을 때 나는 소멸할 수 있으니, 이것이 수도인(修道人)이 꿰뚫어야 할 현기(玄機)이다.

여기서 말하는 것은 은혜와 재앙이 서로 전화하는 이치이다. 은혜 속에 재앙이 숨어 있고, 재앙 속에도 은혜가 숨어 있으니, 『도덕경(道德經)』에서 말한 “화(禍) 속에 복(福)이 의지하고, 복 속에 화가 숨어 있다”와 같으며, 『문시경(文始經)』에서도 천하의 사리가 본래 이러하여 은정이 원한으로 변할 수 있고 원한도 은정으로 바뀔 수 있다고 언급하였다. 이는 모두 사물 발전 규율에서 말한 것이다.

담경승(譚景昇)이 『화서(化書)』에서 말한 바와 같다. 후작(侯爵)은 사람마다 중히 여기는 바이고 황금은 사람마다 귀히 여기는 바이지만, 뭇사람이 공작(公爵)을 봉할 때 후작을 얻은 자는 기뻐하지 않고 뭇사람이 옥보(玉寶)를 나눌 때 황금을 얻은 자도 즐거워하지 않는다. 이는 상을 함부로 주어서는 안 되고 은혜를 함부로 베풀어서는 안 됨을 설명하니, 이는 왕왕 다툼의 시작이 되고 죽음의 근원이 되기 때문이다. 이는 모두 세속의 도리이다.

만약 수도(修道)의 눈으로 본다면, 대도(大道)는 마장(魔障)을 통해 드러나야 하고 마장도 대도에 의해 전화된다. 본성(本性)이 우운(烏雲)에 가려질 때 우리는 군진(羣眞, 수도자를 가리킴)을 인도하여 전륜(轉輪, 수행 방법)을 통해 정도(正道)로 돌아가게 해야 하니, 이는 바로 재앙 속에서 은혜가 생겨나는 것이 아니겠는가? 고해(苦海)의 파도가 흉용(洶湧)할 때 우리는 현묘한 경지(玄妙境界)를 끌어올려 함께 대도로 돌아가니, 이는 바로 은혜 속에서 재앙이 생겨나는 것이 아니겠는가?

뒤에서 송사(頌詞)로 총결한다. 마음에서 욕망이 생기는 것은 죽음의 근원이고, 마음에 망위(妄爲)가 없으면 대도가 자연히 장존한다. 은혜를 함부로 베풀면 화환(禍患)을 초래하고, 화환이 극에 이르면 다시 은혜로 바뀐다.

이어서 두 가지 인지 경지의 차이를 말한다. “우인(愚人)은 천지 문리(天地文理)로써 성(聖)을 삼는다”고 하였는데, 여기서 ‘우인’은 어리석은 사람을 가리키는 것이 아니라 총명함에 장애가 된 일부 학도자(學道者)를 가리킨다. 그들은 문자와 도리에 얽매여 기꺼이 마음을 비우고 도를 얻은 고인(高人)에게 청하지도 않고, 자신과 천지 조화(造化)의 진제(眞諦)를 탐구하지도 않으며, 오직 서책 문자 위에서 천지 도리를 짐작하고 허황되게 떠들며 스스로 지리(至理)를 터득했다고 여긴다. 도가 있는 사람이 보기에 이런 사람은 오히려 우매하게 보인다.

“나는 시물 문리(時物文理)로써 철(哲)을 삼는다”는 것은 도를 얻은 사람이 천지 규율을 거시적으로 파악하고 사계절의 변천과 만물 성장의 도리를 모두 자신에게 융회관통(融會貫通)하여 철철명명(徹徹明明)한 경지에 이르렀음을 말한다. 마치 복희씨(犧皇)가 천지와 조수(鳥獸)를 관찰하고 가까이는 자신에게서 멀리는 만물에게서 취하여 팔괘(八卦)를 창제하고 문자를 발명한 것과 같고, 또한 황제(黃帝)가 널리 학문을 구하고 공자(孔子)가 박학다식한 것도 모두 명철(明哲)로부터 성현(聖賢)의 경지에 이른 예증이다. 지금 어떤 주해는 이 층면에만 머물러 있지만 더 깊은 내포가 있다.

저수량(褚遂良, 당대 서예가)은 《황제음부경(黃帝陰符經)》의 중요한 주석본 두 권을 얻었다. 하나는 태극단진인(太極丹眞人, 도교 수련 고인)의 주해이고, 다른 하나는 장과로(張果老, 팔선(八仙) 중 한 명)의 주본이다. 이 두 판본은 모두 완전한 21구, 116자의 핵심 내용을 보존하고 있으며, 해석이 매우 정묘하다. 지금은 마땅히 태극단진인(太極丹眞人)과 장과로(張果老)의 판본을 표준으로 삼아야 하며, 다른 판본에서 빠진 내용은 모두 후인이 전사하고 주해하는 과정에서 생긴 오류이지, 경전의 본래 뜻이 아니다.

뒤에서는 송시(頌詩)의 형식으로 몇 가지 잘못된 인식을 비판했다. 어리석은 사람은 허무한 도리만 공허하게 논할 뿐, 문자 표면에 집착하여 진리를 이해하지 못하니, 어찌 우리 도가(道家) 수련의 진정한 오묘함을 알겠는가? 마치 매일 태양이 산꼭대기에서 여전히 떠오르는 것처럼 자연스러운 일과 같다.

이어서 두 가지 잘못된 인식을 분석한다. 첫 번째 부류의 사람은 어리석은 방식으로 성인(聖人)의 경지를 헤아리고, 두 번째 부류의 사람은 기이한 것을 탐하는 마음으로 신기한 표현을 기대한다. 경전은 경고하기를, 이 두 가지 태도는 마치 물속에 뛰어들어 불을 찾는 것과 같아 스스로 멸망을 초래한다고 했다.

첫 번째 오류를 구체적으로 설명하면, 어떤 참선(參禪)하고 도를 배우는 사람은 처음에 진정한 스승의 지도를 만나지 못한 채, 평소에 마목(麻木)하고 공허한 것을 성품 수련으로 여기고, 경전을 깊이 연구하지 않으며, 다만 메마른 심념을 고집하여 탐하지도 않고 나아가지도 않으니, 이것이 성현의 경지라고 여긴다. 이는 어리석은 고양이가 빈 쥐구멍을 지키며 영원히 쥐를 잡지 못하는 것과 같고, 또 얼음을 뚫고 불을 얻으려 해도 영원히 진정한 불을 얻지 못하는 것과 같다.

진정한 대수행자는 이와 다르다. 그들은 반드시 명사(明師)를 찾아 지도를 받고, 지혜의 관문을 열며, 경전을 널리 연구하고, 현오(玄奧)를 깊이 탐구한다. 무엇이 진성(眞性)이고 무엇이 명공(命功)인지, 성공(性功)은 어떻게 닦고 명공(命功)은 어떻게 단련하는지 알아야 한다. 끊임없이 참구하여 언어로 표현할 수 없게 될 때에야 비로소 진정한 깨달음에 이른다. 이때는 다만 '손(損)' 자의 요결(결정)을 따라야 한다. 이는 《도덕경(道德經)》의 "배움을 위해서는 날마다 더하고, 도를 위해서는 날마다 덜한다"에서 나온 것으로, 모든 집착을 놓고 무위(無爲)의 경지에 이르면 자연히 지혜가 명철해지고 도와 합치된다. 마치 고대 성군 순제(舜帝)가 배움을 좋아하고 묻기를 좋아했으며, 대우(大禹)는 착한 말을 들으면 절하고 사례했고, 안회(顏回)는 한 가지 도리를 배우면 명심하여 실천한 것과 같다. 이 성현들은 모두 배움을 좋아했기에 성취한 것이다. 지금 사람들은 자질이 보통인데 어찌 배우지 않을 수 있겠는가? 《도인경(度人經)》에서 반드시 지고한 진리를 철저히 이해해야 한다고 한 것이 바로 이 뜻이다.

두 번째 오류는, 어떤 도를 배우는 사람이 정법(正法)을 추구하지 않고, 전문적으로 방문외도(旁門外道)와 기이한 술법을 연구하며, 예를 들어 한대(漢代) 방사(方士) 무염(巫炎) 같은 무리가 농락한 방중술(房中術, 원문의 '니(泥)'는 방중술을 가리킴)을 사용하여 이런 괴이한 수단으로 후인을 미혹시키는 것이다.

이 경전은 당시 정통을 벗어난 몇 가지 연단(煉丹) 사술(邪術)을 비판하고, 진정한 수도 방법을 설명하였다.

먼저 몇 가지 잘못된 방법을 지적한다. 어떤 이는 젊은 여성을 ‘로정(爐鼎)’으로 삼아 부정한 성적 수련법을 행하고, 어떤 이는 수법으로 여성의 경혈(經血)을 약인(藥引)으로 채취하며, 또 어떤 이는 부부생활을 끊고 밥을 먹지 않으며 오직 타액을 삼키고 몸을 마찰하는 등 괴상한 방법에만 의존한다. 이렇듯 갖가지 방문(旁門)과 좌도(左道)는 모두 정도(正道)를 벗어난 것이다.

진정한 수도자는 이러한 기교와 잔재주를 추구하지 않는다. 그들은 내면으로 순진소박(純眞樸素)을 유지하고, 외면으로는 자연의 인연에 순응하며, 나라가 태평하면 편안히 즐기고, 마장(魔障)을 만나면 즉시 심신을 거두어들인다. 이처럼 평범해 보이는 수행이야말로 대도(大道)로 통하는 정도(正途)이다.

글에서는 “침수입화자취멸망(沈水入火自取滅亡)”을 비유로 든다. 사도(邪道)를 걷는 사람에게는 스스로 화구덩이에 뛰어드는 것과 같지만, 진정한 수도자에게 이는 수련할 때 ‘무토(戊土)’(양성(陽性) 에너지)가 신수(腎水)로 내려가고, ‘기토(己土)’(음성(陰性) 에너지)가 심화(心火)로 올라가 음양(陰陽)이 교융(交融)하게 하여, 최종적으로 심신청정(身心淸淨)과 허공합일(虛空合一)의 경지에 이르는 것을 가리킨다.

마지막으로 강조한다. 어리석은 사람은 갖가지 공환(空幻)한 법술에 집착하지만, 지혜로운 사람은 청정무위(淸靜無爲)의 도로써 자연히 진금(眞金)과 같은 금단(金丹)을 연성(煉成)할 수 있다. 천지만물(天地萬物)은 모두 정(靜)으로 인해 생겨나며, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 자연히 교융하여 만물의 변화를 추동하는데, 이것이야말로 가장 근본적인 법칙이다.

(주: 글에서 언급된 ‘삼봉(三峯)’, ‘황하역류(黃河逆流)’ 등은 모두 고대 방중술(房中術) 용어이고, ‘무기(戊己)’는 음양(陰陽) 두 기(氣)의 수련 중 운용을 가리키며, ‘유주(流珠)’는 정기(精氣)의 운행을 비유한다.)

자연 운행의 법칙은 본질적으로 고요함이니, 이것이 바로 천도(天道)이다. 사계절이 교체되고 기(氣)가 흐르는 것은 모두 자연스럽게 고요함을 유지하기 때문이며, 따라서 천지 만물이 생장할 수 있다. 성인(聖人)은 천도(天道)를 본받아 행동하며, 마찬가지로 자연스럽고 고요한 상태를 유지하여 무위(無爲)의 방식으로 천하를 안정시키니, 사해(四海) 안의 백성들이 모두 이름 없는 질박한 삶을 누릴 수 있다. 노자(老子)가 말한 것과 같다. “말 없는 가르침을 펼치니, 내가 무위(無爲)로 다스리매 백성이 자연히 귀화하고, 내가 청정(淸靜)을 좋아하매 백성이 자연히 바르게 된다.”

천지가 운행하는 도(道)는 점진적이므로, 음양(陰陽)이 균형을 잃는 경우가 나타난다. 이는 천기(天氣)가 하강하지 못하고 지기(地氣)가 상승하지 못하여 상하가 통하지 않을 때, 천지가 막혀 통하지 않아 고음독양(孤陰獨陽)의 국면이 형성됨을 말한다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 치우쳐 균형을 잃으면 오성(五星)의 운행이 이상해지고, 일월(日月)이 서로를 극하며, 사계절이 조화롭지 못하고, 한서(寒暑)가 뒤바뀐다. 겨울에 천둥이 치고 여름에 눈이 내리며, 가뭄과 홍수가 번갈아 들고, 만물이 시들어 고갈된다. 이것이 천지의 도(道)가 점진하여 음양(陰陽)이 균형을 잃는 표현이다. 팽진인(彭眞人, 도교 수련가)이 말하기를, 양기(陽氣)가 지나치게 성하면 수화(水火)가 조화되지 않아 혹독한 겨울이 극서(酷暑)로 변하고, 음기(陰氣)가 조화를 잃으면 한난(寒暖)이 서로 침범하여 한여름에 오히려 짙은 서리가 내린다. 금궁(金宮, 연단 용어로 정기(鼎器)를 가리킴)에서 사홍(砂汞)이 생기지 않는 상황이 나타나면, 단정(丹鼎) 전체에 충해가 번식한다. 큰 재변은 산이 무너지고 땅이 갈라지는 것과 같으니, 금호(金虎, 서방 백호)와 목룡(木龍, 동방 청룡)의 에너지가 폭동하고, 작은 재변은 폭우와 광풍과 같으니, 감남(坎男, 수(水))과 이녀(離女, 화(火))가 서로 충돌한다.

음양(陰陽)이 서로 밀어 변화가 질서를 이루는 것은, 음양(陰陽)에 분합(分合)의 오묘함이 있고 수화(水火)에 상제(相濟)의 방법이 있음을 말한다. 올바른 시진(時辰)에 따라 채약(採藥, 내단(內丹) 용어로 선천 원기(元氣)를 채취함을 가리킴)하고, 정확한 시각에 의거하여 운부(運符, 수련 공법)하면, 자연히 음양(陰陽)이 서로 밀어 변화가 질서를 이룰 수 있다. 이렇게 해야 형신(形神)이 함께 묘(妙)한 경지에 이르고 도(道)와 합진(合眞)할 수 있다. 송사(頌詞)에 이르기를, 자연의 도(道)가 고요하면 만물이 생장하여 온전하고, 음양(陰陽)이 어지러우면 정도(正道)를 벗어난다. 만약 음양(陰陽)을 전도하여 운용하는 방법을 터득하면, 능히 노화에서 벗어나 젊음을 되찾고 하늘과 수명을 같이할 수 있다.

그러므로 성인(聖人)은 자연의 법칙을 거스를 수 없음을 명백히 알고, 이에 상응하는 법칙을 제정한다. 가장 정미한 정수(靜修)의 도(道)는 역법(曆法)으로도 완전히 부합할 수 없다. 이에 신묘한 기물(器物, 인체 또는 단정(丹鼎)을 가리킴)이 나타나 만상(萬象)의 변화를 드러낼 수 있다. 팔괘갑자(八卦甲子, 시공간 법칙) 속에 신묘한 기변(機變)과 은밀한 현기(玄機)가 함축되어 있다. 음양(陰陽)이 서로 낳고 서로 극하는 이치가 각종 현상 속에 명백히 드러나 있다.

“시고(是故)”는 전환어로, 《음부경(陰符經)》 삼편(三篇)의 핵심 요지를 총괄하기 위해 쓰였다. “성인(聖人)”은 도덕 수양이 있는 자에 대한 존칭이다. “지자연지도불가위(知自然之道不可違)”는 대도(大道)의 법칙을 이미 깨달았다는 뜻이다.

이는 도(道)를 닦는 자연 법칙을 말한 것으로, 마땅히 자신의 본연한 규율을 따라야 하며 어겨서는 안 된다. 밖으로 구할 필요 없이 관건은 자신의 신(神)과 기(氣)를 조절하는 데 있으니, 마치 다루기 힘든 용과 호랑이를 길들이는 것과 같아서 반드시 때에 순응하여 운행하고, 역으로 단전(丹田)으로 돌아가야 비로소 항복시킬 수 있다. 수행자가 이 이치를 깨닫는다면 금단(金丹)을 수련할 수 있다.

진정한 입정의 경지는 역법이나 절기로도 헤아릴 수 없다. 이는 수련이 화경에 이르면 신체와 마음이 자연히 공명청철한 상태에 들어가, 마치 만 리에 구름 한 점 없는 맑은 하늘과 같음을 말한다. 이때 형체는 녹아 없어지고 외물은 모두 잊히며, 본성은 적정하여 언어로 형용할 수 없고, 더욱이 역법으로 능히 측량할 수 있는 바가 아니다.

이른바 기기란 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보가 교융하여 연성된 영단으로, 금석을 꿰뚫고 변화가 자유롭다. 이러한 무형무상의 법기는 어찌 신기하지 않은가? 대수행인이 이러한 기기를 장악하면 손바닥을 뒤집듯 만물을 조화시키고, 팔괘갑자 등 천지 법칙을 만들어낼 수 있다.

신기귀장, 음양상승의 오묘함에 관하여: 양신의 강맹한 기운이 충족하면 음사는 자연히 복장하고, 음탁이 다 소진되고 양기가 순수해지면 탈태환골할 수 있다. 이때 원신을 위로 니환궁으로 옮겨야 하지만, 발을 땅에 딛고 세심하게 조양할 필요가 있다. 양신이 장차 천문을 돌파하려 할 때 경솔히 방출해서는 안 되며, 걸음마 배우는 아이를 돌보듯 인내하여 그가 강건해지기를 기다린 후에야 출신할 수 있다.

내공이 원만하고 외행의 공덕이 구족하면 자연히 천제의 조서를 감응하여 영접을 받는다. 그때 구름을 타고 학을 몰며 노을이 감돌고 하늘 향기가 넘치며 옥경금궐로 비승한다. 수행 경지에 따라 천계에서 상응하는 선직을 얻는다. 이 어찌 명백히 형적을 초탈한 증험이 아니겠는가?

마치 헌원황제가 파산에서 칠십이신하와 함께 용을 타고 비승하고, 순제가 창오에서 오로가 조서를 받들어 승천했으며, 장도릉, 허손, 갈현 등 조사들도 모두 온 가족이 백일비승하여 천계 선관이 되었다. 고금의 득도자가 어찌 천만 명에 그치겠는가. 구선자들은 현기해 보인다고 믿음을 잃지 말고, 관건은 신념을 굳건히 하고 명사를 찾아 지도를 받는 데 있다.

이 경전은 수행자가 부지런히 닦아 도달할 수 있는 경지를 말한다. 오직 마음을 한곳에 모아 변함없이 수행하면(「무이이심(無二爾心)」), 자연히 천계의 선인(「천선(天仙)」)이 와서 천거해 줄 것이며, 반드시 선반(「등선옹지품(登仙翁之品)」)에 오를 수 있으니, 이는 헛된 말이 아니다.

뒤의 송사는 수행이 성공한 뒤의 광경을 묘사한다. 수행을 통해 체내에서 원신(「태선(胎仙)」)을 잉태하여 마침내 속세를 초탈한다. 이때 천정(天庭)의 존신(「고존(高尊)」)을 조배하고 천계의 옥허선경(「옥허(玉虛)」)에 들어갈 수 있다. 수행자의 모습은 광명엄숙하게 변하고(「진상소소(進象昭昭)」), 신묘한 변화 능력(「신변화(神變化)」)을 갖추어 난봉(鸞鳳)처럼 자유롭게 날며(「난상봉저(鸞翔鳳翥)」), 운거(雲車)를 타고(「가운거(駕雲車)」) 자유로이 왕래한다.

여기서 말한 '태선(胎仙)'은 내단(內丹) 수련 용어로, 수련을 통해 체내에서 배양된 원신(元神)을 가리킨다. '옥허(玉虛)'는 도교(道敎) 삼청(三清) 경계 중 하나로, 원시천존(元始天尊)이 거처하는 최고 천계를 가리킨다. 전체 문장은 수행자가 득도하여 신선이 된 후의 아름다운 광경을 묘사한다.