《紫陽真人悟真篇講義》

張伯端（紫陽真人）は『悟真篇』において十六首の七言詩を通じて、修道の本質を明かしています。最初の詩ではこう述べられています。もし人間が大道の真理を求めないなら、いかに優れた才能を持っていようとも、真の大丈夫とは呼べないということです。人生百年は燧石から飛び散る火花のように儚く、世間の栄華は水面の泡のように幻想に過ぎません。名利と富貴を追い求めることだけに執心する者たちは、たとえ金銀を積み上げて山をなす程の財宝を得ようとも、死という無常の訪れを買い止めることはできないのです。

『西山會真記』は次のように補足しています。名利を求めることが禁止されているわけではなく、ただしそれぞれに定められた数があることを理解するべきだということです。恩愛を大切にすることが間違っているわけではなく、ただしそれらがすべて縁によって生じていることを見極める必要があります。人生七十年を古来稀なりとしたのは、世間の万物が夢幻の泡影のように無常であることを示しています。無知な者たちは栄華と富貴を永遠に享受できると思い込んでいますが、容貌はやがて衰え、死亡はいつ訪れるか知れません。修道を通じてのみ、物質の束縛を超越し、不生不滅の境地に達することができるのです。世にある時は物事を超然と眺め、世を去る時には神魂は永遠に存在します。金銀は心を汚すことができず、歳月はそれを衰えさせることができず、死亡はそれを奪い去ることができません。これこそが真の大丈夫なのです。古代の聖人が「神仙は学べる」「不死は実現できる」と述べたのは、この道理によるものなのです。

人生は百年の光陰があるように見えますが、実のところ生死や禍福は予測し難いものです。昨日は街頭で馬を駆けていた者も、今日は棺の中に横たわっているかもしれません。妻子も財産も一つとして持ち去ることはできず、生前に造った罪業だけは自らが背負わなければなりません。もし積極的に金丹大薬、つまり内丹修練を求めないなら、どうして超脱を得ることができるでしょうか。真の法に出会いながら修練しないなら、それは愚かさの極みです。

生死は昼と夜が交替するという自然の法則ですが、修道を通じてこれを超越することができます。神仙が長生不死であるのは、尸解飛升という道教の成仙の奥義を体得しているからです。無知な者たちはこの道理を理解せず、一日中欲望に溺れ、朝には生を保証されず夕には死を覚悟しなければならない状態にあり、最終的には妻も財も失い、罪業に捕縛されます。修道者は肉体が死亡しても、その神識は永遠の生を得ることができるのです。これが「朝に道を聞きて、夕に死ぬるとも可なり」という本当の意味です。これは悟道の直後に死ぬという意味ではなく、悟道した者はすでに生死の境界を超越しているということなのです。

張伯端（号紫陽真人）は、世人が生死輪回の苦しみに溺れるのを深く憂慮していました。実は誰もが体内に不老長寿の「大薬」、すなわち先天の元気を備えているのですが、ただ真の師匠の指導が欠けているだけなのです。もし真の師から教えを授かったとしても、実際に修行しようとしなければ、生命は電光石火のようにはかなく、結局のところ生老病死を逃れることができません。これこそが真の愚かさなのです。

この丹訣が明かす修行の根本的な奥義は次のようなものです。普通の人間は、心火を象徴する離卦が上にあり、腎水を象徴する坎卦が下にあるという状態を正常だと考えていますが、実はこれは転倒した状態なのです。真の修行者は「坎を抽いて離に填む」ことを理解する必要があります。これは腎水に秘められた真陽を抽き出して心火を補うという意味です。こうして浮き沈みする主客の位置をそれぞれ正しい場所に帰すのです。丹を錬るときのようにして、金鼎（人体の比喩）を用いて朱砂に秘められた水銀（心神の比喩）を保ち、玉池（丹田）の中で水に秘められた真陽（元精）を先に凝聚させます。このような修行の功夫は長くを要さず、深潭から朝日が昇るように効果が現れるのです。

『悟真篇』のこれらの詩句は、本来は金丹大道の秘密の旨を説き明かすために書かれたものですが、前の二篇は世人を諭す言葉が多く、真に玄妙について論じるのはこの篇からが本当です。歴代の注釈者は数多くいますが、その中の真意を完全に説き明かした者は少ないのです。顔回や閔子騫のような孔子の高弟であっても、真の師匠の指導がなければ奥義を究めることは難しいのです。いわゆる「真中の妙」という境地は、凡人は大道を比喩で述べたものだと考えがちですが、実は非凡人となり聖者に入る玄機が隠されているのです。真の道を得た者は天地と同じ徳を持ち、妙なる境地を悟った者は鬼神さえも測ることができません。もし凡俗の方法と誤認すれば、かえって天道に逆らい生命を損傷させることになるのです。

呂洞賓（号雲房）は次のように述べています。「一点の先天の気の奥妙さは精気の転化の中にこそあり、これが最も根本的な真理である」と。『薬鏡』もまた記しています。「縁に随いて至真の境地に契入すれば、自ずから神を通じる化作が顕現する」と。ですから張伯端は何度も真と凡を区別することの重要性を強調しています。先天元精である「真鉛」が修行の根本であることを認識する必要がありながらも、それを求めるべき方法を知る必要があります。真鉛を留めて水銀（心神）と調和させながらも、体内の天然の真火（陽気）を善く用いる必要があります。鉛を用いる（採薬する）時には後天の濁った精を用いてはならず、真鉛が顕現した後には執着を捨てるべきなのです。これらはすべて先天と後天を区別することを人々に教えるもので、実に修道の入門における関鍵なのです。

八卦の方位をもって言えば、離卦は南に居して午位に属し陽火を代表し、坎卦は北に居して子位に属し陰水を代表しています。火の性質は炎上し、水の性質は潤下する、見た目には上下に分離して融け合う難いものです。けれども離卦の中間の一爻は陰爻であり、外陽内陰の象を形成しており、このように陰が陽を承けて下降させることができます。同じく坎卦の中間の陽爻が陽の中の真の陰を上昇させることができるのです。この陰陽が相互に蔵される玄機こそが、金丹大道の根基をなしているのです。

道教の内丹修炼において、坎離（八卦における水と火を象徴する二つの卦）の奥秘について説明します。

一般的には心臓を離卦（火）、腎臓を坎卦（水）に当てはめ、心腎を相交させ水火を調和させることが金丹修炼の方法だと考えられていますが、これは実のところ養生の術に過ぎません。

真の修炼の妙は次のようなものです。坎卦は一見して水に属しているように見えますが、その中央の陽爻こそが肝要なのです。仙人の修炼では、坎卦中央の陽の火を抽出して坎卦を虚にし、坤卦のような状態にします。一方、離卦は一見して火に属しているように見えますが、その中央の陰爻こそが肝要であり、この陰の水を練り固めて離卦を実にし、乾卦のような状態にするのです。これが「坎を取りて離を填わす」という逆転の法であり、坎卦の中央の陽爻を取り出して離卦の中央に填め、最終的に純陽の境地に到達するのです。

人体内には本来、陰陽二気が循環流転しており、これは浮き沈みする主客の関係のようなものです。元神（水銀）を象徴する金丹を留めておくには、まず元精（鉛）を象徴する根基を滋養しなければなりません。しかし水銀と鉛は自ずからは転化できず、真意の火によって調節運炼して初めて赤色の金丹を結成できるのです。劉海蟾祖師が「海底に沈めてより太陽を托し出す」と述べたのは、内丹修炼の際に体内の真陽が立ち上る景象を言い表したものなのです。

この修炼方法は通常の養生術とは全く異なり、特殊な方法によって先天の八卦を逆転させ、太極が未だ分かれていない混沌の状態へ回帰させるものです。修炼者がこの奥秘を掌握できれば、常人とは異なる得道の境地に到達することができるのです。

紫阳真人が指摘するように、内丹（ないたん）修炼の真髄を理解した者は、三千六百種にも及ぶ修炼法に縛られることはありません。「虎跃龍騰（こえつりゅうとう）」という比喩は陰陽（いんよう）二気の交合を表し、虎は陰を、龍は陽を象徴します。人体の正中央である黄中通理之位でこの陰陽が融合するとき、まるで枝に果実が結ぶように、胎児が成形するように自然と「玄珠」すなわち内丹が結成されるのです。

修炼の要諦は、南北両派が共有する坎離（かんり）颠倒の法という卦象原理を掌握すること、また朝屯暮蒙という自然の摂理に適った晨昏の火候（かこ）に従うことにあります。真に道を得た者は身分の貴賤を問わず、深山隠居する必要もなく、俗世の喧騒の中でも修炼できるのです。

王鼎真人は、坎虎離龍（水火既済）と龜精鳳髓（きせいほうずい）（陰陽調和）の理を会得した後、重要なのは空想や枯坐ではなく、眼前に常に顕現する「薬物」すなわち修炼に必要な精（せい）・気（き）・神（しん）を把握することだと補足しています。

「黄芽白雪（おうがはくせつ）」と呼ばれる内丹修炼過程での景象は発見困難ではありませんが、深い德行をその基礎として必要とします。四象五行はすべて中央の土（脾意）に依存し、三元八卦は壬水（じんすい）すなわち腎精を離れることができません。霊質に錬成された後は常人には察知難く、陰魔もこれを侵すことができません。しかし古来より秘伝とされてきた修炼の要諦を、真に理解できる知音に出会うことは極めて難しいのです。

修炼者は心神を曲江のごとく澄明に保ち、神水（精気）をして自然に流転せしめ、金木（肺肝）相合し、陽魂陰魄融和するようにしなければなりません。混沌初開の時に現れた紅日のごとく、最終的にはその光華を丹田（たんでん）に収め帰すのです。これは長期の坚持を要し、短暫の修炼では成就することはありません。

仙道を修行して成仙するための要諦は、丹薬を服用することにより肉体を改造し、脱胎換骨を遂行してついには仙界へ飛升することにあります。しかし世間の平凡な人々にとって、どうしてこのような貴重な丹薬を見分けることができるでしょうか。実は人体の内部には二つの至宝が隠されているのです。これは内丹修行における「黄芽」と「白雪」を指していますが、福縁が浅薄で德行が不足する人は、日常の行為さえも罪悪感に満ちており、このような機縁を得ることがはるかに難しいのです。

紫陽真人、すなわち張伯端（号は平叔）は特に強調しています。道を得んとするならば、必ず陰德と陽功（善行を積み德を積むこと）を累積し、天地自然と相契合せねばならないと。彼は明確な修行の道筋を指摘しました。四象である青龍、白虎、朱雀、玄武も、五行である金木水火土も、すべては中央の土德に依存しています。また三元である天・地・人の三才も、八卦である乾・坤・艮・巽・坎・離・震・兑も、すべて壬水に離れることができません。壬とは十天干の「壬」であり、陽水に属するものです。これは土が黄芽（内丹初生の精華）を生み出し、壬水が白雪（より高い層次の内丹精華）を化生できるからなのです。

中央の土の位置は黄色に相応し、青龍は木に属し、白虎は金に属し、朱雀は火に属し、玄武は水に属しています。もし土の調和がなければ、これらの力は造化の功を完成させることができません。呂洞賓が述べたように、春の雷が鳴動して山間に雨が降るとき、正に黄芽が土から萌え出るのを潤す時機なのです。壬水は水の位に居り、金気から化生され、その色は白く、その気は寒く、天地人の三元と八卦はすべて壬水の滋養から離れることができません。

水は金丹を錬成するための根本であり、壬水はまた初生する陽気を象徴しています。子の時に一陽が生ずるのがそれです。これこそが丹薬錬成を開始する最適の時機なのです。古い丹経には修道は必ず水府である腎臓に玄機を求めねばならないと述べられており、虚室である丹田に白が生ずるとき、白雪のような丹華は自然と壬水から産出されるのです。もしこのような霊宝を修行することができれば、体内の陰魔である負の能量を消滅させることができます。この境界は父子といえども言い伝えることが難しく、鬼神さえもが侵す能わぬ領域なのです。

しかし注意すべき誤りがあります。単純に脾臓を中央の土と見做し、腎臓を壬水と見做すことはできません。脾腎は形ある器官であり、丹薬錬成に用いる朱砂や水銀が有形物質であるのと同じく、それ自体は変化無窮の霊丹ではないのです。真の黄芽白雪は形質を超越し、「無中に有を生じ、有中に無を蔵す」という玄妙な境地に属するものであり、思議すべからざるものなのです。

世人は終日名利を争い、酒色に溺れ、最も簡単な養生の方法さえも実践することを厭い、それでいて金丹大道の秘訣を求めようとするのです。これは実に木に登ること無きに魚を求むるようなものです。実は人々の体内には長生の霊薬が隠されているのです。これは先天の元気を指しています。ただ愚昧な人々はこの天が与えた甘露を無駄にしてしまうのです。

天地の陰陽二つの気が交融するとき、黄芽（錬丹術語で先天元精を指す）が産生される。坎卦（水）と離卦（火）が相交するように、井底の蛙がどうして真龍の存在を知ることができるだろうか。柵間の鶉がどうして鳳凰の高潔さを理解できるだろうか。丹薬が錬成されたとき、金丹は自然と丹室に満ちるのであり、何ゆえさらに四方に出かけて草薬を探し求めて焼炼する必要があるだろうか。

天地が交合して万物を孕育し、男女が結合して後代を生育する。生命の本源は実は同じであり、本来仙凡の貴賤の分別はなく、皆あの一点の先天真陽の気を受け継いでいるのである。人本来は天地と並び立って長生することができたはずなのに、情欲の海に沈溺し、昼夜それを放任して欲望をほしいままにし、一時の快楽が百年の修行を消耗することを知らないのである。張伯端（平叔）は世人を憐れんで、長生の妙薬は実は人体自身の内にあることを指摘した——甘露（先天真気）と黄芽こそが実証なのである。

天の気が下降し地の気が上昇し、陰陽が和合するとき、甘露は自然に降臨する。心火（離卦）中の戊土と腎水（坎卦）中の己土が相交し、水火が中黄（中丹田）の位置において既済するとき、黄芽は自然に産生される。これは本来人体内在の修炼であるが、俗世の人がこれを聞けば必ず嘲笑するだろう。井蛙は滄海に龍宮があることを知らず、篱雀は邓林に鳳の巣があることを知らないようにである。唯有る修道者のみ修炼を堅持でき、日々黄芽を採撷し、時々甘露を飲服し、火候（修炼の時機）が純熟し、周天の運転が円満になるのを待てば、便ち脱胎換骨し、神光が顕現し、金身が成就して、道と合真するのである。

陰真人が言う。黄芽の真種を修得したとき、黄金は自然に丹房に満ちるのであり、何ゆえ外から草木を求めて焼炼する必要があるか。肝心なのは専心して真鉛（先天元精）を探し求めることであり、虚しく光陰を費やしてはならないということである。ただ肾中の真陰（地魄）を用いて心中の真陽（朱汞）を捕捉することができれば、自然に元神（天魂）をして元精（水金）を制伏させることができるのである。この如き修為は龍虎（水火）を降服させるのに足りており、この如き徳行は鬼神さえもが敬重するのである。寿命が天地と同じ永さになるとき、世間の煩悩は自然に烟消雲散するのである。

金丹大道の核心は鉛汞二物（元神と元精）に過ぎないのだが、惜しいことに世人の多くはこれを明らかにしない。太上老君が言う。鉛は君であり、汞は臣である。若し鉛が真ならば、汞もまた親近しやすくなるのである。古の歌謡が言う。ただ鉛が真ならぬことを怖れよ、鉛真ならば薬自ずから成るなりと。世人は常に鉛を単純に北方腎水中の陽気と理解しているが、その中にも真偽の分別があることを知らないのである——真鉛とは天地と根源を同じくすることができる先天一炁なのである。

この経文は内丹（ないたん）修炼の根本原理について述べています。普通の人が修炼の真の意義を理解しなければ、豚や犬のように心を閉ざして人生を過ごすことになります。鉛と水銀（これは人体の陰陽二気を象徴する内丹術語）は名前は異なりますが、本質的には同じ源から生まれた存在であり、互いに転化することができます。七返九還（内丹修炼の周天循環）もこの理に基づいています。もし心を一つにして師を求め道を問い、明師の点化を得ることができなければ、人生は瞬く間に過ぎる光陰の中で無駄に終わってしまうでしょう。

修炼の要点は陰陽の調和にあります。天魂（陽性のエネルギー、日や火、水銀を象徴）と地魄（陰性のエネルギー、月や水、鉛を象徴）が互いに制衡するのです。陰は陽を抑制でき、陽は陰を伏せることができ、このような陰陽が交感する状態こそが「道」であり、日月が相合する状態が「丹」なのです。この理を明らかに理解すれば、自然と道徳の修養が高まり、鬼神さえもが敬畏するようになり、寿命も天地と共に永遠となることができます。

後の部分は外丹術（鉱物で薬を炼製する方法）の誤りを批判しています。いわゆる三黄（雌黄、雄黄、硫黄）や四神（三黄に水銀を加えたもの）といった外丹の材料は、雑草で丹薬を炼製するようなもので、真の道ではありません。本当の鉛と水銀は通常の水銀や朱砂を指すのではなく、人体内在の陰陽エネルギーなのです。普通の人が内修を知らず、かえって外部の丹薬を求めるのは、湯を揺り動かして沸騰を止めようとしたり、薪を抱えたまま火を消そうとするようなもので、徒労に終わるばかりです。紫陽真人（張伯端、号は平叔）は言いました。体内に真の種子（先天の元気）がなければ、それは空の鍋に水を注ぐようなものだと。

ただし経文はまた明らかにしています。既に仙となった真人にとって、外丹には特殊な用途があります。彼らが功徳を円満にして脱胎換骨し、形体を変える時には、外丹を用いて補助し、陽神を満たす必要があり、それによって飛昇して仙となることができるのです。しかし、このような境地は決して普通の凡夫俗子が丹薬を服食することで到達できるものではありません。

大量の資金を投じて外丹を炼製したり、あるいは自分の身体が虚弱になってから初めて丹薬に頼ったりするのは、いずれも陰陽のいずれかに偏った極端な方法である。真に優れた修行者というのは、内丹の修炼が成就した基礎の上に、さらに外丹の服用を組み合わせるのである。自分自身がすでに修炼して得た純陽の体質に、外丹の純陽の薬力を借り加えることで、これこそ真の陰陽相応というものなのだ。ちょうど八両に半斤を合わせるようなもので、分量が丁度よく相当するのである。

このように修炼するとき、不思議な景象が現れる。深潭の底に太陽の赤い光が照り映えるのが見えるようであり、山の頂上の月が朧ろげに浮かぶようである。これは体内の真気が上下に運行し、経脈が暢通した状態を象徴しているのだ。しかしこうした景象は見えるように見えても、実は執着すべきものではなく、本当に用いようとするときには形跡が見えなくなるものである。修道の者はこの道理を明白に理解し、真鉛真水銀（内丹術語で、人体内の真の精気神を指す）を求めるべきであり、普通の水銀や朱砂といった外物に執着してはならないのである。

張伯端（紫陽真人）が示す内丹修行の極意について、「火裡栽蓮」という比喩を通じて解き明かされています。

一見すると蓮の花は水に生じるものであり、火と木は相生の関係にあるため、水中の植物を火の中に植えることは常理に反しているように思えます。しかし実はこれは人体内における陰陽二気の融合を表現しているのです。真の陽の火は表面上は火の性質を持ちながらも内に水性を含み、一方真の水の気は表面上は水の属性を持ちながらも内に火性を秘めています。このように水火が既済する状態から、蓮花のような精華の物質が生じるのであり、修行が深まるにつれてやがて様々な形態へと変化していくのです。

経文に登場する「白虎」は人体内の金精、すなわち先天の元気を指しています。この力強いエネルギーを統御し、無駄な散逸を防ぐことができれば、体内に明月のように円満で清らかな玄珠、つまり内丹を凝結させることができるのです。多くの修行者は外の丹炉の火候ばかりに注目していますが、真の火候とは自身の内なる調整にこそあるのです。聖人は丹薬の原理は伝えても火候の秘訣を伝えないのは、火候こそが天地自然の陰陽変化の法則を個人が体悟することによってのみ得られるものだからです。

体内の陰気が完全に剥落し、純粋な陽が成就する段階に達すれば、生死の束縛から超脱することができるようになります。ここで強調されているのは、仙への修行は最高層次の天仙の道を目指すべきであり、金丹大道がその最も根本的な途である、ということです。体内の陰陽二物、すなわち坎離の水火を完璧に結合させることが必須なのです。修行者は神を安んじ、静かに思慮を深め、自然に順応しながら進むべきです。薬炉に執着して火候を観察する必要はなく、群陰が褪せ尽きるのを待てば、金丹は自ずと成熟し、凡俗の寿命の制限を超え出ることができるのです。

紫阳真人は道教南宗の祖師である張伯端のことですが、この教えは内丹修行の根本原理と成仙の階位について説いています。

修行は五行（金木水火土）を完全に融合させることに似ており、これは龍虎（陰陽を象徴）が互いに絡み合う状態です。その要は戊己土（中央の脾土を指す）が媒介となり、陰陽二気が夫婦のように調和して交融することにあります。修行が完成すれば天界に飛昇し、九色の霞光の中で鸞鳳に乗って翱翔することができるのです。

鍾離権と呂洞賓の対話では、人間は修行を通じて仙人になることができ、仙人はさらに高い境界へと昇進できると述べられています。純陰にして陽なきものは鬼であり、純陽にして陰なきものは仙であり、陰陽が混在するものが人間です。人間は修行によって堕落して鬼となることもできれば、修行によって仙人となることもできます。仙人は五つの階級に分かれています。それは天仙、神仙、地仙、鬼仙、人仙です。

天仙に成就する方法は術法や蛮力に頼るのではなく、徳行を積み重ね、金丹を修練することにあります。金丹の本質は陰陽二気（日月の魂魄）の交融であり、恍惚とした状態の中で真精が生じます。これは毎月三十日の中で特定の時機を利用し、五行（五臓に対応）の精華が集まるときを掴み、形体に執着せず、陰陽を完備させることで、自然と龍虎交会の状態が形成されるようなものです。

中央の戊己土（脾土）は媒人のような役割を果たし、金木の合一を促し、水火の相済を促進します。このように長期にわたって修行し、無形のものから真の像が顕現し、陰徳を積み重ね、天地の規律に契合することで、最終的に純陽の体に達し、白日に飛昇して玉皇大帝に朝見し、鸞鳳に乗って九霄を遨遊することができます。修行の最高の成就とは天仙になることなのです。

最後に修行の要は「西南方」（坤位であり丹田を象徴）を把握することにあり、「鉛見癸生」（腎水の中に真陽が初めて現れる）の時機を掴むことが大切であると指摘されています。これらはすべて内丹修行において精気が発生する部位と火候把握の秘訣を比喩で述べたものなのです。

内丹修炼において「水中金」すなわち腎の水に蓄えられた先天の元気を採取する時機と方法についての教えです。最も重要なのは、月が初生する時期に元気を採ることであり、毎月初三日に月がかすかな光を放ち始める時、これを「庚生」と呼びますが、この時が陰のなかに初めて一点の陽気が生まれる瞬間であり、採薬に最も適した時です。

月は太陰の精ですが、その光明は実は太陽に由来しています。修炼においても同じく、先天元気（金鉛）は腎水（癸水）のなかから生み出されるのです。毎月初三から十五日までの間、月は次第に満ち、陽気は次第に盛んになり、この時期が採薬に最良です。十五日を過ぎて月が欠け始めると、陰気が次第に盛んになり、採薬には適さなくなります。

具体的な方法は、毎月初三日に月が初めて現れる時、すなわち癸生の時に、この初生の一点の陽気、つまり水中金を採取し、丹田という土の釜のなかに送り込むのです。その後、心神である「流珠」と調和させ、陰陽の消長の規律に従って火候を調節します。料理において火加減を掌握すべきように、修炼もまた陰陽のバランスを保つことが肝要です。上弦の月である初八日と下弦の月である廿三日はそれぞれ八日間を占め、合わせて「二八」の数となり、陰陽の調和を象徴します。

『周易参同契』は、心神である汞日は流れる珠のごとく、肝木の気である青龍と配合すべきことを説きます。東西南北各方の精気は相互に調和されるべきであり、上弦と下弦がそれぞれ八日間で完全な月相を成すように、このように陰陽が平衡すれば、金丹は成就するのです。この教えは『参同契』の説く理と完全に一致しています。

陰性のエネルギーのみの修行では道を得ることはできないと考えてはいけません。形あるものだけに執着することは、むしろ身体を衰弱させるだけです。身体を苦しめたり穴位を圧迫したりして修行する方法は正道ではなく、盲目に雲霞の気を服用することを求めるのは傲慢さです。世間の人々は皆、金汞（修行用語における陰陽調和の代表）を誤ったやり方で求めており、いつ龍虎（陰陽交泰の象徴）が真に相合するのかを知りません。修行者に勧めたいのは、生命の根源を遡り、先天の本来の姿に帰ること、これこそが真の「薬王」（修行の根本）なのです。

呂洞賓（号は雲房）は『指玄篇』で述べています。鼻涕、唾液、精液、津液、気、血、涙というこの七つの物質の本質はすべて陰性であり、もしこれらを成仙の材料と見なすなら、どうして元神が玉京（道教の最高の仙境）に飛昇することができるでしょうか。さらに彼は言いました。人間の身体の四大（地水火風）はすべて陰性であるのに、真の陽精が何であるのかを知らないのです。明師の指導に出会い、その場で即座に道を得て成仙するのみです。この二つの詩は後学への警告がいかに深く明白であることか。

今日、仏教徒は頑空（偏執した空観）に執着し、毎日坐禅して壁に向かい、欲望を断ち気を保存することで道を得られると考えています。彼らの体は痩せ細り、日々衰弱する様子を見ると、尽きようとする水時計のようであり、結局のところ陰の霊、幽霊の類にしかならないのです。さらに悲しいことに、修道を学ぶ者の中には無知にも熊経鳥伸（動物の導引術を模倣する）を真似たり、雲霞の気を服用したり、心腎を金汞と見なし肝肺を龍虎と見なすものがいます。これらはすべて盲目な修行であり、真の陽性エネルギーが根本であることを理解していません。どうして本来の姿に帰り、大薬（金丹）を炼成することができるでしょうか。

けれども、私が最初に道門に入った時も、人体を細かく観察してみました。結果、それは鼻涕、唾液、精液、津液、気、血、涙、それに心肝脾肺腎などの器官に過ぎず、これらが共にこの虚幻の肉身を滋養しているのです。これらがすべて陰性でしょうか。この他に、真の陽精とは一体何なのでしょうか。当時、私は呂洞賓の言葉をよく理解していませんでした。二十年間、道蔵を隅々まで読み、各派の修道者に教えを乞い、無数の師に拝謝しましたが、皆は津液を吞み唾を咽する工夫について述べるのみで、世に解答できる者はいませんでした。

後に『霊源大道歌』を読むと、やはりこの「東西」は本来固定の位置を持たず、心意の変化に従うと述べています。身体が熱を感受する時は汗となり、鼻が風寒を感受する時は鼻涕となり、腎が交合を感受する時は精となり、眼が悲しみを感受する時は涙となる、と。しかし依然として真の陽精が何であるかは明確ではありません。さらに『太上七宝無漏経』を見ると、神を養おうとするならまず気を養い、気を養おうとするなら涙を養い、涙を養おうとするなら涕を養い、涕を養おうとするなら唾を養い、唾を養おうとするなら血を養い、血を養おうとするなら精を養い、精を養おうとするなら液を養うと述べるのみです。

修行の過程において、修行者たちが頻繁に陥る誤りがあります。それは口中に生じる津液を真阳（先天の元気）の精髄であると勘違い し、舌下に津液が生じる修行法に執着してしまうことです。このような修行を続けても、真実には近づかず、むしろ迷いが深まるばかりです。鬼神に問い合わせても答えは得られず、こうした独善的な修行は身体を虚弱させるだけで、心が浮ついて落ち着かず、排泄物が濁り、腰が重く、精が自然に漏れるといった症状を招きます。

導引吐納（古代の養生術で、気功に似た修行法）を日々実践する者もいますが、一時的な効果があったとしても、修行を中断すれば百病が次々と押し寄せます。無闇に薬石を服用すれば、益どころか害をもたらし、他人の嘲笑を受けるようになり、同志まで信心を失わせてしまいます。しかし古の聖賢から伝わる道法が誤ることはなく、問題は自らの実践が不十分であるか、師父の教えが真実でないのだと悟りました。そこで決然として四方を旅して道を求めました。

龍虎山で不思議な夢を見、祝融峰で真の師に遇い、ついに真阳の秘訣を得たのです。この真阳とは、通常の精でもなく気でもなく、腎にも心にも属さず、唾液や血液ではありません。それは天地より先に生じ、天地より後に滅し、五行がここに凝聚し、五臓がここに神妙に顕れ、七種の体液がここに秀でて結合します。

真阳は大きければ天地を包容し、小さければ塵埃すら汚さず、内外や聖凡の分別がありません。凡人は日々これを用いながらも気づかず、聖人のみがその根本を究めることができます。七返九還の奥妙を掌握すれば、上等の丹薬を錬成し、悟りに至る根本が得られるのです。この境地に至れば、体内の陰気は自然と全身を流れ、子が母を慕うように離れることなく、あらゆる不調は消え去ります。

この境地に達すると、神妙な徴兆が現れます。眼光は電光のように輝き、髭髪は烏のように黒く、心は万事を予知しながらも疲れません。体内の金汞は自然に降伏し、龍虎は自然に調和し、筋を抜き骨を削るような苦行を必要としません。

紫陽真人の『悟真篇講義』では、修行の根本的な意義が明かされています。修行者は吐故納新（濁った気を排出し清き気を吸入する）の功法を通じて、天地の運行法則と合致し、日月の光明と通じることができます。四季の変化に順応し、鬼神の吉凶を感知することも可能になるのです。真の神仙の術は複雑な三千六百の法門の中にあるのではなく、むしろ陰陽調和の根本的な理法に秘められています。これらの秘密の教えは厳粛に伝承されるべきもので、もし伝承の戒律に背けば天の罰を招くことになります。

この教えでは草木の成長を用いて陰陽の法則が比喩されています。初めに生じる緑の葉は陽に属し、後に開く紅い花は陰に属するのです。植物が春夏に成長し秋冬に収蔵するという循環と同じように、人体も昼夜や子午の時刻における陰陽の交替に従う必要があります。真の道（タオ）とは、陰陽が互いに含まれるという奥妙さを把握することにあります。太陽の中には金烏（陰を象徴する）が存在し、太陰（月）の中には玉兎（陽を象徴する）が存在するのです。多くの丹経は説き方こそ異なりますが、その根本はすべて金丹大道の修行秘訣へと指し示しています。

修行の鍵は乾坤（天地）二卦の相互作用を把握することにあります。坤位（陰）は形体を孕育し、乾宮（陽）は霊性の交融を促成するのです。これらの天地の機密が公開されるのは、修道の人々の多くがなお表面的な現象に執着しているからです。もしこの中の真意を参透することができれば、三清道祖（道教最高の神）を見ることができるようになります。『易経』の乾坤二卦は門戸と父母のようなものであり、修道者がもしこの二卦を先に修習しなければ、人間が父母を持たないのと同じく成就することは難しいのです。

人体の修行方位において、坤位は西南方に相当し純粋な陰を属性とし、乾位は西北方に相当し純粋な陽を属性としています。純粋な陰と純粋な陽は一見すると相反するように見えますが、天地の造化こそがこうした対立と統一を必要とするのです。というのは、坤位には万物を生成する本質が含まれており、一方の乾位には陰陽が交感する特性を備えているからです。

張伯端（字は平叔）は『周易参同契』の奥秘に深く探究を進め、『龍虎経』の玄妙な道理を阐明しました。彼の学説は上は太上老君の道法を受け継ぎながら、下は後代の修行者を開導するものとなっています。鍾離権と呂洞賓の後代にあって、ただ張伯端の学説のみが最も精妙であるのです。

丹道の典籍は浩瀚として数え切れず、様々な道や法や術を含んでいますが、真実の金丹大道の原理はすべて相通じるものです。旁門左道は三千六百種あるとはいえ、もし金丹大道の根本的な宗旨に従わないなら、いずれも真の修道とは言い難いのです。いわゆる道とは、天地の運行する規律と相合致することなのです。

乾卦は天（陽）を象徴し、坤卦は地（陰）を象徴し、一見すると遙か彼方に隔たっているように見えます。しかし震卦、巽卦、坎卦、離卦、艮卦、兑卦という六つの卦象の相生変化を通じて、陰陽が交替するさまは日月の運行のようです。『易経』には、天地が交わらなければ万物は生じないと説かれています。実際のところ、天地は毎月一度交合し、乾坤は毎月六度の変化を経験します。坤卦から始まって万物が生成され、乾卦に至って交感が完成されるのです。坤卦が三度の変化を経て乾卦となり、乾卦が再び三度の変化を経てまた坤卦に帰るという具合に、このように循環して止むことがありません。

月の晦朔弦望、二十四節気の循環、周天度数の運行は、すべて乾坤六卦が作用した結果なのです。『龍虎経』には初三日の月が西方の庚位（卯酉の分界）に現れると記され、『参同契』にも毕宿昴宿の間に震卦が顕現して陽気が初めて生じると記載されています。庚位と毕昴は共に西方の坤位に属しており、月が純粋な陰である坤位から昇り出るのであれば、本来は沈濁晦暗であるべきなのに、どうして四方を照らし、東に昇り西に落ちて絶えず運行し続けることができるのでしょうか。これは月自体が発光せず、太陽（正の陽気）の照耀を受けることによってこそ明るくなるからです。初三日に月が西方の坤位に微かな光を初めて現す時（生魄）、坤卦が初めて震卦に変わり、震卦は天干の庚位に相応し、これがすなわち陰陽が交感して光明が生じる原理なのです。

本段の経文は月の運行と八卦の変化の対応関係について述べており、天干地支と卦象を用いて月相の変化を描写しています。道教の内丹修炼理論に従えば、月の満ち欠けは人体内の精気運行の法則を象徴しています。

月は初三日に西方の庚位に出現し、震卦（八卦の一つで雷を象徴する）に対応し、この時月光が初めて現れます。平叔という道教の人物は、これを「黒銀（陰）が白銀（陽）に転化する」時機であると述べています。初八日に至ると、月は南方の丁位に出現し、兑卦（八卦の一つで沢を象徴する）に対応し、上弦月を形成し、その形は張り詰めた縄のようです。

十五日の満月は東方の甲位に出現し、乾卦（八卦の天）に対応し、この時陽気が最も盛んとなります。しかし物は極まれば反転するもので、十六日から月は満ちから欠けへと転じ、辛位に出現し、巽卦（八卦の風）に対応します。二十一日から二十五日にかけて丙位に出現し、艮卦（八卦の山）に対応し、下弦月を形成します。二十六日から三十日にかけて乙位に出現し、月は完全に隠没し、坤卦（八卦の地）に対応して、一ヶ月の周期を完成させます。

この循環は陰陽消長の自然法則を象徴し、また内丹修炼においてタイミングを把握するための重要な参照基準となります。修炼者はこうした天時の変化に順応し、適切な時機に相応しい修炼方法を採用しなければなりません。

本経文は陰陽交合と金丹大道修炼の根本原理を述べたものです。「五六坤承」とは五行における土行を指し、坤は土を象徴して万物の終焉と再生の循環を表します。陰陽二気が相互に転化する様は、天地交通し日月が相合するがごとく、乾卦（陽）と坤卦（陰）が相互に感応して三陽三陰を生じます。この陰陽交感の妙理こそが修炼の根本なのです。

経文では特に指摘しています。太陽は天の魂であり、大道（タオ）の精髄を蕴含し、月は地の魄であって大道（タオ）の精（せい）気を承載します。大道（タオ）は日月の運行によって永遠に存在し、人体がこの陰陽調和を効法できれば長生に達することができるのです。しかし残念ながら多くの人は酒色に沈溺し、七情六欲に蒙蔽されて先天の真性を喪失し、行屍走肉と化してしまいます。

紫陽真人張伯端（字は平叔）はここに天機を洩露し、修炼の玄関（鍵となる穴位）を直指します。その中の奥秘を明らかにできれば、誰もが三清（さんせい）の聖境を成就する機会を得られるのです。しかしこの理は極めて玄妙であり、天生の慧根を備え真摯に求道する者でなければ、明師に遇ってもこれを失してしまうでしょう。

後段の詩文は強調します。先天元気である真鉛を識らなければ、すべての修炼は白費であるということを。夫婦生活を断絶することはかえって陰陽を遮隔し、穀を辟して腹を飢えさせるのは空しく腸胃を耗費するだけで、草木金石を服食するのは糟粕であり、雲霞日月を観想するのも虚妄に属し、各種の吐納存想の法はすべて金丹大道に背馳します。

修道は何より欲望の節制を重んじますが、完全に禁絶することを意味しません。女色に近づかず、五穀を食さず、外丹を烧錬し、霞を餐し気を服するなどの方法は、すべて強求であって自然ではないのです。真の鉛汞（陰陽二気）には真と偽があり、明師の指点を得なければ辨別し難いのです。真伝を得れば金丹は瞬間に成就できますが、盲目的に修炼すれば前述の諸法も結局は徒労に終わります。要は陰陽交感の天道至理を領悟することであり、表面的な形式に執着することではないのです。

紫陽真人の《悟真篇》ではきわめて明確に述べられています。道を修め仙人となることは、必ずしも世俗の生活を捨てることを意味しないということです。歴史を見れば、多くの得道した高人たちがこのことを証明しています。道教開祖である張天師（張道陵）はその法系を三十六代にわたって伝え、許旌陽は四十余人の一族とともに白日昇天を遂げ、淮南王の劉安や劉綱夫婦は双方での修行によって成道し、魏伯陽にしても官職にあった息子がいました。これらは修道に必ずしも婚姻を断つことも、食を絶って穀を避けることも不要であることを示しています。

重要なのは二つの修行経路が存在するという点です。幼少より童貞の身から修炼を始める者もあれば、成家した後に道に専念する者もあります。いずれの方式であれ、内なる修行を実践し陰徳（ひそかに積む善行の功徳）を積み重ね、基礎の功夫から中層の境地へ、さらに上乗の境地へと段階を踏んで進まねばなりません。一足飛びに成就する近道など存在しないのです。著者の張伯端（字は平叔）は他の修行法を完全に否定したわけではなく、むしろ金丹大道（内丹修炼の中核となる法門）の優れた特性を強調し、学習者が文字の表面的な意味に固執しないよう警告しているのです。

「三五一」という数字の奥義についてですが、東方の木の数三と南方の火の数二を加えて五となり、北方の水の数一と西方の金の数四を合わせて五となり、中央の戊己土は五をその数とします。この五行の気が交融すれば「嬰児」（内丹術語で、修行によって生成された純陽の元神を指す）が結成されるのです。この「嬰児」には先天の真気（生命の本源となるエネルギー）が蕴含されており、十月の妊娠のような修行期間を経ることで常人の域を超え聖人の境地に達するのです。

古人は「二八」（十六）で「十」の代わりとし、「三五一」で「十五」の代わりとしました。これは実は五行相剋の法則に隠された暗号なのです。天一水を生じ地六これを成し、地二火を生じ天七これを成し、といった具合に、これらの数字は天地生成の規律に対応しています。この奥妙を真に理解できる者はきわめて稀であり、まさに牛の毛の中の麟の角ほど珍しいものなのです。天地の数は十を超えることはありませんが、五行の変化の玄機はすべてこの中に蕴蓄されているのです。

内丹修炼の核心は五行の相生の理に基づいています。その中でも中央の土が最も重要な役割を担っており、土が万物を養生するように、内丹修炼の根本もまた土にあるのです。

東方の木は陽に属し三数に対応し、南方の火も陽に属し二数に対応します。これら両者は最終的に中央の土である五数へ帰します。同様に北方の水は陰に属し一数に対応し、西方の金も陰に属し四数に対応しますが、やはり中央の土へ収斂します。天干における戊己は土そのものであり五数を象徴しますから、土こそが内丹修炼の根本なのです。

紫陽真人の張伯端が「三家相見」の概念を特に強調したのは、深い理由があります。金（肺）と木（肝）は本来対立する関係にありますが、中央の土（脾）がこれを調和させるのです。また水（腎）と火（心）の運転もまた土による平衡を必要とします。これこそが「三家」の妙諦であり、戊己の土の調和なくしては金丹を練成することはできません。いわゆる「嬰児」（金丹の比喩）とは、金・木・土三者が融合する中から孕育されるのです。

しかしこの「嬰児」は外から来るものではなく、人自身に備わる先天真気、太一の真が本源に帰り還元した結果なのです。胎児が十月の懐妊を経て成形するように、金丹修炼も十月の工夫（修炼周期の比喩）を経て、陰陽造化を逆転させることにより、超凡入聖の境地に達するのです。この玄妙さは凡人が容易に理解できるものではありません。

これらの道理は紫陽真人の『三五一詩』の中にすべて隠されていますが、明師の指点がなければ、普通の人は容易く誤解に陥ります。茶を好む者が酒場へ行かず、好色な者が清浄を嫌うように、各自の業力は異なり、理解を強要することはできません。性命の学に通じない者に対しては、たとえ黄帝や老子を師とし、孔子や顔回を友とし、日々耳提面命しても無駄なのです。しかし前世に慧根を具えた者がこれらの文字を見れば、心領神会することができます。それはちょうど百金を路上に落とした時、その価値を理解する者がやがてこれを拾うのと同じことなのです。

著者がこの十六篇の内容を詳しく解釈した目的は、世人が内丹の道について抱く誤解を払拭することにあります。全体を通じて強調されているのは、内丹修炼の核心が五行の調和にあり、特に中央の土が果たす重要な作用、そして自身に備わる先天の元気を修炼して先天の状態に返す過程の、この上なく精微で玄妙な本質なのです。

天地の運行法則を理解することが、内丹（ないたん）修行の出発点となります。修行者の身体は丹炉に譬えられ、乾（天）の陽と坤（地）の陰が上下で相応じるように、丹炉も上下の器で調和する必要があります。日中の烏と夜間の兎は陰陽二気を象徴し、ちょうど丹を炼くために必要な薬材のような役割を果たします。

人体の中脈は黄道と呼ばれ、この中央通路こそが修行の要となります。黄芽は金丹が初生するときの霊苗であり、修行の過程で日月の精華、つまり陰陽二気をこの中脈へと導く必要があります。既済（きせい）と未済（みせい）の二つの鼎の状態は、いずれも水火が相い済う功夫を要求します。ここでいう水は腎水を、火は心火を表し、脾土（ひせい）を司る戊己（ぼき）がこの二つを調和させなければ、金丹成就は不可能です。

修行者が日々修行に勤め、時々刻々と烹炼を続けるなら、陰陽二気が丹田（ちゅうぐう真土の位）に帰納され、金丹は種子が発芽するように自然に成長していきます。東風が陽気の吹き柔らかさで滋養を与え、やがて純陽の境地に到達するのです。心花が開き道果が円満になる時、その体験は橘のように大きく、蜜のように甘く、すべて黄芽の成長がもたらすものです。

修行の実践的方法は、外に炉を設けることと内に鼎を立てることに示されます。器物に譬える表現を用いながらも、本質は天地の法則を効法することにあります。この鼎炉の体系を通じて、日月の精華、すなわち精（せい）神魂魄を集散調和させ、陰陽二気の交融変化を導き、最終的に金丹を炼成するのです。修行の玄妙は言葉では伝えきれず、『易経』が「神は方なく易は体なし」と説くように、形象を超越した玄妙の境地であり、言葉と耳による伝承だけでは真に領悟することはできません。

紫陽真人が『悟真篇講義』で示した内丹修行の秘訣は、内外丹の協調と先天真火の巧みな運用にあります。

丹道の修行には内丹と外丹の二つの道があります。内丹とは日月の精華を吸収し、元神（人間に備わる先天の霊性）を凝聚させて本来の姿に立ち返るもので、これが最高次の修行法です。一方、外丹は真鉛（先天の元気）と真汞（先天の元精）を炼製し、精密な火候操作を組み合わせて不老長生の薬を完成させるものです。もし内丹だけを修めて外丹を炼けなければ、道を悟ることはできても、肉身は依然として生老病死に束縛され、仙人として飛昇することはできません。

経文に見える「偃月炉」（人体の下丹田を指す）と「天然真火」（先天の元気）という表現は、本当の丹道修行は外部の炉灶を必要とせず、人体自身のエネルギーシステムに依拠することを示しています。空の鍋で水を沸かすのが無意味であるように、体内に真種子（先天の元気）がなければ、単に津液を嚥下し呼吸を調えても所詮は無駄なのです。

修行の要点は「抽添」（陰陽を調節する技法）の工夫を習得することにあります。陽火（心火）と木液（肝気）が相応じ、陰汞（腎精）と真火（命門火）が相合するのです。火候を厳密にコントロールすることで、精を気に化した産物である金液が体内を循環し、最終的に黄庭（中丹田）に金丹が結成されます。これには進火と退火、昇降と開合が完全に天地の運行の法則に符合すること、ちょうど日月が交替するほど正確無比であることが求められます。

修行が「黄芽結秀」（内丹初成の境地）に達すると、体内に自然と温かで瑞々しい気が生じ、この時金丹が成形されて天地と同じ寿命を得ることができます。ただし「太和」（陰陽の均衡）の状態を保つことが肝要です。さもなければ根本を消耗した樹木と同じく、いくら雨露の潤いを得ても生き延びることは難しいのです。

内丹修行の究極の鍵は、陰陽二気を調和させることにあります。これを象徴するのが鉛と水銀です。真の金丹の道は、陽気だけに頼って成就するものではなく、陰陽が完全に均衡してこそ始めて成功するのです。月が自ら光を放たず、太陽の光を借りて初めて明るくなるのと同じように、また銅鏡が鉛や錫を加えることで初めて光を反射するのと同じように、陰性の物質は陽性の力によってこそその作用を発揮できるのです。

鉛と水銀、つまり陰陽は、あたかも二つの国が平和に共存するように、絶えず均衡を保たなければなりません。どちらか一方が過剰に強く、もう一方が劣弱では困るのです。もし陰陽が失調すれば、強い側に損傷を与えるか、弱い側に害をもたらすか、いずれにせよ気の充盈と欠損のバランスが崩れて結丹することができません。ある人は誤って、陽気は尊く重要で、陰気は卑しく不要だと考え、あるいは陽気が回帰すれば損なわれることがないと思い込んでいます。これらはすべて誤解です。実際のところ金丹の成就には陰陽の相互配合が不可欠です。月（金蟾）が常に西川を照らし続けるように、すなわち金と水が相生するように、適切な火候の調節を通じて、最終的に二つが一つに融合するのです。

内丹修行のために、わざわざ深山に隠居する必要はありません。真の「大いなる隠遁」とは、市中に隠れることなのです。都市は万物が集積する場所であり、人体の百脈が交会する部位と同じです。修行に必要な至宝、すなわち人体の精・気・神は、実は誰もが備えているものです。ただ普通の人は完全には認識できていないだけなのです。修行者は、この「内なる市中」において精進すべきであり、外部の丹薬を求めるべきではないのです。

内丹（ないたん）の修行においては、真の陽気を求めることが肝要であり、極度の陰の境地を追い求めるべきではありません。深山幽谷は確かに静寂に包まれていますが、陰気に満ちており、隠居修行の地としては適切ではないのです。吕洞宾（号は雲房先生）は、人体が産出する涕唾、精液、津液、気血などの七種類の物質がすべて陰質に属し、これらの陰質は山中の鉱石のようなもので、内丹術における真の「鉛」（先天元精を指す）ではないと指摘しています。

張伯端（字は平叔）は強調しています。金丹を錬成したいのであれば、必ず真の陽気を修炼しなければならないと。この真の陽の宝は、すべての人が生まれながらに具えており、貴賤の別なく、年齢や身分を問いません。これは儒家が「万物各々その理を有す」と述べるのと同じことで、この至宝は実は家々戸々が所有しているのです。竹細工の修復に竹片を用い、ひなの孵化にたまごを用いるのと同じように、内丹の修行もまた同類の真鉛（先天元気）を用いなければならず、もし凡鉛（後天の陰質）を誤って用いれば、徒労に終わるばかりです。

金丹の大道の奥義は人体の内部に存在し、その運行の規律は天地自然と通じています。肝心なのは本源を遡り、先天へと回帰することです。もし真鉛の陽剛本質を理解しなければ、花の枝に無理やり実を求めるようなもので、結局は成功しません。元精で元気を補い、元気で元神を補うことができるように、これはすべて自然に相生する道理です。つまり真の陽で多くの陰を統べるということです。もし凡鉛のような異物を誤って用いれば、必然的に労多くして功少なしとなります。

古代の仙真が述べたところです。狐が馬の子を育てることはできず、燕雀は鳳凰を生み出すことはできず、稲を植えるには穀種が必要であり、金丹を錬成するには真金が必要です。鉛（元精）は種子のようなもので、金丹は果実のようなもの。しかし金丹が成熟した後は、鉛の母を捨て去らねばなりません。ここで注意すべきは、鉛には真と凡の別があり、その使用にも先後の順序があるということです。初期段階では真鉛を用いて丹基を確立し、金丹が完成した後はじめて鉛の母を捨て去ります。古い丹訣の言葉のように「子を養いて龍と成りしかば、やがて母の平凡なるを嫌う」というのが、まさにこの道理を説いているのです。

内丹（ないたん）を修炼して長生不老を目指す者は、存想（心を集中させ観想すること）、調息によって腎を養うこと、元気を大切にすること、精気を鍛えることなど、これらの方法はすべて人体に元来備わった「鉛」（先天の元気）の修炼原理を活用しているということを理解すべきです。しかし金丹大道の最高境地に到達しようとするならば、無為の状態に入る必要があります。この状態に至れば、心肝脾肺腎や精気、津液、血液などは、もはや意識的に操作されることなく自然に働きます。だからこそ「鉛を用いながらも用いない」という言葉は究極の真理なのです。

「虚心実腹」（雑念を払い元気で腹部を満たすこと）の道理は極めて深いものです。人々は心を清らかにしようと努めますが、かえって雑念がさらに増してしまいます。むしろ先に元気を修炼して丹田（下腹部のエネルギー中枢）を充実させるほうがよいのです。金で満たされた宮殿のように、内側が充実していることが根本なのです。心が清浄になれば一塵も汚れることなく、心性を涵養できます。丹田が充実すれば至宝（先天の元気）を保全でき、金丹を育成できるのです。これが修真者にとって最も基礎となる功夫です。

ところが世間の人々は、心を清くしようとすればするほど、かえって煩躁になり、丹田を充実させようとすればするほど、かえって虚弱になってしまいます。なぜでしょうか。私が見るところ、心が乱れた人は、様々な妄念が針鼠の毛のように叢生し、貪瞋痴（とんしんち）が絶えず、外物を追い求めて本性を失ってしまい、どうして自分の本心を知ることができるでしょうか。丹田が虚弱な人は、欲情に放任して虚妄を常態とし、昼夜を問わず真元（先天の能量）を消耗して享楽を求めます。どうして丹田を充実させることができるでしょうか。だからこそ張伯端（号は紫陽真人）はこの二つの戒律を特に強調したのです。もし同時に修行することが本当にできないなら、むしろ先に腹を実にするべきなのです。人間の心は清浄にするのが非常に難しいからです。真の虚静という心境に至れば、天地と共に広がり、造物と共に遊ぶことができます。孔子でさえ七十歳になってようやく「心の赴くままにして矩を逾えず」という境地に達しました。このような境界が容易に達成できるわけがないのです。

これに比べ、丹田を充実させることはより先に行いやすいのです。ただ名利と欲望を淡泊にし、嗜欲を減らし、真元を養護して精気を守護するだけで、鉛と水銀（元気と元神）を修炼でき、丹田を充実させることができるのです。内在する精気が満堂の金玉のように充盈すれば、自ずから長生を得て世に駐まることができるのです。夢の中で西華夫人（道教の女仙）に謁見して九天の仙境に至り、彼女が伝授した『指玄篇』の核心要訣は極めてシンプルです。ただ人々に水銀と鉛（元神と元気）を修炼することを教えているだけなのです。

張伯端は言います。仙学を学ぶなら天仙を学ぶべきです。天仙は洞府を離れて九天に位置し、雲に乗り風を駆って、鸞や鶴を御して、天帝の居所と自由に往来することができます。たとえ天地が劫難に遭遇し毀滅しようとも、天仙の逍遥の楽しみはいささかも影響を受けません。このような境界はどのように修得するのでしょうか。その方法は実は極めて微妙でありながら、また極めてシンプルです。ただ水銀と鉛という二つのものを修炼するだけなのです。だからこそ修道の人が精誠を尽くすならば、夢の中で西華夫人の指点を得て、この至上にして至易の玄妙法門を伝授されるのです。

紫陽真人は『悟真篇』において、天界への大門（天門）は修練を通じた朝謁によって開かれることを明かしており、そのため天仙が『指玄篇』という経典を授けて、修行者に鉛汞大薬（内丹修練の核心要素）の炼製を指導しています。この修練方法は簡潔明瞭であり、他の三千六百種にも及ぶ邪道のように複雑ではありません。

大道は虚無より先天一気を生じ、この一気はさらに陰陽二気に分化します。陰陽二気が交合して三才（天・地・人）を産み、三才が相互に作用することで万物が化生するのです。宇宙の初始に在る混沌の状態（大朴未散）においては、万物は渾然として一体であり、未だ陰陽の分別もなく、万物の区別も存在しませんでした。大道は先ず太一真気（先天一気）を生じ、太一はさらに陰陽の開合の運動形態に分化し、陰陽が交合して三才を生み、三才が繁雑な万物へと演化するのです。修行者が本源を遡り、大道が本来無名無形の先天一気であることを明白にすれば、混沌の状態からこの一気を採取して金丹を炼製することができるのです。陰陽二気が天地の交感の如く自然に融合する時、修行者は天地と並び立ち、三才の一となることが叶うのです。

坎卦は水を代表し、離卦は火を代表しています。「坎電烹轰」は水火が相激する音を形容しており、「金水方」は北西の方位（炼丹の方位）を指しています。「火發崑崙」は純陽の気が頭頂へ上沖する様を描写しています（崑崙は人体の頭部に譬えられます）。陰陽二物（金烏玉兎は元神と元気を象徴します）が丹田（交感之宮）に帰すれば、金丹が成熟する時には全身に異香が散発されるのです。この詩文は大道の精髄を開示しています。すなわち、見かけ上の無為の状態に有為が蘊含され、無形の境界に真象が存在するということです。丹複卦（地雷復）が子時（坎卦の方位）に運行し、坎水の中に離火が生じ、陰陽が相激して音響を発するようなものです。陽気は必然的に上昇し、頭頂の崑崙より発出するのです。若し陰陽二気を調和させてこれを丹田に帰すことができれば、金丹は自然と成熟し、美玉が山林を潤し、宝珠が深淵を生輝させるが如くなるのです。

離坎二卦（心腎）に戊己土（真意）が媒介として備わらなければ、たとえ四象（金木水火）を具えていても丹を結ぶことはできません。これは…（原文此処で中断し、後続は真意の調和の重要性について論じるべき処）

道教内丹修炼において「坎離交媾」とは、一見すると対立する原理を統合する深奥な教えです。坎は水を、離は火を代表していますが、その内には不思議な秘密が隠されています。離卦は火に属し、火は木から生じ、木は青龍に、火は朱雀に対応します。坎卦は水に属し、水は金から生じ、金は白虎に、水は玄武に対応するのです。坎離は水火に分かれていながらも、その中に青龍、朱雀、白虎、玄武という四象を潜めているのです。

この修炼の要となるのが中宮の土、すなわち戊己土の調和作用です。四象は四つの時辰に対応しており、子時は北の水、午時は南の火、卯時は東の木、酉時は西の金に当たります。興味深いことに、各時辰の中に土の性質が隠されています。子時には女土蝠が、午時には柳土獐が、卯時には氐土貉が、酉時には胃土雉が潜んでいるのです。これらの隠された「真の土」こそが、金丹を循環させる力となります。戊己土による調和がなければ、金丹の成就は不可能なのです。

ここに陰陽が逆転する不思議な妙理が存在します。太陽は本来陽に属するはずなのに、離位に位置して女性を象徴し、月は本来陰に属するはずなのに、坎位に配されて男性を象徴しているのです。これは離卦の中央が虚ろであり、陽の中に陰を含むこと、坎卦の中央が実であり、陰の中に陽を含むことによるのです。『参同契』は坎中の戊土が月の精華であり、離中の己土が日の光華であると説いています。月が坎の水土の陽気を得てはじめて発光し、太陽が離の火土の陰気を得てはじめて明るく輝くのです。このような陰陽が互いに隠れ、五行が逆転する玄妙な道理こそが、金丹修炼の根本であり、極めて細微であるため、明師の指導なくしては悟り難いのです。

修炼の要点は、坎卦中央の陽の実質、すなわち坎中一陽を取り、これで離卦中央の陰の虚空、すなわち離中一陰を啓発することにあります。この水火既濟、心腎相交の功夫を通じて、後天的な体質を先天の純陽なる乾の健康な体へと変化させることができます。その時、修炼者は心のままに隠れることも飛昇することも自由となり、すべてが心意によって支配されるようになるのです。紫陽真人張伯端は、その注釈においてこの変化過程の核心が、坎離交媾における陰陽逆転の玄機を掴むことにあると強調しています。

内丹（ないたん）修練の核心原理は、心念の掌握にあります。《易経》の乾卦に象徴される六本の龍は、最初の潜在状態から最終的な飛翔まで、すべて心念の作用によって導かれます。修練者が純粋な陰の状態から鍛錬を通じて純粋な陽の境地に到達すれば、乾卦の剛健な特性と一体化することができるのです。

修練に必要な二つの元素は、「震龍」（東方の青龍で木に属する）と「兑虎」（西方の白虎で金に属する）に喩えられます。青龍が象徴する水銀は木の精であり、離宮（南方の火位）に由来します。一方、白虎が象徴する鉛は金の精であり、坎宮（北方の水位）に生じます。火が木から生じ、水が金から生じるように見えますが、実際には五行（ごぎょう）の変化には中央の土徳が必ず必要とされます。一年の四季それぞれに十八日ずつ土に属する期間があるように、土による調和がなければ、金木水火は相互に生成し調和することができないのです。

修練においては、東方の青龍（木）と西方の白虎（金）を、中央の戊己土（中宮の位置）を通じて結合させることが重要です。四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）が中宮で交会するとき、それは復卦（一陽初生）と姤卦（一陰初生）における陰陽二気の自然な運行に相当します。このような陰陽の昇降の機を把握することができれば、金丹の修練は成功するのです。

最後に、西山の白虎（金）はその性質が剛猛であり、東海の青龍（木）は勢いが止められないものですが、両手による調御を通じてこの二者を相闘わせることで、最終的には珍貴な「紫金霜」（金丹）へと融合するとされています。これは実質的には、金木相剋の緊張関係を調和させることで、陰陽二気を交融合一させることを意味しているのです。

この経文は道教内丹修炼における「龍虎交媾」の原理を説くものです。

金は西方の白虎（金精）を象徴し、東方は震卦に属して青龍（東方の木気）を表します。海は水を象徴し、青龍は木に属することで、水が木を生じさせる象徴となるのです。白虎が西方に、青龍が東方に位置し、一見すると隔たっていますが、修炼を通じてこの両者を相合させることができるのです。

修炼者は双手でこの二つの猛獣を操るように、激しく争わせた後に融合させ、最終的に金丹へと化させねばなりません。ここで言う「双手」と「龍虎」はいずれも比喩であり、実物を掴むものではなく、神を凝聚し気を集中させることで、狂躁した能量を馴致させ融合させ、金丹を迅速に煉成する必要があるのです。

華山は西方を象徴し、白虎は剛強な金気を代表して土が金を生じさせる原理を体現します。扶桑は東方を象徴し、青龍は柔和な木気を代表して水が木を生じさせる原理を体現するのです。東西の方位が異なり、金と木の性質は相異なるため、融合が難しいように見えます。しかし中央の黄婆土（中宮脾土）の調和作用を通じることで、まるで媒酌人のように金と木を相合させられるのです。先に西方の金気を引き出し、その後に東方の木気を合わせれば、夫婦が一心同体となるように両者は融合するのです。

月が半月となる上弦月の時期、すなわち初七初八の頃、月は太陽の精華を吸収して徐々に充満していきます。この時に青龍（木）は低く唸り、白虎（金）は長く嘯き、金は水を生じさせ、木は火を生じさせ、金と木は相剋しながらも水と火は相済うのです。この時期が最も「二八」の法を修炼するのに適しているのです。「二八」は卯酉の時辰を指すのではなく、また重量の単位でもなく、むしろ陰陽二気の完璧なる配比（二陰八陽あるいは二陽八陰）を指すものであり、天地造化の根本法則を象徴しているのです。五行生成之数のように：天が一で水を生じ地の六がこれを成し、地が二で火を生じ天の七がこれを成す、以下同様に、五行の生成はすべてこの円満なる十という数に従うのです。

天地の生成は「天一地二、天三地四」から「天九地十」に至るまでの数字の法則に従っており、これらの数字は宇宙運行の法則を内包し、同時に金木水火土の五行（万物を構成する五つの基本要素）の変化の奥義を凝縮しています。

修行者がその中の精微で玄妙な道理を領悟することができれば、短い期間のうちに「玄珠」（内丹修行の過程で精と気が凝結した意象）が顕現し、真人の境地に到達することができます。このように考えれば、金丹を炼成することに何の困難があるでしょうか。したがって真に道を得た者であれば、一時辰（古代の時間単位で約二時間）の間に金丹修行を完成させることも可能なのです。

この教えは『紫陽真人悟真篇講義』第三巻に由来するもので、修行の鍵は天地の陰陽と五行の変化という根本的な法則を把握することにあり、単なる時間の長短を追求することではないことを強調しています。紫陽真人（宋代の著名な内丹家である張伯端に奉られた尊称）は、原理を透徹して悟った後は、金丹修行を事半功倍で成就させることができると指摘しているのです。

張伯端（号紫陽真人）が『悟真篇』で説いた修行の道は、実は兵法と相通じるところがあります。まず必要なのは、天地が運行する規律を観察することです。天には五行（ごぎょう）の相剋があります。金が木を剋し、木が土を剋し、土が水を剋し、水が火を剋し、火が金を剋する——この相剋の関係は一見すると互いに傷つけ合うようですが、実は大道を成就するための奥妙な仕組みなのです。国家を治めるには先ず民を安んじるのと同じように、修行者もまた身体という「小さな国家」を調理整えねばなりません。私たちの耳や目や口や鼻、五臓六腑というのは、まさに国家の民に相当するのです。

身体の内部が調和し安定してこそ、ちょうど国家が富強になったように、その時初めて「戦闘」の準備が整います。しかしここでいう「戦」は本当の戦争ではなく、身体の内なる陰陽二気の交わりを指しています。普通の人間は陰気に妨げられますが、修道者は聖人賢者のように陽気を用いて陰気に打ち勝つべきなのです。兵法において左右の二軍に分かつように、修行時にも主従の関係を明確にせねばなりません。体内に陽気が萌動する時（これが主体）、心神（これが将帥）が他の気機を導き整えさせる（これが従属）のですが、決して焦急や無謀な進撃をしてはいけません。そうすれば貴重な精（せい）気を損傷してしまいます。

この段落は修道者に特に警告しています。陰陽が感応する修行過程にあっては、清浄にして雑念なき心の状態を保ちながら体悟せよということです。ちょうど両軍が対陣する時、主帥が敵を侮ってはならないのと同じく、修行時にも心神は常に警覚を保たねばなりません。さもなくば最も貴重な修行の根基を失う危険があるのです。この陰陽転化の玄妙な境地は、真に大道を明らかに理解した者のみが領会できるものなのです。

内丹修炼における気の調和と火候制御の理について説明された経文です。

体内の真気が動きだす時、適切な対応が求められます。対応を誤ると、雷鳴や電光が走るように、虎が跳躍し龍が舞うほどの激しい変化が生じ、元気が外に漏出して貴重な金丹を失うことになります。重要なのは動と静のバランスを保つことであり、焦って無理に進めてはなりません。

体内の真火を木に隠された火種に譬えると、錐木で火を取る技術を心得ることで初めて火を引き出せるのです。制御を誤れば火勢が強すぎて、かえって自身を傷つけます。経文では「金公」（肺金の気）を使って木火を克制することを勧めています。金は水を生じ、水は火を消すため、木火は害ではなく修炼の助力へと転化するのです。

「金公」と「姹女」の陰陽配合について考察します。「金公」（肺金の気）は東方に生まれながら西方に宿り、「姹女」（腎水の精）は北方から来ます。両者は夫婦のように異なる方位から来ながらも、最終的に結合して一つになることが金丹大道の奥妙なのです。

「姹女」（月魄であり陰精を象徴）と「金翁」（陽気を象徴）の婚配は、体内を循環する陰陽二気の法則を示しています。姹女の遊行には定まった路線があり（精気が周天を運行すること）、最終的には「黄婆」（中宮脾土の調和の処）へ帰還し、金翁と結合して、陰陽交泰の修炼過程を完成させるのです。

道教内丹修炼の真理について、月の運行象徴から始まる説法です。

毎月初三の夕方、太陽が西方の酉位に沈む時、月は庚位すなわち西方の金属性の位置から昇ります。これは太陽が前に、月が後に従う状態を示しており、太陽の光が衰退して日の精（そう）が沈み、月の光が満ちて月の魄（はく）が充足していく段階です。このような陰陽の消長変化には、中宮の黄婆すなわち土の元素が調和役となることが不可欠です。土は金を生じ、金は水を生じるという相生の理が循環を続けるためです。

金丹修炼の真要は、朱砂（水銀）と黒鉛という二つの主要な材料の名前を知るだけでは成就しません。火候の運用法を理解しなければ、すべては無駄な努力に終わるのです。金丹の大道の本質は、陰陽を象徴する鉛と水銀の結合にあります。これらは北方の水（天一）と南方の火（地二）に対応する先天本有の精髄であり、通常の心腎、坎離、あるいは俗世の水火とは本質が異なるものです。

火候の掌握は極めて重要です。外丹の炼成には文火や武火など多種の火候があり、内丹修炼もまた火候の精密さを要求します。五日を一候、三候を一気、七十二候を一年とする時間節律が存在し、これらの要所を厳密に把握せねばなりません。亥時から子時への移行は陰が陽に転じる緊要な時刻であり、巳時から午時への転換は陽が陰に転じる重要な節目です。火候の運用を誤れば、鉛と水銀という貴重な薬物の精華は、火に遇った鉛や錫や水銀のように散逸してしまい、すべての修為が水泡に帰すのです。

内丹修炼における火候の重要性について述べた経文です。火候とは、修炼の過程で時機と分寸を把握する技術のことで、料理における火加減にたとえられます。

一日の時間の流れのなかで、子時（23時から1時）から丑時（1時から3時）にかけては陽が陰に交わり、丑時から寅時（3時から5時）にかけては陰が陽に交わります。このような時辰の変化は、内丹修炼における火候の道理と通じるものがあります。紫陽真人張伯端（号は平叔）は、たとえ世人が炼丹に必要な材料、つまり精と気を比喩した砂と鉛について知っていたとしても、火候の奥義を理解しなければ、すべては無駄な努力に終わると述べています。誠心をもって修炼に励み、正確に時機をつかむことで初めて金丹が完成するのです。そうでなければ、盲人が象に触れるようなもので、わずかな誤りが大きな失敗につながります。

著者は金丹の修炼が難しい理由は、実は材料にあるのではなく、火候にあると感慨しています。魏伯陽の『参同契』など歴代の仙真による経典には、炼丹の原理について詳しく述べられていますが、火候については秘密にされており、師から弟子への口頭による心から心への伝授によってのみ習得することができます。火候は一見単純に見えますが、その奥義は測り知れないもので、明師の指導なくしては、いかに聡明な人であっても理解することは難しいのです。

最後に、八月十五日の満月（金気が盛んなことを象徴）と冬至の一陽初生（復卦は陽気の復活を象徴）を例に挙げて、修炼は天時を把握することが重要であると示しています。しかし著者は、これはあくまで比喩であり、特定の月日にのみ炼丹ができるという意味ではなく、その中に含まれる陰陽消長の道理を会得すべきだと強調しています。修炼者は常に自然の法則を観察し、精気の運行する時機をとらえなければなりません。

人体は小宇宙のようなものであり、天地の陰陽の変化と同期しています。毎日の子時（夜中の23時から1時）に陽気が上昇し始め、午時（昼間の11時から13時）に陰気が低下し始めます。修行者はこの時機を捉え、子時に陽気が初めて動くときに内丹修炼を始める必要があります。この時、体内の下丹田は微かに熱くなり、暖かい日光が布地に照らされるような状態になります。この初生の陽気は最も導きやすく運用しやすいものですが、同時に火候の加減を慎重に把握する必要があり、時機を逃したり操作を誤ったりすると危険が生じます。

経文は四季の変化を比喩として用います。八月の酉月では金の気が最も旺盛であり、十一月の子月では水の気が最も旺盛です。修行は年月日時の精華をすべて凝聚させるように、最も重要な時刻を掴むべきです。冬至は確かに寒冷ですが、陽気はすでに水の中に萌芽しており、この生機は金気（肺気）によって触発されるのです。

次に玄珠（内丹の別称）の形成過程が述べられます。陽気が極度に蓄積されると、陰精は徐々に転化し、長期の修行による鍛錬を経て、金丹がようやく成熟します。この時点での内丹の成就は不思議な効果をもたらします。

最後に、儒教・仏教・道教の三教は表現は異なりますが、追求する大道の本質は同じであることが指摘されます。儒家は道を捉えがたい珠玉のようなものとして描写し、仏家は円明で活発な光明として説き、道家は虚空を照らす霊明の宝蔵に比作しています。玄珠は一見すると具体的な姿（深潭の太陽のような）を持っているようですが、実質的には道が無形から有形へと現れたものであり、自然な修行成就の結果であって、強制的に求めることはできません。

内丹修炼において、体内の真気（玄珠）は陰陽の変化に応じて時に顕れ、時に隠れるものです。陽気が初まるとき、すなわち子の刻に一陽が復するとき、真気は顕現します。一方、陰気が極まるとき、すなわち亥の刻に六陰が剥けるとき、真気は隠蔽されます。十月にわたる寒霜の試練を経て、万物が根に帰り、陰陽の循環が成就するとき、金丹はようやく成熟して凝結するのです。このとき金丹は橘の大きさほどとなり、その味は甘く、これを「交梨火棗」と称します。これは自由に吞吐することができ、その価値は龍珠や牛黄のごとく貴重です。呂洞賓は言っています、この金丹を服用するとき、鬼神さえもこれを畏敬するであろうと。

火候の把握には月相が比喩として用いられます。上弦月の初七初八、下弦月の二十二三においては、月は弓弦のごとく半円を呈し、この時こそ丹を煉することに最も適しています。このときの丹華は清澈であり、金精は旺盛であり、薬物は平和であり、気象は備わっているのです。修炼者は天象に倣い、体内の金気と水気を採取します。金気は肺気を指し、水気は腎精を指します。これを丹田なる神炉において烹炼し、火候を適切に掌握するならば、金丹の成就を遂行することができるのです。

後段では五行の相生相克によって修炼の要点を説明しています。「長男」は震卦を指し木に属し、「少女」は兌卦を指し金に属しています。「西方の酒」は金が水を生ずることに比喩され、「北地の花」は水中の鉛、すなわち真陽に比喩されます。「青娥」は木中の水銀、すなわち心神を指し、「黄家」は中宮の脾土を指しています。『参同契』が「丹砂木精得金乃並」と述べるように、修炼の肝要は相克する五行を中宮において調和させることにあります。もし金が西に、木が東にあって相い会することができなければ、中宮の土がこれを調和させる必要があります。ちょうど媒人たる黄婆が夫婦の相会を仲介するがごときなのです。

道教内丹修炼における陰陽五行の相互関係についての経文です。

肺を代表する金と肝を代表する木は本来的に相克する性質を持っていますが、中宮に位置する脾土を通じて調和させることで、むしろ相互に吸引し相補い合うようになります。これは金属が木を彫刻し、木が金属を滋養するという自然の摂理と同じです。

修炼者は卯月（農暦二月）と酉月（農暦八月）という二つの重要な時節に注意を払う必要があります。この時期は陰陽二気が極めて旺盛な状態に達し、酉月には金気が盛んになり、卯月には木気が盛んになります。これは日月交替の門戸のような状態です。この時期には激しい火候の修炼である沐浴を中止し、心境を平和に保ち、元気が自然に充盈するに任せるべきです。無理に火を加えて修炼を続けると、かえって体内の精気が散失し、極めて危険となります。

経文は日月の運行を修炼に譬えています。太陽と月は三十日ごとに相会い、周期的に繰り返されます。金丹の修炼もこの規律に従い、長期の修炼を重要な時辰に凝縮させ（時を以て日に易える）、心猿意馬を降伏させることで（龍を降し虎を伏せ）、最終的に天地と寿を同じくする境地に到達します。ただし修炼では能動的に炼化し（野戦）、同時に静心して守護することも必要です（守城）。様々な雑念の群魔に勝利してこそ、九転灵砂を積累できるのです。この人体内で炼成された金丹は赤い光を放ち、測り知れない妙用を備えています。

特に修炼者に警告すべき点は、陽気が極度に盛んになった状態（乾卦上九爻）に至った時です。この時「亢龍有悔」の状態に陥る危険があります。これは月が最も満ちた時から欠け始めるように、物事が極点に達すると反対の方向へ転じるという理です。したがって真の修炼の高手は、重要な時機に火を収めて温養することで、中道の平衡を保つ方法を心得ているのです。

道教の修行において、陰陽の変化と卦象の応用についての核心的な道理が説かれています。天地の陰陽が相互作用する時は万物が生長し（泰卦）、相互作用しない時は万物が閉塞します（否卦）。これはちょうど水火既済と未済の相互転化の状態に類似しています。水雷屯卦は事物の初生を象徴し、君子に経営と謀略を教え、山水蒙卦は啓蒙段階を象徴し、君子に果断な行動と徳行の修養を教えます。屯蒙の二卦は陰陽生長の初始段階を代表し、正に修真養性の重要な時期なのです。

しかし今日、内丹術を修行する人の中には、調息や火候といった技巧に溺れ、六十四卦や三百八十四爻を具体的な修行段階に無理やり対応させようとする者がいます。その結果、ただ歳月を無駄に費やし、老年に至っても成果を得られません。紫陽真人（張伯端）は次のように述べています。天地が一度交感すれば、万物は自然と充盈します。修行は初生の苗木や無知な幼子に対するかのように行うべきであり、屯蒙初始段階において心を元神（先天の意識）の保養に集中させ、心を散らしてはいけません。もしこのようにできるなら、天地万物の道理は自然と融会貫通し、何ぞ卦象や爻辞に拘泥されて束縛されるのかと言えるでしょう。

卦象はもともと古人が天地の規律を表現するために用いた象徴に過ぎません。真正に其の中の真意を領悟したなら、表象を超越すべきです。しかし後世の浅薄な人々は、卦気に従って修行すると頑なに信じ、朝に屯卦を用い、夕に蒙卦を用い、六十四卦を硬く三十日に分けて対応させ、さらに乾坤坎離四卦の使用を除外し、二十九日の時に補卦を加えるという始末です。このような画一的な方法は実に荒謬です。朝の修行時に本当に水雷屯卦のごとく「雷鳴して雨降る」ことが起こるでしょうか。夜間の修行時に本当に山水蒙卦のごとく「山泉が涌き出る」ことが起こるでしょうか。このように執迷不悟のまま仙道を求めるなど、痴人の夢想に他なりません。

天地の陰陽の盈虚変化には自ずと其の規律があります。真正に消長変化の玄機を把握してこそ、修行の真諦を明らかにすることができるのです。古来より庚申等の重要な時機の選択は、すべて自然の規律を洞察することに基づいています。修道者は外在する卦象の機械的な套用ではなく、内在する陰陽の調和に関心を傾けるべきなのです。

人体は天地の運行法則と相通じています。子時の夜半に陽気が初生し、午時の正午に陰気が下降するように、庚の西方の金と甲の東方の木が交替するのも厳密な規律に従っています。しかし三尸の陰魔が人の本性と気血を乱し、妄想を生じさせます。「申明庚甲」によって陰陽五行の規律に従い、金木の気を交融させ、時機を把握することでこそ、三尸を徹底的に消滅させ、大道に接近することができるのです。

人体内の先天元気である谷神が長く存在し死なない原理は、陰陽二気の本源である玄牝に依拠して根基を建立することにあります。修行者が日々の積み重ねた修行を通じて陰邪の気を消除し、純粋な陽の精気を黄金室、すなわち丹田へ回帰させるならば、明珠のような内丹を炼成して、天地と同じ寿命を得ることができます。

特に重要な点は、玄牝の門が普通の人が理解するような口鼻からの呼吸ではないということです。たとえ千年間も吐納の呼吸を練習したとしても、玄牝の真実の所在を理解しなければ、金烏が玉兎を掴もうとするようなものであり、むなしい試みに終わります。太上老君は玄牝の門を天地の根源と説きましたが、この道理は極めて奥深く、普通の人には理解し難いものです。

修行の要諦は、玄牝の真実の所在（通常は丹田または特定の穴位を指す）を見出すことであり、表面的な口鼻の呼吸に執着することではありません。この根本原理を理解してこそ、真に金丹大道の修行を成就させることができるのです。

昼夜絶えず修行し、自分は道を得たと思い込んでいる人たちは、実のところ導引術という養生功法という気楽な門に浸っているだけのことである。たとえ千年修行しようとも、真の金丹大道とどのような関係があるというのか。真の修行とは、金烏（太陽）が玉兎（月）を捕らえるように、玄牝之門（人体の丹田）において陰陽を運転させ、本源に返り、陰陽二気を合わせて一となし、太初の混沌の状態に回帰させることである。こうしてこそ日月の精華が相融して金丹が結成され、これが古人の言う「天地と合徳し、日月と合明す」の境地となるのである。

陰陽は名称は異なるが、その本質は同じ源から出ている。惜しむらくは、この道理を明らかに理解する人は極めて少ない。陰陽の相合は修行の鍵となる玄機であり、この道理を得てこそ本性を保全し、形体を完成させ、いかなる時に減損すべきか、いかなる時に増益すべきかを明らかにすることができる。いわゆる「損」とは退火（修行強度の低下）を指し、「益」とは進火（修行強度の向上）を指す。この一損一益は天地自然の消長の法則のようなもので、ただ時機を正確に掴みさえすれば、神妙な紫金丹を炼製することができるのである。これがいわゆる「霊宝蔵」である。

最初、有為の法（主動的な修行）の段階では、人々は皆これを争って模倣する。やがて無為（自然の状態）の段階に入ると、みな既に理解したと思い込む。無為の玄妙のみに目を向けながら、有為こそが根基であることに気づかない。大道の無為は本来自然の理である。天が言葉を発さぬのに四季は巡り、万物は生長するがごとくである。金丹の玄妙は知恵で求めたり、肉体で得られるものではない。それを「有る」と言えば、迎え撃つと見えぬ始まりがあり、追い従うと見えぬ終わりがある。それを「無い」と言えば、恍惚たる中に又も実物があり、幽深の裡に精華が隠されている。ゆえに人々は容易く有為の法の表象に注意を向け、無為の真諦については一知半解のままである。これによって優劣の見が生じ、誤って無為を最高の境地と見做す。いずれの知ろうか、無為は只だ道の本体に過ぎず、有為こそが道の根基であることを。真の修行は、一方で固く執着して労苦して折れることではなく、他方で枯木死灰のごとく呆然と坐することでもなく、まさに水のように自然に流動し、一見して無事の中に至道を成就することである。

紫陽真人（道教南宗の祖師・張伯端）は『悟真篇講義』第四巻において、次のように述べています。人間が本心に立ち帰り、生まれながらに具わった真性を見出すことができれば、「無為」の境地に到達することができるということです。この状態においては、身心が完全に自然の法則に従って機能し、意識的な造作や作為を必要としません。

修道者がこの境地に入れば、すべての言葉や行動、所作は自然と湧き出てくるものとなります。ちょうど水が川の流れに従って流れ、木が季節に応じて成長するように、無理強いもなく抵抗もなく展開していくのです。紫陽真人自身の修持においても、完全にこうした自然法則に従って行動されていました。

ここで言う「無為」とは何もしないことではなく、天道に背かない自然な行為を意味しています。太陽が東から昇って西に沈み、四季が移ろっていくように、一見すると無為に見えながらも、その中には宇宙の最高の運行法則が秘められているのです。修道者がこの境地に達することで、初めて天地万物と調和を保ちながら共存することが可能となるのです。

この経文は道教内丹派における修行の根本的な原理と実践を説いています。南宗の祖師である紫陽真人張伯端による《悟真篇》の奥義を、宋代の道士夏宗禹が解説したものです。

修行の根本原理として、黒色のなかに白色が蓄えられていることが丹薬の母体となります。これは陽刚のなかに陰柔が隠されていることで、聖胎つまり修行により成就された元神を孕育できるということです。先天の気が丹炉のうちで慎重に守護されるべき太乙のように、精・気・神が上中下の三つの丹田に充分に集結するならば、天庭を象徴する三台星からの祥瑞を感応することができます。《参同契》と《抱朴子》を引用して説くように、修行において重要なのは陰陽が相互に調和する理を明確に理解し、先天の真一の気を保持し、精気神を充実させ、火候を適切に調えることです。これができれば自然と聖胎金丹の成就に至るのです。

修行中の玄妙なる体験について、確かなようで不確かな恍惚の境界には実は大道の真実が秘められており、深く測り難い杳冥の境地のなかに先天の真精が隠されています。有と無は相互に転化し、この玄妙さは思考によってのみでは到達できるものではありません。老子が「之を視れども見えず、之を聴けども聞こえず」と説いたのはこうした状態を指しています。実際の修行によってのみ身をもって体験でき、初めて虚無のうちに真実を見出し、有無相生の道理を明らかにすることができるのです。真実の体悟なくして、ただ思弁に頼るのみでは成就することはできません。

修行成就の境地として、四象が会聚し五方が調和するとき、金丹の玄妙なる本体が形成されます。この時、周身から紫色の光明が放たれ、凡俗の身体を脱して聖体を成就し、天地間の龍神さえもそれによって震撼させられるほどです。これは金丹の大道がいかに玄妙であるとしても、その本質は五行を調和させ陰陽を平衡させるプロセスであることを示しています。

内丹修行において最も重要なのは、心火（心の神）と腎水（腎の精）が相通じるさまを意識的に想像することではなく、また肝を青龍になぞらえ、肺を白虎になぞらえるといった単純な比較でもありません。天地が万物を育み生じさせるように、人間の霊性の本源（霊宝）には本来五行の気が秘められており、四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）もまた自然に体内に集聚します。この中に秘められた妙なる理法を体得できるならば、金丹大薬を錬成し、凡夫の身を脱して聖なる体を成就することができるでしょう。その時には天地間の龍神さえもが敬意を払い驚嘆するのです。これもすべて最高の道が龍虎を従わせ、深い徳行が鬼神に敬われるからなのです。

修行者が華池（口腔に津液が集まる処）において金丹の淬錬を完成させるならば、それはあたかも宴の後に月光に乗じて、金龍（西方の金気が化したもの）に駕して紫微星宮（天庭の中枢）へと昇るが如くです。その後は諸仙と共に相伴い、たとえ沧海桑田の変化があろうとも超然として物外に在ります。金丹の術には百種の法門がありますが、その核心は「神水華池」を培育することにあります。この錬丹の鼎炉では、神水（先天の精気）が昼夜絶えず流転します。もしこの水を採り集めて嚥下することができれば、それは明月が光輝を凝集したようであり、儒家の「日月と共に明るさを合わせる」、また仏家の「円満で光り煌く」という境地と相通じるのです。

真の修行は外物の助けや巧みな偽りを必要としません。ただ自らの身を家園（地水火風の四大から成る身体）とし、陰陽二気を種子とするだけです。春に種を蒔き秋に収穫するという自然の理法の如く、果実が成熟し聖胎が円満に至れば、自ずから脱胎換骨が成就します。これはすべて体内の真気が自然に運転することによるもので、意図的に力を加えたり外力を借りる必要はありません。肝要なのは機巧や偽りを除き去り、体内に秘められた不死の真方を専心して体悟することです。あたかも玉壺（丹田を指す）を回転させるように、陰陽二気が体内を自然に周流するがままにするのです。

修道の本質は本来の真実を守り、虚偽を除き去ることにあります。修行者が真摯で揺らがぬ心を保ち、正直な念を秉持するならば、邪妄から解放されて正道に帰り、死の境地から永遠の生へと進むことができるのです。逆に機巧と虚偽に溺れるならば、心に邪念が生じ、妄想が転倒して、死は遠からずやってくるでしょう。生死の分け目は真と偽の一念にかかっており、では真の道をいかにして修得するのか。その要諦は、酒壺に絶えず酒を足し、鼎から返魂の仙漿を採り集めるように、体内の真元（生命の本源たる能量）が流失することなく、根本の能力が損耗しないようにすることなのです。油灯に油が必要であり、樹木に根が必要であるように、こうしてこそ自然と光明は盛んになり、枝葉は繁茂するのであり、これこそが真実の長生の道なのです。

経文では「雪山醍醐」の比喩をもって修錬の原理を説きます。人体内には貴重な醍醐（精気を喩える）を産出する雪山（脾胃を指し、土は金を生ず）が存在するのです。この金色の液体は甘美にして清白であり、東方の造化炉（肝木が火を生ずる処を指す）に注ぎ込んで錬製すべきものです。張騫（陽気を代表す）が船に乗じて逆流して進み麻姑（陰気を代表す）に遭遇するように、陰陽二気が昆仑山（頭頂を指す）の西北方位（金水相生の処）において相互に調和するならば、天地の造化の功を奪い取ることができるのです。

最後に、陽精の主次の関係を悟らぬ者たちを批判しており、房中術（古代における性に基づく修錬の方法）が尾閭穴（会陰部位）の閉守のみに執着して真諦を明かさねば、かえって人を害すること少なからずと指摘しています。雲房真人の言葉を引いて、三峰採戦（議論の多い一種の修錬法）に執着する者たちが、世間の修行者いかばかりを誤導してきたかを知らずと述べているのです。

修行の根本となる道理はここにあります。普通の人間は気血が浮躁で、外界の刺激に直面すれば欲望を制御することができず、心の奥底では修道を望みながらも、嗜欲を克制することが難しいものです。古代の仙人たちは衆生を憐れむ慈悲の心から、三千六百種の修炼法門の中にあって、特に精を閉じ気を固める功夫を伝えたのです。

人間の生命の根本は精・気・神という三つの宝にあります。これらを善く養えば永く存続し、放縦に消耗させれば滅びます。精気は外に施されば後継ぎを生み出し、体内に留め置けば自身を滋養するのです。これは決して軽い事柄ではなく、みだりに浪費してはなりません。どれほど大きな海も穴の開いた容器からは日夜流れ出し尽きるように、人体が下元の精気を守ることができなければ、どうして長生を望むことができるでしょうか。残念なことに、真の師から教えを受けることなく多くの人々は誤った道に陥るのです。

万物の生長は究極において本源に帰るのです。樹の葉が根から生じてやがて根に落ち、波立った水が再び水に帰るように、本源に帰れば安定が得られます。修道者はこの不変の理をわきまえ、心神の澄明を保ち、外物に心を動かされなければ、道と一つになることができるのです。『易経』が日月が天道に従うからこそ永遠に照らし、四季が順序正しく変化するからこそ万物を成就させると説くがごとく、世俗の人々は理解しがたく、みだりに非道を働いて災いを招きます。常道に背くすべての異常な行為は、凶険をもたらすだけで何の益ももたらさないのです。

最後に、欧冶子が剣を鋳造した故事で修炼を比喩します。剣鍛冶の大師が金属と淬火液を剛柔相済して用い、千槌万打の錬磨を通じてこそ鋭い刃が成就するように、内丹の大道を修することもまたしかりです。人体の内には自ずと「耶溪」があり、これは丹田を指し、金（肺）と水（腎）の気を調和させることを通じ、鍛え上げた「宝剣」は一切の邪妄を斬り除き、電光のような迅速さで作用するのです。これは内丹修行における水火既済・龍虎交会の功夫を論じたものなのです。

修行の道は剛と柔の調和を重視するもので、優れた師の指導を受けて鍛練することができれば、その力は誰にも止められないほど強大になります。このような境地に達すると、自然と通透澄明の状態となり、外界の事物に対して明確に洞察できるようになり、予期せぬ変化に直面しても是非を明確に判断でき、たとえ万里離れた危機であっても、瞬時にこれを鎮めることができるのです。このような万里を貫く能力と、鋒鋭さを内に秘めた気質は、修行を成就した後に自然と現れる効用なのです。

文中で竹を敲いて亀を呼び、玉芝を呑み（修行時に生じる津液を指す）、琴を鼓して鳳を招き、刀圭を飲む（陰陽調和の象徴）などの比喩が用いられていますが、これらはすべて人体内部の修行現象を描写しているのです。竹と琴は音を発する器物であり、亀と鳳は形態上の類似性を持ち、玉芝と刀圭は体内の陰陽二気の合和から生じるもので、その本質はすべて人体の精気（金土之気）に源を発しています。六つの異なる名称が用いられていますが、実際には三つの根本的原理に対応しているだけなのです。すなわち、音響による感応、形態の類似、気機の相合です。

大道はもともと無為のものであり、最初は意図的な作為を必要としません。しかし体内の気脈が符節のように相応して貫通するとき、無為の中から自然に有為の感応が生じ、天地の法則と相合うのです。だから人体の特定部位を敲打する（竹のように）と、元精を呼び覚まし（亀を招き）、気機を振動させる（琴のように）と、元神を引き寄せることができるのです（鳳を招く）。これはすべて音と気が相応し、呼吸が通じるという原理によるものです。体内の和気（陰陽が平衡した状態）が自然に形成されると、滋養の玉芝と調和の刀圭が産出されるようになります。この気脈の貫通と同類相感の現象は、意図的に求める必要はなく、自然に金光が体を透す証拠が現れるのです。ちょうど山に美玉が隠れると草木が潤い、淵に明珠が生まれると崖壁が枯れないようなものです。その中に含まれる玄妙さは、本当に常人には説き難いものなのです。

丹薬は相応する気機に出会ってこそ顕現し、大道はもともと希（形なき）夷（音なき）の自然状態に蘊含されています。この一粒の霊丹（内丹を指す）を服用すれば、運命は自分で掌握できることが明白になるのです。相同の声は互いに応和し、相同の気機は互いに吸引されるものです。金丹大薬は鉛と汞（元精と元神を比喩）の二物に外ならません。鉛は汞を化し、汞また鉛を化して、七返九還（周天循環）の錬化過程を経るのが外丹です。見えないものを「希」と称し、聞こえないものを「夷」と称するのです。この希夷の大道はもともと自然に清浄無為であるもの、これが内丹なのです。内丹で神を錬り、外丹で形を錬り、形神が俱に妙なるときには道と合一することができるのです。この一粒の霊丹の玄妙な作用は、自然と人を超凡入聖させ、生死を超越させるのです。これこそが「我が命は我にあり、天にあらず」の明らかな証ではないでしょうか。

金丹の修炼についての大道の要諦は、実のところ成就は極めて迅速に訪れるものです。古人が「一日にして丹を成す」と述べたのは理に適ったことで、九年や三年を要するという説は時間を引き延ばすための言い訳に過ぎません。大道を真に理解した者であれば、瞬時にして悟りを得ます。これは愚鈍に見えながら顿悟を遂行した顔回、一言を聞いて理を領会した曾子、竹を撃つことで開悟した禅宗の香厳和尚、指を弾く間に証道を成し遂げた善財童子の例を見ても明らかです。儒教と仏教でさえこのようであるなら、いわんや仙人成道の大道を直接修炼することにおいてをや。

しかし修炼における大薬の成就には難易の別があります。その成否は天命に左右されると同時に、個人が積み重ねた隠徳（世に知られぬ善行）に懸かっています。日頃より善事を行わなければ、修炼の過程で様々な魔障の干扰を受けることになるでしょう。人は天地と共に「三才」と称されますが、何故に人は短命で天地は永遠なのか。この理を明らかに認識する者は、必ず金丹の大道を修り、天地と同じ寿命を得ることが必要であることを知ります。然るに仙道を修せんとするならば、先ずもって人道を行わねばなりません。人道とは、天地が万物を養うが如き無私の心を備え、上天が生命を庇護するが如き殺心を存さぬことです。心に問うて咎めなきに至れば、自ずと上天の庇佑を得るようになるのです。

『陰符経』に説かれるところによれば、天地は万物より気を獲得し、万物は人類より気を獲得します。三才の間には相互に影響し合う関係が存在し、その肝要は時機を把握することにあります。この理を心得る者は、様々な変化の中にあっても安定を保ち、身体の各部位を自然に調理させ、最終的には無為の状態に達することができるのです。道徳の修養と『陰符経』の智慧がここに神妙なる作用を現じ出すのです。

紫陽真人は『悟真篇』の中で、万物がすべて相互にエネルギーを獲得していく（天地の精華を盗り取る）ことについて述べています。その要点は、時機を把握し自然の法則に順応することにあり、こうすることで万物が安定と調和を得られるということです。この道理は『陰符経』の解説の中で既に詳しく説かれています。しかし張伯端（平叔）はより一層「無為」の修行境界を強調しました。

彼の考えによると、世間万物の生滅変化や増減盈虚は見た目には複雑に見えますが、実は大道は至公であり、すべては自然に運行する法則なのです。人がこの道理を領悟することができれば、心境は虚空のように澄み切ることができ、様々な雑念は自然と鎮まります。元気は宇宙の本源と通じ、全身の気血は調和して流暢になります。この無為の修行の道は、最終的に人を太清の仙境（道教の最高修行境界）に証させることができるのです。

『陰符経』はわずか三百字余りであり、『道徳経』もまた五千言に過ぎません。しかし古今を通じて無数の得道成仙した者たちは、この二つの経典を通じて真理を領悟しました。大道は言葉で伝えるのは難しいものですが、道藏の典籍（琅函玉笈）は武器庫の兵器のように、また霊亀の背の紋様のように、完備され充実しているのです。修道の人は理解すべきです。最も複雑な道理の中に最も質素な真実が隠されており、最も詳尽な論述の中に最も精要な法則が包含されているのです。

諸子百家の著作が山積みされているように見えても、その根本の道理はすべて六経に帰一します。天地運行の法則は複雑に見えても、その本質は単純なのです。金丹大道の精髄は、突き詰めると『陰符経』と『道徳経』この二つの経典の中に存在するのです。

たとえ聡明が顔回や閔子騫のような賢人を超えていようとも、もし真の師から口訣の伝授を受けなければ、丹経の奥秘を参透するのは難しいのです。大道は本来唯一ですが、教化は三教（道、儒、釈）に分かれ、これによって千万の法門と無数の経典が派生しました。しかし根本的には、天道がゆえに清明となり、大地がゆえに安寧となり、人類がゆえに生々流転するのです。至道そのものは複雑ではなく、見た目は容易であっても実際には艱難です。たとえ聡明絶倫で群書を博覧できたとしても、この核心の真理を把握することができなければ、結局成就することは難しいのです。

颜回や闵損といった孔子の聡明な弟子たちのような才能を持ってしても、独力で道（タオ）を悟ることは極めて難しいものです。必ず真の師父や得道の高人に出会い、修炼の秘訣を直接伝授され、天機の奥義を指し示してもらう必要があります。ほんの一言の指摘で目が覚め、片時のうちに成就し、霊胎を結成し、やがて大道を証得することができるのです。

修道の根本が方寸の心、つまり内心にあることを真に理解した時、三千の功徳が圆満になれば、自然と天道と斉平となります。その時には自ずと還丹の鼎炉が現れ、龍虎の気が烹炼され、どうしてなお世俗の家庭妻子に執着する必要があるでしょうか。

この「方寸」とは我々の本心のことです。いわゆる「天と斉平」というのも心の境地を指しています。心は天の君主のようなもので、万物万象を主宰しています。もし内心が徹底して清明で、一塵も汚れず、虔誠に修道し功徳が圆満となれば、たとえ天道が深遠で測り難いものであっても、心に恥じることなく、天と共にあることができます。その時には自然と還丹の鼎炉が顕現し、龍虎の交会という陰陽調和の景象がありありと見えるようになり、丹薬は無尽蔵となります。どうしてなお塵世の情愛に沈み、家庭妻子に束縛されて、結局は草木のように朽ち果てるのでしょうか。

まだ金丹を修炼していない者は急いで修炼を始めるべきですが、炼成した後は適度なところで止めることを知らなければなりません。貪欲に火候を加え続ければ、やがて必ず失敗に遭遇するでしょう。還丹の修炼は長生不老の道ですが、俗世の人間がどうしてその奥義を理解できるでしょう。仙風道骨を具えた者だけが修炼の方法を掌握できるのです。しかし薬物の配比と火候の調節に注意を払い、必ず天地の規律に符わねばなりません。進むことだけを知り退くことを知らず、為すことだけを知り止まることを知ってはいけません。だからこそ吕洞賓は「着手は迅速に」と言いながらも、炼成後は保持することを知るべきだと述べ、むやみに火候を増すことはできないのです。火候が適切でなければ、太陽の流珠のように陽気が過剰になり、かえって自身を傷つけ、功績が水の泡になってしまいます。鐘離権も「丹薬が成熟した後は再び火候を加える必要はなく、さらに加えれば却って丹薬を損傷させる」と言いました。これによって明らかなように、修炼を知らない者は耕さぬ農夫のようなものです。而して修炼を知りながら適度に止めることを知らぬ者は、苗を引いて長くしようとするようなもので、これに優るものではありません。これが慎重に対処すべき事柄ではないでしょうか。

死亡の門もまた生命の門となり得ることを明らかにしなければなりません。生門を死門と誤ってはいけないのです。もし生殺転化の玄機を参透できれば、一見有害に見える事象の中にも実は恩恵が隠れていることが理解できるようになるでしょう。

これは生死、害福が相互に転化する玄妙な道理を述べたもので、《陰符経》の核心思想に源を発しています。張伯端（字は平叔）は五行相生相克の規律を通じて説いています。

金属は巳月（陰暦四月）に旺盛ですが、子月（陰暦十一月）に衰退します。ところが子は水に属し、金は水を生じます。同様に木は亥月（陰暦十月）に萌発しながら、午月（陰暦五月）に凋零します。午は火に属し、木は火を生じるのです。このような相生相克の関係は祸福相依のようなもので、一見矛盾しているように見えながら、実は統一されているのです。

特に金と火の関係は極めて特殊です。火は寅月（陰暦正月）に生発し、酉月（陰暦八月）に衰退します。酉は金の本位であり、火は金を克しますが、金気が旺盛な酉月においては、火はむしろ弱勢に陥ります。これは《参同契》が説く真金を烈火に投じるとかえって光彩を放つということと同じく、正に「恩は害より生ずる」ことの体現です。表面では相克する事物も、実は相生の機微を隠し持っているのです。このような微妙な転化の規律は、五行の本質を通達した修行者にのみ会得できるものです。

「生門死戸」を男女交合の場所と誤解し、「恩生于害」を房中術に曲解する者がいますが、これは大道に完全に背くものです。真の修行は清静無為を旨とするもので、どうして汚れた行為を通じて仙を求めることなどあり得ましょうか。

祸福は影が形体に従い、木霊が音に応ずるように、分かちがたく結びついています。修行者がこの転化の規律を掌握できれば、生死の機を逆転させることができます。ちょうど掌を反すように容易く災祸を福報に変えることができるのです。天道に順応すれば吉祥であり、自然に背けば祸を招きます。儒道の経典はこの根本的な道理において相通じているのです。

真の修行者は塵世に混在しながらも鋭利さを露わにせず、円融すべき時は円融し、方正であるべき時は方正です。その行動や隠居は測りがたく深いものです。この境地は《道徳経》が説く「光を和らげ塵に同じくする」ようなもので、俗人には彼の真実の修為を見透かすことなど到底できないのです。

修道の道において、隠遁の方式を選ぶことは極めて重要である。真の修行の達人（大隠）は、あえて闹市の中に住まうことを選ぶ。なぜなら、市井の地は酒色財気など数多くの誘惑に満ちているからである。しかし彼らは心念を動かさず、純粋にして真摯な心を保つことができる。富貴や功名によっても揺らぐことがない。

これに対して、山林に隠遁する人々（小隠）は、一見すると清浄に見えるかもしれない。だが一度でも繁華の誘惑に直面すれば、往々にして俗塵の欲望を抑制できず、心を乱してしまうのである。

紫陽真人と号する張伯端は、修行者は世俗の生活に融け込むべきであり、わざわざ世間の常識に背く必要はないと考えた。光のようにやさしく柔らかく、塵のように普通であるべきだ。あらゆる環境に適応し、進むことも退くこともでき、顕れることも隠れることもできる者のようにあるべきである。雲が自由に漂い、人々の予測を超えるように。

真に道を得た者の内心は虚空のように澄澈であり、外界の万象に惑わされることがない。

もし故意に世間を驚かせるような振る舞いをして自らを顕示すれば、かえって行跡を露わにしてしまう。そうなれば道を修成することができないばかりか、かえって禍いを招くことになる。ゆえに張伯端は『悟真篇』の六十四首の詩の最後に、わざわざこの理を強調して、後学の者たちを教導したのである。

紫陽真人張伯端（字平叔）の詩は、内丹修練における陰陽調和の奥義を象徴的に表現しています。

詩に登場する「青衣を身にまとった女性」は陰性の能量が陽性の能量を受け止める様を象徴しており、青衣は東方を司る木の属性で陽を表します。一方「白絹をまとった男性」は陽性の能量が陰性の能量を包容する様を示しており、白絹は西方を司る金の属性で陰を表しています。一見すると対立している陰陽ですが、聖人はこれらを融合させることができます。陰陽が中宮（丹田）において交感し、金と木の能量（肺と肝の気）が黄道（任脈と督脈）で交汇するとき、玄妙な変化が生じるのです。

修練者が達すべき境地は「見えるが用いることができず、用いるものは見えない」という状態です。これは儒家の「明らかに眼前にあるのに、つかみ取ることができない」という言葉や、仏家の「円明な光輝は放つが、形も相もない」という教えに通じています。恍惚とした、幽玄な入定の状態の中に、実は真の精妙なる物質が秘められているのです。「無を存じ有を守る」という秘訣を把握できれば、刹那にして真火（先天の元気）を発動させ、真人（元神）を顕現させることができます。

こうした修練を通じて、修練者は肉体の限界を超越し、自性の中に本来の面目を見いだすことができます。後天の呼吸である凡火から先天の元気である真火を引き出し、逍遥自在の境地に到達するのです。この詩全体は象徴の手法を用いて、内丹修練における「陰陽の交媾、水火既済」という核心の要訣を明かしているのです。

普通の人間が真人の本性を顕現させるには、修炼時に言う「恍惚杳冥」という若有若無、似存非存の神秘的な境地は、実は目に見える形で存在するものではありません。この境地は虚無の中に実在を孕み、実在の中に再び虚無へ帰り、玄妙の中にさらに玄妙が隠されており、得道した神仙とのみ交流することができ、普通の凡人には説き難いものです。

修炼の秘訣は内丹と外丹の配合にあります。内丹とは体内の精・気・神を修炼することであり、外丹とは鉱物や薬物を炼製することですが、形式は異なっても原理は通じ合っています。修炼の象徴的な容器である鼎炉の中の真火は旺盛に保つ必要があり、外部の炉火もまた勤めて調節しなければなりません。最も肝要な奥秘は「真種」、つまり修炼の根本となる物質にあり、修炼の本質は金液還丹を炼成することにあるのです。

ここで特に明らかにすべき点は、内丹と外丹を必ず兼修しなければならないということです。もし内丹のみを修して外丹を炼製しなければ、身体は依然として両親の精血から成る四大の仮合に過ぎず、凡骨は沈重で変化させ難いのです。逆に外丹のみを炼して内丹を修しなければ、たとえどのような神奇な薬物でも外の物に過ぎず、自身の精・気・神は耗散して、火で空の鍋を煮るようなもので、かえって衰退を加速させるのです。

外丹の炼製には鉛と水銀という二種類の物質のみが必要であり、五金八石や草木の雑質を混ぜることはできません。火候の調節を通じて天地の運行を模倣し、長時間の炼製を経て、周天循環が完成すれば宝が成就します。仙経に記されるところによれば、大薬が炼成した後、烏雀がこれを食べれば鳳凰に化し、烏鴉が摂取すれば鸞鳥に変わり、犬が舐めれば龍に化し、人が服用すれば仙となって昇天するのです。

内丹の修炼は具体的な臓腑にあるのではなく、気血精液に拘るのでもなく、その本質はなお鉛水銀、つまり陰陽の配合にあります。真火である先天の陽気を用いて炼製し、外丹と同じ原理に従い、鼎の中に赤紅を呈現させ、時に応じて火候を調節し、純陽の肉体を炼成してこそ、外丹を服用して形神ともに妙なり、最終的には凡骨を脱して飛昇することができるのです。

内丹と外丹の薬物は本質において同じものですが、温養の方法には区別があります。基本となる物質は同じであっても、火候の調控は異なるのです。これこそが修炼の核心的秘訣なのです。

道教内丹修炼における「外薬」と「内薬」

内丹修炼の道において、「外薬」と「内薬」の区別は根本的な違いを示しています。外薬は俗世の炭火を借りて錬製されるのに対し、内薬は人体に先天的に備わる真一之気、つまり先天元気に依存し、自然のうちに運化されるものです。

作者は《西江月》の詞牌を用いて、金丹の大道は極めて神聖なものでありながら、世間の人々の福縁が浅いため、その真意を悟ることが難しいと述べています。真の修炼とは、鉛汞（陰陽二気の比喩）を無理に調和させることではなく、むしろ玄珠（内丹の初形）が自然に顕現するのを見守ることです。志を持つ者であれば身分の貴賤を問わず修炼は可能であり、朝廷の官位にあっても国を治めることの妨げにはならず、市井の身分にあっても本業を営みながら修行できます。

禁欲や辟穀、五臓の存想、津液の吞嚥といった表面的な工夫を批判し、三年九年という長年の苦行も決して正道ではないと指摘します。金丹の大道は神聖に見えながら、実は目の前に存在するのです。老子が「下士聞道大笑之」と述べたように、俗人に嘲笑されなければ、むしろそれは真の道ではないのです。

第二首の《西江月》では修炼用語を解説します。白虎は金精（肺中の元気）を指し、首経は頭頂の泥丸宮（上丹田）であり、至宝は先天の霊性を表します。華池は口腔（精を気に化す場所）であり、神水は口中の津液です。これは上善の水が源遠く流長く存在することを示しており、普通の薬物のように無理に錬製する必要がないのです。九転金丹（最高位の内丹）の成就を望むならば、まず心を修め己を錬り、時辰を把握して真気を採取し、火候を調控する際には特に慎重であるべきなのです。

道教内丹修炼の根本原理と実践法について、この経文は「神水」と「真金」という二つの核心概念を中心に論述しています。神水は人体内に蓄えられた最も精妙な液体的エネルギーであり、真金は修行を通じて成就する金丹を象徴しています。内丹術の究極の目標である金丹大薬の修成にとって、これら両者は不可欠な要素なのです。

修行の最高境地は水のように自然に流れ、無限の恵みをもたらします。「九転」とは金丹が体内で九度にわたって循環昇華する完全な過程であり、「七返」は精気（せいき）が身体の七つの関窍を巡る運行を示します。修行者は己を錬る（自身を修行し心念を制御）ことにより、身体を七宝で構成された完璧な容器へと変化させなければなりません。

採薬（精気を採取すること）には特定の時辰の選択が必要であり、陰陽二気を自然に升降させることが大切です。金丹が成熟した後は火候（意識的な誘導）を停止すべきであり、そうしなければ危険が生じます。古代の仙真たちは、たとえ金丹術に百般の方法があろうとも、その核心は「神水華池」（体内エネルギーの集聚地）にあることを指摘しています。五行の理法において金は水を生じ、したがって金精（先天元気）が最も根本的です。華池に神水が生じ、神水がまた真金を生成する様は、母が胎児を孕むのと同じであり、これが「水中の金」あるいは「水郷の鉛」と称する内丹術語の意味するところです。

具体的な修行にあたっては、まず自身を錬養し時機の熟するのを待たなければなりません。精・気・神が充実し、上中下の三丹田が完備され、天地の規律と相応することが必須です。毎月毎日に相応しい時辰があり、柔和に精気を採取し、陰陽升降のリズムを掌握し、精密に天地造化の奥妙を奪取する必要があります。金丹が成就した後は、心を静かに保ち真気を涵養し、再び火候を妄りに動かしてはなりません。

経文に引用される複数の仙真の教えは、この原則を強調しています。吕洞宾は金丹修行には先に己を錬り時を待つことが必要であることを強調し、钟離権は金丹成熟後に再び火候を加えれば危険が生じることを指摘しています。これらはすべて修行が自然の法則に従うべきことを示しているのです。

「西江月」の詞に見られる「七返朱砂」「九還金体」は、金丹修行過程の比喩表現です。真の修行とは単に時辰を計算する（例えば子より申に数えて九還とするようなこと）ことではなく、水銀（元気の比喩）が自然に流転し、各時辰を経験し、陰陽二気が充足して自然と通神するのを待つことなのです。その関鍵は常に「玄牝」（丹田あるいは陰陽交合の処）を離れません。

最後に強調すべき点は、七返九還の理論は金丹大道の玄妙なるところであり、明師の指導なくして妄りに推測するならば、例えば十二地支を用いて七返九還を計算するといった誤りに陥るということです。「龍虎上経」は金丹術の最も根本的な要素が「金火」（即ち日月の精華）であることを指摘しており、例えば毎月上旬初三の月が初めて現れる時、その性質は金に属し（金数は四、成数は九）、この時が転換の関鍵時刻となるのです。

内丹修炼の核心原理は、五行の相生相克の関係を通じて人体内における精・気・神の変化を表現しています。金・木・水・火・土の五つの元素の相互作用が、身体内で起こる錬丹過程の比喩として機能しているのです。

金丹を錬成する最も重要な段階は、真鉛（先天の元気を象徴）と真汞（元神を象徴）の結合にあります。真汞は本来飛散しやすく保持が困難な性質を持つため、真鉛によってこれを固定する必要があります。自然界において東方の木（震卦）と西方の金（兑卦）は本来隔たっていますが、中央の土（黄婆と称し、真意を象徴）を媒介として調和させることができます。土は金を生じ、金は木を克し、木は土を克するという一見相克のように見える関係こそが、実は相生を促進するのです。これが「五行顛倒」の奥義です。

「九還七返」という修炼の過程は、陰陽二気が体内を循環する現象を指します。上弦の月は陽気が増長する「九還」の期間であり、下弦の月は陰気が退却する「七返」の期間です。表面上は金と火が相炼するように見えますが、その根本的な作用は水、すなわち坎水（腎中の精気を象徴）に由来しています。天地の運行や日月の昇降がすべて水輪の中にあるのと同様に、人体における陰陽の変化もまた腎水（坎宮）の運転に源を発しているのです。

修炼の最も肝要な点は「玄牝」、すなわち陰陽が交合する処を見出すことにあります。これは天地の根本であり、同時に錬丹の玄妙の所在です。『陰符経』が説く「害の中に恩が生ず」という言葉が示すように、表面上の相克が逆に相生を成就させるのです。順行は常人の成長と衰老の道ですが、逆行することこそが錬丹成仙への法門です。金木の気が無形の中で感応交融する時、それは混沌を凿き開いて精髄を取り出すに等しく、ここに「無より有を生ずる」という丹道の玄機が存在するのです。

内丹修炼における陰陽の交合について、この経文は比喩を用いて説き明かしています。二八（十六歳）は陰性の少女を、九三は陽性の少年を表します。木液は東方青龍の精華を、金精は西方白虎の精華を象徴し、これらは人体内の二種類の異なる精気を指しています。これらが中央の戊己土（中丹田、すなわち黄庭）に出会うとき、媒人が夫婦を引き合わせるのと同じく、陰陽二気が結合するのです。

修炼の際には火候（丁公、呼吸調節を意味する）を用いて精気を鍛え、河車（体内真気の循環）のように絶え間なく運転させ、やがて泥丸宮（頭頂の昆仑、すなわち上丹田）へ上昇させる必要があります。呂洞宾（平叔）はここで金丹大道の火候と薬物（精気）の原理を完全に説述しています。

天地間において純陽は天と仙を、純陰は地と鬼をなします。しかし人間は陰陽の両方を兼ね備えています。いわゆる「一陰一陽之を道と謂う」とは、金丹修炼とは人体の陰陽を再び一体化させることなのです。数字（二八、九三）、人物（姹女、郎君）、五行（金木）、四象（龍虎）といった異なる比喩が用いられていますが、その本質は同一の原理を描いています。先天元気（元始祖気）を混沌から分離した陰陽の状態から、中宮土（黄庭）の調和を通じて、再び丹へと融合させるのです。

肝要なのは、陰陽二気は性質こそ異なれど、黄婆（中丹田の媒介作用）を通じて神気の交融が実現することを理解することです。磁石が鉄を吸い付けるのと同じように、一見分離しているように見えても暗に相通じており、最終的に「恍惚中に物有る」という結丹の境地に至るのです。

内丹修炼の核心的な原理について述べられています。「真陽」とは、人体に自然に内在する最も純粋な生命エネルギーであり、鉱石から精鉄が採取されるのと同じように、元々備わっているものです。

ここで重要な点は、単に「木」「金」と言わず「木液」「金精」と表現することにあります。肺を象徴する金や肝を象徴する木は、それ自体では精華を生み出すことはできません。「丁公」（心の神を指す）という鍛冶職人のような働きがあってこそ、火候（修行のリズムと強度）を巧みに操りながら、陰陽二気を相互に交融させ、金生水の相生関係を通じて金丹を形成することができるのです。

ここで言う火は普通の炎ではありません。呼吸の気である巽風火でもなく、心臓の躁動である離午心火でもなく、腎中（坎宮）に蓄積された正気であり、「河車」（内丹術における精気が運行する通路を指す用語）と呼ばれるものです。このエネルギーは脊椎（泥丸昆仑の頂峯）に沿って上行し、その一点の真陽の光が全身を照らします。太陽が海底に沈んで（エネルギーの蓄積）再び昇る（エネルギーの昇華）ように、三関（尾閾、夾脊、玉枕という三つの重要な穴位）を突破して、最終的に赤色の金丹へと錬成されるのです。

金（肺気）と木（肝気）が完璧に交融するとき、成仙への道は実は遠くありません。紫陽真人は『悟真篇』を通じて、内丹錬成の鍵は体内の陰陽エネルギーの自然な運行法則を把握することにあることを教えています。

紫阳真人の教えは、内丹修練における陰陽の調和という根本原理を、自然現象の数々を通じて明らかにしています。

修道の基礎となるのは、陰陽の相合です。牛郎織女の伝説は夫婦の情愛を象徴しており、これを通じて陰陽の相い通ずることの必要性を示しています。龜と蛇は水火を表わし、龜は水の本質を、蛇は火の本質を帯びています。日月もまた陰陽の精華を現すもので、月には蟾蜍が、太陽には金烏が棲んでいると説かれます。天地の乾坤がいかに運行するかも、すべては陰陽二気の相互作用による玄妙な現象に他なりません。もし修行者の体内で陰陽が隔絶し通じなければ、修練に過失が生じ、長生久視の高い境地に至ることは難しくなります。

教えの中では数多くの陰陽対応の概念が示されます。玄牝は陰陽の門戸を、鉛汞は錬丹の薬物を意味し、龍虎は水火の相済を、烏兎は日月の精華を象徴しています。金木は相生相克の関係を、水火は既済未済の状態を表わし、黒白は昼夜の交替を、東西は方位の対応を示します。坎離は卦象における水火を、夫婦は人倫の根本を表しています。これらはすべて陰陽交感の異なる表現形式なのです。

さらに《西江月》の詞は、この秘妙を深く説き明かします。太陽はいかにも陽火のように見えますが、その内には月と金烏という陰質を含んでいます。月もまた陰水のようですが、その懐には太陽と玉兎という陽精を抱いています。雄鳥の体には雌性の特質が宿り、陰性の中には陽精の華が秘められているのと同じです。この二つの力が調和して交融するとき、初めて金丹大薬が錬成され、魂魄が点化されるのです。金丹を服食した者は、蛇が龍に化し、鶏が鸞すなわち鳳凰に変ずることができ、すべてが清陽の仙境へと飛翔するのです。

ここに示される内丹の要訣は次のごとくです。修練者は体内の陰陽二気を、日月が交合するほどの完璧な交融の状態へと導かねばなりません。太陽中の金烏は金に属し、月中の玉兎は木に属しています。金木が互いに配合して無間の状態となるとき、金丹大道は成就するのです。この陰陽が互いに蔵される奥妙こそが、まさに長生久視の極意なのです。

太陽の精華である日魂と月の精華である月魄の二つのエネルギーが完全に融合することができれば、最も妙なる玄珠、すなわち内丹を形成することができます。至高無上の金丹は短時間のうちに錬成されるでしょう。これは外丹の錬製も陰陽が相応じて初めて丹へと化されるのと同じ原理です。蛇が丹薬を服用すれば龍に化し、鶏が服用すれば鳳凰に変わるのであれば、ましてや人間にはできないはずがありましょうか。得道した人であればなおさらのことです。内丹であれ外丹であれ、いずれも陽精を主導とします。人間であれ動物であれ、陰性のエネルギーを用いて陽精を錬化し、魂魄を神聖なものとすることができるならば、一粒の金丹を服用した後、蛇は龍に化し、鶏は鳳凰となり、人は飛昇して仙人となり、清浄で光明なる真の境地に入ることができるのです。

『西江月』の詞に述べられています。五行である金木水火土と四象である青龍白虎朱雀玄武の違いさえ分からず、丹砂から抽出した朱汞と鉛から抽出した銀の区別もできず、修錬時の真の陽火の加減である火候さえ把握していないのに、隠居して修道していると称するのです。自分の誤りが何であるかさえ理解していながら、その誤った方法を他人に教え、永遠に誤りの道に迷わせてしまいます。このように自らの良心を欺くことが、どうして忍べることでしょうか。

五行とは金木水火土であり、四象とは青龍白虎朱雀玄武を指します。張伯端、号して平叔は、いくつかの修道者が無分別に五臓を五行に対応させることを批判しました。肺は金に、肝は木に、腎は水に、心は火に、脾は土に属するとし、さらに肝を青龍に、肺を白虎に、心を朱雀に、腎を玄武に対応させるというのです。このようにして金丹を修錬しても、五行四象の真の奥義を全く理解していないのです。朱汞銅銀も身体の外にある物質を指すのではなく、五臓には形質があるにせよ、修道の鍵は有形なものの中から無形の働きを領悟することにあります。このようにしてこそ粗より精に入り、凡俗より聖に超越し、銅汞の奧秘を把握することができるのです。たとえ朱砂と黒鉛を認識していても、火候を理解していなければ功夫は無駄に終わります。ましてや自分が理解していないのに誤った教えを他人に施すことは、迷いをもって迷いを導くことであり、永遠に出口の日を迎えることがなく、このような用心がいかに残酷であることか。

別の『西江月』は述べています。天地の運行には否泰の変化があり、早晩にして屯蒙の道理を明らかにしなければなりません。ちょうど車輻が車毂に集まるように、百川が大海に帰るように、鍵は抽添の運用方法を把握することにあります。ひとたび「得一」すなわち道の本源たる真理を領悟すれば、万事皆成就し、もはや別けて執着する必要はないのです。

紫陽真人は、この経文において内丹修行の金丹大道における核心原理を主として説いている。まず《易経》の泰卦・否卦・屯卦・蒙卦の四つの卦象を用いて修行過程を比喩している。天地の陰陽が相交わる状態が「泰卦」（上卦は地、下卦は天）であり、これが理想的な修行状態である。陰陽が相交わらなければ「否卦」（上卦は天、下卦は地）となり、修行は阻まれることになる。「屯卦」（雲と雷の象）は、修行者に君子が国家を治めるようにして修行初期の困難に慎重に対処することを促す。「蒙卦」（山下に泉出ずる象）は、修行が泉水を育てるように忍耐強く正気を培養することを比喩している。

真人は、六十卦を三十日に機械的に対応させたり、乾坤坎離の四卦を炼丹炉鼎に無理矢理適用したりする方法を批判し、こうした理解は無理に牽強附会したものであると指摘する。真の修行の鍵は、天地が交泰するが如く自然に運行する、陰陽交合の精髄を把握することにある。陰陽が隔絶して通じなければ、金丹大薬を炼成することはできない。

修行者は常に警惕を保つべきであり、「朝屯暮蒙」で言われるように、朝は困難に直面するように慎重に、夕方は幼児を育てるように忍耐強く対処せねばならない。微細な偏差をも見落とさず、常に覚醒していることが必須である。これを成し遂げることができれば、修行は車軸が車輪を駆動し、水流が最終的に大海へ到るように自然に成就する。その時、先天の真気（宇宙本源のエネルギー）は自然に感応し、修行の火候の分寸も正確に把握できるようになる。

最後に葛洪の『抱朴子』の言葉を引用して強調する。真の道を得た者は「一」（道の本源）を守ることができるが、常人は自分自身さえも守ることができない。貴重な宝物を無暗に弄ぶことができないのと同じく、性命に関わる金丹修行の大事業はなおさら軽率に扱うべきではない。

付属の《西江月》の詞は、節気の変化を修行の火候に比喩している。冬至に陽気が初めて生ずる時から、毎月一爻ずつ増加して復卦から始まり、望月（満月）を経て乾卦に至り、さらに姤卦（陰気初生）へと進む。一日の中にも同様の変化が存在し、子時（真夜中）に陽気が発生し、午時（正午）に陰気が初めて現れる。一年三百六十日の陰陽消長は、すべて十二消息卦（陰陽変化を表す十二の卦象）の循環に体現されている。修行者はこれらの自然の節律を把握してこそ、炼丹の時機を正確に掌握することができるのである。

道教の内丹修行において、自然の節律に従って修行の火候を把握することについて述べられています。一年、一ヶ月、一日の中に、それぞれ陰陽の変化の法則があり、修行者はこうした自然の節律に順応する必要があります。

一年を通じて見ると、冬至は農暦十一月にあたり、陽気が初めて生じる時期で、これは地雷復卦（一本の陽爻）に対応しています。十二月は地沢臨卦（二本の陽爻）、正月は地天泰卦（三本の陽爻）に対応します。毎月三十日で卦象が替わり、陽気が徐々に増していき、こうして一年を通じて完全な陰陽循環が完成されるのです。

一ヶ月の中では、三十日を一年として計算します。初一は復卦に対応し陽気が初めて生じ、十五日の満月の時には乾卦（純粋な陽の卦）に対応し、その後は陰気が生じ始めます。十六日は天風姤卦（陰気が一つ生じた卦）に対応し、ここから修行の強度を弱める時期となります。このように一ヶ月で一年の陰陽変化を模擬するのです。

一日の中では、十二時辰を一年として計算します。子時（夜間の23時から1時）は陽気が初めて生じ、冬至と同じ意味を持ち、午時（昼間の11時から13時）は陰気が初めて生じ、夏至と同じ意味を持ちます。毎時辰が一つの卦に対応し、復卦から姤卦へと循環することで、一日の陰陽の昇降を模擬します。

真の修行者は、日時計などの器具を通じて天時の変化を理解するとともに、修行を通じて自身の気血運行の節律を体得する必要があります。一年、一ヶ月、一日における陰陽変化の法則を理解すれば、精神が清明となり気血が通暢になるのです。このような修行方法は天地の運行規律に合致し、日月四時と協調するものであり、正道ではない方法ではないのです。

最後に示される《西江月》の詞では、道徳の修養が八百に達し、徳積が三千に達した時、物我一体の境地に到達できると説かれています。ここでいう「八百」「三千」は道教修行が円満であることを示す象徴的な数字なのです。

この経文は修行によって仙人となるための根本的な理法を説いています。修行者はまず、神仙の根本的な願いが「真一」の境地に達することだと理解しなければなりません。これは道と合一した至高の状態を指します。人が真に「一」の奥義を悟れば、天が「一」によって清明となり、地が「一」によって安寧を得るのと同じように、自身もまた「一」によって通霊するのです。

儒教は「一以貫之」と説き、仏教は「一心即仏」と言い、道教は「真一常存」を追求します。各流派の説き方は異なりますが、道の本体は相同であり、ただ具体的な修行方法が異なるだけです。古から今に至るまで、道は至る所に存在しており、真の修行者はこの道理を完全に明察し、実践の中で身をもって行わねばなりません。

仙人となり道を得るには、まず普通の人間として成就することが必要です。古人が「仙道を修せんと欲せば、先ず人道を尽くせ」と述べたのはこのことです。修行者は仁義礼智の四つの徳を備え、様々な善行を実践し、陰德と陽功を積み重ね、長く堅持して、親しい者も敵対する者も一視同仁に接するべきです。このようにすれば禍患は自ずと消滅し、猛獣も刀兵も傷つけることができず、また生死輪回の束縛を超脱することができるのです。

修行が極めて高い境地に達すれば、天心と相合します。張天師が飛升し、許旌陽が昇天したように、上天は宝符を下して、鸞車鳳輇を派遣し、天宮紫宸殿へと引接するのです。これは修道者が功を成し名を遂げる時刻であり、志ある者はこれをもって自らを励むべきなのです。