《紫陽真人悟真篇講義》

장백단(張伯端, 자양진인(紫陽眞人))은 《오진편(悟眞篇)》에서 열여섯 수의 칠언시를 통해 수도(修道)의 진리를 밝혔다. 첫 번째 시에서 바로 지적하기를, 만약 한 사람이 대도(大道)의 진리를 추구하지 않는다면 비록 재능이 뛰어나다 하더라도 대장부(大丈夫)라 할 수 없다고 했다. 인생 백 년은 부싯돌 불꽃처럼 짧고, 세간의 영화는 물 위의 거품처럼 허망하다. 오직 명리와 부귀만을 좇는 자들은 비록 금산은산을 쌓아둔다 해도 무상(無常, 죽음)이 닥치지 않게 하는 것을 살 수 없다.

《서산회진기(西山會眞記)》에서 보충하기를, 명리도 추구하지 못할 바는 없으나 각기 정해진 운수가 있음을 알아야 하고, 은애도 경영하지 못할 바는 없으나 모두 인연임을 분명히 보아야 한다고 했다. 인생 칠십은 예로부터 드물고, 세간 만물은 꿈과 환상, 물거품과 그림자처럼 무상하다. 어리석은 사람들은 항상 영화와 부귀를 영원히 누릴 수 있다고 여기지만, 용모는 결국 늙어가고 죽음은 언제든 닥칠 수 있음을 모른다. 오직 수도만이 물질의 속박을 초월하여 불생불멸(不生不滅)의 경지에 이를 수 있게 한다 — 살아 있을 때는 물외(物外)에 초연하고, 떠날 때는 신혼(神魂)이 영원히 존속한다. 금은이 그 마음을 더럽힐 수 없고, 세월이 그를 늙게 할 수 없으며, 죽음이 그를 데려갈 수 없으니, 이것이 진정한 대장부이다. 옛 성인이 "신선은 배울 수 있다", "불사는 이룰 수 있다"고 한 것이 바로 이 이치이다.

인생은 백 년의 광음이 있는 듯 보이지만, 실은 생사화복을 예측하기 어렵다. 어제는 거리에서 말을 달렸는데 오늘은 이미 관 속에 누워 있을 수 있다. 처자와 재산은 하나도 가져갈 수 없지만, 생전에 지은 죄업은 스스로 짊어져야 한다. 만약 주동적으로 금단대약(金丹大藥, 내단(內丹) 수련을 가리킴)을 구하지 않는다면 어떻게 초탈을 얻을 수 있겠는가? 설령 진법(眞法)을 만났는데도 수련하지 않는다면 더욱 어리석기 그지없다.

생사는 본래 주야가 교대하는 자연의 법칙이지만, 수도(修道)를 통해 생사를 초월할 수 있다. 신선이 장생불사할 수 있는 것은 바로 "시해비승(屍解飛升)"(도교(道敎)의 성선(成仙) 방식 중 하나)의 현묘함을 장악했기 때문이다. 어리석은 사람들은 이 이치를 모르고 종일 욕망에 빠져 아침저녁을 보장하지 못하다가 결국 처재양공(妻財兩空)하고 죄업이 몸에 얽힌다. 수도자(修道者)는 육체가 죽더라도 그 신식(神識)은 영생을 얻을 수 있으니, 이것이 바로 "아침에 도(道)를 들으면 저녁에 죽어도 가하다"의 진의이다 — 도를 들은 후 곧바로 죽는다는 뜻이 아니라, 도를 깨달은 자는 이미 생사의 경계를 초월했음을 뜻한다.

장백단(張伯端, 호는 자양진인(紫陽眞人))은 세상 사람들이 생사윤회(生死輪迴)의 고통에 빠져 있음을 깊이 느꼈다. 사실 모든 사람은 태어날 때부터 장생불로(長生不老)의 '대약(大藥)'(인체 내재의 선천원기(先天元氣)를 가리킴)을 지니고 있으나, 다만 명사(明師)의 지도를 받지 못할 뿐이다. 설령 진사(眞師)를 만나 전수를 받는다 해도 실수를 하지 않으려 하지 않는다면, 생명은 번갯불처럼 짧아 끝내 생로병사(生老病死)를 벗어나기 어려우니, 이것이야말로 진정한 우치(愚癡)이다.

이 단결(丹訣)은 수련의 핵심 오묘함을 드러낸다. 보통 사람들은 항상 리괘(離卦, 심화(心火)를 상징)가 위에 있고 감괘(坎卦, 신수(腎水)를 상징)가 아래에 있는 것을 정상이라 여기지만, 사실 이것은 전도된 상태이다. 진정한 수행은 '추감전리(抽坎塡離)'(신수(腎水) 속의 진양(眞陽)을 뽑아 심화(心火)를 보충함)를 이해하여, 침부불정(沈浮不定)한 주빈(主賓)의 자리가 각기 제자리를 찾도록 해야 한다. 마치 단약(丹藥)을 제련할 때 금정(金鼎, 인체를 비유함)으로 주사(朱砂) 속의 수은(水銀, 심신(心神)을 비유함)을 머물게 하고, 옥지(玉池, 단전(丹田)) 속에서 먼저 수중진양(水中眞陽, 원정(元精))을 응집시키는 것과 같다. 이러한 수련 공부는 오래 걸리지 않아 깊은 못에서 아침 해가 떠오르듯 효험이 나타난다.

《오진편(悟眞篇)》의 이 시구들은 본래 금단대도(金丹大道)의 비밀스러운 뜻을 밝히기 위한 것이지만, 앞의 두 편은 세상을 권하는 말이 많고, 진정으로 현묘함을 논하는 것은 이 편부터 시작된다. 역대 주석가가 많았으나 그 진의를 꿰뚫어 설명한 사람은 드물다. 설령 안회(顏回)나 민자건(閔子騫, 공자(孔子)의 뛰어난 제자)처럼 총명해도 진사(眞師)의 지도가 없으면 참답게 깨닫기 어렵다. 이른바 '진중지묘(眞中之妙)'의 경지는 보통 사람들이 대도(大道)의 비유라고 여기지만, 실은 범부를 초월하여 성인(聖人)에 이르는 현기(玄機)를 감추고 있다. 진도(眞道)를 얻은 자는 천지(天地)와 덕을 같이하고, 묘경(妙境)을 깨달은 자는 귀신(鬼神)도 헤아리기 어렵다. 만약 범속한 법을 잘못 인식하면 도리어 천도(天道)를 거스르고 성명(性命)을 손상시킨다.

여동빈(呂洞賓, 호는 운방(雲房))이 말했다. "일점 선천기(先天氣, 원시적 에너지)의 오묘함이 바로 정기(精氣) 전환에 있으니, 이것이 가장 근본적인 진리이다." 《약경(藥鏡)》에도 기록되어 있다. "인연을 따라 지진(至眞)의 경지에 계합하면 스스로 변화하여 신통(神通)을 나타낼 수 있다." 그래서 장백단(張伯端)은 진범(眞凡)의 구별을 거듭 강조한다. '진연(眞鉛)'(선천원정(先天元精))이 수련의 근본임을 분명히 인식함과 동시에 의도적으로 찾는 법을 알아야 하고, 진연(眞鉛)을 머물게 하여 수은(水銀, 심신(心神))을 조화시킴과 동시에 체내 천연진화(天然眞火, 양기(陽氣))를 잘 활용해야 한다. 연(鉛, 채약(採藥))을 쓸 때 후천탁정(後天濁精)을 쓰면 안 되고, 진연(眞鉛)이 나타난 뒤에는 또 집착을 버려야 한다. 이는 모두 선천과 후천을 구분하도록 가르치는 것으로, 실로 수도(修道)의 입문 관건이다.

팔괘(八卦)의 방위로 말하면, 리괘(離卦)는 남방 오(午)의 자리에 있어 양화(陽火)를 대표하고, 감괘(坎卦)는 북방 자(子)의 자리에 있어 음수(陰水)를 대표한다. 화(火)의 성질은 위로 타오르고 수(水)의 성질은 아래로 흐르니, 상하가 분리되어 융합하기 어려워 보인다. 그러나 리괘(離卦) 가운데 한 효(爻)는 음효(陰爻, ⚍)로 외양내음(外陽內陰)의 상(象)을 이루니, 이렇게 음(陰)이 양(陽)을 실어 하강할 수 있다. 마찬가지로 감괘(坎卦) 가운데 양효(陽爻, ⚎)는 양(陽) 속의 진음(眞陰)이 상승하게 한다. 이러한 음양호장(陰陽互藏)의 현기(玄機)가 바로 금단대도(金丹大道)의 근본 소재이다.

여기서 말하는 것은 도교(道教) 내단(內丹) 수련에서의 감리(坎離) — 팔괘(八卦) 중 두 괘상으로, 물과 불을 대표한다 — 의 오묘함에 관한 것이다. 보통 사람들은 흔히 심장(心臟)을 리괘(離卦, 불)로, 신장(腎臟)을 감괘(坎卦, 물)로 여기며, 심신교감(心腎交感)과 수화조화(水火調和)를 이루는 것이 바로 금단(金丹) 수련의 방법이라고 생각하지만, 사실 이것은 양생(養生)의 술법에 불과하다.

진정한 수련의 오묘함은 다음에 있다: 감괘(坎卦, ☵)는 겉보기에는 물에 속하지만, 가운데 하나의 양효(陽爻)가 바로 관건이다. 신선(神仙)이 수련할 때는 감괘 가운데의 양화(陽火)를 끌어내어, 감괘를 비게 만든다(곤괘(坤卦, ☷)와 같아진다). 리괘(離卦, ☲)는 겉보기에는 불에 속하지만, 가운데 하나의 음효(陰爻)가 바로 관건이며, 이 음수(陰水)를 단련하여 실하게 만들어, 리괘를 충실하게 만든다(건괘(乾卦, ☰)와 같아진다). 이것이 바로 "감을 취하여 리를 채운다(取坎填離)"는 전도(顚倒)의 법으로, 감괘 가운데의 양효를 리괘 가운데에 보충하여, 최종적으로 순양(純陽)의 경지에 이르는 것이다.

인체 내에는 본래 음양(陰陽) 두 기(氣)가 순환 유전하며, 마치 부침(浮沉)과 주객(主客)의 관계와 같다. 원신(元神)을 대표하는 수은(汞)의 금단(金丹)을 머물게 하려면, 반드시 원정(元精)을 대표하는 연(鉛)의 근기를 먼저 기른다. 그러나 수은과 연은 스스로 전화(轉化)할 수 없으며, 진의(眞意)의 불로 조절하고 운련(運煉)해야만 비로소 적색 금단(金丹)을 맺을 수 있다. 마치 유해섬(劉海蟾) 조사(祖師)가 말한 "해저에 가라앉았다가 다시 태양을 떠받든다"와 같으니, 이는 바로 내단(內丹) 수련 시 체내의 진양(眞陽)이 솟아오르는 광경을 묘사한 것이다.

이러한 수련 방법은 일반적인 양생술과 완전히 다르며, 특수한 방법을 통해 선천팔괘(先天八卦)를 역전시켜, 태극(太極)이 아직 나뉘지 않은 혼돈(混沌)의 상태로 돌아가는 것이다. 수련자가 이 오묘함을 장악할 수 있다면, 보통 사람들과 다른 득도(得道)의 경지에 이를 수 있다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 다루고 있다. 자양진인(紫陽眞人)은 금단(金丹) 대도의 정수를 진정으로 깨달은 사람은 삼천육백 가지 수련법문에 얽매일 필요가 없다고 지적한다. 본문에서는 "호약룡등(虎躍龍騰)"으로 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교합을 비유하는데(호는 음을, 용은 양을 대표한다), 음양이 인체의 정중앙 위치(황중통리지위黃中通理之位)에서 교융할 때 마치 가지 끝에 열매가 맺히고 태아가 형성되듯 자연스럽게 "현주(玄珠)"(내단內丹의 별칭)가 맺어진다.

수련의 관건은 남북 종파가 공통으로 쓰는 괘상(卦象) 원리(감리전도지법坎離顚倒之法)를 파악하고, 자연 법칙에 부합하는 조혼화후(朝昏火候, 조둔모몽朝屯暮蒙의 수련 시각)를 익히는 데 있다. 진정으로 도를 얻은 사람은 귀천을 가리지 않고, 깊은 산속에 은거할 필요도 없이 번화한 시장에서도 수련할 수 있다. 왕정진인(王鼎眞人)은 감호리룡(坎虎離龍, 수화기제水火旣濟), 구정봉수(龜精鳳髓, 음양조화陰陽調和)의 이치를 깨달은 후에는 공상하거나 마른 좌선에 앉아 있는 것이 중요하지 않고, 눈앞에 수시로 나타나는 "약물(藥物)"(수련에 필요한 정기신精氣神)을 붙잡는 것이 중요하다고 덧붙인다.

본문에서 언급된 "황아백설(黃芽白雪)"(내단 수련 과정에서 나타나는景象)은 찾기 어렵지 않지만, 깊은 덕행을 기초로 삼아야 한다. 사상오행(四象五行)은 모두 중앙토(中央土, 비의意)에 의지하고, 삼원팔괘(三元八卦)는 임수(壬水, 신정腎精)를 떠날 수 없다. 영질(靈質)을 연성한 후에는 보통 사람이 알아차리기 어렵고, 음마(陰魔)도 침범할 수 없다. 안타깝게도 예로부터 비전으로 전해지는 수련 요결은 진정으로 이해하는 지음을 만나기 어렵다.

수련자는 심신을 곡강(曲江)처럼 맑게 유지하고, 신수(神水, 정기精氣)가 자연스럽게 흐르게 하며, 금목(金木, 폐간肺肝)을 상합시키고, 양혼음백(陽魂陰魄)을 교융시켜야 한다. 마치 혼돈이 처음 열릴 때 나타나는 붉은 태양처럼, 최종적으로 광화를 단전(丹田)으로 거두어들인다. 이는 장기간의 끈기가 필요하지, 짧은 수련으로 성공할 수 있는 것이 아니다.

수련하여 신선이 되는 핵심은 단약(丹藥)을 복용하여 형체를 바꾸고 탈태환골하여 마침내 선계(仙界)로 비상하는 데 있다. 그러나 세상의 평범한 사람들이 어떻게 이 귀중한 단약을 식별할 수 있겠는가? 사실 인체 내에는 두 가지 지극한 보물(내단(內丹) 수련에서의 '황아(黃芽)'와 '백설(白雪)'을 가리킨다)이 숨어 있으니, 다만 복연(福緣)이 얕고 덕행(德行)이 부족한 사람은 일상 행위조차 부끄러움으로 가득 차 있어 이런 기연(機緣)을 얻기가 더욱 어렵다.

자양진인(紫陽眞人)(즉 장백단(張伯端), 호는 평숙(平叔))은 특히 강조하기를: 도(道)를 얻으려면 반드시 음덕양공(陰德陽功)(선행을 쌓고 덕을 세우는 것을 가리킨다)을 쌓아 천지자연과 서로 부합해야 한다고 하였다. 그는 명확한 수련 경로를 지적하였다: 사상(四象)(청룡(靑龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武))과 오행(五行)(금(金) 목(木) 수(水) 화(火) 토(土))은 모두 중앙토덕(中央土德)에 의존하며; 삼원(三元)(천(天), 지(地), 인(人) 삼재(三才))과 팔괘(八卦)(건(乾), 곤(坤), 간(艮), 손(巽), 감(坎), 리(離), 진(震), 태(兌))는 모두 임수(壬水)(십천간(十天干) 중의 '임(壬)', 양수(陽水)에 속한다)를 떠날 수 없다. 이는 토(土)가 황아(黃芽)(내단(內丹) 초생의 정화(精華))를 생발할 수 있고, 임수(壬水)가 백설(白雪)(더 높은 차원의 내단(內丹) 정화(精華))을 화생할 수 있기 때문이다.

중앙토위(中央土位)는 황색(黃色)에 대응하고, 청룡(靑龍)은 목(木)에 속하며, 백호(白虎)는 금(金)에 속하고, 주작(朱雀)은 화(火)에 속하며, 현무(玄武)는 수(水)에 속하는데, 만약 토(土)의 조화가 없다면 이러한 힘들은 조화(造化)의 공(功)을 완성할 수 없다. 마치 여동빈(呂洞賓)이 말한 것과 같다: 봄철 우레가 진동할 때 산간에 비가 내리니, 바로 황아(黃芽)를 윤택하게 하여 흙을 뚫고 나오는 시기이다. 임수(壬水)는 수위(水位)에 거처하며 금기(金氣)에 의해 화생되는데, 그 색은 희고 기는 차가우며, 천지인 삼원(三元)과 팔괘(八卦)는 모두 임수(壬水)의 자양(滋養)을 떠날 수 없다.

수(水)는 금단(金丹)을 연성하는 근본이며, 임수(壬水)는 또 초생의 양기(陽氣)(자시(子時)에 일양(一陽)이 생한다)를 상징하니, 이는 바로 단(丹)을 연단하기 시작하는 최적의 시기이다. 고단경(古丹經)에서 말하기를 수도(修道)는 반드시 수부(水府)(신장(腎臟))를 향해 현기(玄機)를 구해야 하며, 허실(虛室)(단전(丹田))에서 백(白)이 생길 때 백설(白雪) 같은 단화(丹華)가 자연히 임수(壬水)로부터 생겨난다고 하였다. 만약 이러한 영보(靈寶)를 수련할 수 있다면 체내의 음마(陰魔)(부정적 에너지)를 소멸할 수 있으니, 이러한 경지는 부자(父子) 사이에도 말로 전하기 어렵고 귀신도 침범할 수 없다.

그러나 흔한 오해를 주의해야 한다: 단순히 비장(脾臟)을 중앙토(中央土)로 여기고 신장(腎臟)을 임수(壬水)로 여겨서는 안 된다. 비신(脾腎)은 유형의 기관이며, 마치 단(丹)을 연단할 때 쓰는 주사(朱砂)와 수은(水銀)이 유형의 물질인 것과 같아, 그것들 자체가 변화무궁한 영단(靈丹)은 아니다. 진정한 황아백설(黃芽白雪)은 형질을 초월하여 '무(無) 중에서 유(有)를 생하고 유(有) 중에서 무(無)를 감추는' 현묘한 경지에 속하며, 불가사의하다.

세상 사람들은 온종일 명리를 다투고 주색에 빠져 있으며, 가장 간단한 양생법조차 실천하려 하지 않으면서 금단대도(金丹大道)의 비결을 얻기를 망상하니, 이는 실로 연목구어(緣木求魚)와 같다. 사실 모든 사람의 체내에는 장생(長生)의 영약(靈藥)(선천원기(先天元氣)를 가리킨다)이 숨어 있으니, 다만 어리석은 사람들이 하늘이 내린 이 감로(甘露)를 헛되이 낭비할 뿐이다.

천지의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 교융할 때 황아(黃芽)가 생겨난다. 마치 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)가 교차할 때, 우물 속 개구리가 어찌 진룡(眞龍)의 존재를 알겠으며, 울타리 사이의 메추라기가 어찌 봉황(鳳凰)의 고결함을 이해하겠는가? 단약(丹藥)이 완성되면 금단(金丹)이 자연히 단실(丹室)을 가득 채우니, 어찌 굳이 사방을 돌아다니며 초약(草藥)을 찾아 단련할 필요가 있겠는가?

천지가 교합하여 만물을 잉태하고, 남녀가 결합하여 후손을 낳는다. 생명의 근원은 실로 동일하여 본래 선(仙)과 범(凡), 귀(貴)와 천(賤)의 구분이 없으며, 모두 그 한 점의 선천진양지기(先天眞陽之氣)를 이어받은 것이다. 사람은 본래 천지와 나란히 장생(長生)할 수 있으나, 정욕(情欲)의 바다에 빠져 밤낮으로 욕망을 방종하며 한때의 쾌락이 백년의 수행을 고갈시킴을 알지 못한다. 장백단(張伯端, 평숙平叔)이 세상을 불쌍히 여겨 장생의 약이 실은 인체 자신 안에 있음을 지적하였으니, 감로(甘露)와 황아(黃芽)가 바로 그 실증이다.

천(天)의 기(氣)가 하강하고 지(地)의 기(氣)가 상승하여 음양(陰陽)이 화합할 때 감로(甘露)가 자연히 강림하며, 심화(心火, 리괘離卦) 속의 무토(戊土)와 신수(腎水, 감괘坎卦) 속의 기토(己土)가 교차하여 수화(水火)가 중황(中黃, 중단전中丹田)의 자리에서 기제(旣濟)될 때 황아(黃芽)가 자연히 생겨난다. 이는 본래 인체 내재의 수련이지만, 세속의 사람들이 듣고 반드시 비웃을 것이니, 마치 우물 속 개구리가 창해(滄海)에 용궁(龍宮)이 있음을 알지 못하고, 울타리 참새가 등림(鄧林)에 봉소(鳳巢)가 있음을 이해하지 못하는 것과 같다. 오직 수도자(修道者)만이 수련을 꾸준히 이어가며 날마다 황아(黃芽)를 채취하고 때때로 감로(甘露)를 음복하여, 화후(火候)가 순숙해지고 주천(周天) 운행이 원만해지면 탈태환골(脫胎換骨)하여 신광(神光)이 나타나고 금신(金身)이 성취되어 도(道)와 합진(合眞)할 수 있다.

음진인(陰眞人)이 말하기를: 황아(黃芽)의 진종(眞種)을 닦으면 황금이 자연히 단방(丹房)을 가득 채우니, 어찌 외부에서 초목을 구하여 단련할 필요가 있겠는가? 관건은 전심으로 진연(眞鉛)을 찾는 데 있으니, 헛되이 세월을 보내지 말라. 다만 신(腎) 속의 진음(眞陰, 지백地魄)으로 심(心) 속의 진양(眞陽, 주홍朱汞)을 사로잡을 수 있다면, 자연히 원신(元神, 천혼天魂)으로 원정(元精, 수금水金)을 제압할 수 있다. 이러한 수위(修為)는 용호(龍虎, 수화水火)를 항복시키기에 충분하고, 이러한 덕행(德行)은 귀신(鬼神)조차도 공경할 것이다. 수명이 천지와 함께 길어지면 세간의 번뇌는 자연히 연기처럼 흩어진다.

금단대도(金丹大道)의 핵심은 다만 연(鉛)과 홍(汞) 두 물건(원신元神과 원정元精)에 불과하나, 애석하게도 세상 사람들은 대부분 이해하지 못한다. 태상노군(太上老君)이 말하기를: 연(鉛)은 군(君)이 되고 홍(汞)은 신(臣)이 된다. 만약 연(鉛)이 진실되지 않으면 홍(汞)도 친근해지기 어렵다. 옛 가요에 이르기를: 다만 연(鉛)이 진실되지 않을까 두려워할 뿐, 연(鉛)이 진실되면 약(藥)은 저절로 이루어진다. 세상 사람들은 흔히 연(鉛)을 단순히 북방 신수(腎水) 속의 양기(陽氣)로 이해하지만, 그 안에 진가(眞假)의 구분이 있음을 알지 못하니, 진연(眞鉛)은 천지와 근원을 같이하는 선천일기(先天一氣)이다.

이 경전은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하고 있다. 일반인이 수련의 진리를 깨닫지 못하면 돼지나 개처럼 혼미하게 살아가는 것과 같다. 연(鉛)과 수(汞)는 내단(內丹) 용어로 인체의 음양(陰陽) 두 기운을 상징하는데, 비록 이름은 다르지만 본질은 같은 근원에서 나온 것으로 서로 전화될 수 있다. 칠반구환(七返九還), 즉 내단(內丹) 수련의 주천 순환은 바로 이 이치를 말한다. 만약 마음을 다해 스승을 찾아 도(道)를 묻지 않고 고인의 지도를 받지 못한다면, 인생은 석화처럼 짧은 시간 속에서 헛되이 흘러갈 것이다.

수련의 관건은 음양(陰陽)을 조화시키는 데 있다. 천혼(天魂), 즉 양성 에너지로 태양과 불, 수은을 상징하는 것과 지백(地魄), 즉 음성 에너지로 달과 물, 연을 상징하는 것이 서로를 제어한다. 음이 양을 제어할 수 있고, 양이 음을 굴복시킬 수 있으며, 이러한 음양(陰陽)이 교태하는 상태가 바로 도(道)이고, 해와 달이 합치는 것이 바로 단(丹)이다. 이 이치를 깨달으면 도덕적 수양이 자연히 향상되고 귀신조차도 두려워하며 수명도 천지와 같이 길어질 수 있다.

후문에서는 외단술, 즉 광물로 약을 제련하는 오류를 비판한다. 이른바 삼황, 즉 자황과 웅황, 유황과 사신, 즉 삼황에 수은을 더한 것과 같은 외단 재료들은 잡초로 단약을 제련하는 것처럼 진정한 도(道)가 아니다. 진정한 연과 수은은 일반적인 수은과 주사를 가리키는 것이 아니라 인체 내재의 음양(陰陽) 에너지를 말한다. 일반인은 내수련을 이해하지 못하고 오히려 외부에서 단약을 구하는 것은 마치 끓는 물을 휘저어 식히려 하고 장작을 안고 불을 끄려는 것처럼 헛된 일이다. 자양진인(紫陽眞人), 즉 장백단(張伯端)이 호를 평숙(平叔)이라 한 이가 말하기를, 체내에 진정한 종자, 즉 선천 원기가 없으면 빈 솥으로 물을 끓이는 것과 같다고 하였다.

그러나 경전은 또한 외단이 이미 신선이 된 진인에게는 특수한 용도가 있음을 설명한다. 그들이 공덕이 원만하여 탈태환골하려 할 때에는 외단의 도움으로 형체를 바꾸고 양신(陽神)을 보충해야 비로소 승천하여 신선이 될 수 있다. 그러나 이는 결코 평범한 범부가 단약을 복용함으로써 도달할 수 있는 경지가 아니다.

이 단락은 내단(內丹, 도교에서 자신의 정(精)·기(氣)·신(神)을 닦는 공부) 수련과 외단(外丹, 광물 약재로 제련한 단약) 복용의 배합 관계를 설명한다.

많은 재물을 들여 외단을 제련하거나, 자신의 몸이 허약할 때에야 비로소 단약에 의지하는 것은 모두 음이나 양 한쪽으로 치우친 극단적인 방식이다. 진정으로 고명한 수련자는 내단 수련이 성취된 기초 위에서 다시 외단 복용을 배합하니, 자신이 이미 수련해 낸 순양의 몸으로 외단의 순양 약력을 빌리는 것이 바로 음양(陰陽)이 서로 맞는 것이다. 마치 반 근으로 여덟 냥(옛 계량 단위로 반 근은 여덟 냥)을 상대하는 것과 같아서 분량이 마침 서로 맞는다.

이렇게 수련할 때에는 신기한 광경이 나타난다. 마치 깊은 못 바닥의 태양 붉은빛이 비추는 것이 보이고, 산꼭대기의 달이 은은히 보이는 듯하다. 이는 체내 진기(眞氣)가 한 번 뜨고 한 번 가라앉으며 경맥이 통하는 상태를 상징한다. 그러나 이러한 광경은 볼 수 있는 듯해도 실은 집착할 수 없으며, 정말로 운용하려 할 때에는 다시 형적이 보이지 않는다. 도를 닦는 사람은 이 이치를 깨달아야 하며, 마땅히 진연(眞鉛)과 진홍(眞汞)(내단 용어로, 인체 안의 참된 정·기·신을 가리킴)을 구해야지, 보통의 수은과 주사 같은 외물을 구해서는 안 된다.

(이 단락은 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)의 『오진편(悟眞篇)』 강의 제1권에서 나온 것으로, 내외단 배합 수련의 요점을 설명한다.)

이 경전은 내단(內丹) 수련의 오묘함을 말하고 있다. 장백단(張伯端, 자양진인(紫陽眞人))은 "불 속에 연꽃을 심는다"는 비유로 수련의 관건을 설명한다. 겉보기에는 연꽃이 물속에서 자라고 불과 나무가 서로를 낳으니, 물속 식물을 불 속에 심는 것이 이치에 맞지 않는 듯하지만, 실은 인체 내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교융을 형용한 것이다 — 진양(眞陽)의 불은 겉으로 불에 속하나 실은 물의 성질을 지니고, 겉으로 물에 속하나 실은 불의 성질을 지닌다. 이러한 수화(水火)가 이미 서로 돕는 상태는 연꽃과 같은 정화(精華) 물질을 낳고, 수련이 깊어지면 여러 가지 형태로 변화할 수 있다.

문중의 "백호(白虎)"는 인체 내의 금정(金精, 선천원기(先天元氣))을 가리키니, 만약 이 에너지를 길들여 함부로 흩어지지 않게 할 수 있다면 체내에 명월(明月)처럼 원만한 현주(玄珠, 내단(內丹))를 응결시킬 수 있다. 많은 수련자는 외단(外丹) 화로의 화후(火候)만 들여다볼 줄 알 뿐, 진정한 화후는 자신의 내적 조절에 있음을 모른다. 성인(聖人)은 단약(丹藥)의 원리를 전하나 화후의 비결은 전하지 않으니, 화후는 개인이 천지자연의 음양 변화 규율을 체득해야 하기 때문이다.

체내의 음기(陰氣)가 다 벗겨지고 순양(純陽)이 이루어질 때 수련하면 생사의 속박을 초탈할 수 있다. 여기서는 신선이 되려면 최고 차원의 천선(天仙)의 도를 닦아야 함을 강조하며, 금단(金丹) 대도(大道)가 가장 근본적인 길이니 체내의 음양 두 물건(감리(坎離), 수화(水火))을 완벽히 결합해야 한다. 수련자는 마땅히 신(神)을 안정시키고 고요히 사색하며 자연에 순응해야 하니, 굳이 약로(藥爐)를 지키며 화후를 관찰할 필요 없이, 뭇 음(陰)이 다 벗겨질 때 금단(金丹)이 자연히 성숙하여 범속한 수명의 한계를 뛰어넘을 수 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 신선이 되는 단계를 설명한다. 자양진인(紫陽眞人, 도교 남종의 조사 장백단(張伯端))은 비유를 통해 수련의 관건을 설명한다.

수련은 오행(五行, 금·목·수·화·토)이 온전히 융합되게 하는 것과 같으니, 마치 용호(龍虎, 음양(陰陽)을 상징)가 서로 휘감는 것과 같다. 관건은 무기토(戊己土, 중앙의 비토(脾土)를 가리킴)가 매개가 되어 음양 두 기운이 부부처럼 화합하며 어우러지도록 촉진하는 것이다. 수련이 이루어지기를 기다리면 천계로 날아올라 아홉 빛깔 노을 속에서 난새와 봉황을 타고 날아다닐 수 있다.

종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)의 대화에서 이렇게 제기한다. 사람은 수련을 통해 신선이 될 수 있고, 신선은 더 높은 경지로 계속 올라갈 수 있다. 순음으로 양이 없는 것은 귀(鬼)이고, 순양으로 음이 없는 것은 선(仙)이며, 음양이 뒤섞인 것은 사람이다. 사람은 귀로 타락할 수도 있고 수련하여 선이 될 수도 있다. 선은 다섯 등급으로 나뉜다. 천선(天仙), 신선(神仙), 지선(地仙), 귀선(鬼仙), 인선(人仙)이다.

천선(天仙)이 되는 방법은 법술이나 무모한 힘에 의지하는 것이 아니라 덕행을 쌓고 금단(金丹)을 닦는 것이다. 금단의 본질은 음양 두 기운(일월(日月)과 혼백(魂魄))의 융합이며, 황홀한 상태에서 진정(眞精)이 생겨난다. 마치 매달 삼십 일 가운데 특정한 시기처럼, 오행(五行, 오장에 대응)의 정화가 모이는 때를 파악하고, 형체에 집착하지 않으며, 음양을 완비하게 하면 자연히 용호가 교회하는 상태를 이룰 수 있다.

중앙의 무기토(戊己土, 비토)는 중매인처럼 금과 목이 합하게 하고 수와 화가 서로 돕게 한다. 이렇게 오래 수련하면 무형 가운데서 참된 모습이 나타나고, 음덕을 쌓으며, 천지의 법칙에 들어맞아 마침내 순양지체(純陽之體)에 이르고, 대낮에 하늘로 올라 옥황대제(玉皇大帝)를 알현하고, 난새와 봉황을 타고 아홉 하늘을 노닌다. 수련의 최고 성취는 바로 천선이 되는 것이다.

마지막으로 수련의 관건이 ‘서남방’(곤위(坤位), 단전을 상징)에 있음을 지적한다. ‘연견계생(鉛見癸生)’(신수(腎水) 속에서 진양(眞陽)이 처음 나타남)의 때를 파악해야 한다. 이는 모두 내단 수련 시 정기(精氣)가 일어나는 부위와 화후(火候)를 파악하는 요결을 비유한 것이다.

이 단락은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘수중금(水中金)’(신수(腎水) 속에 깃든 선천원기(先天元氣)를 가리킴)을 채취하는 시기와 방법을 설명한다. 관건은 달이 처음 생길 때 원기를 채취하는 것으로, 매달 초삼일(初三)에 달이 막 희미한 빛을 드러내는 때(‘경생(庚生)’이라 함)가 그러하다. 이때 음(陰) 속에서 처음으로 양기(陽氣) 한 점이 생겨나므로 약을 채취하기에 가장 알맞다.

달은 비록 태음(太陰)의 정(精)이지만, 그 광명은 사실 태양에서 온다. 수련할 때 선천원기(금연(金鉛))가 신수(腎水, 계수(癸水)) 속에서 생겨나는 것과 같다. 매달 초삼일부터 십오일(十五)까지는 달이 점점 차오르고 양기가 점점 성해지므로 이때 약을 채취하기가 가장 좋고, 십오일이 지나면 달이 이지러지기 시작하고 음기(陰氣)가 점점 성해지므로 약을 채취하기에 알맞지 않다.

구체적인 방법은 다음과 같다. 매달 초삼일에 달이 처음 나타날 때(계생(癸生)의 때) 이 처음 생겨난 양기 한 점(수중금)을 채취하여 단전(丹田, 토부(土釜))에 보낸다. 그런 다음 ‘유주(流珠)’, 곧 심신(心神)으로 이와 배합하여 음양 소장(消長)의 규율에 따라 화후(火候)를 조절한다. 요리할 때 불 조절을 잘 파악해야 하듯이, 수련도 음양의 균형을 잡아야 한다. 상현달(초팔일(初八))과 하현달(이십삼일(廿三))이 각각 팔 일씩을 차지하여 합치면 ‘이팔(二八)’의 수가 되는데, 이는 음양의 조화를 상징한다.

《주역참동계(周易參同契)》에 따르면, 심신(홍일(汞日))은 흐르는 구슬과 같아 청룡(靑龍, 간목(肝木)의 기(氣))과 배합해야 한다. 동서남북 각 방위의 정기(精氣)가 서로 조화되어야 하니, 마치 상현과 하현이 각각 팔 일씩 합하여 온전한 달의 모양을 이루는 것과 같다. 이렇게 음양이 균형을 이루면 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 이 단락의 내용은 《참동계(參同契)》에서 말한 이치와 완전히 일치한다.

단순히 음(陰)의 에너지를 닦으면 도(道)를 얻을 수 있다고 생각하지 마라. 다만 이러한 유형(有形)의 것에만 집중하면 도리어 사람의 몸을 쇠약하게 만든다. 몸을 괴롭히고 혈자리를 누르는 방식으로 닦는 방법은 모두 정도(正道)가 아니며, 무작정 운하(雲霞)의 기운을 먹는 것을 추구하는 것은 더욱 광망하다. 세상 사람들은 모두 잘못되게 금수(金汞, 즉 수련 용어에서 음양(陰陽)의 조화를 가리킴)를 구하고 있지만, 어느 때에야 진정으로 용호(龍虎, 음양(陰陽)이 교태하는 것을 상징함)가 서로 합하는 것을 볼 수 있을지 모른다. 수행자들에게 권하노니 생명의 근원을 거슬러 찾아 선천(先天)의 본진(本眞)으로 돌아가야 하며, 이것이 진정한 "약왕(藥王)"(수련의 근본을 가리킴)이다.

여동빈(呂洞賓, 호는 운방(雲房))이 《지현편(指玄篇)》에서 말하기를: 콧물, 침, 정액(精液), 진액(津液), 기(氣), 혈(血), 눈물 이 일곱 가지 물질은 본질적으로 모두 음(陰)에 속하는데, 만약 이것들을 성선(成仙)의 재료로 삼는다면 어떻게 원신(元神)을 옥경(玉京, 도교(道敎) 최고의 선경(仙境))으로 비상하게 할 수 있겠는가? 그가 또 말하기를: 사람의 몸 사대(四大, 지수화풍(地水火風))는 모두 음성(陰性)인데, 도리어 진정한 양정(陽精)이 무엇인지 알지 못한다. 오직 명사(明師)를 만나 지도를 받아야만 즉시 도(道)를 얻어 성선(成仙)할 수 있다. 이 두 시가 후학(後學)에게 경계한 것이 얼마나 깊고 명백한가!

지금 불교도(佛敎徒)들은 완공(頑空, 편집된 공관(空觀))에 집착하여 온종일 좌선(坐禪)하고 면벽(面壁)하며, 정욕(情慾)을 끊고 정기(精氣)를 보존하면 도(道)를 얻을 수 있다고 생각한다. 내가 보기에 그들은 형체가 여위고 날로 쇠약해져서 마치 다해가는 종루(鐘漏)와 같으니, 결국 음령귀물(陰靈鬼物)이 될 뿐이다. 더욱 슬픈 것은 어떤 학도(學道)하는 사람들이 무지하게 웅경조신(熊經鳥伸, 동물을 모방한 도인술(導引術))을 모방하고, 운하(雲霞)의 기운을 먹거나, 혹은 심신(心腎)을 금수(金汞)로, 간폐(肝肺)를 용호(龍虎)로 여기니, 이는 모두 맹수련(盲修瞎煉)으로 진정한 양성(陽性) 에너지가 근본임을 이해하지 못하니, 어떻게 본원(本源)으로 돌아가 대약(大藥, 금단(金丹))을 연성(煉成)할 수 있겠는가?

다만 내가 처음 도문(道門)에 들어갔을 때, 일찍이 인체(人體)를 자세히 관찰한 적이 있는데, 발견한 것은 다름 아닌 콧물, 침, 정액(精液), 진액(津液), 기(氣), 혈(血), 눈물 이러한 것들이었고, 심간비폐신(心肝脾肺腎) 등의 기관이 함께 이 허환(虛幻)의 육신(肉身)을 자양(滋養)하고 있었다. 어찌 이것들이 모두 음성(陰性)이라고 할 수 있겠는가? 이 외에 진정한 양정(陽精)은 도대체 무엇인가? 그 당시 나는 여동빈(呂洞賓)의 설법을 매우 이해하지 못했다. 이십 년 동안, 나는 도장(道藏)을 두루 열람하고, 각 파의 수도자(修道者)들에게 청해 물었으며, 무수한 스승에게 절을 했지만, 그들은 모두 진(津)을 삼키고 타액(唾液)을 삼키는 공부를 말하고 있었고, 세상에 이 의혹을 풀어줄 사람이 없었다.

후에 《영원대도가(靈源大道歌)》를 읽었는데, 다만 이 "물건"은 본래 고정된 위치가 없고, 마음에 따라 변화한다고만 말했다: 몸에서 열을 느낄 때는 땀이 되고, 코에서 풍한(風寒)을 느낄 때는 콧물이 되고, 신(腎)에서 교합(交合)을 느낄 때는 정(精)이 되고, 눈에서 슬픔을 느낄 때는 눈물이 된다——그러나 여전히 진정한 양정(陽精)이 도대체 무엇인지 명확히 말하지 않았다. 다시 《태상칠보무루경(太上七寶無漏經)》을 보았는데, 역시 다만 말하기를: 신(神)을 기르려면 먼저 기(氣)를 길러야 하고, 기(氣)를 기르려면 먼저 눈물을 길러야 하고, 눈물을 기르려면 먼저 콧물을 길러야 하고, 콧물을 기르려면 먼저 타액(唾液)을 길러야 하고, 타액(唾液)을 기르려면 먼저 혈(血)을 길러야 하고, 혈(血)을 기르려면 먼저 정(精)을 길러야 하고, 정(精)을 기르려면 먼저 액(液)을 길러야...

이 경문은 수련 중 ‘진양(眞陽)’(선천 원기)의 중요성과 흔한 오해에 대해 말하고 있다. 수련자는 흔히 입 안의 진액이 바로 진양(眞陽)의 정(精)이라고 착각하여 혀 아래에서 진액이 생기게 하는 공부에 집착한 나머지, 수련할수록 더욱 미혹된다. 귀신에게 물어도 답을 얻지 못하며, 이렇게 홀로 수련하면 오히려 몸이 허약해져 심리가 부침하고 배설물이 탁해지며 허리가 무겁고 꿈 없는 유정(遺精) 등의 문제가 나타난다.

어떤 사람은 하루 종일 도인토납(導引吐納)을 연습하는데(도인(導引)은 고대 양생술로 기공과 유사하다), 잠시 효과가 있을 수 있으나 일단 중단하면 온갖 병이 몸을 감싼다. 약석(藥石)을 함부로 먹는 것은 무익할 뿐 아니라 오히려 해가 더 커서 남의 비웃음을 사고, 동도(同道) 중에서도 신뢰를 잃는다. 그러나 지은이는 고성선현(古聖先賢)이 전한 도법(道法)에 잘못이 없으며, 문제는 자신의 실천이 부족하거나 스승이 전수한 것이 진실하지 않은 데 있다고 굳게 믿고, 결연히 사방을 유력하며 도를 구한다.

용호산(龍虎山)(도교 명산)에서 기이한 꿈을 감응하고, 다시 축융봉(祝融峯)에서 진사(眞師)를 만나 마침내 진양(眞陽) 비결을 얻는다. 이 ‘진양(眞陽)’은 보통의 정(精)·기(氣)도 아니고 신(腎)이나 심(心)에 있지도 않으며, 침이나 혈액도 아니다. 그것은 천지보다 먼저 생겨나 천지보다 나중에 사라지며, 오행(五行)(금목수화토)이 이곳에서 응집되고 오장(五臟)(심간비폐신)이 이곳에서 영험을 드러내며, 일곱 가지 체액(칠종체액(涕唾精津氣血液))이 이곳에서 빼어난 조화를 이룬다.

진양(眞陽)은 커서 천지를 포용할 수 있고, 작아서는 티끌 하나도 물들이지 않으며, 내외와 성범(聖凡)을 구분하지 않는다. 보통 사람은 매일 그것을 쓰면서도 스스로 알지 못하고, 오직 성인(聖人)만이 그 근원을 탐구할 수 있다. ‘칠반구환(七返九還)’(도교 내단 용어로, 정기(精氣)가 체내에서 순환 승화하는 수련법을 가리킨다)의 오묘함을 장악하면 상등 단약(丹藥)을 연성하여 도를 얻는 근본을 얻는다. 이때 체내 음기(陰氣)가 자연히 온몸을 흐르며, 마치 아이가 어머니를 그리워하듯 떠나지 않아 온갖 불편한 증상이 사라진다.

이러한 경지에 이르면 신기한 징조가 나타난다. 눈빛은 번개 같고 수염과 머리카락은 검으며, 심령은 만사를 예지하면서도 피로하지 않다. 체내의 금홍(金汞)(내단 용어로 정기(精氣)를 가리킨다)이 자연히 항복하고 용호(龍虎)(음양(陰陽) 두 기운을 상징한다)가 자연히 조화를 이루어, 굳이 애써 근골을 뽑아내는 고행을 할 필요가 없다.

자양진인(紫陽眞人)께서 《오진편강의(悟眞篇講義)》에서 수련의 핵심 요의를 천명하셨다. 수련자는 토고납신(吐故納新, 탁한 기운을 내보내고 맑은 기운을 들이는 것)의 공법을 통해 천지의 운행 법칙과 합치하고, 일월의 광명과 통하며, 사계절의 변화에 순응하고, 귀신의 길흉을 감지할 수 있다. 진정한 신선의 술법은 번잡한 삼천육백 법문에 있는 것이 아니라 음양 조화의 근본 도리에 담겨 있다. 이러한 비법은 삼가 전승해야 하며, 전승 계율을 어기면 천벌을 받게 된다.

글에서는 초목의 성장으로 음양 법칙을 비유하였다. 처음 돋는 녹엽은 양에 속하고, 나중에 피는 홍화는 음에 속한다. 식물이 봄여름에 자라고 가을겨울에 갈무리하는 순환처럼, 인체도 주야와 자오의 음양 교대를 따라야 한다. 진정한 도는 음양이 서로를 포함하는 오묘함을 파악하는 데 있다. 태양 속에는 금오(金烏, 음을 상징)가 있고, 태음(太陰, 달) 속에는 옥토(玉兔, 양을 상징)가 있다. 많은 단경(丹經)은 설법이 각기 다르지만, 근본적으로는 모두 금단대도의 수련 요결을 가리킨다.

수련의 관건은 건곤(乾坤, 천지) 두 괘의 상호 작용을 파악하는 데 있다. 곤위(坤位, 음)는 형체를 잉태하고, 건궁(乾宮, 양)은 영성의 교융을 촉진한다. 이러한 천기가 공개된 이유는 대다수 수도인이 여전히 표상에 빠져 있기 때문이다. 만약 그 참뜻을 꿰뚫어 볼 수 있다면 삼청도조(三清道祖, 도교 최고신)를 뵐 수 있다. 《역경(易經)》에서 건곤 두 괘는 문호와 부모와 같으니, 수도자가 먼저 이 두 괘를 익히지 않으면 사람이 부모 없이 성취하기 어려운 것과 같다.

인체 수련의 방위에서 곤(坤)은 서남방을 대표하고(순음에 속함), 건(乾)은 서북방을 대표한다(순양에 속함). 순음과 순양은 겉보기에 극단적으로 대립하는 듯하지만, 천지의 조화는 바로 이러한 대립과 통일을 필요로 한다. 곤(坤)은 만물을 생성하는 본질을 내포하고 있고, 건(乾)은 음양이 서로 교감하는 특성을 갖추고 있기 때문이다.

장백단(張伯端, 자는 평숙)은 《주역참동계(周易參同契)》의 오묘함을 깊이 탐구하고 《용호경(龍虎經)》의 현묘한 이치를 천명하였다. 그의 학설은 위로는 태상노군(太上老君)의 도법을 계승하고 아래로는 후세 수행자들을 인도하였다. 종리권(鍾離權), 여동빈(呂洞賓) 이후로 오직 장백단(張伯端)의 학설이 가장 정묘하다.

단도(丹道)의 전적이 끝없이 많아 각종 도(道), 법(法), 술(術)을 포함하고 있지만, 진정한 금단(金丹) 대도의 원리는 모두 서로 통한다. 수많은 방문좌도는 삼천육백 종이나 되지만, 금단(金丹) 대도의 근본 종지를 따르지 않는다면 진정한 수도라 할 수 없다. 이른바 도(道)란 천지 운행의 규율과 합치하는 것이다.

건괘(乾卦)는 하늘(양)을 상징하고 곤괘(坤卦)는 땅(음)을 상징하여 서로 멀리 떨어져 있는 듯하다. 그러나 진(震), 손(巽), 감(坎), 리(離), 간(艮), 태(兌) 여섯 괘상의 상생 변화를 통해 음양이 교대하는 것은 마치 해와 달이 운행하는 것과 같다. 《역경(易經)》에 이르기를, 천지가 교합하지 않으면 만물이 생기지 않는다고 하였다. 실제로 천지는 매달 한 번 교합하고 건곤(乾坤)은 매달 여섯 번의 변화를 겪는다. 곤괘(坤卦)에서 시작하여 만물을 생성하고 건괘(乾卦)에 이르러 교감을 완성한다. 곤괘(坤卦)가 세 번 변화하여 건괘(乾卦)가 되고, 건괘(乾卦)가 다시 세 번 변화하여 곤괘(坤卦)로 돌아가니, 이렇게 순환하며 쉬지 않는다.

달의 회삭현망(晦朔弦望), 이십사절기의 순환, 주천도수의 운행은 모두 건곤육괘(乾坤六卦)의 작용 결과이다. 《용호경(龍虎經)》에 이르기를 초삼일(初三)에 달이 서방 경위(庚位, 묘유의 분계)에 나타난다고 하였고, 《참동계(參同契)》에도 필수(畢宿)와 묘수(昴宿) 사이에 진괘(震卦)가 나타나 양기가 처음 생겨난다고 기록되어 있다. 경위(庚位)와 필묘(畢昴)는 모두 서방 곤위(坤位)에 속하며, 달이 순음인 곤위(坤位)에서 떠오르니 본래 탁하고 어두워야 마땅한데, 어찌 능히 사방을 비추고 동쪽으로 떠올라 서쪽으로 지며 운행을 멈추지 않을 수 있겠는가? 이는 달 자체는 빛을 발하지 못하고 반드시 태양(정양지기)의 비춤을 받아야 밝아지기 때문이다. 초삼일(初三)에 달이 서방 곤위(坤位)에서 처음 미광을 드러내니(생백), 곤괘(坤卦)가 처음으로 진괘(震卦)로 변하고, 진괘(震卦)는 천간 경위(庚位)에 해당하니, 이것이 바로 음양이 교감하여 빛나는 원리이다.

이 경문은 달의 운행과 팔괘(八卦) 변화의 대응 관계를 말하며, 천간(天干)과 지지(地支) 및 괘상(卦象)으로 월상(月相) 변화를 설명한다. 도교 내단(內丹) 수련 이론에 따르면, 달의 차고 기욺은 인체 내 정기(精氣) 운행의 규율을 상징한다.

달이 초삼일(初三)에 서방 경위(庚位)에 나타나며, 이는 진괘(震卦, 팔괘의 하나로 우레를 상징)에 대응하고, 이때 달빛이 처음 나타난다. 평숙(平叔, 도교 인물)은 이를 "흑은(黑銀, 음)이 백은(白銀, 양)으로 전화하는" 시기라고 말했다. 초팔일(初八)이 되면 달이 남방 정위(丁位)에 나타나며, 태괘(兌卦, 팔괘의 하나로 못을 상징)에 대응하여 상현달(上弦月)을 이루고, 그 형상은 팽팽하게 당긴 줄과 같다.

십오일(十五日)에 보름달이 동방 갑위(甲位)에 나타나며, 건괘(乾卦, 팔괘의 하늘)에 대응하고, 이때 양기(陽氣)가 가장 왕성하다. 그러나 사물이 극에 달하면 반드시 되돌아가므로, 십육일(十六日)부터 달이 차오름에서 기욺으로 전환되어 신위(辛位)에 나타나며, 손괘(巽卦, 팔괘의 바람)에 대응한다. 이십일일(二十一日)에서 이십오일(二十五日)에는 병위(丙位)에 나타나며, 간괘(艮卦, 팔괘의 산)에 대응하여 하현달(下弦月)을 이룬다. 이십육일(二十六日)에서 삼십일(三十日)에는 을위(乙位)에 나타나며, 달이 완전히 사라져 곤괘(坤卦, 팔괘의 땅)에 대응하고, 한 달의 순환을 완성한다.

이 순환은 음양(陰陽) 소장(消長)의 자연 법칙을 상징하며, 또한 내단 수련에서 화후(火候)를 파악하는 중요한 참조이다. 수련자는 이러한 천시(天時) 변화에 순응하여 적절한 시기에 상응하는 수련 방법을 취해야 한다.

이 경전은 음양(陰陽)의 교합과 금단(金丹) 대도의 수련에 관한 핵심 원리를 설명하고 있다. 글 중의 "오륙곤승(五六坤承)"은 오행(五行) 중 토행(土行)을 가리키며(곤(坤)은 토(土)를 대표한다), 만물이 종결되고 다시 태어나는 순환 규율을 상징한다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 상호 전환되는 것은 마치 천지가 교태하고 일월이 합쳐지는 것과 같으며, 건괘(乾卦, 양(陽))와 곤괘(坤卦, 음(陰))가 상호 감응하여 삼양삼음(三陽三陰)을 낳는데, 이러한 음양(陰陽) 교감의 오묘함이 바로 수련의 근본이다.

글 중에서 특별히 지적하기를: 태양은 하늘의 혼(魂)으로 대도(大道)의 정수(精髓)를 함유하고 있으며, 달은 땅의 백(魄)으로 대도(大道)의 정기(精氣)를 담지하고 있다. 대도(大道)는 일월의 운행으로 인해 영원하며, 인체가 이러한 음양(陰陽) 조화를 본받을 수 있다면 장생(長生)에 이를 수 있다. 안타깝게도 많은 사람들이 술과 여색에 빠져 칠정육욕(七情六欲)에 가려져 선천(先天)의 진성(眞性)을 상실하고 산 송장으로 전락한다.

자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端, 자는 평숙(平叔))이 이곳에서 천기를 누설하여 현관(玄關, 관건이 되는 규혈) 수련을 직접 지시한다. 그 오묘함을 이해할 수 있다면 누구나 삼청(三清) 성경(聖境)을 이룰 기회가 있다. 그러나 이 이치는 지극히 현묘하여, 타고난 혜근(慧根)이 있고 진심으로 도(道)를 구하지 않는다면 명사(明師)를 만나도 놓치게 된다.

후반의 시문(詩文)은 강조하기를: 진연(眞鉛, 선천(先天) 원기(元氣))이라는 근본을 알지 못하면 모든 수련이 헛수고가 된다. 부부 생활을 끊는 것은 오히려 음양(陰陽)을 막는 것이고, 벽곡(闢穀)하며 굶는 것은 다만 위장만 헛되이 소모할 뿐이며, 초목과 금석(金石)을 복용하는 것은 모두 찌꺼기이고, 운하일월(雲霞日月)을 관상(觀想)하는 것도 허망한 것이며, 각종 토납존상(吐納存想)의 방법은 모두 금단(金丹) 대도(大道)와는 반대되는 것이다.

도(道)를 닦는 데는 무엇보다 욕망을 절제하는 것이 중요하지만, 사람에게 완전히 금절하라고 요구하는 것은 아니다. 여색을 가까이하지 않고, 오곡(五穀)을 먹지 않으며, 외단(外丹)을 소련(燒煉)하고, 참하복기(餐霞服氣)하는 등의 방법은 모두 억지로 구하는 것이지 자연스러운 것이 아니다. 진정한 연(鉛)과 홍(汞, 음양(陰陽) 두 기(氣))에는 참과 거짓이 있어 명사(明師)의 지도가 없으면 분별하기 어렵다. 진전(眞傳)을 얻으면 금단(金丹)은 순식간에 이룰 수 있고, 맹목적으로 수련하면 앞서 말한 여러 방법은 끝내 헛수고가 될 뿐이다. 관건은 음양(陰陽) 교감의 천도(天道) 지극한 이치를 깨닫는 것이지, 표면적 형식에 집착하는 것이 아니다.

자양진인(紫陽眞人)은 《오진편(悟眞篇)》에서 매우 명확하게 말했다. 도(道)를 닦아 신선이 되는 것이 반드시 세속 생활을 버려야 하는 것은 아니다. 역사상 많은 도를 얻은 고인(高人), 예를 들어 장천사(張天師, 도교 창시자 장도릉(張道陵))는 삼십육 대를 전승했고, 허정양(許旌陽)은 온 가족 사십여 명이 함께 백일비승(白日飛昇)했으며, 회남왕 유안(淮南王 劉安)과 유강(劉綱) 부부는 모두 쌍수(雙修)로 도를 이루었고, 위백양(魏伯陽)에게도 벼슬하는 아들이 있었다 — 이는 도를 닦는 데 반드시 혼인을 끊거나 곡기를 끊을 필요는 없다는 것을 설명한다.

관건은 두 가지 수행 경로에 있다. 어떤 사람은 어릴 때 동진(童眞)의 몸으로 수련을 시작하고, 어떤 사람은 성가(成家)한 후에야 마음을 모아 도를 닦는다. 어느 방식이든 모두 착실하게 내적 수행을 실천하고 음덕(陰德, 남모르게 선을 행한 공덕)을 쌓아야 하며, 점진적으로 기초 공부에서 중층 경지로 닦고 나아가 상승(上乘) 경지에 이르러야 한다. 하루아침에 오르는 지름길은 없다. 저자 장백단(張伯端, 자는 평숙(平叔))은 다른 수행 방법을 완전히 부정한 것이 아니라, 금단대도(金丹大道, 내단(內丹) 수련의 핵심 법문)의 수승함을 강조하여 배우는 이가 문자 표면에 얽매이지 않도록 일깨운 것이다.

'삼오일(三五一)'이라는 숫자의 오묘함에 관하여: 동(東, 목(木)의 수 삼(三))과 남(南, 화(火)의 수 이(二))을 더하면 오(五)가 되고, 북(北, 수(水)의 수 일(一))과 서(西, 금(金)의 수 사(四))를 합하면 오(五)가 되며, 중앙 무기토(戊己土, 오(五))는 스스로 그 수를 이룬다. 이 오행(五行)의 기(氣)가 교융하면 '영아(嬰兒)'(내단(內丹) 용어, 수련으로 생겨난 순양(純陽) 원신(元神)을 가리킴)를 맺을 수 있다. 이 '영아'는 선천진기(先天眞炁, 생명 본원의 에너지)를 내포하고 있으며, 십 개월 태아를 잉태하듯 수련을 거치면 범인을 초월하여 성인이 될 수 있다.

옛사람들은 흔히 '이팔(二八)'(십육(十六))로 '십(十)'을 대신하고, '삼오일(三五一)'로 '십오(十五)'를 대신했는데, 이는 실은 오행(五行) 상생상극(相生相剋) 규율의 암호이다. 천일생수 지육성지(天一生水 地六成之), 지이생화 천칠성지(地二生火 天七成之)... 이 숫자들은 천지 생성 규율에 대응한다. 그중 오묘함을 진정으로 깨닫는 사람은 극히 드물어, 마치 소 털 속의 기린 뿔처럼 귀하다. 비록 천지의 수가 십을 넘지 않지만, 오행(五行) 변화의 현기(玄機)가 모두 그 안에 깃들어 있다.

이 단락은 연단(내단 수련)의 핵심 원리를 설명하며, 오행(五行) 상생의 도리로 수련 과정을 비유하고 있다. 오행 중 토(土)가 가장 관건적인데, 이는 토가 만물을 생장시킬 수 있기 때문이며, 마치 연단의 근본과 같다.

동방은 목(木)에 속하고(삼수), 남방은 화(火)에 속하며(이수), 이 둘은 양(陽)에 속하여 최종적으로 모두 중앙의 토(土)로 귀속된다(오수). 북방은 수(水)에 속하고(일수), 서방은 금(金)에 속하며(사수), 이 둘은 음(陰)에 속하여 마찬가지로 중앙의 토로 귀속된다. 무기(戊己)는 그 자체로 오수를 대표하므로, 토가 연단의 근본이라고 말하는 것이다.

저자 평숙(平叔)은 장백단(張伯端), 즉 자양진인(紫陽眞人)을 가리키는데, 그가 특히 '삼가상견(三家相見)'이라는 개념을 강조한 이유는 금(金, 폐)과 목(木, 간)이 본래 서로 떨어져 있어 토(土, 비)가 중간에서 조화시켜야 하고, 수(水, 신)와 화(火, 심)의 운행 또한 토가 균형을 잡아야 하기 때문이다. 이것이 바로 '삼가'의 오묘함이다. 무기토의 조화가 없으면 단을 연성할 수 없다. 이른바 '영아(嬰兒)'란 금, 목, 토 세 가지의 결합 속에서 잉태되는 것이다.

그러나 주의할 점은, 이 '영아'가 외부에서 오는 것이 아니라 사람 자신의 선천 진기(太一之眞)가 본원으로 되돌아간 결과라는 것이다. 마치 태아가 열 달의 잉태를 거쳐야 형태를 갖추듯이, 금단 수련도 열 달의 공부를 거쳐야 하며(수련 주기의 비유), 음양 조화를 역전시켜 범인을 초월하여 성인의 경지에 이르는 것이다. 이러한 현묘함은 보통 사람이 이해할 수 있는 것이 아니다.

저자는 이러한 도리가 사실 자양진인의 《삼오일시(三五一詩)》에 숨겨져 있다고 말하지만, 명사의 지도가 없으면 보통 사람은 쉽게 오해한다. 마치 차를 좋아하는 사람이 술집에 가지 않고, 호색하는 사람이 청정을 좋아하지 않는 것처럼, 각자의 업력이 달라 이해를 강요할 수 없다. 성명지학(性命之學)을 이해하지 못하는 사람에게는 황제와 노자를 스승으로, 공자와 안회를 벗으로 삼아 매일 귀에 대고 가르쳐도 소용이 없다. 그러나 전생에 혜근이 있는 사람이 이 글을 보면 마음으로 깨달을 수 있으니, 마치 백금을 길에 떨어뜨려도 그 가치를 아는 사람이 반드시 줍는 것과 같다.

마지막으로 저자는 자신이 이 십육 편의 내용을 상세히 해설하는 것은 세상 사람들의 연단지도에 대한 오해를 깨뜨리기 위함이라고 밝힌다. 전체 단락은 내단 수련의 핵심이 오행 조화, 특히 중앙 토의 관건적 역할에 있음을 강조하며, 자신의 선천 원기를 수련하여 선천 상태로 되돌아가는 과정이 지극히 정미하고 현묘함을 역설하고 있다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 수련자는 먼저 천지가 운행하는 법칙을 깨달아야 하며, 인체를 단약을 연단하는 정려(鼎爐)에 비유해야 한다. 건(乾)은 하늘로서 양(陽)을 대표하고, 곤(坤)은 땅으로서 음(陰)을 대표하니, 마치 단약을 연단하려면 위아래가 서로 맞물리는 정기(鼎器)가 필요한 것과 같다. 해(일, 烏)와 달(월, 兔)은 음양(陰陽) 두 기(氣)를 상징하니, 마치 단약 연단에 필요한 약재와 같다.

황도(黃道)는 인체의 중맥(中脈)이라는 정중앙 통로를 가리키고, 황아(黃芽)는 금단(金丹)이 처음 생겨난 영묘한 싹이다. 수련할 때는 해와 달의 정화(精華), 즉 음양 두 기를 중맥이라는 중앙 위치로 이끌어야 한다. 여기서 '기제(既濟)'와 '미제(未濟)' 두 가지 정기(鼎器) 상태를 언급하는데, 모두 수화(水火)가 서로 조화를 이루는 공부가 필요하다. 수화는 신수(腎水)와 심화(心火)를 대표하며, 반드시 비토(脾土, 무기(戊己))에 의지해 조화시켜야 하니, 토덕(土德)의 조화가 없으면 단(丹)을 이룰 수 없다.

만약 수련자가 날마다 공을 들이고 때때로 단련하여 음양 두 기를 단전(丹田, 중궁진토(中宮眞土)의 자리)으로 돌아가게 하면, 금단은 씨앗이 싹트듯 자연스럽게 자라날 것이다. 동풍(東風, 양기(陽氣)의 불어옴을 비유함)의 자양을 거쳐 마침내 순양(純陽)의 경지에 이른다. 경문은 '심화개방(心花開放)', '도과원만(道果圓滿)'으로 금단을 성취할 때의 체험을 형용하며, 그것이 귤만 하고 꿀처럼 달다고 말하는데, 모두 황아가 자라난 결과이다.

두 번째 부분은 구체적인 수련 방법을 설명한다. 밖으로는 노(爐, 수련 환경을 비유함)를 설치하고, 안으로는 정(鼎, 신체를 비유함)을 세우니, 비록 기물을 빌려 비유하지만 실제로 본받는 것은 천지의 법칙이다. 이 정려(鼎爐) 체계를 통해 해와 달의 정화, 즉 정(精)과 혼(魂)을 모으고 흩어 조화시켜 음양 두 기가 교류하고 변화하게 하여 마침내 금단을 연성한다. 여기서 수련의 현묘함은 말로 할 수 없다고 강조하니, 마치 《역경(易經)》에서 말한 "신무방이역무체(神無方而易無體)"와 같아, 형상을 초월한 현묘한 경지이며 입과 귀로 전해 듣는 것만으로는 깨달을 수 없다.

자양진인(紫陽眞人)이 《오진편강의(悟眞篇講義)》에서 밝힌 단도(丹道) 수련의 요결은 내단(內丹)과 외단(外丹)의 배합과 선천진화(先天眞火)의 운용에 핵심이 있다.

단도 수련은 내단(內丹)과 외단(外丹) 두 가지 경로로 나뉜다. 내단(內丹)은 일월(日月)의 정화(精華)를 흡수하고 원신(元神, 사람의 선천적 영성)을 응집하여 본진(本眞)으로 돌아가는 것으로, 이는 가장 높은 차원의 수행 방법이다. 외단(外丹)은 진연(眞鉛, 선천원기(先天元氣))과 진홍(眞汞, 선천원정(先天元精))을 제련하고 정확한 화후(火候) 제어를 배합하여 장생(長生)의 약물로 완성하는 것이다. 만약 내단(內丹)만 닦고 외단(外丹)을 제련하지 않으면 비록 도를 깨달을 수 있어도 육신은 여전히 생로병사에 얽매여 승천하여 신선이 될 수 없다.

글에서 언급한 "언월로(偃月爐)"(인체의 하단전(下丹田)을 가리킴)와 "천연진화(天然眞火)"(선천원기(先天元氣))는 진정한 단 제련에 외부의 장작과 숯, 화로가 필요하지 않으며 인체 자체의 에너지 시스템에 의존한다는 것을 설명한다. 마치 빈 솥에 물을 끓이는 것이 무의미한 것처럼, 체내에 진종자(眞種子, 선천원기(先天元氣))가 없으면 단순히 진액(津液)을 삼키고 호흡을 조절하며 기를 운행하는 것도 헛수고일 뿐이다.

수련의 관건은 "추첨(抽添)"(음양(陰陽)을 조절함)의 공부를 장악하는 데 있다: 양화(陽火, 심화(心火))와 목액(木液, 간기(肝氣))이 서로 배합되고, 음홍(陰汞, 신정(腎精))과 진화(眞火, 명문화(命門火))가 서로 합해진다. 정확한 화후(火候) 제어를 통해 금액(金液, 정련하여 기로 화한 산물)이 체내에서 순환하게 하고, 최종적으로 황정(黃庭, 중단전(中丹田))에서 금단(金丹)을 맺는다. 이는 진화(進火)와 퇴화(退火), 승강(升降)과 개합(開合)이 천지 운행의 법칙에 완전히 부합해야 하며, 마치 일월(日月)이 교대하는 것처럼 정확무오해야 한다.

수련이 "황아결수(黃芽結秀)"(내단(內丹)이 처음 이루어짐)의 경지에 도달하면 체내에서 자연히 인온서기(氤氳瑞氣)가 생겨나고, 이때 금단(金丹)이 형성되어 천지(天地)와 함께 수명을 누릴 수 있다. 그러나 반드시 "태화(太和)"(음양(陰陽) 균형) 상태를 유지해야 하며, 그렇지 않으면 근본을 소진한 나무처럼 비록 우로(雨露)의 윤택함을 얻어도 살아남기 어렵다.

금단(金丹) 수련의 관건은 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조화시키는 데 있다(연과 수은이 상징한다). 진정한 금단(金丹)의 도(道)는 양기(陽氣)만으로 이루어지는 것이 아니며, 반드시 음양(陰陽)이 균형을 이루어야 성취할 수 있다. 마치 달은 스스로 빛나지 못하고 태양의 빛을 빌려야 밝아지며, 동경(銅鏡)은 연과 주석을 넣어야 빛을 반사하는 것과 같다. 음(陰)의 성질을 지닌 물질은 반드시 양(陽)의 힘을 빌려야 작용할 수 있다.

연과 수은(음양(陰陽)을 상징)은 마치 두 나라가 평화롭게 공존하듯 균형을 유지해야 하며, 한쪽이 지나치게 강하고 다른 쪽이 지나치게 약해서는 안 된다. 만약 음양(陰陽)이 조화를 잃으면 큰 면을 손상시키거나 작은 면을 해치게 되어, 기(氣)의 허실(虛實)로는 결단(結丹)할 수 없다. 어떤 이들은 양기(陽氣)가 존귀하니 중요하고 음기(陰氣)가 비천하니 중요하지 않다고 잘못 생각하거나, 양기(陽氣)가 회귀하면 손실이 없다고 여기는데, 이는 모두 오해이다. 실제로 금단(金丹)은 반드시 음양(陰陽)이 배합되어야 하며, 마치 달(섬혼(蟾魄))이 항상 서천(西川)을 비추듯(금수상생(金水相生)을 상징), 적절한 화후(火候) 조절을 통해 최종적으로 둘이 하나로 합쳐진다.

금단(金丹)을 수련하는 데 굳이 깊은 산속에 은거할 필요는 없다. 진정한 '대은(大隱)'은 시정(市井) 속에 숨어 사는 것이니, 도시는 만물이 모이는 곳이며 인체의 백맥(百脈)이 교차하는 곳과 같다. 수련에 필요한 지보(至寶, 인체의 정기신(精氣神)을 가리킴)는 사실 누구나 가지고 있지만, 범인(凡人)은 완전히 인식하지 못할 뿐이다. 수행자(修行者)는 마땅히 이 '내재적 시정(市井)'에서 공부해야 하며, 외재적 단약(丹藥)을 추구해서는 안 된다.

금단(金丹)을 수련함에 있어 진양(眞陽)의 기운을 구해야 하며, 지음(至陰)의 경지를 추구해서는 안 된다. 마치 깊은 산속 그윽한 골짜기가 비록 적막하지만 음기(陰氣)로 가득 차 있어 은거 수행에 적합하지 않은 것과 같다. 여동빈(呂洞賓, 호는 운방선생(雲房先生))은 인체에서 생기는 체액, 정액, 진액, 기혈 등 일곱 가지 물질이 모두 음질(陰質)에 속한다고 지적했으며, 이러한 음질은 산속의 광석과 같아 진정한 '연(鉛)'—내단(內丹) 용어로 선천(先天) 원정(元精)을 가리킴—이 아니라고 하였다.

장백단(張伯端, 자는 평숙(平叔))은 강조하기를: 금단(金丹)을 연성하려면 반드시 진양(眞陽)의 기운을 수련해야 한다고 하였다. 이 진양(眞陽)의 보배는 사람마다 천생적으로 지니고 있어 귀천, 나이, 신분을 가리지 않는다. 마치 유가(儒家)에서 말한 "만물에 각각 그 이치가 있다"는 것처럼, 이 지극한 보배는 사실 집집마다 가지고 있는 것이다. 대나무 기물을 수선할 때 대나무 조각을 쓰고, 병아리를 부화시킬 때 달걀을 쓰는 것처럼, 금단(金丹) 수련에도 반드시 같은 종류의 진연(眞鉛)—선천(先天) 원기(元氣)—을 써야 하며, 잘못하여 범연(凡鉛)—후천(後天) 음질(陰質)—을 쓰면 헛수고만 할 뿐이다.

금단(金丹) 대도(大道)의 오묘함은 바로 인체 내부에 있으며, 그 운행 법칙은 천지 자연과 상통한다. 관건은 본원(本源)을 추적하여 선천(先天)으로 돌아가는 데 있다. 진연(眞鉛)의 양강(陽剛)한 본질을 깨닫지 못한다면, 마치 꽃가지 위에서 억지로 열매를 구하는 것과 같아 끝내 성공할 수 없다. 마치 원정(元精)으로 원기(元氣)를 보충하고, 원기(元氣)로 원신(元神)을 보충할 수 있는 것처럼, 이는 모두 자연히 상생(相生)하는 이치—진양(眞陽)으로 뭇 음(陰)을 통솔하는 것—이다. 만약 범연(凡鉛) 같은 이물(異物)을 잘못 사용하면 반드시 수고만 하고 공이 없을 것이다.

옛 선진(仙眞)들이 말하기를: 여우는 말을 수유할 수 없고, 제비나 참새는 봉황을 낳지 못하며, 벼를 심으려면 곡식 종자를 써야 하고, 금을 연성하려면 진금(眞金)이 필요하다고 하였다. 연(鉛)—원정(元精)—은 종자와 같고, 금단(金丹)은 열매와 같다. 그러나 금단(金丹)이 성숙한 후에는 연모(鉛母)를 버려야 한다. 여기서 주의할 점은 연(鉛)에 진(眞)과 범(凡)의 구분이 있고, 사용에도 선후(先後)의 차이가 있다는 것이다: 처음에는 진연(眞鉛)으로 단기(丹基)를 다져야 하고, 금단(金丹)이 이루어진 후에는 연모(鉛母)를 버려야 한다. 옛 단결(丹訣)에서 말한 "자식을 기르어 용으로 만든 후에는 어미가 평범함을 싫어하게 된다"는 것이 바로 이 이치를 말한 것이다. (이 단락은 주로 외단(外丹) 연성에서 재료 선택의 원리를 논한 것이다)

내단(內丹)을 수련하는 사람은 존상(存想), 조식양신(調息養腎), 원기(元氣)를 아끼고 정기(精氣)를 단련하는 이러한 방법들이 모두 '연(鉛)' 즉 인체의 선천원기(先天元氣)를 운용하는 수련 원리임을 마땅히 알아야 한다. 그러나 금단대도(金丹大道)의 최고 경지에 이르려면 무위(無爲) 상태에 들어가야 한다 — 이때에는 심간비폐신(心肝脾肺腎), 정기진액혈액(精氣津液血液) 등을 더 이상 의도적으로 조작하지 않으므로 "연을 쓰면서도 연을 쓰지 않는다"고 말하는 것이 지극한 이치이다.

"허심실복(虛心實腹)"의 도리는 매우 심오하다. 사람들은 항상 마음을 비우려 하지만 오히려 잡념만 더 많아지니, 차라리 먼저 원기를 수련하여 단전(丹田)을 충실하게 하는 것이 낫다. 마치 금으로 가득 찬 전당처럼 내면의 충실함이 근본이다. 심령이 청정하면 한 점 티끌도 없어 심성(心性)을 수양할 수 있고, 단전이 충실하면 지보(至寶)를 보전할 수 있어 금단(金丹)을 배양할 수 있다. 이것이 수진자(修眞者)의 가장 기본적인 공부이다.

그러나 세인들은 흔히 마음을 청정하게 하려 할수록 오히려 더 번뇌하고, 단전을 충실하게 하려 할수록 오히려 더 허약해진다. 왜 그러한가? 내가 보건대 마음이 어지러운 사람들은 갖가지 망념이 고슴도치 털처럼 무성하고 탐진치(貪嗔癡)가 끊이지 않으며 외물을 쫓아 본성을 잃으니, 어찌 본심을 분명히 알 수 있겠는가? 단전이 허약한 사람들은 정욕을 방종하여 허망한 것을 상례로 여기고 밤낮으로 진원(眞元)을 소모하며 즐기니, 어찌 단전을 충실하게 할 수 있겠는가? 그러므로 장백단(張伯端)이 특히 이 두 가지 계율을 강조한 것이니, 만약 동시 수련이 실로 어렵다면 마땅히 실복(實腹)을 우선해야 한다 — 인심은 청정하기가 너무 어렵기 때문이다. 진정으로 허정한 심경은 천지와 함께 넓어지고 조물과 함께 노닐 수 있으니, 마치 공자(孔子)가 칠십 세에야 "마음대로 하여도 법도를 넘지 않았다"고 한 것과 같으니, 이 경지가 어찌 쉽게 도달할 수 있겠는가?

이에 비해 단전을 충실하게 하는 것이 더 쉽게 먼저 행할 수 있다. 다만 성색(聲色)을 담박하게 하고 기호를 줄이며 진원을 보양하고 정기를 수호하면 연홍(鉛汞)을 수련하여 단전을 충실하게 할 수 있다. 내면의 정기가 가득 차 마치 전당에 금옥이 가득한 것과 같으면 자연히 장생주세(長生駐世)할 수 있다. 마치 꿈속에서 서화부인(西華夫人)을 배알하고 구천선경(九天仙境)에 이르러 그녀가 전수한 《지현편(指玄篇)》의 핵심 요결이 매우 간단한 것과 같다 — 바로 사람들에게 홍연(汞鉛)을 수련하도록 가르치는 것이다.

장백단(張伯端)이 말하기를: 신선을 배우려면 천선(天仙)을 배워야 한다. 천선은 동부(洞府)를 떠나 구천(九天)에 반열에 오르며 구름을 타고 바람을 타며 난학(鸞鶴)을 부리고 자유로이 천제(天帝)의 거처를 왕래한다. 비록 천지가 겁난(劫難)을 만나 멸망하더라도 천선의 소요쾌락은 영향을 받지 않는다. 이 경지를 어떻게 닦는가? 방법은 실로 정미하면서도 간단하니, 다만 홍연(汞鉛) 두 가지를 수련하는 것일 뿐이다. 그러므로 도를 닦는 사람이 정성을 다하면 꿈속에서 서화부인(西華夫人)의 지도를 받아 이 지극히 간단하고 지극히 쉬운 현묘한 법문을 전수받게 된다.

자양진인(紫陽眞人)이 《오진편(悟眞篇)》에서 밝히기를, 천계로 통하는 문(천문(天門))은 수련을 통해 조알(朝謁)할 수 있으며, 따라서 천선(天仙)이 《지현편(指玄篇)》이라는 경전을 전수하여 수행자가 연금대약(鉛汞大藥, 내단(內丹) 수련의 핵심 요소)을 제련하도록 인도한다고 하였다. 이러한 수련법은 간명하고 직접적이어서, 다른 삼천육백 종(三千六百種)의 방문좌도(旁門左道)처럼 번잡하지 않다.

대도(大道)는 허무(虛無) 속에서 선천일기(先天一氣)를 낳고, 이 일기(一氣)가 다시 음양(陰陽) 두 기(氣)로 나뉜다. 음양 두 기가 교합하여 삼재(三才, 천(天)·지(地)·인(人))를 낳고, 삼재가 상호 작용하여 만물을 화생(化生)한다. 우주 초기의 혼돈 상태(대박미산(大樸未散))에서는 만물이 하나로 융합되어 있어, 그때는 아직 음양의 구분도 없고 만물의 차별도 없었다. 대도가 먼저 태일진기(太一眞氣, 선천일기(先天一氣))를 낳고, 태일(太一)이 다시 음양의 개합(開合) 운동 형태를 나누며, 음양이 교합하여 삼재를 낳고, 삼재가 분분한 만물을 진화시킨다. 수행자가 능히 본원을 추적하여, 대도가 본래 무명무형(無名無形)의 선천일기임을 깨닫는다면, 혼돈 상태에서 이 일기를 채취하여 금단(金丹)을 제련할 수 있다. 음양 두 기가 천지의 교감처럼 자연스럽게 융합될 때, 수행자는 천지와 나란히 서서 삼재 중 하나가 될 수 있다.

감괘(坎卦)는 수(水)를 대표하고, 리괘(離卦)는 화(火)를 대표하며, "감전팽굉(坎電烹轟)"은 수화가 서로 격돌하는 소리를 형용한다. "금수방(金水方)"은 서북 방위(단련의 방위)를 가리키고, "화발곤륜(火發崑崙)"은 순양지기(純陽之氣)가 정수리를 향해 치솟음을 묘사한다(곤륜(崑崙)은 인체의 머리를 비유한다). 음양 두 물건(금오옥토(金烏玉兔)는 원신(元神)·원기(元氣)를 상징)이 능히 단전(丹田, 교감지궁(交感之宮))으로 돌아간다면, 금단이 성숙할 때 온몸에 기이한 향기가 발산된다. 이 시문은 대도의 정수를 드러낸다: 무위(無爲)처럼 보이는 상태 속에 유위(有爲)가 함축되어 있고, 무형의 경계 속에 진상(眞象)이 존재한다. 마치 복괘(復卦, 지뢰복(地雷復))가 자시(子時, 감괘(坎卦) 방위)에 운행하고, 감수(坎水) 속에서 리화(離火)가 생겨나며, 음양이 서로 격돌하여 소리를 내는 것과 같다. 양기(陽氣)는 반드시 상승하여 정수리 곤륜(崑崙)에서 발출된다. 만약 음양 두 기를 조화시켜 단전(丹田)으로 돌아가게 할 수 있다면, 금단(金丹)은 자연히 성숙하여, 아름다운 옥이 산림을 윤택하게 하고 보배 구슬이 깊은 연못을 빛나게 하는 것과 같다.

만약 리감(離坎) 두 괘(심신(心腎))에 무기토(戊己土, 진의(眞意))가 매개로 없다면, 비록 사상(四象, 금목수화(金木水火))을 갖추었더라도 결단(結丹)할 수 없다. 이는 ... (여기서 원문이 끊어졌으며, 이후에는 진의(眞意) 조화의 중요성을 논해야 한다)

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 '감리교구(坎離交媾)'의 핵심 원리를 다루고 있다. 감(坎)은 수(水)를, 리(離)는 화(火)를 대표하여 서로 대립하는 듯 보이지만, 실은 그 안에 깊은 기밀이 숨어 있다. 리괘(離卦)는 화에 속하고, 화는 목(木)에서 생하며, 목은 청룡(靑龍)에 대응하고 화는 주작(朱雀)에 대응한다. 감괘(坎卦)는 수에 속하고, 수는 금(金)에서 생하며, 금은 백호(白虎)에 대응하고 수는 현무(玄武)에 대응한다. 비록 감과 리가 각각 수와 화에 속하지만, 그 안에 사상(四象) — 청룡, 주작, 백호, 현무 — 이 숨어 있다.

핵심은 중궁(中宮)의 토(土), 즉 무기토(戊己土)의 조화 작용에 있다. 사상은 네 시진(時辰)에 대응한다: 자(子, 북, 수), 오(午, 남, 화), 묘(卯, 동, 목), 유(酉, 서, 금)이며, 각 시진마다 토의 성질이 숨어 있다: 자시에는 여토복(女土蝠)이 있고, 오시에는 유토장(柳土獐)이 있으며, 묘시에는 저토학(氐土貉)이 있고, 유시에는 위토치(胃土雉)가 있다. 바로 이 숨겨진 '진토(眞土)'가 금단(金丹)을 순환 운행하게 하는 것이다. 무기토의 조화가 없으면 금단을 연성할 수 없다.

여기에는 음양전도(陰陽顚倒)의 오묘함이 있다: 태양(日)은 본래 양에 속해야 하는데도 리(離)의 자리(여성을 상징)에 거하고, 달(月)은 본래 음에 속해야 하는데도 감(坎)의 자리(남성을 상징)에 배치된다. 이는 리괘의 가운데가 비어 있어 양 가운데 음이 있고, 감괘의 가운데가 실하여 음 가운데 양이 있기 때문이다. 《삼동계(參同契)》에 이르기를, 감 가운데의 무토(戊土)는 달의 정화(精華)이고, 리 가운데의 기토(己土)는 해의 광화(光華)라고 하였다. 달은 감 가운데 수토의 양기를 얻어야 빛을 발하고, 해는 리 가운데 화토의 음기를 얻어야 밝아진다. 이러한 음양호장(陰陽互藏), 오행전도(五行顚倒)의 현기(玄機)가 바로 연단의 근본 이치이며, 지극히 정미하여 명사의 지도 없이는 깨닫기 어렵다.

수련의 핵심은 감괘 가운데의 양실(坎中一陽)을 취하여 리괘 가운데의 음허(離中一陰)를 점화하는 데 있다. 이러한 수화기제(水火旣濟), 심신교교(心腎相交)의 공부를 통해 후천의 체질을 선천 순양(純陽)의 건건(乾健)한 몸으로 전환할 수 있다. 이때 수련자는 마음대로 잠복하거나 비승(飛昇)할 수 있어, 전적으로 심의(心意)가 주재한다. 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)은 주석에서 이 전환 과정의 핵심이 감리교구 시 음양전도의 현기를 파악하는 데 있다고 강조하였다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하며, 역경의 괘상과 오행(五行) 이론으로 연단 과정을 해석한다.

금단(金丹) 수련의 관건은 심념을 장악하는 데 있으며, 마치 역경 건괘의 육효가 여섯 마리 용을 상징하는 것과 같다. 처음에는 잠복해 있다가 최종적으로 비상하는 것까지 모두 심념 운용의 결과이다. 수련자가 순음 상태에서 단련을 통해 순양 경지에 도달하면 건괘의 강건한 특성과 동등해진다.

문중에서는 진룡(震龍, 동방 청룡, 목에 속함)과 태호(兌虎, 서방 백호, 금에 속함)로 수련에 필요한 두 가지 요소를 비유한다. 용이 대표하는 홍(汞, 목의 정기)은 리궁(離宮, 남방 화위)에서 나오고, 호가 대표하는 연(鉛, 금의 정기)은 감궁(坎宮, 북방 수위)에서 생긴다. 비록 화가 목에서 생기는 듯하고 수가 금에서 생기는 듯하지만, 실제로 오행은 반드시 중앙 토덕에 의지해야 전환이 완성된다. 마치 일 년 사계절 각각에 십팔 일이 토에 속하는 것과 같아, 오행에 토의 조화가 없으면 금목수화가 상생상제할 수 없다.

수련할 때는 동방 청룡(목)과 서방 백호(금)를 중앙 무기토(中宮方位)를 통해 결합해야 한다. 사상(四象, 청룡, 백호, 주작, 현무)이 중궁에서 교회하는 것은 마치 음양 이기(二氣)가 복괘(一陽初生)와 구괘(一陰初生)에서 자연스럽게 운행하는 것과 같다. 만약 이 음양 승강의 시기를 장악할 수 있다면 금단 수련은 성공할 수 있다.

마지막으로 형상 비유를 통해 말한다. 서산 백호(금)는 성정이 강맹하고, 동해 청룡(목)은 그 기세를 막을 수 없지만, 두 손으로 조절하여 둘을 싸우게 하면 최종적으로 진귀한 자금상(紫金霜, 금단)으로 융합된다. 이는 실제로 금목상극의 형세를 조화시켜 음양 이기를 교융합일하게 하는 것을 말한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련 중의 ‘용호교구(龍虎交媾)’ 원리를 설명한다. 금(金)은 백호(白虎, 서방 금정)를 상징하고, 동방은 진괘(震卦)에 속하여 청룡(靑龍, 동방 목기)을 대표하며, 해(海)는 수(水)를 상징하고 청룡은 목(木)에 속하니, 이는 수생목(水生木)의 상징이다. 백호가 서방에 있고 청룡이 동방에 있어 서로 멀리 떨어져 있는 듯 보이지만, 수련을 통해 둘을 합일시킬 수 있다.

수련자는 두 손으로 이 두 맹수를 제어하듯이, 둘을 격렬히 다투게 한 뒤 융합시켜 마침내 금단(金丹)으로 화하게 해야 한다. 여기서 ‘두 손’과 ‘용호’는 모두 비유일 뿐, 실제로 실물을 움켜쥐는 것이 아니라, 정신을 응집하고 기(氣)를 모아 광폭한 에너지를 길들여 융합시키면 금단이 빠르게 연성된다.

화산(華山)은 서방을 상징하고, 백호는 강강한 금기(金氣)를 대표하여 토생금(土生金)의 원리를 체현한다. 부상(扶桑)은 동방을 상징하고, 청룡은 유화한 목기(木氣)를 대표하여 수생목(水生木)의 원리를 체현한다. 동서의 방위가 다르고 금목의 성질이 달라 융합하기 어려워 보인다. 그러나 중앙의 황파토(黃婆土, 중궁 비토)의 조화 작용을 통해 마치 중매인처럼 금목을 합치게 한다. 먼저 서방의 금기를 이끌어오고, 다음으로 동방의 목기를 합하면 둘이 부부가 마음을 같이하듯 융합된다.

달이 반원일 때(상현월)는 바로 초칠초팔로, 달이 태양의 정화를 흡수하여 점차 충만해진다. 이때 청룡(목)이 낮게 읊조리고 백호(금)가 길게 울부짖으니, 금은 수를 낳을 수 있고 목은 화를 낳을 수 있어 금목이 서로 극하면서도 수화가 서로 돕는다. 이때가 ‘이팔(二八)’의 법을 수련하기 가장 좋은 때이다. ‘이팔’은 묘유시(卯酉時)를 가리키는 것도 아니고 중량 단위도 아니며, 음양 두 기의 완벽한 배합 비율(이음팔양 또는 이양팔음)로 천지 조화의 근본 법칙을 상징한다. 오행 생성의 수처럼: 천일생수(天一生水)에 지육성지(地六成之)가 배합되고, 지이생화(地二生火)에 천칠성지(天七成之)가 배합되는 등, 오행의 생성은 모두 십(十)이라는 원만한 수를 따른다.

이 단락은 금단(金丹) 수련의 현묘한 원리를 설명한다. 천지의 생성은 '천일지이(天一地二), 천삼지사(天三地四)'로부터 '천구지십(天九地十)'에 이르는 숫자 법칙을 따르는데, 이 숫자들은 우주 운행의 법칙을 포괄하며 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土) 오행(五行) 변화의 오묘함도 응집하고 있다.

수행자가 그 정미하고 현묘한 점을 깨달을 수 있다면, 짧은 시간 안에 '현주(玄珠)'가 형체를 드러내게 하여 진인(眞人)의 경지를 이룰 수 있다. 이렇게 본다면 금단(金丹)을 연성하는 데 무슨 어려움이 있겠는가? 그러므로 진정으로 도를 얻은 사람은 한 시진(時辰) 안에 금단(金丹) 수련을 완성하는 것도 가능하다.

이 단락은 《자양진인오진편강의(紫陽眞人悟眞篇講義)》 제3권에서 나온 것으로, 수련의 관건이 천지 음양(陰陽) 오행(五行) 변화의 근본 법칙을 파악하는 데 있지, 단순히 시간의 장단을 추구하는 데 있지 않음을 강조한다. 자양진인(紫陽眞人)은 원리를 꿰뚫은 후에는 금단(金丹) 수련이 적은 노력으로 큰 성과를 거둘 수 있다고 지적한다.

장백단(張伯端, 호는 자양진인(紫陽眞人))이 《오진편(悟眞篇)》에서 언급한 수련의 도는 사실 병법과 상통하는 점이 있다. 우선 천지 운행의 규칙을 관찰해야 한다: 하늘에는 오행(五行) 상극(금극목(金克木), 목극토(木克土), 토극수(土克水), 수극화(水克火), 화극금(火克金))이 있으니, 이러한 상극 관계는 서로 해치는 것처럼 보이지만 실은 대도(大道)를 이루는 오묘함이다. 나라를 다스리려면 먼저 백성을 안정시켜야 하는 것처럼, 수련자도 몸이라는 이 "작은 나라"를 잘 조리해야 한다 — 우리의 이목구비(耳目口鼻), 오장육부(五臟六腑)가 바로 나라의 백성이다.

몸 내부가 조화롭고 안정되면, 나라가 부강해진 것과 같으니, 이때 "작전"을 준비해야 한다. 그러나 여기서 "전(戰)"은 실제 전쟁이 아니라 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교전을 뜻한다. 보통 사람은 음기(陰氣)에 방해를 받지만, 수도자는 성현(聖賢)처럼 양기(陽氣)로 음기(陰氣)를 이겨야 한다. 용병이 좌우 두 군대로 나뉘듯이, 수련할 때도 주(主)와 차(次)를 분명히 해야 한다: 체내 양기(陽氣)가 움직이기 시작할 때(주(主)), 심신(心神, 장수(將))이 다른 기기(氣機)를 이끌어 협조하게 해야 하지만(빈(賓)), 절대 조급하게 앞서 나가면 안 되니, 그렇지 않으면 소중한 정기(精氣)를 손상시킨다.

이 대목은 특히 수도자에게 일러준다: 음양(陰陽)이 교감하는 수련 과정에서 청정(淸淨)하고 잡념 없는 심태(心態)를 유지하며 체득해야 한다. 두 군대가 대치할 때 주장(主將)이 적을 얕볼 수 없는 것처럼, 수련할 때 심신(心神)도 경각심을 유지해야 하니, 그렇지 않으면 가장 소중한 수련 근기를 잃을 수 있다. 이러한 음양(陰陽) 전환의 현묘한 경지는 오직 대도(大道)를 진정으로 깨달은 사람만이 이해할 수 있다.

이 경전은 내단(內丹) 수련 시 음양(陰陽)을 조화시키고 화후(火候)를 조절하는 이치를 설명하고 있다.

첫 번째 단락에서는 체내의 진기(眞氣)가 발동할 때 적절히 대응해야 한다고 말한다. 대응을 잘못하면 마치 우레가 울리고 번개가 치며 호랑이가 뛰고 용이 솟구치는 것처럼 격렬하여 원기(元氣)가 외부로 새어 나가기 쉬우니, 마치 진귀한 금단(金丹)을 잃어버린 것과 같다. 관건은 동정(動靜)의 균형을 장악하는 데 있으며, 조급하게 서두를 수 없다.

두 번째 단락에서는 "목생화(木生火)"의 비유로 설명한다. 인체 내의 진화(眞火, 수련 에너지)는 마치 나무 속에 숨은 불씨와 같아서, 나무를 비벼 불을 얻는 기교를 알아야 끌어낼 수 있다. 잘 조절하지 못하면 불세가 지나치게 세져 오히려 자신을 해치게 된다. 경전에서는 "금공(金公)"(폐금(肺金)의 기운을 가리킴)으로 목화(木火)를 제어해야 한다고 제시하는데, 금(金)은 수(水)를 낳을 수 있고 수(水)는 다시 화(火)를 끌 수 있기 때문이다. 이렇게 하면 목화(木火)가 더 이상 화근이 되지 않고, 오히려 수련의 조력으로 전환될 수 있다.

세 번째 단락에서는 "금공(金公)"과 "차녀(奼女)"의 음양 배합을 말한다. "금공(金公)"(폐금(肺金)의 기운)은 비록 동방에서 생겨났지만 서방에 기거하며, "차녀(奼女)"(신수(腎水)의 정(精))는 북방에서 온다. 둘은 마치 한 쌍의 부부와 같아서 비록 서로 다른 방위에서 왔지만 최종적으로 하나로 결합해야 하니, 이것이 바로 금단대도(金丹大道)의 현묘한 점이다.

마지막 단락에서는 계속해서 "차녀(奼女)"(월백(月魄), 음정(陰精)을 상징함)와 "금옹(金翁)"(양기(陽氣)를 상징함)의 혼배를 비유로 들어, 음양(陰陽) 두 기운이 체내에서 순환 운행하는 규율을 설명한다. 차녀(奼女)가 나들이할 때는 고정된 노선(정기(精氣)가 주천(周天)을 운행하는 것을 가리킴)이 있으며, 최종적으로는 "황파(黃婆)"(중궁(中宮) 비토(脾土))의 조화하는 자리로 돌아가 금옹(金翁)과 결합하여 음양교태(陰陽交泰)의 수련 과정을 완성해야 한다.

이 경전은 주로 도교(道敎) 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)·오행(五行), 화후(火候) 운용 및 금단(金丹) 대도의 원리에 관한 것을 말한다.

먼저 달의 운행이 지니는 상징적 의미를 설명한다. 매달 초삼일 저녁, 태양이 서쪽 유(酉)방위에서 질 때 달은 경(庚)방위(서쪽은 금(金)에 속하는 위치)에서 떠오른다. 이는 태양이 앞서고 달이 뒤따르는 것을 상징하며, 태양빛은 점차 약해지고(일혼침(日魂沈)), 달빛은 점차 강해진다(월백만(月魄滿)). 이러한 음양(陰陽)의 소장(消長)은 중궁(中宮) 황파(黃婆)(토(土) 원소)가 조화시켜야 하는데, 토(土)는 금(金)을 생(生)하고(금공(金公)), 금(金)은 다시 수(水)를 생(生)하므로(월백(月魄)), 끊임없이 순환하는 생생불식(生生不息)의 고리가 형성된다.

이어서 금단(金丹) 수련의 관건을 말한다. 주사(朱砂)(홍(汞))와 흑연(黑鉛)(연(鉛))이라는 두 가지 주요 재료를 알고 있더라도 화후(火候) 조절을 모른다면 헛수고일 뿐이다. 금단(金丹) 대도의 본질은 연(鉛)·홍(汞)(음양(陰陽)을 상징)의 배합에 있는데, 이들은 각각 북방 수(水)(천일(天一))와 남방 화(火)(지이(地二))에 대응하며, 선천적으로 본래 지니고 있는 정화(精華)이지, 일반적인 심신(心腎)·감리(坎離)나 속세의 수화(水火)가 아니다.

화후(火候) 조절은 극히 중요하다. 외단(外丹) 제련에는 문화(文火)·무화(武火) 등 여러 가지 화후(火候)가 있고, 내단(內丹) 수련 역시 화후(火候)를 중시한다. 닷새가 한 후(候)가 되고, 세 후(候)가 한 기(氣)가 되며, 칠십이 후(候)가 일 년이 되는데, 이러한 시간적 절점을 모두 정확히 파악해야 한다. 예를 들어 해(亥)시에서 자(子)시로 가는 것은 음(陰)이 양(陽)으로 전환되는 관건적인 순간이고, 사(巳)시에서 오(午)시로 가는 것은 양(陽)이 음(陰)으로 전환되는 중요한 절점이다. 만약 화후(火候)를 잘못 다루면, 귀중한 약물(연(鉛)·홍(汞)의 정화(精華))이 납(鉛)·석(錫)·수은(水銀)이 불을 만나 흩어지는 것처럼 낭비되고 만다.

이 경문은 내단(內丹) 수련 시 화후(火候)를 장악하는 중요성에 대해 말하고 있다. 화후란 수련 과정에서 시기와 분수를 파악하는 기교를 가리키며, 마치 요리에서 불 조절을 장악하는 것과 같다.

문중에서 언급하기를, 하루 중 자시(子時, 23-1시)에서 축시(醜時, 1-3시)까지는 양(陽)이 음(陰)과 교접하는 시각이고, 축시에서 인시(寅時, 3-5시)까지는 음이 양과 교접하는 시각이라고 하였다. 이러한 시진의 변화는 내단(內丹) 수련의 화후(火候) 이치와 서로 통한다. 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端, 자는 평숙(平叔))이 말하기를, 세상 사람들이 비록 단련의 재료(사연(砂鉛)은 단련에 필요한 정기(精氣)를 비유한다)를 알더라도 화후(火候)의 오묘함을 깨닫지 못하면 헛수고일 뿐이라고 하였다. 반드시 정성껏 수련하여 시기를 정확히 파악해야 금단(金丹)을 단련할 수 있다. 그렇지 않으면 장님이 코끼리를 더듬는 것과 같아서, 털끝만큼의 차이가 천 리의 오차를 낳게 된다.

저자는 금단(金丹)을 단련하기 어렵다고 탄식하는데, 사실 어려운 것은 재료가 아니라 화후(火候)이다. 역대 선진(仙眞)들, 예컨대 위백양(魏伯陽)이 《참동계(參同契)》 등의 경전에서 비록 단련의 원리를 상세히 설명하였으나, 화후(火候)에 대해서는 모두 깊이 감추어 말하지 않았으니, 반드시 스승의 입으로 전하고 마음으로 가르침을 받아야 장악할 수 있다. 화후(火候)는 겉보기에는 간단해 보이지만 실은 오묘함이 무궁하여, 밝은 스승의 지도가 없으면 아무리 총명한 사람이라도 헤아리기 어렵다.

마지막으로 팔월 보름의 달이 둥근 것(금기(金氣)가 왕성함을 상징)과 동지에 양(陽)이 처음 생겨나는 것(복괘(復卦)가 양기(陽氣)의 회복을 상징)을 예로 들어, 수련에서 천시(天時)를 장악해야 함을 설명하였다. 그러나 저자는 이것이 단지 하나의 비유일 뿐이며, 특정 달에만 단련할 수 있는 것이 아니라 그중 음양(陰陽) 소장(消長)의 이치를 깨달아야 한다고 강조하였다. 수련자는 마땅히 수시로 자연의 법칙을 관찰하여 정기(精氣) 운행의 시기를 장악해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련 중 '활자시(活子時)'—인체 내 양기(陽氣)가 처음 움직이는 관건적 시각—와 천지 음양(陰陽) 운행의 관계를 설명한다.

인체는 소우주와 같아서 천지 음양의 변화와 동기화된다. 매일 한밤중 자시(子時, 23시부터 1시)에 양기가 상승하기 시작하고, 정오 오시(午時, 11시부터 13시)에 음기가 하강하기 시작한다. 수련자는 이 시기를 포착하여 자시에 양기가 처음 움직일 때 단(丹)을 연조(내단 수련)하기 시작해야 한다. 이때 체내 '연정(鉛鼎)'(하단전(下丹田)을 비유한다)이 미미하게 뜨거워지는데, 마치 따뜻한 햇살이 휘장 위에 비치는 것과 같다. 이 처음 생긴 양기는 인도하여 운용하기 가장 쉽지만, 또한 화후(火候)를 조심스럽게 파악해야 하며, 시기를 놓치거나 조작이 부적절하면 위험이 생긴다.

문중에서는 사계절 변화를 비유로 사용한다: 팔월(유월(酉月))에는 금기(金氣)가 가장 왕성하고, 십일월(자월(子月))에는 수기(水氣)가 가장 왕성하다. 수련은 마치 연월일시의 정화를 모두 응집하듯이, 가장 관건적인 시각을 붙잡아야 한다. 마치 동지(冬至)는 비록 춥지만, 양기가 이미 물속에서 싹트고 있으며, 이러한 생기는 금기(폐기(肺氣))가 촉매해야 한다.

뒤에서는 '현주(玄珠)'(내단(內丹)의 별칭)의 형성 과정을 설명한다. 양기가 극점에 쌓이면, 음정(陰精)이 점차 전환되고, 십월(장기 수련을 비유한다)의 단련을 거쳐야 금단(金丹)이 성숙할 수 있다. 이때 복식(服食, 내단 성취를 가리킨다)하면 신기한 효과가 있다.

마지막으로 유불도 삼교는 표현이 다르지만 추구하는 대도(大道)의 본질은 같다고 지적한다. 유가는 도를 잡기 어려운 구슬에 비유하고, 불가는 원명활발한 광명이라고 말하며, 도가는 허공을 비추는 영명한 보물에 비유한다. '현주(玄珠)'는 형상이 있는 듯 보이지만(깊은 연못 속의 태양과 같다), 실은 대도가 무형에서 유형으로 나타난 것이며, 자연 수련의 성취 결과이지 억지로 구하여 얻을 수 있는 것이 아니다.

이 경문은 내단(內丹) 수련에서의 음양(陰陽) 변화와 화후(火候) 파악에 관한 것으로, 월상(月相)과 오행(五行)을 비유로 사용한다.

수련할 때 체내의 진기(眞氣, 현주(玄珠))는 음양(陰陽) 변화에 따라 나타났다 사라졌다 한다. 양기(陽氣)가 처음 생겨날 때(자시(子時), 일양복괘(一陽復卦)) 진기(眞氣)가 나타나고, 음기(陰氣)가 극성할 때(해시(亥時), 육음박괘(六陰剝卦)) 진기(眞氣)가 숨는다. 반드시 열 달(수련 주기를 비유)의 혹독한 서리 시련을 거쳐, 만물이 근본으로 돌아가고 음양(陰陽) 순환이 완성되면 금단(金丹)이 비로소 성숙하여 응결된다. 이때 금단(金丹)은 귤만 한 크기이고 맛은 달콤하여 "교리화조(交梨火棗)"라 불리며, 자유롭게 토하고 삼킬 수 있어 용주(龍珠)와 우황(牛黃)처럼 귀하다. 여동빈(呂洞賓)은 이 금단(金丹)을 복용하면 귀신도 두려워한다고 말했다.

문중에서는 월상(月相)으로 화후(火候)를 비유한다. 상현달(초칠, 초팔)과 하현달(이십이, 이십삼) 때 달이 반원으로 활시위처럼 되는데, 이때 단련이 가장 적합하다. 이때 단화(丹華)가 맑고 금정(金精)이 왕성하며 약물이 평화롭고 기상이 완비된다. 수련자는 천상(天象)을 본받아 체내의 금수(金水)의 기운(금(金)은 폐기(肺氣), 수(水)는 신정(腎精))을 취하여 단전(丹田, 신로(神爐))에서 단련하고 화후(火候)를 잘 파악하면 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

후반부에서는 오행(五行) 상생상극으로 수련 요점을 설명한다. "장남(長男)"은 진괘(震卦)로 목(木)에 속하고, "소녀(少女)"는 태괘(兌卦)로 금(金)에 속한다. "서방주(西方酒)"는 금생수(金生水)를 비유하고, "북지화(北地花)"는 수중연(水中鉛, 진양(眞陽))을 비유한다. "청아(青娥)"는 목중홍(木中汞, 심신(心神))을 가리키고, "황가(黃家)"는 중궁(中宮) 비토(脾土)를 가리킨다. 《참동계(參同契)》에서 말한 "단사목정득금내병(丹砂木精得金乃並)"과 같이, 수련의 관건은 상극하는 오행(五行)을 중궁(中宮)에서 조화시키는 데 있다. 만약 금(金, 태(兌))이 서쪽에 있고 목(木, 진(震))이 동쪽에 있어 서로 만날 수 없다면, 중궁(中宮)의 토(土)가 조화시켜야 하니, 마치 중매인(황파(黃婆))이 다리를 놓아 부부가 만나게 하는 것과 같다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 낳고 서로 극하는 이치를 설명한다. 금(金, 폐를 대표)과 목(木, 간을 대표)은 본성이 서로 극하지만, 중앙의 비토(脾土, 중궁(中宮)의 토(土))가 조화시키면 오히려 서로 끌어당기고 서로 돕게 되니, 마치 금속이 나무를 새길 수 있고 나무가 다시 금속을 길러 주는 것과 같다.

수련자는 묘(卯, 토끼달, 음력 2월)와 유(酉, 닭달, 음력 8월)라는 두 관건의 시기에 주의해야 한다. 이때 음양 두 기(氣)가 극성한 상태에 이르는데(금기(金氣)는 유월(酉月)에 왕성하고 목기(木氣)는 묘월(卯月)에 왕성하다), 마치 해와 달이 교대하는 문과 같다. 이때에는 맹렬한 불 수련을 멈추고(목욕(沐浴)), 마음을 평온하게 유지하여 원기(元氣)가 자연스럽게 가득 차게 해야 한다. 억지로 불을 더해 수련하면 오히려 체내의 정기(精氣)가 흩어져 매우 위험하다.

글에서는 해와 달의 운행으로 수련을 비유한다. 해와 달은 삼십 일마다 한 번 만나고(회삭지교(晦朔之交)), 끝나면 다시 시작하기를 되풀이한다. 금단(金丹) 수련도 이 규칙을 따라야 하며, 오랜 수련을 관건이 되는 시진에 응축하고(이시역일(以時易日)), 심원의마(心猿意馬)를 항복시켜(항룡복호(降龍伏虎)) 마침내 천지와 같은 수명에 이르러야 한다. 다만 수련할 때에는 적극적으로 단련하고(야전(野戰)), 또한 고요한 마음으로 지켜서(수성(守城)) 온갖 잡념(군마(羣魔))을 이겨내야 비로소 구전영사(九轉靈砂)를 쌓을 수 있다. 이렇게 인체 안에서 이루어진 금단은 붉은빛을 내며 불가사의한 묘용을 지닌다.

특히 수련자에게 당부한다. 양기가 극성에 이르렀을 때(건괘(乾卦) 상구효(上九爻))에는 ‘항룡유회(亢龍有悔)’의 상태를 경계해야 하니, 마치 달이 가장 둥글 때 곧 기울기 시작하듯 사물은 극점에 이르면 반대로 돌아선다. 그러므로 진정한 수련의 고수는 관건의 때에 불을 거두고 온양(溫養)하며 중도(中道)의 균형을 지킬 줄 안다.

이 내용은 도교 수련에서 음양(陰陽) 변화와 괘상(卦象) 운용에 관한 핵심 도리를 설명한다. 천지의 음양이 서로 교감할 때 만물이 성장하고(태괘(泰卦)), 교감하지 않을 때 만물이 막히니(비괘(否卦)), 이는 마치 수화기제(水火既濟)와 미제(未濟)가 서로 전환하는 상태와 같다. 수뢰둔괘(水雷屯卦, 사물이 처음 생겨남을 상징)는 군자에게 경영과 계획을 가르치고, 산수몽괘(山水蒙卦, 계몽 단계를 상징)는 군자에게 과단성 있게 행동하고 덕을 기르라고 가르친다. 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)는 음양이 성장하는 초기 단계를 대표하니, 바로 진수양성(修眞養性)의 관건적인 시기이다.

지금 어떤 사람들은 금단(金丹, 내단술)을 수련하면서 추첨(抽添, 호흡 조절)과 화후(火候, 수련 시기) 같은 기교에 빠져, 억지로 육십사괘(六十四卦)와 삼백팔십사효(三百八十四爻)를 구체적인 수련 단계에 대응시키다가, 결국 헛되이 세월만 소모하고 늙도록 이루지 못한다. 자양진인(紫陽眞人, 장백단(張伯端), 호는 자양)이 말하기를: 천지가 한번 교감하면 만물이 자연히 충만해지니, 수련은 마땅히 처음 돋아난 어린 싹과 어리석은 아이를 대하듯이, 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)의 초기 단계에서 전심으로 원신(元神, 선천적 의식)을 보양하고 마음을 분산시켜서는 안 된다. 만약 그렇게 할 수 있다면, 천지 만물의 도리가 자연히 융회관통할 것이니, 어찌 괘상과 효사에 얽매여 속박될 필요가 있겠는가?

괘상(卦象)은 본래 옛사람들이 천지의 법칙을 표현하기 위해 사용한 부호이니, 그 참뜻을 진정으로 깨달았다면 마땅히 표상을 초월해야 한다. 그러나 후세의 어떤 어리석은 사람들은 완고하게 괘기(卦氣, 괘상에 대응하는 절기)에 따라 수련하고, 심지어 아침에는 둔괘(屯卦)를 쓰고 저녁에는 몽괘(蒙卦)를 쓰라고 규정하며, 육십사괘를 억지로 삼십 일로 나누어 대응시키고, 건곤감리(乾坤坎離) 사괘를 제외하고 쓰지 않거나, 이십구 일째에 괘를 보충하기도 한다. 이러한 고착된 방법은 실로 황당하니—어찌 아침 수련 때 진정 수뢰둔괘(水雷屯卦)처럼 '천둥이 치고 비가 내릴' 수 있으며? 저녁 수련 때 진정 산수몽괘(山水蒙卦)처럼 '산천이 솟구칠' 수 있겠는가? 이렇게 미혹에서 깨어나지 못하고 오히려 승천하여 신선이 되려 한다면, 이는 어리석은 사람이 꿈을 꾸는 것과 같다.

천지 음양의 영허(盈虛) 변화에는 스스로 그 규칙이 있으니, 오직 소장(消長) 변화의 현묘한 기틀을 진정으로 파악해야만 수련의 진리를 이해할 수 있다. 예로부터 경신(庚申, 도교의 중요한 재계일) 등 관건적인 시기의 선택은 모두 자연 법칙을 통찰하는 기초 위에 세워졌다. 수도자는 마땅히 내재적인 음양 조화에 관심을 기울여야 하며, 외재적인 괘상을 기계적으로 적용해서는 안 된다.

이 내용은 도교 수련에서 특정 방법을 통해 체내의 '삼시(三屍)'를 제거하여 장생구시(長生久視)의 경지에 이르는 방법을 설명한다. 도교에서는 인체 내에 세 가지 해로운 시충(屍蟲)이 있어 탐진치(貪嗔癡) 등의 사악한 생각을 대표한다고 본다.

먼저 인체는 천지의 운행 법칙과 상통한다고 지적한다. 마치 자시(子時, 한밤중)에는 양기(陽氣)가 처음 생겨나고, 오시(午時, 정오)에는 음기(陰氣)가 내려가며, 경(庚, 서방 금)과 갑(甲, 동방 목)이 교대하는 것 모두 엄격한 법칙이 있다. 그러나 삼시(三屍)의 음마(陰魔)는 사람의 본성과 기혈(氣血)을 어지럽혀 망상을 일으키게 한다. 오직 '신명경갑(申明庚甲)' (음양오행(陰陽五行)의 법칙을 따름)을 통해 금목(金木)의 기운을 교융시키고 때를 포착해야만 삼시(三屍)를 철저히 소멸시키고 대도(大道)에 가까워질 수 있다.

다음으로 '곡신(穀神)' (인체 내 선천 원기(元氣)를 가리킴)이 장존불사(長存不死)하는 원리를 설명한다. '현빈(玄牝)' (음양(陰陽) 두 기운의 근원)에 의지하여 기초를 세워야 한다. 수련자가 날로 쌓고 달로 쌓는 수련을 통해 음사(陰邪)의 기운을 제거하고 순양(純陽)의 정기(精氣)를 '황금실(黃金室)' (단전(丹田))로 되돌리면, 명주(明珠)와 같은 내단(內丹)을 연성하여 천지와 함께 장수할 수 있다.

특히 '현빈지문(玄牝之門)' (음양이 교합하는 관건)은 일반인이 이해하는 입과 코로 하는 호흡이 아니라고 강조한다. 천 년 동안 토납(吐納) 호흡을 연습하더라도 진정한 현빈(玄牝)의 소재를 깨닫지 못하면, 마치 금오(金烏, 태양)가 옥토(玉兎, 달)를 잡게 하려는 것처럼 헛수고가 된다. 태상노군(太上老君)은 현빈지문(玄牝之門)이 천지의 근원이라고 말했으며, 이 이치는 매우 심오하여 일반인이 이해하기 어렵다.

수련의 관건은 진정한 현빈(玄牝)의 소재(보통 단전(丹田) 또는 특정 혈자리를 가리킴)를 찾는 것이지, 표면적인 입과 코의 호흡에 집착하는 것이 아니다. 오직 이 근본 원리를 깨달아야만 진정으로 금단(金丹) 대도(大道)를 수련할 수 있다.

밤낮으로 쉬지 않고 수련하며 스스로 도(道)를 얻었다고 여기는 사람들은, 실은 그저 도인술(導引術, 양생 공법의 일종) 같은 안락한 법문을 행하고 있을 뿐이다. 천 년을 수련한다 한들 진정한 금단대도(金丹大道)와 무슨 관계가 있겠는가? 진정한 수련이란 마치 금오(金烏, 태양)가 옥토(玉兎, 달)를 붙잡는 것처럼, 현빈지문(玄牝之門, 인체의 단전(丹田)) 속에서 음양(陰陽)을 운행하여 본원으로 돌아가게 하고, 음양(陰陽) 두 기(氣)를 하나로 합쳐 태초의 혼돈 상태로 회귀하는 것이다. 이렇게 일월의 정화가 서로 융합해야 금단(金丹)을 맺을 수 있으니, 이는 옛사람들이 말한 "천지와 덕을 합하고, 일월과 밝음을 합한다"는 경지이다.

음양(陰陽)은 비록 이름은 다르나 본질은 같은 근원에서 나왔건만, 이 이치를 깨닫는 사람이 너무 적다. 음양(陰陽)이 서로 합하는 것은 수련의 핵심 현기(玄機)이니, 이를 알아야 본성을 보전하고 형체를 완성하며, 언제 마땅히 덜어내고 언제 더해야 하는지를 알게 된다. 이른바 "손(損)"이란 퇴화(退火, 수련 강도 낮추기)를 말하고, "익(益)"이란 진화(進火, 수련 강화하기)를 말한다. 이 일손일익(一損一益)은 천지 자연의 소장(消長) 규율과 같으니, 다만 시기를 정확히 포착하면 신묘한 자금단(紫金丹)을 단련할 수 있으니, 이것이 이른바 "영보장(靈寶藏)"이다.

처음 유위법(有爲法, 능동적 수련) 단계에서는 사람들이 다투어 본받았으나, 무위(無爲, 자연 상태) 단계에 이르면 모두가 이미 깨달았다고 여긴다. 다만 무위(無爲)의 현묘함만 보고 유위(有爲)가 근본임을 알지 못한다. 대도(大道)의 무위(無爲)는 본래 자연의 이치이니 — 마치 하늘이 말하지 않아도 사계절이 운행하고 만물이 성장하는 것과 같다. 금단(金丹)의 현묘함은 지혜로 구할 수 있고 형체로 취할 수 있는 것이 아니다. 그것을 "있음"이라 하면, 맞이해도 그 시작을 볼 수 없고 따라가도 그 끝을 볼 수 없다. "없음"이라 하면, 황홀한 가운데 실물이 있고 그윽한 속에 정화가 감추어져 있다. 그러므로 사람들은 유위법(有爲法)의 표상을 쉽게 주목하나 무위(無爲)의 진제는 반쯤만 이해하여, 이로부터 우열의 견해가 생겨나 무위(無爲)를 최고 경지로 오해한다. 어찌 무위(無爲)는 다만 도(道)의 본체일 뿐이며 유위(有爲)가 바로 도(道)의 근본임을 알겠는가? 진정한 수련이란 고집스럽게 분주하게 요란을 떨지도 않고, 마른 나무나 죽은 재처럼 멍하니 앉아 있지도 않으며, 물처럼 자연스럽게 흘러가듯 무사한 듯 보이는 가운데 지도(至道)를 성취하는 것이다.

자양진인(紫陽眞人, 도교 남종의 조사 장백단)은 《오진편강의》 제4권에서 이렇게 설명하였다. 사람이 만약 본심으로 돌아가 선천적으로 지닌 진성(眞性)을 찾으면 무위(無爲)의 경지에 이를 수 있다. 이러한 상태에서는 몸과 마음이 완전히 자연의 법칙에 따라 운행되며, 일부러 인위적으로 조작할 필요가 없다.

수도자는 이러한 경지에서 모든 언행이 자연스럽게 드러난다. 마치 물이 하도를 따라 흐르고 나무가 계절에 따라 자라듯이, 억지로 하지도 않고 거스르지도 않는다. 저자(자양진인을 가리킴) 자신이 수련할 때에도 완전히 이러한 자연 법칙을 따라 행동하였다.

여기서 말하는 무위(無爲)는 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 천도(天道)를 거스르지 않고 자연스럽게 행하는 것을 뜻한다. 마치 해가 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지고 사계절이 바뀌는 것처럼, 무위(無爲)처럼 보이지만 지극히 높은 운행 법칙을 포함하고 있다. 수도자가 이러한 경지에 이르면 천지 만물과 조화롭게 공존할 수 있다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 다루고 있다. 자양진인(紫陽眞人, 도교 내단파 남종의 조사 장백단)이 《오진편(悟眞篇)》에서 밝힌 연단의 오묘한 이치를 송대 도사 하종우(夏宗禹)가 해설한 것이다.

첫 번째 단락은 연단의 근본 원리를 말한다. 검은색 속에 흰색이 깃들어 있는 것이 바로 단약(丹藥)의 근본(단모(丹母))이며, 양강(陽剛) 속에 음유(陰柔)를 감추면 성태(聖胎, 수련으로 이루어낸 원신(元神))를 잉태할 수 있다. 마치 태을(太乙, 선천 원기(先天元氣))이 단로(丹爐) 안에서 조심스럽게 수호되어야 하는 것과 같으며, 정(精)·기(氣)·신(神)이 삼단전(三丹田, 상·중·하 세 수련 부위)에 충만하게 모이면 삼태성(三台星, 천정(天庭)을 상징)의 상서로운 기운을 감응하게 된다. 여기서 《참동계(參同契)》와 《포박자(抱樸子)》를 인용하여, 수련은 음양(陰陽)이 서로 돕는 이치를 깨달아야 하며, 선천 진일지기(眞一之氣)를 유지하고 정(精)·기(氣)·신(神)을 충족시키며 화후(火候)를 적절히 하면 자연히 성태(聖胎)와 금단(金丹)을 이룰 수 있다고 설명한다.

두 번째 단락은 수련할 때의 현묘한 체험을 묘사한다. 있는 듯 없는 듯한 황홀한 상태 속에 실은 대도(大道)의 진리가 담겨 있으며, 깊고 그윽한 묘경(杳冥)의 경지 안에 선천 진정(眞精, 원정(元精))이 숨어 있다. 유(有)와 무(無)가 서로 전환되는데, 이러한 현묘함은 상상으로는 도달할 수 없다. 노자(老子)가 말한 “보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않는다”는 바로 이 상태를 가리킨다. 오직 실수(實修) 속에서 직접 체험해야만 허무(虛無) 속에서 진실을 볼 수 있고, 유무상생(有無相生)의 이치를 깨달을 수 있다. 만약 진정으로 체득하지 못한다면, 망상만으로는 수련을 이룰 수 없다.

세 번째 단락은 수련 성취의 경지를 말한다. 사상(四象, 청룡·백호 등 사방 신수의 상징인 음양지기(陰陽之氣))이 모이고 오방(五方, 오행(五行) 방위가 대표하는 에너지)이 조화되면, 금단(金丹)의 현묘한 본체가 형성된다. 이때 온몸에서 자색 광명(紫色光明, 도교 최고 차원의 에너지 광망)이 발산되고, 범부의 육신을 벗어버리고 성체(聖體)를 이루면 천지간의 용신(龍神)까지도 놀라게 한다. 이는 금단대도(金丹大道)가 비록 현묘하지만, 실은 오행(五行)을 조화시키고 음양(陰陽)을 균형 잡는 과정임을 설명한다.

금단(金丹) 수련의 핵심은 심화(心火, 즉 심신(心神))와 신수(腎水, 즉 신정(腎精))를 억지로 상상하여 합치는 것도 아니고, 간(肝)을 청룡(青龍)에, 폐(肺)를 백호(白虎)에 단순히 비유하는 것도 아니다. 천지(天地)가 만물을 낳고 기르니, 사람의 영성(靈性) 본원(本源)인 영보(靈寶)에는 본래 오행(五行)의 기(氣)가 깃들어 있고, 사상(四象, 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武))도 자연히 체내에 모인다. 그 묘한 기틀을 장악할 수 있다면 금단(金丹) 대약(大藥)을 연성하여 범태(凡胎)를 벗어나 성체(聖體)를 이루니, 천지간의 용신(龍神)마저도 경외하며 놀란다 — 이는 대도(大道)가 지극히 높아 용호(龍虎)를 굴복시키고, 덕(德)이 깊어 귀신(鬼神)을 공경하게 하기 때문이다.

수련자가 화지(華池, 입 안의 진액(津液)이 모이는 곳)에서 금단(金丹)의 단련을 완성하면, 마치 연회를 마치고 달빛을 타고 금룡(金龍, 서방(西方) 금기(金氣)가 화한 것)을 몰아 자미성궁(紫微星宮, 천정(天庭)의 중추)으로 곧장 올라가는 것과 같다. 이로부터 뭇 신선(神仙)과 벗이 되어, 창해상전(滄海桑田)의 변천이 있어도 초연히 물외(物外)에 초탈한다. 금단술(金丹術)에는 백 가지 법문(法門)이 있으나, 핵심은 '신수화지(神水華池)'를 기르는 데 있다 — 이 단련의 정로(鼎爐) 안에서 신수(神水, 선천(先天) 정기(精氣))가 밤낮으로 흐르며 쉬지 않는다. 이 물을 캐내어 삼키면 마치 명월(明月)이 휘영청 빛을 응집한 듯하여, 유가(儒家)의 '일월(日月)과 그 밝음을 합한다'는 경지, 불가(佛家)의 '둥글둥글 광채가 빛난다'는 경지와 상통한다.

진정한 수련은 외물(外物)의 교위(巧僞)를 빌릴 필요 없이, 오직 자신을 가원(家園, 사대(四大): 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)으로 이루어진 몸)으로 삼고 음양(陰陽) 두 기(氣)를 종자로 삼을 뿐이다. 마치 봄에 심고 가을에 거두는 자연의 이치처럼, 열매가 무르익고 성태(聖胎)가 원만해지기를 기다리면 절로 탈태환골(脫胎換骨)한다. 이는 전적으로 체내 진기(眞氣)의 자연스러운 운행에 달려 있으니, 억지로 힘을 쓰거나 외력을 빌릴 필요가 없다. 반드시 기교와 사기(詐僞)를 버리고, 마음을 모아 내면의 불사(不死)의 진방(眞方)을 체득해야 한다 — 마치 옥호(玉壺, 단전(丹田)을 가리킴)를 돌리듯, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 체내에서 자연히 두루 흐르게 해야 한다.

이 경전은 수도하는 사람이 본진(本眞)을 지키고 허위를 제거해야 한다는 이치를 말한다. 수행자가 진실하고 항상된 마음을 유지하고 정직한 생각을 가지면 사악하고 망령됨을 벗어나 정도로 돌아가고 죽음에서 영생으로 나아갈 수 있다. 만약 기교와 허위를 부리면 마음에 사악한 생각이 생기고 전도된 망상에 빠져 죽음이 멀지 않다. 생사의 관건은 진과 가의 구별에 있으니, 어떻게 진도를 닦을 수 있겠는가? 관건은 마치 술단지에 계속 술을 붓고 솥에서 반혼선장(返魂仙漿)을 받아들이는 것처럼 체내의 진원(眞元, 생명 본원 에너지)을 상실하지 않고 근본 능력을 손모하지 않는 데 있다. 기름등에 기름이 있어야 하고 나무에 뿌리가 있어야 하는 것처럼 자연히 광명이 왕성하고 가지와 잎이 무성할 수 있으니, 이것이 진정한 장생의 도이다.

문중에서는 "설산제호(雪山醍醐)"의 비유로 수련 원리를 설명한다: 인체 내에 진귀한 제호(醍醐, 정기精氣를 비유)를 산출할 수 있는 설산(雪山, 비위脾胃를 가리키며 토土가 금金을 낳음에 속함)이 있다. 이런 금색 액체는 달콤하고 희며, 동방의 조화로(造化爐, 간목肝木이 화火를 낳는 곳을 가리킴)에 부어 연제해야 한다. 만약 장건(張騫, 양기陽氣를 대표)이 배를 타고 역류하여 마고(麻姑, 음기陰氣를 대표)를 만나는 것처럼 음양 두 기운을 곤륜산(崑崙山, 정수리) 서북 방위(금수상생金水相生의 곳)에서 서로 조화시키면 천지 조화의 공을 빼앗을 수 있다.

마지막으로 양정(陽精, 인체 근본 에너지)의 주차 관계를 이해하지 못하는 사람들을 비판하며, 방중술(房中術, 고대 성 수련법)이 미려혈(尾閭穴, 회음會陰 부위)만 닫고 지키는 것을 알면서 진리를 밝히지 않으면 도리어 사람을 해친다고 지적한다. 운방진인(雲房眞人)의 말을 인용하면, 삼봉채전(三峯採戰, 논란이 있는 수련법)에 집착하는 사람들이 세간의 수행자들을 얼마나 오도했는지 모른다.

여기서는 수련의 근본 도리를 말하고 있다. 일반 사람은 기혈(氣血)이 조급하여 외부 경계를 마주하면 욕망을 제어하기 어렵고, 마음속으로는 도(道)를 닦고자 하면서도 지기(嗜慾)를 억제하기 어려워한다. 고대 신선(神仙)이 중생을 가엾이 여겨 삼천육백(三千六百) 가지 수련 법문 가운데에서 특별히 정(精)을 닫고 기(氣)를 굳게 하는 공부를 전수하였다.

사람의 생명 근본은 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보(三寶)에 있다. 잘 보양하면 오래 살 수 있고, 방종하여 소모하면 사라진다. 정기(精氣)를 밖으로 베풀면 후손을 낳을 수 있고, 몸 안에 간직하면 자신을 기를 수 있으니, 이는 결코 장난이 아니며 함부로 낭비해서는 안 된다. 아무리 큰 바닷물도 새는 항아리로 밤낮없이 흘러나가는 것을 견디지 못하는데, 인체가 하원(下元)의 정기(精氣)를 지키지 못한다면 어찌 장생(長生)할 수 있겠는가? 안타깝게도 많은 사람이 진사(眞師)의 전수를 받지 못해 그릇된 길로 빠진다.

만물은 자라나 결국 근본으로 돌아간다. 나뭇잎이 나무뿌리에서 나와 다시 나무뿌리로 돌아가고, 물결이 물에서 일어나 다시 물로 돌아가듯이, 근본으로 돌아가면 안정된다. 수도자(修道者)는 이 항상된 이치를 깨닫고 심신(心神)을 맑게 유지하여 외물(外物)에 끌리지 않으면 도(道)와 하나가 될 수 있다. 《역경(易經)》에서 일월(日月)이 천도(天道)를 따라야 영원히 빛나고, 사계절이 질서 있게 변화해야 만물을 이룰 수 있다고 한 것과 같다. 그러나 세속 사람은 깨닫기 어려워 함부로 망령되게 행동하여 재앙을 초래한다. 무릇 항상된 도(道)를 거스르는 반상(反常)된 행위는 모두 흉험(兇險)만 가져올 뿐 이로움이 없다.

마지막으로 구야자(歐冶子)가 검을 주조한 고사를 빌려 수련을 비유한다. 검을 주조하는 대장장이가 금속(金)과 담금질 액체(水)를 강유(剛柔)로 서로 보완하고, 천 번 두드리고 백 번 단련해야 비로소 예리한 무기를 이룩하는 것과 같다. 금단대도(金丹大道)를 수련하는 것도 이와 같아, 인체 안에 절로 '야계(耶溪)'(단전(丹田)을 가리킴)가 있어 금(金)(폐(肺))과 수(水)(신(腎))의 기(氣)를 조화시켜 단련한 '보검(寶劍)'이 능히 일체의 사특하고 망령됨을 베어 없앨 수 있으니, 번갯불처럼 빠르다. 이는 내단(內丹) 수련 중 수화기제(水火旣濟)·용호교회(龍虎交會)의 공부를 말한 것이다.

수련의 도는 강함과 부드러움의 조화를 중시하니, 만약 명철한 스승의 지도를 받아 단련한다면 그 위력은 막을 수 없을 것이다. 이러한 경지는 자연히 투명하고 맑아, 외물을 마주하면 명확히 통찰하고, 변고를 만나면 시비를 분명히 가리며, 비록 만 리 밖의 흉험일지라도 순간에 항복시킬 수 있다. 이러한 만 리를 꿰뚫는 능력과 예리함을 안으로 거두는 기질은 모두 수련이 이루어진 후 자연히 나타나는 효용이다.

글 중에서 대나무를 두드려 거북을 부르고, 옥지(玉芝, 수련 시 생기는 진액을 가리킴)를 삼키며, 거문고를 타서 봉황을 부르고, 도규(刀圭, 음양의 조화를 상징)를 마시는 등의 비유는 모두 인체 내면의 수련 현상을 묘사한 것이다. 대나무와 거문고는 모두 소리를 낼 수 있는 기물이고, 거북과 봉황은 형태상 유사한 점이 있으며, 옥지와 도규는 모두 체내 음양(陰陽) 두 기(氣)가 화합하여 생긴 것으로, 본질은 모두 금토(金土)의 기(氣, 인체의 정기精氣를 가리킴)에서 비롯된다. 비록 여섯 가지 다른 명칭을 사용했지만 실제로는 세 가지 근본에 대응하니, 소리의 감응, 형태의 유사, 기의 화합이다.

대도(大道)는 본래 무위(無爲)이니, 처음에는 일부러 함이 필요하지 않다. 그러나 체내의 기맥(氣脈)이 부절(符節)처럼 상응하여 관통할 때, 무위(無爲) 중에서 자연히 유위(有爲)의 감응이 생겨나 천지의 규율과 합치된다. 그러므로 인체 내에서 특정 부위(대나무처럼)를 두드리면 원정(元精, 거북)을 깨울 수 있고, 기기(氣機)를 탄동(거문고처럼)하면 원신(元神, 봉황)을 불러들일 수 있으니, 이는 모두 성기상응(聲氣相應)하고 호흡이 상통하는 원리 때문이다. 체내의 화기(和氣, 음양 균형 상태)가 자연히 형성될 때, 자양하는 옥지와 조화로운 도규를 생성할 수 있다. 이러한 기맥 관통과 동류상감(同類相感)의 현상은 일부러 강구할 필요 없이 자연히 금광이 몸을 꿰뚫는 징험이 있으니, 마치 산에 아름다운 옥이 감추어지면 초목이 윤택해지고, 연못에 명주가 생기면 절벽이 마르지 않는 것과 같다. 그중 현묘한 점은 실로 상인에게 설명하기 어렵다.

단약(丹藥)은 반드시 상합하는 기기(氣機)를 만나야 비로소 현화될 수 있으니, 대도(大道)는 본래 희(希, 무형)와 이(夷, 무성)의 자연 상태에 내포되어 있다. 이 한 알의 영단(靈丹, 내단內丹을 가리킴)을 복용하면, 운명을 자신이 주관할 수 있음을 알게 된다. 같은 소리는 서로 응하고, 같은 기는 서로 끌어당기니, 금단대약(金丹大藥)은 연(鉛)과 홍(汞, 원정元精과 원신元神을 비유) 두 물질에 불과하다. 연은 홍으로 화할 수 있고, 홍은 다시 연으로 화할 수 있으니, 칠반구환(七返九還, 주천周天 순환)의 단련 과정을 거치는 것이 외단(外丹)이다. 보이지 않는 것을 '희'라 하고, 들리지 않는 것을 '이'라 하니, 이러한 희이대도(希夷大道)는 본래 자연청정무위(自然清淨無爲)이며, 이것이 내단(內丹)이다. 내단은 신(神)을 단련하고, 외단은 형(形)을 단련하니, 형신(形神)이 함께 묘하면 도(道)와 하나가 될 수 있다. 이 한 알 영단의 현묘한 작용은 자연히 사람으로 하여금 범인을 초월하여 성인이 되게 하고, 생사를 초월하게 하니——이것이 바로 '아명재아부재천(我命在我不在天)'의 명증이 아니겠는가?

이 경문은 주로 금단(金丹) 대도의 수련 요결을 설명하며, 수행은 때를 포착함과 동시에 덕을 쌓고 선을 행하는 데 힘써야 함을 강조한다.

금단(金丹, 도교 내단술의 핵심 수련 목표) 수련은 사실 매우 빠르게 성취할 수 있으니, 옛사람이 “하루 만에 단(丹)을 이룬다”고 한 데는 이유가 있다. 9년, 3년이 걸려야 수련이 완성된다는 설은 다만 시간을 끄는 구실에 불과하다. 진정으로 대도(大道)를 깨달은 사람은 찰나에 깨달음을 얻으니, 마치 안회(顏回)가 어리석어 보이면서도 단번에 깨달은 것과 같고, 증자(曾子)가 한마디를 듣고 바로 이해한 것과 같으며, 선종(禪宗)의 향엄(香嚴) 화상이 대나무에 부딪히는 소리로 인해 개오(開悟)한 것과 같고, 선재동자(善財童子)가 손가락을 튕기는 사이에 도를 증득한 것과 같다. 유(儒)와 석(釋) 두 가문도 오히려 그러하거늘, 하물며 직접 신선이 되는 대도(大道)를 수련함에 있어서랴?

다만 대약(大藥, 금단(金丹)의 다른 이름)을 수련함에는 확실히 어려움과 쉬움이 있다. 성공할 수 있는지는 천명(天命)에 달려 있고, 또한 개인이 쌓은 음덕(陰德)에도 달려 있다. 만약 평소에 선한 일을 하지 않으면, 수련할 때 온갖 마장(魔障)의 방해를 받게 된다. 사람과 천지(天地)는 나란히 삼재(三才)라 일컬어지는데, 어째서 사람은 일찍 죽고 천지(天地)는 오래 존재하는가? 이 이치를 깨달은 사람은 반드시 금단(金丹) 대도(大道)를 수련하여 천지(天地)와 수명을 같이해야 함을 알게 된다. 그러나 신선의 도를 닦고자 한다면 먼저 인도(人道)를 잘해야 한다. 이른바 인도(人道)란, 천지(天地)가 만물을 기르듯 사사로움이 없이 해야 하고, 하늘이 생명을 사랑하듯 살생의 마음을 두지 않아야 하는 것이다. 양심에 부끄러움이 없게 하면 자연히 하늘의 보우를 받을 수 있다.

《음부경(陰符經)》(도교의 중요한 경전)에서 이르기를, 천지(天地)는 만물로부터 에너지를 취하고, 만물은 인간으로부터 에너지를 취한다고 했다. 삼재(三才, 천(天)·지(地)·인(人))는 서로 영향을 주고받으며, 관건은 때를 포착하는 데 있다. 이 이치를 깨달으면 온갖 변화 속에서도 안정을 유지할 수 있고, 몸의 각 부분이 자연히 조화를 이루어 마침내 무위(無爲, 도교 수련의 최고 경지)의 상태에 이르게 된다. 도덕 수양과 《음부경(陰符經)》의 지혜가 여기에서 신묘한 작용을 드러낸다.

자양진인(紫陽眞人)은 《오진편(悟眞篇)》에서 이렇게 말했다. 만물은 모두 서로 에너지를 취하며(천지의 정화를 훔치며), 관건은 때를 포착하여 자연의 법칙에 순응하는 데 있으니, 이렇게 하면 만사만물이 안정되고 조화로울 수 있다. 이 이치는 《음부경(陰符經)》의 강의에서 이미 자세히 설명되었다. 그러나 장백단(張伯端, 평숙(平叔))은 ‘무위(無爲)’의 수행 경지를 더욱 강조했다.

그는 세간 만물의 생멸과 변화, 소장(消長)과 영허(盈虛)가 어지럽고 복잡해 보이지만, 실은 대도(大道)가 지극히 공평하여 모든 것이 자연스럽게 운행하는 법칙이라고 여겼다. 사람이 이 이치를 깨달을 수 있다면 마음이 허공처럼 맑아지고, 온갖 잡념이 저절로 가라앉으며, 원기(元氣)가 우주의 본원과 통하고, 온몸의 기혈이 조화롭고 편안해진다. 이러한 무위의 수행의 길은 마침내 사람으로 하여금 태청선경(太清仙境, 도교 최고의 수행 경지)을 증득하게 한다.

《음부경》은 겨우 삼백여 자에 불과하고, 《도덕경(道德經)》도 오천 자에 지나지 않지만, 고금의 무수한 득도하여 신선이 된 이들은 모두 이 두 경전을 통해 참뜻을 깨달았다. 대도는 말로 전하기 어렵지만, 도장(道藏)의 전적(낭함옥급(琅函玉笈))은 무기고의 병기나 영험한 거북 등의 무늬처럼 빠짐없이 갖추어져 있다. 도를 닦는 사람은 가장 복잡한 이치 속에 가장 소박한 진리가 숨어 있고, 가장 상세한 논술 속에 가장 정요한 법칙이 담겨 있음을 알아야 한다.

마치 제자백가(諸子百家)의 저작이 수레에 실으면 소가 땀을 흘리고 쌓으면 들보에 닿을 만큼 많지만 근본 이치는 모두 육경(六經)으로 돌아가는 것과 같고, 천지 운행의 법칙은 복잡해 보이지만 본질은 간단하다. 금단대도(金丹大道)의 정수는 결국 《음부경》과 《도덕경》 이 두 경전 안에 있다.

설령 안회(顏回)와 민자건(閔子騫) 같은 현인보다 총명하다 해도, 참된 스승의 구결(口訣)을 전수받지 못하면 단경(丹經)의 오묘함을 헤아리기 어렵다. 대도는 본래 하나이지만 가르침은 삼교(三教, 도(道)·유(儒)·불(佛))로 나뉘고, 이로부터 천만 가지 법문과 무수한 경전이 파생되었다. 그러나 궁극적으로 하늘은 이로 인해 맑아지고, 땅은 이로 인해 평안하며, 사람은 이로 인해 살아간다. 지극한 도 자체는 번잡하지 않지만, 쉬워 보이면서도 실은 어려우니, 비록 총명이 절정에 달해 많은 책을 널리 읽을 수 있다 해도 이 핵심 진리를 파악하지 못하면 끝내 이루기 어렵다.

안회(顏回)와 민손(閔損, 공자의 두 총명한 제자) 같은 천부적인 자질을 지녔다 해도 혼자서 도(道)를 깨닫기는 어렵습니다. 반드시 진정한 스승이나 도를 얻은 고인(高人)을 만나 직접 수련의 비결을 전수받고 천기(天機)의 오묘함을 꿰뚫어야 합니다. 그렇게 하면 한마디 말로 깨우침을 얻고, 잠깐 사이에 성취하여 영태(靈胎, 내단 수련 용어로 수련으로 생겨난 원신의 태아를 뜻함)를 맺고 마침내 대도(大道)를 증득하게 됩니다.

수도의 근본이 방촌지심(方寸之心, 내면의 마음을 뜻함)에 있음을 진정으로 깨닫고 삼천 공덕(三千功德)이 원만해지면 천도(天道)와 나란히 할 수 있습니다. 그때가 되면 자연히 단을 연단하는 정로(鼎爐, 수련의 근본을 비유함)가 있게 되어 용호(龍虎, 음양의 두 기운을 뜻함)를 달여 연단할 수 있으니, 어찌 세속의 가정과 처자에 미련을 두겠습니까?

이 '방촌(方寸)'은 바로 우리의 본심을 가리킵니다. 이른바 '천도와 나란히 한다'는 것도 마음의 경지를 가리킵니다. 마음은 하늘의 군주와 같아 만물과 만상을 주재합니다. 만약 내면이 철저히 청명하여 티끌 하나 묻지 않고 경건하게 도를 닦아 공덕이 원만해지면, 천도가 깊고 헤아리기 어렵다 해도 마음에 부끄러움이 없어 하늘과 짝할 수 있습니다. 이때 자연히 단을 연단하는 정로가 나타나고 용호가 교회(交會, 음양이 조화됨)하는 광경이 뚜렷이 보이며 단약(丹藥)이 무궁무진할 터인데, 어찌 굳이 속세의 정애에 빠져 가정과 처자에 얽매여 끝내 초목처럼 썩어 없어지겠습니까?

아직 환단(還丹, 내단 용어로 금단을 수련함을 뜻함)을 수련하지 못한 사람은 서둘러 수련해야 하지만, 연성한 후에는 적당한 데서 그칠 줄 알아야 합니다. 만약 만족할 줄 모르고 계속 화후(火候)를 더하면 언젠가 실패를 겪는 것을 면치 못합니다. 환단 수련은 장생불로의 방법이니, 속세의 사람들이 어찌 그 오묘함을 알겠습니까? 오직 선풍도골(仙風道骨)을 지닌 사람이라야 수련 방법을 터득할 수 있습니다. 다만 약물의 배합과 화후의 조절에 주의하여 반드시 천지의 법칙에 부합해야 하며, 나아가기만 하고 물러날 줄 모르며 하기만 하고 멈출 줄 모르면 안 됩니다. 그래서 여동빈(呂洞賓)이 "착수는 빨리 해야 한다"고 말했지만, 연성한 후에는 유지할 줄 알아야 하며 함부로 화후를 더해서는 안 됩니다. 만약 화후가 적절치 못하면 마치 태양유주(太陽流珠, 양기가 지나치게 왕성함을 비유함)가 너무 맹렬한 것과 같아 도리어 자신을 상하게 하여 공이 한 번에 무너지게 됩니다. 종리권(鐘離權)이 말하기를 "단약이 성숙한 후에는 다시 화후를 더할 필요가 없으며, 화후를 더하면 도리어 단약을 손상시킨다"고 했습니다. 이로써 보건대, 수련을 모르는 사람은 밭을 갈지 않는 농부와 같고, 수련할 줄 알면서도 적당한 데서 그칠 줄 모르는 사람은 묘목을 뽑아 자라게 하는 것과 같습니다. 이를 어찌 삼가지 않겠습니까?

죽음의 문이 곧 삶의 문일 수도 있음을 알아야 하니, 삶의 문을 죽음의 문으로 잘못 여겨서는 안 됩니다. 만약 생사의 전환하는 오묘한 기틀을 꿰뚫어 깨닫는다면, 해로운 것처럼 보이는 것 속에 도리어 은혜가 숨어 있음을 알게 될 것입니다.

이 내용은 생사와 은혜와 해로움이 서로 전화하는 현묘한 이치를 말한 것으로, 『음부경(陰符經)』의 핵심 사상에서 비롯되었다. 장백단(張伯端, 자는 평숙(平叔))은 오행(五行)이 서로 낳고 서로 죽이는 규칙을 통해 설명한다. 금(金)은 사월(巳月, 음력 4월)에 왕성하지만 자월(子月, 음력 11월)에 쇠망하며, 자(子)는 수(水)에 속하고 금은 다시 수를 낳을 수 있다. 목(木)은 해월(亥月, 음력 10월)에 싹트지만 오월(午月, 음력 5월)에 시들며, 오(午)는 화(火)에 속하고 목은 다시 화를 낳을 수 있다. 이러한 상생상사의 관계는 화와 복이 서로 의지하는 것과 같아, 모순처럼 보이지만 실은 통일되어 있다.

특히 금과 화의 관계가 가장 특별하다고 지적한다. 화는 인월(寅月, 음력 1월)에 생겨나 유월(酉月, 음력 8월)에 쇠망하며, 유(酉)는 금의 본위에 속한다. 화가 비록 금을 극할 수 있지만 금의 기운이 왕성한 유월에는 화가 오히려 약세에 처한다. 이는 『삼동계(參同契)』에서 말한 진금(眞金)을 맹렬한 불에 넣으면 오히려 더 빛난다는 것과 같으니, 바로 '은혜가 해로움에서 생긴다'는 것의 구현이다 — 표면적으로 상극하는 사물에 상생의 기틀이 숨어 있을 수 있다. 이러한 미묘한 전화의 규칙은 오행의 본질을 통달한 수행자만이 깨달을 수 있다.

어떤 이들은 '생문사호(生門死戶)'를 남녀 교합의 처소로 잘못 이해하고, '은생어해(恩生於害)'를 방중술로 곡해하는데, 이는 완전히 대도(大道)에 위배된다. 진정한 수행은 청정무위(清靜無爲)를 중시하는데, 어찌 더러운 행위를 통해 신선을 구하겠는가?

화와 복은 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응답하듯 떼어낼 수 없다. 수행자가 이러한 전화의 규칙을 장악할 수 있다면 생사의 기틀을 역전시킬 수 있다 — 손바닥을 뒤집듯 쉽게 재앙을 복으로 바꿀 수 있다. 천도(天道)에 순응하면 길하고 자연에 거스르면 재앙을 부르니, 유교와 도교의 경전은 이 근본 이치에서 서로 통한다.

진정한 수행자는 세속에 섞여 살면서도 날카로움을 드러내지 않고, 원융해야 할 때는 원융하고 방정해야 할 때는 방정하며, 행장과 거동이 깊이 헤아릴 수 없다. 이러한 경지는 『도덕경(道德經)』에서 말한 '화광동진(和光同塵)'과 같아, 보통 사람은 그의 진실한 수양을 전혀 꿰뚫어볼 수 없다.

이 경전은 도를 닦는 사람이 어떻게 은둔 방식을 선택해야 하는지를 말하고 있다. 진정한 수행의 고수인 대은(大隱)은 번화한 시정에 살기를 선택하는데, 시정이라는 곳은 온갖 유혹으로 가득하기 때문이다. 그들은 마음이 흔들리지 않게 할 수 있고 순수하고 진실함을 유지하며 술과 여색과 재물과 기운에 영향을 받지 않고 부귀와 공명에도 흔들리지 않는다. 이와 비교하여 산림에 은둔하는 사람인 소은(小隱)은 비록 청정해 보이지만 일단 번화한 유혹을 만나면 흔히 범인의 마음과 욕망을 억제하지 못한다.

장백단(張伯端, 호는 자양진인(紫陽眞人), 자는 평숙(平叔))은 수행자가 세속 생활에 융합해야 하며 일부러 남다르게 드러내려 할 필요가 없다고 생각했다. 빛처럼 부드럽고 티끌처럼 평범하여 여러 환경에 적응할 수 있고 나아갈 수도 물러설 수도 있으며 드러날 수도 숨을 수도 있어야 한다. 마치 구름이 자유롭게 떠다니며 사람이 종잡을 수 없게 하는 것과 같다. 진정으로 도를 얻은 사람의 내면은 허공처럼 맑고 투명하여 외부의 온갖 만상에 얽매이지 않는다.

만약 일부러 세상을 놀라게 하는 행동을 하여 자신을 드러낸다면 도리어 행적을 드러내게 된다. 이렇게 하면 도를 닦지 못할 뿐만 아니라 화를 불러들이기 쉽다. 그래서 장백단은 《오진편(悟眞篇)》 예순네 수 시의 마지막에서 이 도리를 특별히 강조하여 후학을 가르쳤다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서의 음양(陰陽) 조화의 이치를 말한다. 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端, 자는 평숙平叔)은 시가 형식으로 태일(太一, 우주의 본원)의 오묘함을 펼쳐냈다.

시에서 "여자가 청색 옷을 입었다"는 것은 음(陰)의 에너지가 양(陽)의 에너지를 감싸고 있음을 상징하고(청색 옷은 동방 갑을목甲乙木으로 양에 속한다), "낭군이 흰 비단을 걸쳤다"는 것은 양의 에너지가 음의 에너지를 포용하고 있음을 상징한다(흰 비단은 서방 경신금庚辛金으로 음에 속한다). 음과 양은 서로 대립하는 듯 보이지만, 성인(聖人)은 이를 하나로 융합할 수 있다. 음양이 중궁(中宮, 단전丹田)에서 교감하고, 금목(金木, 폐와 간의 에너지)이 황도(黃道, 임독이맥任督二脈)에서 교차할 때, 현묘한 변화가 일어난다.

수련자는 "보아도 쓸 수 없고, 써도 볼 수 없다"는 경지에 이르러야 한다——이는 유가(儒家)에서 말한 "눈앞에 분명히 있으나 붙잡을 수 없다"와 같고, 불가(佛家)에서 말한 "원명(圓明)한 빛이 빛나지만 형체도 모습도 없다"와도 같다. 황홀하고 아득한 입정(入定) 상태 속에 실로 진정한 정묘한 것이 깃들어 있다. 다만 "무를 보존하고 유를 지킨다(存無守有)"는 요결을 파악하기만 하면, 순간적으로 진화(眞火, 선천 원기)를 불러일으켜 진인(眞人, 원신元神)을 드러나게 할 수 있다.

이러한 수련은 사람으로 하여금 육신의 한계를 초월하게 하고, 자성(自性) 안에서 본래면목을 보게 하며, 범화(凡火, 후천 호흡)를 통해 진화(眞火, 선천 원기)를 이끌어내어 소요자재(逍遙自在)의 경지에 이르게 한다. 시 전체는 상징적 수법으로 내단 수련에서의 "음양교구(陰陽交媾), 수화기제(水火旣濟)"의 핵심 요결을 드러내고 있다.

보통 사람이 진인의 본성을 드러내려면, 사실 말하는 '황홀묘명(恍惚杳冥)'은 참으로 볼 수 있는 것이 아니다. 이 경계는 허무 속에 실재를 머금고, 실재 속에서 다시 허무로 돌아가며, 현묘함 속에 더욱 현묘함이 있어, 오직 도를 얻은 신선과만 교류할 수 있고 범부에게 말하기는 어렵다.

수련의 요결은 내외단약(內外丹藥)의 배합에 있다. 내단(內丹)과 외단(外丹)은 형식은 다르지만 원리는 통한다. 정로(鼎爐) 안의 진화(眞火)는 왕성하게 유지해야 하고, 외부의 화로는 더욱 부지런히 조절해야 한다. 가장 관건이 되는 오묘함은 '진종(眞種)'에 있고, 수련의 근본은 금액환단(金液還丹)을 연성하는 데 있다.

여기서 특별히 설명하건대, 내외단약은 반드시 겸수해야 한다. 만약 내단만 닦고 외단을 연성하지 않으면, 몸은 여전히 부모의 정혈로 이루어진 사대가합(四大假合)이어서 범골(凡骨)이 무거워 전화하기 어렵다. 반대로 외단만 연성하고 내단을 닦지 않으면, 아무리 신묘한 약물도 외물일 뿐이어서 자신의 정기신(精氣神)이 흩어져 마치 불로 빈 솥을 끓이는 것과 같아 오히려 패괴를 앞당긴다.

외단 연성은 납(鉛)과 홍(汞) 두 물질만 필요하며, 오금팔석(五金八石)이나 초목 잡질을 섞어서는 안 된다. 화후(火候)를 조절하여 천지 운행을 모방하고, 오랜 시간 연성하면 주천순환(周天循環)이 완성되어 보배를 이룬다. 선경(仙經)에 기록되기를, 대약(大藥)이 연성되면 새가 먹으면 봉황으로 화하고, 까마귀가 먹으면 란조가 되며, 개가 핥아 먹으면 용으로 화하고, 사람이 복용하면 등선할 수 있다.

내단 수련은 구체적인 장부(臟腑)에 있지 않고, 기혈정액(氣血精液)에도 구애되지 않으며, 본질은 여전히 납홍(鉛汞)의 배합이다. 진화원양(眞火元陽)으로 연성하며, 외단과 같은 원리로 솥 안이 붉게 나타나게 하고, 때에 맞추어 화후를 조절하여 순양지체(純陽之體)를 연성해야 비로소 외단을 복용하여 형신구묘(形神俱妙)에 이르고, 마침내 범골을 벗어던지고 비승(飛昇)할 수 있다.

비록 내외단약의 본질은 같지만(모두 납홍의 원리에 기초한다), 온양(溫養) 방법에는 차이가 있다. 같은 것은 기본 물질이고, 다른 것은 화후 조절이다. 이것이 바로 수련의 핵심 요결이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 '외약(外藥)'과 '내약(內藥)'의 차이를 설명한다. 외약(外藥)은 속세의 숯불을 빌려 제련해야 하지만, 내약(內藥)은 인체 내에 선천적으로 갖추어진 진일지기(眞一之氣), 즉 선천원기(先天元氣)가 자연스럽게 운화되는 것에 의지한다.

저자는 《서강월(西江月)》 사패를 빌려 다음과 같이 논술한다. 금단대도(金丹大道)는 지극히 신성하지만 세상 사람들은 복연(福緣)이 얕아 깨닫기 어렵다. 진정한 수련은 인위적으로 연과 수은(鉛汞, 음양(陰陽) 두 기(氣)를 비유함)을 조화시키는 데 있지 않고, 곧 현주(玄珠, 내단(內丹)의 초기 형태)가 나타나는 것을 보게 된다. 뜻이 있는 사람은 귀천을 가리지 않고 모두 수련할 수 있으며, 조정에서 벼슬할 때도 치국(治國)에 지장이 없고, 저잣거리에서도 본업에 종사할 수 있다. 인위적으로 금욕하고, 벽곡(闢穀)하며, 오장(五臟)을 존상(存想)하고, 진액(津液)을 토납(吐納)하는 등의 겉치레 공부를 비판하며, 이러한 삼 년 구 년의 고행은 모두 정도(正道)가 아니라고 지적한다.

특별히 강조하기를, 금단대도(金丹大道)는 신성해 보이지만 실은 눈앞에 있다. 마치 노자가 말한 "하사(下士)가 도(道)를 들으면 크게 비웃는다"와 같으니, 속인에게 비웃음을 당하지 않으면 오히려 진도(眞道)가 아니다.

두 번째 《서강월(西江月)》은 수련 용어를 해석한다. 백호(白虎)는 금정(金精, 폐(肺) 속의 원기(元氣))을 가리키고, 수경(首經)은 두정(頭頂)의 이환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))이며, 지보(至寶)는 선천영성(先天靈性)을 가리키고, 화지(華池)는 구강(口腔, 정(精)을 연하여 기(氣)로 화하는 곳)이며, 신수(神水)는 입 안의 진액(津液)이다. 상선(上善)의 물은 근원이 멀고 흐름이 길어, 보통 약처럼 인위적으로 제련할 필요가 없음을 설명한다. 구전금단(九轉金丹, 최고급 내단(內丹))을 이루고자 하면, 먼저 수심(修心)하고 기기(煉己)하며, 시진(時辰)을 포착하여 진기(眞氣)를 채취하고, 화후(火候)를 조절할 때 더욱 신중해야 한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명하고 있다. 핵심 개념은 '신수(神水)'와 '진금(眞金)'으로, 이들은 금단대약(金丹大藥), 즉 내단(內丹) 수련의 관건적 요소를 상징한다.

신수(神水)는 인체 내에서 가장 정화된 액체 에너지를 가리키고, 진금(眞金)은 수련을 통해 형성된 금단(金丹)을 상징한다. 가장 묘한 수련의 도(道)인 상선(上善)은 물처럼 자연스럽게 흘러 무궁한 이로움을 낳는다. 이른바 '구전(九轉)'은 금단(金丹)이 아홉 번 순환 승화하는 완전한 과정을 뜻하고, '칠반(七返)'은 정기(精氣)가 체내 일곱 관규(關竅)를 순환 운행하는 것을 가리킨다.

수련자는 먼저 자신을 단련하고 마음을 지켜야 하며, 몸을 칠보(七寶)로 이루어진 완벽한 그릇처럼 만들어야 한다. 채약(採藥)은 특정 시각을 선택하여 음양(陰陽) 두 기(氣)가 자연스럽게 오르내리게 해야 한다. 금단(金丹)이 성숙하면 화후(火候)를 멈춰야 하며, 그렇지 않으면 위험이 따른다.

고대 선진(仙眞)은 지적하기를, 금단술에는 백 가지 방법이 있지만 관건은 '신수화지(神水華池)'에 있다. 물은 금(金)에서 생기므로, 금정(金精)이 으뜸이다. 화지(華池)에서 신수(神水)가 생기고, 신수(神水)가 다시 진금(眞金)을 낳으니, 마치 어머니가 태아를 잉태하는 것과 같다. 이것이 '수중금(水中金)' 또는 '수향연(水鄉鉛)'이다.

구체적으로 수련할 때는 먼저 자신을 단련하고 때가 성숙하기를 기다려야 한다. 반드시 정기신(精氣神)이 충족하고 삼단전(三丹田)이 완비되어 천지의 규율과 합해야 한다. 매월 매일 특정 시각이 있으며, 부드럽게 정기(精氣)를 채취하고 음양(陰陽)의 승강 리듬을 파악하여 천지 조화의 현기를 정확히 빼앗아야 한다. 금단(金丹)이 이루어지면 평정을 유지하고 진기(眞氣)를 함양하며 다시는 화후(火候)를 함부로 움직여서는 안 된다.

문중에서 여러 선진(仙眞)의 가르침을 인용한다. 여동빈(呂洞賓)은 금단(金丹) 수련에는 먼저 자신을 단련하고 때를 기다려야 한다고 강조하고, 종리권(鍾離權)은 금단(金丹)이 성숙한 후 다시 화후(火候)를 더하면 위험이 있다고 지적한다. 이는 모두 수련이 자연의 규율을 따라야 함을 설명한다.

《서강월(西江月)》사에서 언급된 '칠반주사(七返朱砂)'와 '구환금체(九還金體)'는 모두 금단(金丹) 수련 과정의 비유이다. 진정한 수련은 단순히 시각을 계산하는 것이 아니라, 수은(水銀)이 자연스럽게 흐르게 하여 각 시각을 거치고, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 충족하면 자연히 신(神)과 통하는 것이다. 관건은 '현빈(玄牝)'을 떠나지 않는다.

마지막으로 칠반구환(七返九還)의 이론은 금단대도(金丹大道)의 현묘한 점이다. 만약 명사(明師)의 지도 없이 함부로 추측하여, 예를 들어 십이지지(十二地支)로 칠반구환(七返九還)을 계산하는 것은 모두 잘못이다. 《용호상경(龍虎上經)》은 금단술의 가장 근본은 '금화(金火)'라고 지적한다. 예를 들어 매월 상순 초삼(初三)에 달이 처음 나타날 때, 그 성질은 금(金)에 속하며, 이때가 전환의 관건적 순간이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 다루며, 오행(五行)의 상생상극 관계를 빌려 단약(丹藥) 제련 과정을 비유한다. 여기서는 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土) 다섯 원소 간의 상호작용으로 인체 내 정(精)·기(氣)·신(神)의 전환을 비유한다.

금단(金丹) 수련의 관건은 연(鉛, 진연眞鉛으로 선천 원기元氣를 상징)과 홍(汞, 진홍眞汞으로 원신元神을 상징)의 결합에 있다. 홍은 흩어지기 쉬워 머무르기 어려우므로 반드시 진연으로 그것을 고정해야 한다. 자연계에서 동방은 목(木, 진괘震卦)에 속하고 서방은 금(金, 태괘兌卦)에 속하여 본래 서로 떨어져 있는데, 중앙의 토(土, 황파黃婆로 진의眞意를 상징)를 매개로 조화시켜야 한다. 토는 금을 생하고, 금은 목을 극하며, 목은 토를 극하는데, 이렇게 상극으로 보이는 관계가 오히려 상생을 촉진하는 것이 바로 '오행전도(五行顚倒)'의 오묘함이다.

글에서 언급한 '구환칠반(九還七返)'은 수련 시 음양(陰陽) 두 기운이 체내에서 순환하는 과정을 가리킨다. 상반월에 양기가 증장하는 것을 '구환'이라 하고, 하반월에 음기가 소퇴하는 것을 '칠반'이라 한다. 표면적으로는 금화(金火)가 서로 제련하는 것으로 보이지만, 근본적으로는 수(水, 감수坎水로 신장腎中의 정기를 상징)의 작용이다. 천지가 운행하고 일월이 승강하는 것이 모두 수륜(水輪) 속에 있듯이, 인체의 음양 변화도 신수(腎水, 감궁坎宮)의 운행에서 비롯된다.

가장 관건적인 것은 '현빈(玄牝, 음양이 교합하는 곳)'을 찾는 것이다. 이는 천지의 근본이자 연단의 오묘한 핵심이다. 《음부경(陰符經)》에서 말한 '해리생은(害裏生恩)'처럼, 표면적 상극이 오히려 상생을 이루게 한다. 순행(順行)은 보통 사람의 성장과 노화이고, 역행(逆行)만이 연단하여 성선(成仙)하는 법문이다. 금목(金木)의 기운이 무형 중에 감응하여 교융(交融)하는 것은 마치 혼돈(混沌)을 뚫고 정수를 꺼내는 것과 같으니, 이것이 바로 '무중생유(無中生有)'의 단도(丹道) 현기이다.

이 경문은 비유를 통해 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 교합하는 이치를 설명한다. 이팔(二八, 열여섯 살)은 음성(陰性)의 소녀를 대표하고, 구삼(九三, 양수)은 양성(陽性)의 소년을 대표하며, 목액(木液, 동방 청룡의 정화)과 금정(金精, 서방 백호의 정화)은 인체 내 두 가지 서로 다른 정기(精氣)를 상징한다. 이것들이 중앙 무기토(戊己土, 중단전(中丹田), 즉 황정(黃庭))를 만나면 마치 중매인이 부부를 맺어주듯이 음양(陰陽) 두 기(氣)를 결합시킨다.

수련할 때는 화후(火候, 정공(丁公), 호흡 조절을 가리킴)로 단련하여 정기(精氣)가 하차(河車, 체내 진기 순환)처럼 끊임없이 운행하게 하고, 최종적으로 니환궁(泥丸宮, 정수리의 곤륜(昆侖), 즉 상단전(上丹田))으로 상승시킨다. 여동빈(呂洞賓, 평숙(平叔))은 여기서 금단대도(金丹大道)의 화후(火候)와 약물(藥物, 정기(精氣)) 원리를 완전히 천명하였다.

천지(天地) 간에 순양(純陽)은 하늘과 신선이 되고, 순음(純陰)은 땅과 귀신이 되며, 사람은 음양(陰陽)을 겸비한다. 이른바 "일음일양지위도(一陰一陽之謂道)"라 하니, 금단(金丹) 수련은 인체의 음양(陰陽)을 다시 하나로 합치게 하는 것이다. 비록 숫자(이팔(二八), 구삼(九三)), 인물(차녀(奼女), 낭군(郎君)), 오행(五行, 금목(金木)), 사상(四象, 용호(龍虎)) 등 서로 다른 비유를 사용하지만, 사실 모두 같은 원리를 묘사한다. 선천원기(先天元氣, 원시조기(元始祖氣))를 혼돈에서 분리된 음양(陰陽) 상태로부터 중궁토(中宮土, 황정(黃庭))의 조화를 통해 다시 단(丹)으로 융합하는 것이다.

관건은 음양(陰陽) 두 기(氣)가 비록 성질이 다르지만 황파(黃婆, 중단전(中丹田)의 매개 작용)를 통해 신기(神氣)가 교융(交融)할 수 있음을 깨닫는 것이다. 마치 자석이 쇠를 끌어당기듯이, 겉으로는 분리된 것 같지만 은밀히 서로 통할 수 있어, 최종적으로 "황홀 중에 물(物)이 있다"는 결단(結丹) 경지에 이른다.

이 단락은 연단(내단 수련)의 핵심 원리를 설명한다. 여기서 "진양"은 인체 내 가장 순수한 생명 에너지를 가리키며, 마치 철광석에 함유된 정순한 철질처럼 자연스럽게 존재한다.

문중에서 특히 지적하기를: "목"이라 하지 않고 "목액"이라 하며, "금"이라 하지 않고 "금정"이라 하는 데에는 깊은 뜻이 있다. 금(폐를 대표)과 목(간을 대표) 자체는 자동으로 정화를 생성하지 않으며, 반드시 "정공"(심신을 가리킴)이 대장장이처럼 반복적으로 단련하고 화후(수련의 리듬과 강도)를 잘 장악해야 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 교융하고, 금수가 상생하여 금단(金丹)을 형성할 수 있다.

여기서 말하는 화는 보통의 화가 아니다: 호흡지기(손풍화)도 아니고 심장의 조동하는 화(리오심화)도 아니며, 신장(감궁) 속에 잠재된 정기로서 "하차"(내단 용어, 정기 운행의 통로를 가리킴)라 한다. 이 에너지는 척추(니환곤륜봉정)를 따라 위로 운행하며, 그 한 점 진양의 빛은 온몸을 비출 수 있다. 마치 태양이 해저로 가라앉아(에너지 축적) 다시 떠오르는(에너지 승화) 것과 같아, 삼관(미려, 협척, 옥침 세 관건 혈위)을 돌파하고 최종적으로 적홍 금단을 연성한다.

금(폐기)과 목(간기)이 완벽하게 교융할 때, 성선의 도는 실로 멀지 않다. 자양진인은 《오진편》을 통해 우리에게 계시한다: 연단의 관건은 체내 음양 에너지의 자연스러운 운행 법칙을 장악하는 데 있다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 조화의 기본 원리를 설명한다. 자양진인(紫陽眞人, 도교 남종의 조사 장백단(張伯端))은 자연 현상을 통해 수련의 도를 비유한다.

먼저 견우직녀(牛郎織女)로 부부의 인연을 비유하며, 음양(陰陽)이 서로 합하는 것이 수도(修道)의 근본임을 설명한다. 구사(龜蛇)는 수화(水火)를 상징하고(거북은 수(水)에 속하고, 뱀은 화(火)에 속한다), 일월(日月)은 음양(陰陽)의 정화(精華)를 대표한다(달 속에는 두꺼비가 있고, 태양 속에는 금오(金烏)가 있다). 천지건곤(天地乾坤)의 운행은 모두 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 작용하는 현묘한 표현이다. 만약 음양(陰陽)이 막혀 통하지 않으면 수련의 과실을 초래하여 장생구시(長生久視)의 경지에 이르기 어렵다.

문중에서는 여러 조의 음양(陰陽) 대응 개념을 열거한다: 현빈(玄牝, 음양(陰陽)의 문호), 연공(鉛汞, 단약(丹藥)을 연단하는 약물), 용호(龍虎, 수화(水火) 상제(相濟)), 오토(烏兔, 일월(日月) 정화(精華)), 금목(金木, 상생상극(相生相剋)), 수화(水火, 기제미제(既濟未濟)), 흑백(黑白, 주야(晝夜) 교체), 동서(東西, 방위 대응), 감리(坎離, 괘상(卦象) 수화(水火)), 부부(夫婦, 인륜의 근본). 이들은 모두 음양(陰陽)이 서로 감응하는 서로 다른 표현 형식이다.

제2단 《서강월(西江月)》은 더 나아가 설명한다: 태양은 양화(陽火)이지만 안에 달의 금오(金烏, 음질(陰質))를 품고 있고, 달은 음수(陰水)이지만 태양의 옥토(玉兔, 양정(陽精))를 품고 있다. 마치 수컷 새의 몸속에 암컷의 특질이 있고, 음(陰) 속에 양(陽)의 정화(精華)가 포함된 것과 같다. 이 두 가지 힘이 조화롭게 어우러져야 비로소 금단대약(金丹大藥)을 연성하여 혼백(魂魄)을 점화할 수 있다. 금단(金丹)을 복용한 후에는 뱀이 용으로 변하고, 닭이 란(鸞, 봉황)으로 변하여 모두 청양선경(淸陽仙境)으로 비승할 수 있다.

여기서 밝히는 내단(內丹)의 요결은: 수련자는 반드시 체내의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 일월(日月)이 교합하는 것처럼 완벽하게 융합시켜야 한다. 태양 속의 금오(金烏, 금(金)에 속함)와 달 속의 옥토(玉兔, 목(木)에 속함)가 서로 배합하여 금목(金木)이 틈이 없어야 비로소 금단대도(金丹大道)를 이룰 수 있다. 이러한 음양(陰陽)이 서로 감추는 오묘함이 바로 장생구시(長生久視)의 관건이다.

태양의 정화(日魂)와 달의 정화(月魄)라는 두 가지 에너지가 완벽하게 융합되면 가장 신령한 현주(玄珠, 내단(內丹)을 가리킴)를 형성할 수 있다. 지고무상의 금단(金丹)은 짧은 시간 안에 연성할 수 있으니, 마치 외단(外丹)을 제련할 때도 음양(陰陽)이 서로 배합되어야 비로소 단으로 변화시킬 수 있는 것과 같다. 뱀이 단약을 먹으면 용으로 변화하고, 닭이 복용하면 봉황으로 변하는데, 하물며 사람이랴? 하물며 도(道)를 얻은 사람이랴? 내단(內丹)이든 외단(外丹)이든 모두 양정(陽精)을 주도로 삼는다. 사람이든 동물이든 음성(陰性) 에너지로 양정(陽精)을 연화시켜 혼백(魂魄)을 신성하게 만들 수 있다면, 금단(金丹) 한 알을 복용한 후 뱀은 용으로 변하고 닭은 봉황이 될 수 있으며, 사람은 승천하여 신선이 되어 청정광명(淸淨光明)의 진경(眞境)에 들어갈 수 있다.

《서강월(西江月)》 사(詞)에서 말하기를: 오행(五行, 금목수화토)과 사상(四象, 청룡백호주작현무)조차 분별하지 못하고, 주홍(朱汞, 단사(丹砂)에서 추출한 수은)과 연은(鉛銀, 납에서 추출한 은)조차 구별하지 못하며, 화후(火候, 수련할 때 진양(眞陽)의 불의 절도를 가리킴)조차 장악하지 못하면서 망령되이 은거하여 도를 닦는다고 칭한다. 자신도 어디가 잘못되었는지 생각하지 못하면서 잘못된 방법을 남에게 가르쳐 영원히 그릇된 길에서 헤매게 한다. 이렇게 자신의 양심을 속이니 어찌 차마 할 수 있겠는가?

오행(五行)은 바로 금목수화토이고, 사상(四象)은 청룡(靑龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武)를 가리킨다. 장백단(張伯端, 평숙(平叔))은 어떤 수도자들이 함부로 오장(五臟)을 오행(五行)에 대응시키는 것을 비판하였다: 폐(肺)는 금(金)에 속하고 간(肝)은 목(木)에 속하며 신(腎)은 수(水)에 속하고 심(心)은 화(火)에 속하며 비(脾)는 토(土)에 속한다; 또 간(肝)은 청룡(靑龍)에 대응하고 폐(肺)는 백호(白虎)에 대응하며 심(心)은 주작(朱雀)에 대응하고 신(腎)은 현무(玄武)에 대응시킨다. 이렇게 금단(金丹)을 수련하면 오행(五行) 사상(四象)의 진정한 이치를 전혀 이해하지 못하는 것이다. 주홍(朱汞) 연은(鉛銀)도 몸 밖의 사물을 가리키는 것이 아니니, 오장(五臟)이 비록 형질(形質)이 있으나 수도(修道)의 관건은 유형(有形)으로부터 무형(無形)의 작용을 깨달아야 하며, 이렇게 해야 조(粗)에서 정(精)으로 들어가 범인(凡人)을 초월하여 성인(聖人)이 되고 연은(鉛汞)의 오묘함을 장악할 수 있다. 비록 주사(朱砂)와 흑연(黑鉛)을 인식하더라도 화후(火候)를 이해하지 못하면 헛수고이며, 하물며 자신도 이해하지 못하면서 잘못 남을 가르치니 이는 미혹으로 미혹을 인도하는 것이요 영원히 벗어날 날이 없으니 이러한 마음씨는 어찌 그리 잔인한가.

또 다른 《서강월(西江月)》에서 말하기를: 천지(天地)의 운행에는 부태(否泰, 순역)의 변화가 있으니, 조만간 둔몽(屯蒙, 수련 시기)의 이치를 깨달아야 한다. 마치 수레살이 바퀴통에 모이고 백천(百川)이 바다로 향하는 것과 같으니, 관건은 추첨(抽添, 화후(火候)를 조절하는 것)의 운용 방법을 장악하는 데 있다. 일단 '득일(得一, 도(道)의 본원)'의 진리를 깨달으면 만사(萬事)를 모두 성취할 수 있어 다시 분별하고 집착할 필요가 없다.

자양진인(紫陽眞人)은 이 경문에서 금단대도(金丹大道)를 수련하는 핵심 원리를 주로 설명했다. 그는 먼저 《역경(易經)》의 태(泰)·비(否)·둔(屯)·몽(蒙) 네 괘상(卦象)으로 수련 과정을 비유했다. 천지의 음양(陰陽)이 서로 사귀어 ‘태괘(泰卦)’(상괘는 땅, 하괘는 하늘)를 이루는데, 이는 이상적인 수련 상태이다. 음양이 사귀지 않으면 ‘비괘(否卦)’(상괘는 하늘, 하괘는 땅)가 되어 수련이 막힌다. ‘둔괘(屯卦)’(구름과 우레의 상)는 수행자가 군자가 나라를 다스리듯 수련 초기의 어려움을 신중히 대해야 함을 일깨우고, ‘몽괘(蒙卦)’(산 아래에서 샘이 솟는 상)는 수행이 샘물을 기르듯 인내심을 가지고 정기(正氣)를 길러야 함을 비유한다.

글에서는 육십괘(六十卦)를 기계적으로 삼십 일에 대응시키고 건(乾)·곤(坤)·감(坎)·리(離) 네 괘를 단약을 달이는 화로와 솥에 억지로 끼워 맞추는 방식을 비판하며, 이러한 이해는 지나치게 억지스럽다고 지적한다. 진정한 수련의 관건은 음양이 교합하는 정수를 파악하는 데 있으며, 천지가 사귀어 태평함을 이루듯 자연스럽게 운행하는 것이다. 음양이 막혀 통하지 않으면 금단(金丹)의 대약(大藥)을 이룰 수 없다.

수련자는 항상 경계를 늦추지 말아야 하며, ‘조둔모몽(朝屯暮蒙)’이 말하듯 아침에는 어려움을 마주한 듯 신중하고 저녁에는 어린아이를 기르듯 인내해야 한다. 늘 경각심을 유지하여 어떤 미세한 어긋남도 놓치지 말아야 한다. 이렇게 할 수 있다면 수련은 바퀴살이 바퀴통으로 모이고 물이 마침내 바다로 흘러가듯 자연스럽게 이루어진다. 이때 선천진기(先天眞氣, 우주 본원의 에너지)가 저절로 감응하고, 수련의 화후(火候)의 분수도 정확히 파악할 수 있다.

마지막으로 갈홍(葛洪, 포박자(抱朴子))의 말을 인용하여 강조한다. 참으로 도를 얻은 사람은 ‘일(一)’(도의 본원)을 지킬 수 있지만, 보통 사람은 자신조차 지키지 못한다. 진귀한 보물을 함부로 가지고 놀 수 없듯이, 금단 수련과 같은 성명(性命)의 큰일은 더욱 경솔히 대해서는 안 된다.

덧붙인 《서강월(西江月)》 사(詞)는 절기 변화로 수련의 화후를 비유했다. 동지(冬至)에 양기(陽氣)가 처음 생겨나 매달 양효(陽爻)가 하나씩 늘어 복괘(復卦)에서 시작하여 보름달을 거쳐 건괘(乾卦)에 이르고, 다시 구괘(姤卦, 음기(陰氣)가 처음 생겨남)에 이른다. 하루 중에도 비슷한 변화가 있어 자시(子時, 한밤중)에 양기가 일어나고 오시(午時, 정오)에 음기가 처음 나타난다. 일 년 삼백육십 일의 음양 소장(消長)은 모두 십이소식괘(十二消息卦, 음양 변화를 나타내는 열두 괘상)의 순환에 드러난다. 수련자는 이러한 자연의 리듬을 파악해야만 단약을 달이는 때를 정확히 장악할 수 있다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 자연의 절주를 관찰하여 수련 화후(火候, 수련 시 의념과 호흡의 조절 시기를 가리킴)를 파악하는 방법을 다루고 있다. 일 년, 한 달, 하루 모두 음양(陰陽) 변화의 규율이 있으며, 수련자는 이러한 자연의 절주에 순응해야 한다.

일 년 중 동지(冬至, 음력 11월)에는 양기(陽氣)가 처음 생겨나며, 지뢰복괘(地雷復卦, 하나의 양효)에 해당한다. 12월은 지택임괘(地澤臨卦, 두 개의 양효)에, 정월은 지천태괘(地天泰卦, 세 개의 양효)에 해당한다. 매달 30일마다 괘상이 바뀌고 양기가 점차 증가하여, 이렇게 일 년이 지나면 완전한 음양 순환이 완성된다.

한 달 중에서는 30일을 일 년으로 보고 추산한다. 초하루는 복괘(復卦)에 해당하여 양기가 처음 생기고, 15일 보름달이 되면 건괘(乾卦, 순양괘)에 해당한다. 그 후 음기가 생겨나기 시작하여 16일은 천풍구괘(天風姤卦, 하나의 음이 생김)에 해당하며, 퇴화(退火, 수련 강도를 약화시킴)를 시작한다. 이렇게 한 달이 일 년의 음양 변화를 모방한다.

하루 중에서는 12시진(時辰)을 일 년으로 보고 추산한다. 자시(子時, 23-1시)에는 양기가 처음 생겨나 동지와 같고, 오시(午時, 11-13시)에는 음기가 처음 생겨나 하지와 같다. 각 시진은 하나의 괘에 해당하며, 복괘에서 구괘까지 순환하여 하루의 음양 승강을 모방한다.

진정한 수련자는 해시계 등의 기구를 관찰하여 천시의 변화를 파악함과 동시에, 수련을 통해 자신의 기혈 운행 절주를 체득해야 한다. 일 년, 한 달, 하루 중의 음양 변화 규율을 명확히 알면 정신이 청명해지고 기혈이 통창해진다. 이러한 수련 방법은 천지 운행의 규율에 부합하며 일월 사시와 조화를 이루는 것으로, 사도방문(邪道旁門)이 아니다.

마지막 《서강월(西江月)》 사(詞)에서 말하기를, 도덕 수양이 팔백(八百)에 이르고 음덕(陰德)이 삼천(三千)을 채우면 물아일체의 경지에 도달할 수 있다고 했다. 여기서 '팔백', '삼천'은 도교 수행 원만의 상징적 숫자이다.

이 경전은 수행하여 신선이 되는 근본 이치를 말한다. 수련자는 먼저 신선의 근본 원원이 바로 '진일(眞一)' 경지(도와 하나가 되는 지고한 상태를 말한다)에 도달하는 것임을 깨달아야 한다. 사람이 진정으로 '일(一)'의 오묘함을 깨우치면, 하늘이 '일'로 인해 청명해지고 땅이 '일'로 인해 안녕해지듯, 자신도 '일'로 인해 신령과 통하게 된다.

유가는 '일이관지(一以貫之)'를 말하고, 불가는 '일심즉불(一心即佛)'을 말하며, 도가는 '진일상존(眞一常存)'을 추구한다. 비록 각 학파의 설법은 다르지만 도의 본체는 같으며, 다만 구체적인 수행 방법에 차이가 있을 뿐이다. 예로부터 지금까지 도는 어디에나 있으니, 진정한 수행자는 반드시 이 이치를 완전히 깨닫고 실천 속에서 몸소 행해야 한다.

신선이 되고 도를 얻으려면 먼저 평범한 사람으로서의 본분을 다해야 한다. 옛사람이 말한 '신선의 도를 닦으려면 먼저 인도(人道)를 다하라'는 것과 같다. 수행자는 인의예지(仁義禮智) 네 가지 덕목을 갖추고, 온갖 선행을 실천하며, 음덕양공(陰德陽功, 남모르게 행하는 선과 공개적으로 행하는 선을 말한다)을 쌓고, 오래도록 꾸준히 하며, 친척과 원수에게 모두 평등하게 대해야 한다. 그러면 재앙이 자연히 사라지고, 맹수와 칼과 병기도 해칠 수 없으며, 생사의 윤회 속박에서도 벗어날 수 있다.

수행이 지극히 높은 경지에 이르면 천심(天心)과 합치하게 된다. 장천사(張天師, 도교 창시자 장도릉(張道陵))가 승천하고 허정양(許旌陽, 허손(許遜), 진대의 저명한 도사)이 승천한 것처럼, 하늘이 보부(寶符, 신성한 조서)를 내려 봉차(鳳輦, 신선의 교통수단)를 보내 천궁 자진전(紫宸殿, 도교 최고 천계)으로 인도한다. 이는 수도자가 공을 이루고 이름을 세우는 순간이니, 뜻있는 자는 마땅히 이것으로 스스로를 격려해야 한다.