《太上洞真智慧上品大誡》

この経文は、元始天尊（道教最高神）が開皇元年七月初一の正午に、西那玉国郁刹山の浮罗之岳長桑林で、太上道君（高級神霊）に授けた『智慧上品大戒』の内容を記録しています。

その時、太上道君が戒律を受ける際、まず北方に向かい五体投地で礼拝し、その後十方（四方八方と上下）に向かい、最後に東方に向かって俯伏して説法を聴きました。

元始天尊は太上道君に次のように述べました。今より法音を宣揚し、衆生を導く時である。男女の信仰者のために災禍を除き、病患を消滅させ、福報を祈願し、亡者を超度する。生きている者が大道を領悟して八難を脱し、亡者が天堂で安楽を享受して、早く人間に転生するか転輪聖王となることができるようにする。修斎して道を求める者は皆、誠心を込めてこの十条の戒律を奉行し、専心して黙念し、深く思考して、雑念に惑わされてはならない。これらを行える者よ、今静心して説法を聴きなさい。

十条の戒律の内容は以下の通りです。

心地は善良であるべきで、嫉妬して人を害する心を起こさず、言葉と行動を慎み、常に正念を保つこと。

心に仁慈を抱き、殺生をせず、衆生を憐れみ救済し、広く慈悲を施すこと。

操守を保ち、謙虚に譲歩し、淫乱をせず盗みをせず、常に善念を保ち、自分を捨てて他人を助けること。

色欲を戒め、心を放逸させず、貞潔と慎みを保ち、行為を清白に保つこと。

悪言を語らず、花言巧語をせず、内外ともに正直で、口舌の過ちを犯さないこと。

飲酒を節制し、行為を端正に、性情を調和させ、気を損傷させず、悪事をしないこと。

自分より優れた者を嫉妬せず、名利を争わず、万事において譲歩し、他人を優先して自分を後にすること。

経典教義を無闇に批評せず、聖賢の著作を誹謗せず、誠心をもって教法を奉行し、神明に対するように敬うこと。

是非を挑拨せず、四輩（出家人や在家修行者など）について議論せず、天の譴責を招くことや気の損傷を避けること。

行為と言動は公平正直に、心念を専一に保ち、人と調和し、神と相通じ、始終一貫すること。

これらの戒律は思想、言語、行為など各方面を包含しており、道教修行の重要な準則となっています。

天尊は修行者に対し、各種の戒律を虔誠に守り、己の行いを道と合致させるべきと教えています。常に慈悲心を抱きながら、あらゆる衆生を済度せんと願うことが肝要です。為人処世においては謙虚さを失わず、師の教えに懈怠することなく従わねばなりません。善道を堅守して死するとも、邪道に陥りて生を求めてはならないのです。このように退転なく修行に励めば、五道の輪廻を超越し、三悪道の苦しみより脱することができます。諸天の神明もまたこのような人を護り、長く斎戒と持戒の修行に専念する者は、自然と世間を超脱するに至るでしょう。

修行の道においては十二の要諦が示されます。真経宝典に遇いては、後世に聖道を成就せんと願う発心が肝心です。慈悲の心を常に懐き、すべての衆生が正法の声を聴くことを祈らねばなりません。経典の教えを愛し、深くこれを理解して信念を揺るがせず、愚昧なる者を開導することが求められます。師を敬い道を重んじ、広く他者を正法の門へ導きましょう。玄妙なる道法を信仰し、朝夕に経典を誦習して怠ることなく、栄華や富貴を追求せず、世俗の牽絆を断ち切って修道に専心すべきです。大乗経典を勤めて誦し、衆生のため度脱の橋梁たらんことを発願し、心に善念を存して邪や偽りなく、嫉妬や害心を退けることが大切です。転生の際には聖明の世に遇い、霊宝経法と相逢わんことを願い、身を潔く保ちて戒律を守り、斎戒の修行に励みながら広く衆生を救済します。広く学問を修め、道法を通達して天人の度脱をも助け、常に明師の指導を受けながら、代々その教化を伝え無量の衆生を導くのです。

太上道君はこの教えを聞き、大いに歓喜して恭敬の心もてこれを領受されました。かくの如く持戒修行は内外の兼修にあり、戒律を守りて行為を規範すると同時に、慈悲心を発して広く衆生を済度することによってこそ、最終的に無上の大道を成就するに至るのです。

天尊は修行者が守るべき十二の戒律を説いています。これらの戒めを心をこめて奉行すれば、世々にわたって聖なる教えに出会い、道と結縁することができます。そして三界の束縛を超越し、地獄・餓鬼・畜生の三悪道から遠ざかり、修行の障碍である五道八難を避けることができるのです。万の神々が敬い、土地神が守護し、家門が清浄となり、災い禍いが近づかない。これこそが真の得道者の姿なのです。

天尊は道法の尊さと人身を得ることの難しさを強調されます。戒めを守り修行することで、道と一体となる境地に達することができるのです。その実践の方法は、定期的な持斎と戒律の遵守、心の清浄さと意念の専注、六腑を洗浄して内外を浄めることです。斎戒の日には香を焚いて祈り、心の念を天庭へ届けます。諸天の神明はすべて修行者の行為を監察しているのです。

修行者が道に発心し、十戒と十二の可遵戒を受けるならば、大道の清信弟子となります。その功徳は未だ道を成さぬ飛天の者と同等です。継続して精進修行を重ねるならば、次第に昇進することができます。十転弟子にまで至れば、虚空を飛び行き、諸天のために車を御することができるようになります。一転から十転へと進むにつれ、持斎苦修を重ね功徳を積み重ねることで、終には三界を超越し、上清真人という高き仙真の位に至ることができるのです。

受戒の時には恭敬の心で礼拝し、清信弟子と自称して、一心に戒めを奉行することを誓います。こうすれば現世では家門が興隆し、身体も健やかとなり、地神の護衛を受け、祖先の霊魂も南宫へと昇り、天厨の食饌を享受することができるのです。

天尊が法を説く時の厳かな場面から始まります。天尊が斎戒の儀式を行うと、四方の帝王たちは飛翔する雲の緑色の車に乗って集い、八景玉車が従い、真人と玉女たちが華美な旗を持って先導し、鳳凰が歌い、天の楽器・白鹤・獅子が調和した鳴き声で響き、空中には香しい花が舞い散ります。万物の霊たちがみな集まって礼拝し法を聴くのです。

このような道法を修行するには、まず十の戒律を受け入れることが必要です。その核心は六つの感官の制御にあります。

眼は華やかな色彩を乱暴に追ってはならず、そうしなければ視力を損ない、耳は雑多な音声に惑わされてはならず、そうしなければ精神が傷つき、鼻は入り乱れた香りを求めてはならず、そうしなければ身体が汚され、口は脂っこい濃厚な味わいへの執着を持つべきではなく、そうしなければ五臓が腐蝕され、手は他人の財物を盗んではならず、貪欲さは災いを招き、心に貪りの念を生じてはならず、そうしなければ五臓の精気が動揺します。

天尊は言われます。この六つの戒律は身体の大きな患いに関わるものであり、もしこれを守らなければ、来世に人間として生まれ変わったとしても六情が純粋でなくなり、罪孽に溺れ、短命で早死にし、長く悪い道での輪廻に陥り、まことに哀れなことになるのです。

しかし誠心から這らの戒律を信奉し、あらゆる悪い念の門を閉ざすことができるなら、六種の神通な智慧に達することができます。透彻して何も隠れない視覚、透彻して音をすべて聞く聴覚、虚空の本質を見透かす境地、虚無を看破する力、清浄なるものの本質を悟る智慧、精微なる万物の微妙を感知する能力です。

最後に「智慧で衆生を導く上品の大戒」として説かれるのは、貧困に苦しむ者や危急存亡の人を見れば救い、この世にあって事理に明るく通じ、悪逆の事柄を制止することができるなら、そのような者は永遠に長寿を享受することができるということです。

《太上洞真智慧上品大戒》の教示は、六種の善行とそれがもたらす福報、さらに智慧十善についての劝戒を説いています。

六種の善行についてですが、第一は貧困に苦しむ人や飢えと寒冷に苦しむ者を見かけた時に、進んで布施を行うことです。このような人は万倍の福報を得られ、世世代代に渡って幸福な人生を送ることができます。

第二は生命の危機にある生き物たちを救い、困難を乗り越えるのを助けることです。このような功徳によって現世で健康と平安が得られ、災難に遭うことがなくなります。

第三は自分の食べ物を惜しみなく鳥獣などの動物に分け与えることです。このような心遣いの人は世世代代に渡って衣食足りて余り、幸福な環境に恵まれます。

第四はあらゆる弱き生き物を助け、それらが平安に成長するよう支援することです。こうした人は現世で繁栄と発展を得られ、災祸に見舞われることはありません。

第五は常に慈悲の心を抱いて生命を救い、人々が危難を乗り越えるのを助けることです。このような功徳は非常に大きく、現世で危機を転じて安泰となし、病気から回復し、貧困が富裕へと変わり、願いが叶うようになります。

第六として天尊はこの六つの戒律は、すべて智慧と善心をもって善行を実践することの本質であると説きます。このようにする人は福気が常に身辺にあり、災祸は遠く離れ、世代に渡って良き因縁に恵まれます。

さらに経文は、修行を堅く保つ人は段階的に境界を高め、やがて仙班に列せられ、祖先もまた共に天に昇ることができ、転生後も福報ある人となることができると説いています。

智慧十善の部分は次のように述べられています。第一は仏法僧の三宝と法師に対して恭敬の心で供養を捧げることであり、このような人は来世で賢德な尊い人となり、家族も繁栄します。

第二は経書の抄写を支援することです。これにより来世では聡明で博学となり、経典の深い意義を理解できるようになります。

第三は清浄な修行の場所の建設を資助することで、来世で高貴な家系に生まれ、天堂へと昇ります。

第四は香油などの供養品を布施することです。来世では容貌が端正で、気質が優れた人となります。

第五は法師に法衣を供養することで、来世で文明の地に生まれ、相貌が正しい人となります。

第六は人々に君主への忠誠と国への愛、親への孝養を劝めることです。このような人は来世で子孫が賢良となり、苦しみが少なくなります。

第七条は、人々が斎戒と静修に参与し、経典を誦読することを奨励しています。このような修行を積めば、輪廻転生において地獄に堕ちることなく、直接天堂へ昇ることができ、多くの聖人に礼拝する機会を得られます。すぐに王侯の家へ転生し、心のままに華麗な衣装と珍しい玩具を楽しむことができます。七代の祖先までもが共に喜びを享受でき、善い縁がすべて集まり、常に栄華と楽しみを味わい続けることになります。やがて法輪が最高潮に達する時、仙道を成就することができるのです。

第八条では、道士と民衆が経典を学ぶことを助ける行為を奨励しています。このような行為をすれば、生まれ変わるたびに才知が通達し、言動が厳かで威厳に満ち、常に他者の師となることができます。

第九条は、あらゆる布施と率直な諫言の行為を奨励しています。このような行為を通じて、生まれ変わるたびに長寿と富貴を得られ、生活は安楽で、怨恨や煩悩がなくなります。

第十条では、すべての人に嫉妬と貪欲を消し去り、様々な善行を実践するよう導いています。このようにすれば、生まれ変わるたびに平安と喜びを得られ、災禍と動乱を遠ざけることができます。病気の人は自然に痊癒し、官職にある人は次々と昇進して、人々の敬仰を受けます。一家は清廉で貴く、天神と世人の愛護を得られ、神霊と妖魔さえもが敬って守護し、常に福地に生活することができるのです。

天尊は説かれました。この十条の善行の勧誡は、十転に達する修行者でない限り、実行することは難しいものです。これを実行できる人は、その功徳は天界の仙人と等しく、心の知慧は六通と相い合い、虚空を完全に洞察することができます。死後には皆、雲端を飛行でき、聖人たちが車を駕して十方世界を遊覧させてくれます。ただ坚持を続けるならば、最終的には仙王の位に列することができるのです。七代の祖先もまた冥界から脱し、天界の南宮へ昇ることができ、天の御馳走を享受し、自然と福報を得られます。この法門は高く玄妙で、無数の衆生を度化することができ、その広大な教化は測り知れません。

天尊は六通の智慧について解釈されました。天の神通を洞視と呼び、すべてを見透すことができます。地の神通を洞聴と呼び、すべてを聞き分けることができます。東方の神通を洞空と呼び、虚空を貫くことができます。西方の神通を洞虚と呼び、虚無へ入ることができます。南方の神通を洞清と呼び、清澈に明らかにすることができます。北方の神通を洞微と呼び、細微を洞察することができます。六通は障害なく通じ、深遠で限りなく、測り知れず、尽きることがなく、包まれないところがなく、容れられないところがありません。人間には六覚の気があり、常に六慧と相い通じています。人が六通を理解すれば、六覚は明澄になり、六情を制御することができるようになり、人は自然と悪念を捨てて善念を生じさせます。心体が六慧を具備すれば、自然と道を得て仙と成るのです。

天尊は説かれました。修道の根本とは、十苦八難の中にいる人々を救度することであり、これらの大戒律を受け入れ、斎戒修行を通じて功徳を立てるべきなのです。

天の界には万物を見通す智慧の眼があり、十方世界の全てを照らすことができます。人間の眼もまた同様の働きを持っていますが、戒律を守ることができなければ、六種の知覚の気は流通することなく、智慧への門は開かれません。もし自らを放縦に五色の視覚的快楽に溺れさせるならば、眼は曇り、やがて失明に至るでしょう。ですから持戒と静心の修行を通じて、五色のエネルギーを自身のうちに帰納させることで、初めて智慧の眼を開き、永遠の生命を得ることができるのです。

大地には万物を感知する聴覚の智慧があり、あらゆる音声を捉えることができます。人間の耳もまた五音の神を備えていますが、戒律を守らなければ、その智慧は開かれません。むやみに様々な音声を聴くならば、精神は散乱し、耳は鳴動し、やがて聾に至るでしょう。ですから大戒を守り、耳を制して聴くべからざる音を避け、専心して真経妙法の教えを聴くことで、初めて智慧の耳を開き、長生を得ることができるのです。

この経文は一貫した教えを示しています。修行は外在する形式ただ斎戒や隠遁に頼るのではなく、智慧をもった修行こそが本質であることを強調しています。眼と耳は修行の重要な門戸であり、特に守護すべき処です。持戒こそは智慧を開く基盤であり、感官の欲望を統御して修行に専注するとき、初めて真なる智慧と長生が得られるのです。

本経文が説く所は、戒律を守る修行を通じて智慧を開き、身心を養うという道理である。大きく二つの段階に分かれている。

東方の「洞空」の修行についてまず述べられる。東方は初めの陽気、すなわち始陽之炁を象徴し、この気は虚空から生じて智慧を開く力を持つ。耳は悪い音声から遠ざかり、清浄さを保つべきである。そうすることで五行に応ずる五音のエネルギーが自然と身体に回帰し、長寿をもたらす。鼻には「黄宁辟非之神」という守護の神が宿るが、戒律を守らず腥臭い食物を摂れば、鼻の神が塞がれて智慧の源が断たれる。したがって嗅覚の清浄化を図り、生命エネルギーの流通を導くことが肝要である。

次に西方の「洞虚」の修行が説かれる。西方は初生のアニマ、すなわち少陰之炁を象徴し、この気は虚無から生じて智慧を増強する。舌は五味、酸甘苦辣咸の節制に努め、油腻で腥臭い食物への貪欲を制すべきである。さもなくば五臓の神が動揺し、寿命が損なわれる。身体の清浄さを保ってこそ、智慧が開いた後は自然と食物の真の味わいを識別でき、内外の調和が成就する。

根本義は次のようである。戒律を守って感官、すなわち耳、鼻、舌などを制御することで、五音、五気、五味といった諸々のエネルギーが自然に身体に回帰し、自身の気息と融合するならば、生命を全うし、損傷を被らぬのである。天尊がこれら戒律を説くのは、衆生を苦難より脱せしめ、長寿を得させんための慈悲心によるものなのである。

天尊が説く修行の道は、戒律の堅守を通じて智慧を開き、身心を浄化する教えとなっており、南北両方の修行法が示されています。最後には善行と徳積みがもたらす功徳について述べられています。

南方の修行について、天尊は南方が洞清太陽の気、すなわち純粋で光明に満ちたエネルギーを象徴していると説きます。このエネルギーは清浄なる智慧から生じるものです。南方には赤帝という南方の神が洞陽宮殿に住まい、万物を浄化する力を持っています。しかし人間が戒律を守らなければ、智慧の門は開かれず、心神は躁動し、貪欲が生まれて本来の性質を失い、精を損耗して寿命が縮まります。長寿と安穏を望むものは、この戒律を受け入れて心神を制し、情欲を消し、清浄の境地に入って智慧の扉を開き、自然の気と調和することで、始めて命を長く保つことができるのです。

北方の修行について、天尊は北方が洞微、つまり精微なものを洞察する境地を表し、これは玄妙なる智慧から生じると述べます。北方の神は人間の罪福と生命の根源を司り、四季の変化を統括しています。戒律を守らなければ智慧は通じず、心に悪念が生じ、両手は無意識のうちに悪行に走り、短命や夭折へと至ります。長寿を求めるものは、この戒律に従って両手を制し、智慧を開き、心を光明にし、両手が盗みを犯さず、悪念が生じないようにして、自然の気に順応すれば、長く命を保つことができるのです。

功徳の回報について、天尊は三つの段階の供養と報酬を示しています。

まず道・経典・師という三宝と経典への供養は、たとえ一文の銭であっても七十四万倍の回報をもたらします。供養が多いほど福報も増し、太上道君の弟子となることができ、七代の祖先までもが天に昇ることができます。

次に法師への衣の供養、経典の筆写、道観の建立には、一文の銭であっても三十二万倍の回報があります。供養が多いほど世々において聡慧となり、常に明師に出会い、七代の祖先までもが太上の客人となることができます。

さらに法師や道士への香油や斎食の供養は、一文の銭でも二十四万倍の回報をもたらします。供養が増すほど福報も厚く、世世代々富足に恵まれ、七代の祖先までもが天厨の美食を享受することができるのです。

《太上洞真智慧上品大戒》に説かれる布施の功徳と福報について

隠居して修道する道士への布施について述べられています。一文の銭であっても、十二万倍の報いが得られるとされ、布施が多いほど福報は大きくなります。このような布施を行う者は、世々代々にわたって聖明な師父に出会い、道法を学ぶ機会に恵まれます。さらに七代の祖先は五方天帝と交わることができるようになるのです。

敬虔な信徒への布施についても説かれています。香や蝋燭、斎飯などの供養を捧げれば、一文の銭でさえ三万二千倍の報いがあります。現世において喜びを得られ、苦難から遠ざかることができ、七代の祖先は天堂に昇ることができて、永遠に逍遥自在の福分を享受できるのです。

天界の苦しむ衆生への布施について述べられています。一文の銭の布施でも一万二千倍の報いがあり、現世において富貴と安楽が得られます。七代の祖先は四方天厨の供養を受けることができます。

一般の衆生への布施についても説かれています。自らの生活を切り詰めてでも布施すれば、一文の銭でさえ六千二百倍の報いが得られます。子孫は世代を重ねて栄え、家族は興隆し、七代の祖先は地獄を脱して福地に昇ることができるのです。

天尊は太上道君に告げられました。このような智慧上品の功徳戒律は、男女を問わず、心から布施する者であれば、福田を種植することができるということです。布施の功徳は極めて重大であり、一文の銭の布施も数万倍の報いをもたらします。このような因果報応は日月のように明白であり、現世で得られるものもあれば、来生に現れるものもあるのです。

時として報応が明らかでないように見えることがあります。これは功徳によって過失を補い、善行によって罪過を償い、祖先のために罪責を消解する場合があるからです。三官九府は各人の功過を詳細に記録し、一毫も漏らすことがありません。時には罪過がすでに消滅していても、功徳がまだ現れておらず、普通の人と変わらないように見えることがあります。これは特定の時機を待つ必要があり、その時が来れば上天は自然と福報を与えるのです。たとえ福報が遅れることがあっても、七代の祖先の魂はすでに天堂に昇っており、最終的な福報は決して誤ることはないのです。

天尊は世人に因果報応の道理を明らかに理解し、真摯に善に向かい、勤めて修行を怠らないことによってこそ、度化を得て無窮の福報を享受することができると告誡されています。得道して仙聖となった大神たちは、すべてこのような修行によって成就したのです。

善行を積み重ね、功徳を蓄積することで善報を得ることができます。このように絶えず輪廻転生を重ね、最終的に道に成就し真人となって、三界（欲界・色界・無色界）を超越し、上清天と大羅天という道教最高の天界である玉京玄台や七宝林に遊ぶようになります。その時には必ず理解できるようになるのです。善行には必ず報いがあり、自然と永遠の喜びを得られるということを。

しかし末法の時代、人心は虚偽と吝嗇に満ちており、自分自身の財宝を積み重ねることばかり知っていて、心を起こして善行をすることを望みません。このようでは功徳を積み重ねることができないばかりか、罪業はますます増し加わり、最終的には地獄に沈み、五道（天・人・畜生・餓鬼・地獄）八難（八種の苦しみ）の中で輪廻することになります。一度福報を失えば、二度と機会を得ることは難しく、家族までも因果の理を知らず巻き込まれてしまい、実に悲しむべきことなのです。

天尊は語ります。我が地獄で苦しむ衆生を観察するに、皆前世において教えに従わず、あるいは知りながら過ちを犯し、あるいは途中で放棄し、あるいは悪事の限りを尽くして善い縁に遇わなかった者たちです。彼らは布施によって功徳を積むことを知らず、ただ悪業を造ることばかり知り、最終的には三悪道（地獄・餓鬼・畜生）と八難の中に堕ちてしまうのです。天尊は衆生の愚かさを哀れみ、このような戒律を説き、すべての衆生が正法を聞き、心を起こして道に向かい、善い功徳を建てて苦難から脱することを望んでいるのです。

最後に、太上道君が元始天尊からこれらの戒律を受け取り、諸天各界の天王、聖真、帝君などの神霊たちを教化し、彼らにこれを広く伝播させて、普く衆生を救うことが述べられています。この教法を聞く時、諸天の神明たちは皆喜んで称賛するのです。

要するに、善行と功徳の蓄積は福報と超越をもたらし、貪欲と吝嗇は輪廻の苦難への堕落をもたらすということです。本経文は善悪の因果を対比させることで、人々に善行修行へと導いているのです。