《太極真人說二十四門戒經》

天地がまだ分かれていない始まりの時から、元始天尊（道教における最高の神）は既に存在していました。彼は元気を十方世界に散布し、万物を創造したのです。彼は人間と天、そして万物の主宰者であり、山河大地の君主なのです。日月は彼の力によって運行し、四季は彼の法則に従って変化します。彼は修道の指引者であると同時に、生死を超脱するための橋渡しなのです。

天尊は様々な化身で世間に現れます。時には帝王や将軍として、時には官吏として、時には出家した修行者として、時には説法の師として姿を現します。また龍王として化現したり、男女の姿を示したり、さらには乞食や貧しい者の姿にまで化けることもあります。これらの変化はすべて世間の因縁に応じるためのものですが、凡人の肉眼ではそれを見抜くことが難しく、そのため人々は常に転倒した妄想に陥り、是非の紛争に巻き込まれてしまうのです。

衆生は貪欲と執着によって業を造り、生まれ変わり死に変わりして地獄や悪道に輪廻します。業力の風に吹き動かされ、真の安定を得ることができません。彼らは正道から背き、愛欲の河に沈み、苦の海の中で解脱を得られないでいます。

太極真人（道を得た仙人）は自らが五百世前に修道を発心した経歴を語ります。あらゆる現象の本質が真実であることを認識し、虚偽の表象に迷わされないことが大切だと述べるのです。真の知を持つ者は真実を見、迷惑する者は虚妄を見ます。真心を保ち続けるなら、真の智慧を得ることができるのです。真と偽は本来一体であり、もし虚妄を断ち本真に帰ることができれば、戒律を持って修行すれば、地獄から遠ざかり天堂へ昇ることができるようになります。

戒律を守るには、毎月の特定の日（初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十日）に専心して戒律を誦念する必要があります。これらの戒条は過失を防ぎ、修行者が道果を証得するのを助けるのです。

道教の修行においては、特定の斋戒日に清浄な心身で実践を行うことが極めて重要とされています。

毎月二十七日、および立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至といった八つの節気の日に、修行者は斋戒を守ります。さらに正月十五日、七月十五日、十月十五日の三元の日、正月初一、四月初一、七月初一、十月初一の四始の日、そして正月初七、七月初七、十月初五の三会の日も重要な修行の時とされています。

これらの特別な日には、人数の多少を問わず、修行者たちは清浄な静室や道観に集い、戒律を厳格に守り、身心を清めた斋戒を行い、経典を誦し、香を焚いて礼拝し、道場を清掃します。このような実践の際には、三十二天の仙官、十方の霊官、五岳の山神、水府の神霊、十二溪の女仙をはじめとする無数の仙真たちが降臨してこれを見守り、修行者の功徳を記録して罪業を消滅させてくれるのです。もしこれらの戒律を写して携帯し、誠心誠意もって持ち続けるならば、永遠に地獄へ堕ちることなく、生まれ変わり死に変わり輪廻を超越することができるとされています。

道教の基本的な戒律は三つあります。

第一に、生命を奪ってはならないという戒律です。口腹の欲のために生命を殺すことを禁じます。これには自らが手を下す場合だけでなく、他人を唆して殺させること、また殺生の場に立ち会って喜ぶことも含まれます。この戒律に背く者は、死後に煮沸する湯の地獄で苦を受けることになります。

第二に、他人の物を盗んではならないという戒律です。不正な方法によって財物を奪い取ることを禁じます。これは夜間に他人の家に忍び込んで盗む場合も、昼間に他人の財宝を見張る場合も同様です。盗みを働く、他人に盗みを唆す、盗みが行われるのを見て喜ぶことは、すべて戒律違反とされます。このような罪を犯した者は、死後に刀と剣の立ち並ぶ地獄で、身体を貫かれる苦を受けるのです。

第三に、他人を陥れてはならないという戒律です。善良な者に対して悪意ある陰謀を巡らすことを禁じます。自分より優れた者を見ると害心が生じ、物事に関わる際には自分の利益のみを求め、他人の長所を短所として見なし、根拠なく他人を怨むような行為が該当します。この戒律を犯す者は、死後に炭火が燃え盛る地獄で、身体が焼かれる苦を受けることになります。

これらの戒律は、道教の根本的な思想である「生を貴ぶ」こと、そして「徳を積む」ことを体現しています。行為を厳しく律することで功徳を積み重ね、究極的には修行を成就して真の仙人となることを目指すのが、道教の道なのです。

太極真人による二十四戒の説示

第四戒では、口先だけで心と言葉が異なること、そして親戚の関係を引き裂くことが禁じられている。また、仏教・道教・儒教の三教を根拠なく論じたり、出家修行者を非難することも許されない。是非を巧妙に操作して善良な人々を嘲笑し、聖賢の教化を貶める者、あるいは偏った言辞で他者を離間させる者は、死後に鉄犂耕舌地獄に堕ちることになる。そこでは舌が鉄の鋤簾によって繰り返し耕されるという苦痛が待っている。

第五戒では、経典に背いて道法を軽視すること、他者を欺くこと、法壇を破壊すること、そして道観の財物を横領したり功徳の福田を損なうことが禁止される。このような過ちを犯した者は、死後に剉碓剉身地獄で罰せられる。そこでは身体が石臼によって繰り返し舂捣されるという刑罰が科される。

第六戒では、過度な飲酒や淫乱な行為、そして獰猛で節度を欠いた行動が禁じられている。礼法に背き、目上の者に逆らい、神霊を大声で呼び出して元気を損耗させる者も、この戒を破ることになる。違反者は毒蛇食心地獄に堕ち、心臓が毒蛇に食い荒らされるという酷刑を受ける。

第七戒では、虚言、甘言、悪言、そして是非の工作が禁止される。また尊長や師長を罵ること、善言を悪言のように聞き違えたり、恩を仇で返す行為も厳禁である。これらの罪を犯す者は、死後に熔銅灌口地獄で罰せられ、滾燙した銅汁が口に注ぎ込まれるという苦しみを味わう。

第八戒では、邪淫と放縦な欲望が厳しく禁止される。美色に溺れて他人の家庭を破壊する者は、抱銅柱地獄に堕ちる。そこでは焼け熱くなった銅の柱を抱きしめるという酷刑が科される。

第九戒では、けん銭で貪欲、損人利己の行為、そして他者への嫉妬と衆生への呪詛が禁止される。互いに疑い合って怨みを生ずる者も同様に罪を犯す。違反者は鉄輪地獄に堕ち、身体が巨大な鉄輪に碾き潰されるという苦痛を受ける。

第十戒では、斋戒を破ること、不孝、不仁不義が禁止される。また、斎食を盗み、供品を横領して他者の功徳を完成させられなくする者も、この戒を破ることになる。これらの者は運石培山地獄に堕ち、永遠に石を運び山を築く苦しみに従事することになる。

第十一戒では、神像の毀損や経幡の盗難と私用が禁止される。違反者は卧鉄床地獄で罰せられ、焼け熱い鉄床に横たわるという酷刑を受ける。

第十二戒では、功徳建築である道観や廟宇が破損しているのを見ながら修繕しない者、侥倖心を抱く者が対象となる。そのような者は剣林地獄に堕ち、身体が剣樹に穿刺されるという刑罰を受ける。

第十三戒では、他人の家で財物を借りながら返さないこと、あるいは借りることに託けて貧困者から勒索することが禁止される。違反者は寒氷地獄で罰せられ、永遠に凍った氷窟の中で苦しむことになる。

第十四戒：他人が不幸に見舞われた時に、それを喜んではならず、他人が苦しんでいる様を目にして心中密かに楽しんではいけません。常に他人の財宝を計略で奪おうとしたり、他人の善良な心に対して嫌悪感を抱いてはなりません。この戒律に背く者は、死後に地獄において鉄の釘で身体を貫かれ、烈火によって焼かれるという苦しみを受けることになります。

第十五戒：道場へ入る前には必ず手を洗い口をすすぎ、身心を清浄に保つことが要求されます。無分別に経書や神像に触れてはならず、さらに神聖な経文を汚損することなど許されません。心に敬虔さがなく、行動が怠慢であれば、死後に地獄で鉄の杖による拷問を受けることになります。

第十六戒：鳥の巣を荒らし、鳥の卵を破壊することを禁じ、胎児に危害を加えたり、理由なく堕胎することはできず、無益に生命の道を絶つことは許されません。この禁を犯す者は、死後に地獄で大きな石に身体を押しつぶされるという罰を受けます。

第十七戒：天地万物や日月星辰の見守る下で、裸体をさらしてはなりません。特に「三明六昧」などの神聖な時間と場所においてはこの禁忌は極めて厳格です。これに背く者は、死後に地獄で鉄の針で身体を刺し貫かれるという懲罰を被ります。

第十八戒：道観の花草木を損傷し、無断で花実を採取し、庭園風景を破壊したり、道観の建築物を汚してはいけません。この福地に対して畏敬の念を欠く者は、死後に地獄で鉄の丸を飲み込まされるという罰が待っています。

第十九戒：修行中には肉類や葱、ニンニク、ニラなどの刺激の強い食材を摂取することが禁止されています。これらは身体に不浄をもたらし、神霊が近づくことを拒むようになるからです。誦経と修行の最中にこの戒律に違反する者は、死後に地獄で炎と炭を呑まされるという苦しみを受けます。

第二十戒：自分の考えが正しいと思い込み、他の修行者を嘲笑してはいけません。各種の修行の門派に執着し、分別心を生じさせれば、真の道法を見ることができなくなります。この禁を犯す者は、死後に地獄で石臼に磨りつぶされるという残酷な罰を被ります。

第二十一戒：毒薬を使用して他人に危害を加え、生命を奪うことは許されません。こうした行為は深い遺恨を生み出すからです。この戒律に背く者は、死後に地獄で様々な毒液を灌ぎこまれ、身も心も焦熱に苛まれます。

第二十二戒：「三宝」、すなわち道・経・師に対して計略を巡らせ、親族から遠ざかってはいけません。自分自身の利益ばかりを思い、言行が一致せず、誠実さに欠けてはなりません。この戒律に違反する者は、死後に地獄で舌を引き抜かれるという懲罰を受け、輪廻転生の道を遮られます。

第二十三戒：斎戒の食べ物と肉や酒を混ぜ合わせて摂取することはできません。これは斎戒の法度に対する不敬です。天の諸神はこのような行為に対して罰を与えます。この戒律に背く者は、死後に地獄で鉄の鎖に繋がれ、転生することすら許されなくなります。

《太極真人說二十四門戒經》における第二十四条戒律と持戒の功徳について説きます。

第二十四条の戒律では、自らの富と勢力を頼みにして貧しく身分の低い者を欺き虐げることを禁じています。また他人の家庭を破壊すること、そして道（タオ）の真理に対して疑惑の心を抱くことも厳しく戒めています。もし心に偏見を抱き、「自分」と「他人」の分別に執着し、過ちを知りながらも悔い改めない者は、死後に地獄で鋸解身の苦刑を受けることになるのです。

太極真人は続けて述べています。これら二十四条の戒律は人間の根本的な禍害に関わるものであり、これを破る者は万劫にわたって救われぬ懲罰を受け、その霊魂は拷問を受けるということです。凡人が突然全身に激しい痛みを感じたり、身体に原因不明の青黒い痕が現れたり、心が憂愁で不安定になったりするのは、霊魂が審判を受けようとしている前兆です。このような時は、自らの能力に応じて香を焚き、斎戒を守り、経文を誦し、己の過ちを懺悔すべきです。心から戒律を受け入れ、天尊の名号を念じ、灯火を献じ布施を行い、多くの善行を積み、二度と戒めを犯さないことによってのみ、罪過は消滅するのです。

真人はさらに説きます。道を学んで修行しようとする者は、まず斎戒によって心を清浄にし、過ちを起こさぬよう防備することが肝要です。持戒の功徳は微塵よりも多いのです。微塵は数えることができますが、持戒の功徳は無窮無尽であり、計り知ることができません。一人の者が戒律を守れば、九代遡った祖先までもが天に昇ることができ、全家族が福徳に被ります。たとえ家財を傾けて布施したとしても、持戒を守り続けることが重要です。戒律を持たぬ者は究極的に道を得ることはできず、戒律を守る者こそが諸々の天の神明に守護され、最終的に道を得て仙真となるのです。

善男善女がこれらの戒律の教えを聞いて喜びの心を生ずれば、悪業を消滅させることができ、吝嗇の心を克服することができます。清浄な財宝を用いて戒律を広め伝えるべきです。亡くなった者のためにこの戒律を誦すれば、その亡魂は浄土に昇ることができます。妊娠中の女性がこの戒律を聞けば、安産を得られます。災難に遭遇した時に戒律を守れば、全家族が福徳を得ることができるのです。戒律は煩悩を断ち切り、魔心を降伏させ、勤めて持戒を修すれば早期の解脱を得ることができます。

最後に、諸々の天の神明が一堂に声を合わせて持戒の功徳を讃える偈文を誦しました。

すべて修行して道を求める者は、真正なる道法を成就することを誓願せねばならない。慈悲心をもってこれらの戒律の経文を誦すれば、誦経の声とともに煩悩を断ち切ることができるのである。永遠に生死輪廻の苦しみより脱却し、最終的には至高無上の大道を成就することができる。ただ誠心をもって正道真法に帰依するならば、青春の容顔さえも衰えることはないであろう。

これは太極真人（道教の尊神）より伝授された二十四門戒律経文の終結部分である。

道教の修行において、戒（かい）は重要な修行の基礎であり、行為の準則に相当する。戒を守ることで修行者は身心を浄化し、その後の修錬の基盤を築くのである。無上道（むじょうどう）とは最高境地の修道成就を指し、赤顔の衰えぬことは、道教が長生久視を追求する修錬の目標を体現している。