このページについて:《赤松子中誡經》(洞真部・全1巻)の本文は、Kanripo (Kyoto University)本に基づく漢文の原典のまま掲載し、日本語の解釈(このページの10段落)を併せて載せています。段落を選択するか「解釈」ボタンで表示できます。日本語で読める経典一覧
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原文解釈
巻1
古い時代から伝わる、人々に善行を勧める物語があります。
かつて公明子皋という徳高い人物が宋の国を旅していたとき、大夫の薛瑗という者の家に立ち寄りました。驚いたことに、薛瑗には十人の息子がいるのに、その中の六人が身体に障害を抱え、一人は牢獄で亡くなり、残る三人は聴覚と言語の両方に不自由を抱えていたのです。子皋は薛瑗に問いかけました。「あなたは一体どのようなことをしてきたのですか。そのような禍いを招くとは」と。
薛瑗は素直に自らの過ちを告白しました。「私が宰相であった頃、賢才を推挙することはありませんでした。才能のある人を見ると、まるで敵を見るような思いがしました。他人が損失を被ると喜び、他人が利益を得ると嫉妬し、すべての幸福を自分一人のものにしたいと願っていました」と。
子皋はこれを聞いて言いました。「そのような行いは、一族全体の滅亡をもたらすものです。様々な禍いが子孫に及ぶのは、悪い行為への報いなのです」と。薛瑗はこの言葉に怯え、顔色を失い、急いで過ちを認め教えを乞いました。
子皋は彼に教えました。「天は遥か高い所にありますが、その目は秋の毛ほどの細かいことまで見落としません。悪を行えば必ず禍いを受け、善を行えば必ず福を得るのです。今からでも過ちを改め生まれ変わるのは遅くありません」と。そして『赤松子中戒経』という経典を彼に授け、その教えに従って修行するよう導きました。
数年後、子皋が再び訪ねると、薛瑗の息子たちは皆、健康を取り戻していました。薛瑗は経典を得た後、心から悔い改めていたのです。他人が損失を被るのを見ると悲しみ、他人の成功を心から喜び、進んで賢能な人材を推挙し、家の財宝をことごとく貧しい者の救済に注ぎ、人に対しては心広く争うことなく接していたのです。
薛瑗という医者の物語から始まります。彼は心から善行を積み重ねており、もともと多くの病に苦しんでいた子女たちが、やがて完全に回復しました。修道者の子舆がこれを見て薛瑗に告げるところによれば、天からの報いは音に応える反響や体に従う影よりもさらに迅速に訪れるというのです。今、薛瑗が善行に専心した結果として子女たちの病が癒されたのであれば、千件を超える善行を積めばなおさらのことではないかと言うのです。感謝の印として千金を受け取るよう勧められますが、子舆はその金銭を自分は必要としないと辞退し、代わりにそれを人知れず他者を助けるために用いるよう勧めます。そして最も優れた恩返しの方法は、この経典を写して、まだ悟りに至っていない人々に伝えることだと説くのです。
別の物語では、黄帝が赤松子に人間界における貧富や寿夭の不均等がなぜ生じるのかを問います。赤松子の答えは天と人の関係を深く説いています。すべての人は誕生の時に天上の一つの星と対応しており、その星の大きさが人間の運命を決めるというのです。善行を積む者には善の気が守り、福徳が寄り添い、邪気は遠ざかり、神霊が護るといいます。対照的に、悪事を重ねる者には凶気が包み込み、災禍が絡みつき、吉星は遠ざかり、悪い星が照らすという因果の理法が働くのです。
人が日々行う善悪の行為はすべて神明に記録され、天上の星々に報告される仕組みになっており、これが寿命に影響を及ぼします。赤松子の説によれば、天は本来すべての人に百二十年の陽の寿命、つまり四万三千八百日を授けるのですが、禁忌に触れることによってこの寿命が削減されるのです。人知れず行われた善行も神明はこれを記し、その功徳を積み重ねます。同様に、人知れず行われた悪事についても鬼神がこれを記録するのです。人が常に悪行に耽れば、寿命を司どる神明がこれを星辰に奏上し、その者の寿命を減らしてしまうという厳密な因果応報の原理が天地の間に働いているのです。
人が天地と感応し、因果応報する理理について述べられています。古代の仙人赤松子は答えて言います。人々は現在直接過ちを犯していなくとも、祖先から受け継いだ業報を受けている可能性があります。古来より聖賢が遺した経典は常に人々に善行を勧め悪を避けるよう導きました。そうすることで初めて家名は万世に輝き、福徳は子孫に及ぶのです。
人は天地の間に生まれ、陰陽二気により構成されています。天は高く遠く存在しながらも人間界の出来事を感応し、地は卑しく見えながらも万物を載せています。天地は言葉を発しないながらも四季を循環させ万物を生長させます。しかし人の一挙一動、心に思うことはすべて、天地には明白に見えています。これが「天には四つの知る者がある」と呼ばれるゆえんです。人々は往々にして天地の恩を忘れ、かえって天地の不公正を怨みます。
経文は比喩を用いて明かしています。天地は父母のようであり、日月は目のようであり、星辰は人体の九竅のようであり、風と火は体温を保つものです。人が死後、最終的には塵土に帰ります。天上の三台星と北斗星君は道教において重要な星宿であり、人の寿命を司る神明です。彼らは太一神の使者を人の頭上に派遣して常に監察しています。罪業の軽重に応じて寿命が削減されます。
一年の寿命が減るならば、頭頂の星光は暗淡となり、運勢は坎坷になります。十年減るならば、星象は欠損し、病や災いが多くなります。二十年減るならば、星光は消え、重病が身を縛るか獄舎の災いが及びます。三十年減るならば、星象は散乱し、寿命は終焉を迎えます。これらの報応はさらに子孫にまで及び、やがて一族の滅亡に至ることもあります。しかし人々はしばしば自らの過ちに気づかず、ただ短命であることを怨みます。
天地は自然現象を通じて警示を示します。昼夜の交替、雷電と雨雪、日食と月食、彗星と流星、すべてが天道の現れです。大地は地震と山崩、洪水と旱魃、虫害と疫病を通じて警示を示します。鬼神は災厄と祥瑞を通じて警示を示し、明君は国家の安泰と民の安寧を通じてその徳行を証明します。
最後に強調されるのは、人の一言一行、心に起こる思いのすべてが天地の監察から逃れられないということです。よって聖人は言うのです。(原文ここで途絶えますが、その意は君王であれ百姓であれ、すべての者が天道を畏敬すべきことを示しています)
《赤松子中戒経》に示された天道の報応について、この経文は次のように説きます。
天地は誰をも偏って扱わず、ただ徳のある者を助けるのみです。人は天命を敬い、聖賢を尊び、聖人の教えに従わねばなりません。人が日々行う善悪の業は、天地の眼前にすべて明らかであり、暗中で生命を害することも神明は見通し、心に思い口に述べることも鬼神は聴知するのです。百の悪業を重ねれば鬼は人の精を奪い、千の悪業に至れば地府に罪状が記録されます。日々悪業を重ねる人は直ちに陰間の報応を受けることになり、天はこれらの教えをもって世人に警告し、これに違う者は鬼神天地の懲罰を受けるのです。
黄帝が赤松子に善悪報応の徴兆について請うと、赤松子は答えました。身心を修め気を養う方法とは、毎日明け方に清浄心を保ち、善念を心に存し、良言を発し善行を為し、善心を持することにあります。一日の中で身・口・意の三業において悪業を造らぬことを三年間貫けば、上天は福星を降ろして保護するでしょう。逆に日々他者を悪に導く者は、三年以内に必ず災禍に見舞われ、家は破滅し人も亡びるのです。
経文はさらに説きます。善と悪は相互に依存し、善人は悪人の師となり、悪人は善人の鑑となります。吉凶禍福もまた相互に転化するものです。善を行う人もなお災祸に遭うことがありますが、これは祖先の余殃によるのです。ゆえに真に善を行う人は黄道吉日を殊更選ぶ必要もなく、いかなる時も凶を化して吉となすことができるのは、神霊が暗中に保護するからです。反対に悪業を重ねる人は、たとえ吉日良辰を選んでも結局凶事に遭遇するのです。福の神は遠ざかり、悪の神が害をなすからです。
人が日々善を行い続けるならば、自然と福を増し寿を添え、全身に祥和の気を放つようになります。これが「形影相従う」の理であり、いかなる行為をするかによって、いかなる果報を得るかが定まるのです。経文の最後には善行の段階を列挙します。一件の善事で心神の安寧を得、十件で気力の増強を獲得し、二十件で身体健全となり、三十件で心の想いが事を成し、四十件で生活豊かになり、五十件で子孫が興盛し、六十件以降は……(この部分の経文は欠損しています)
善悪の因果報応について、天道が厳密に記録し査定するという道教の因果論が示されています。
善行を積むことの果報は段階的に積み重なっていきます。七十の善行を積めば、悪人に連累することで生じる禍いから救われます。八十の善行に達すると、学問や才能が世に認められ、高い地位を得ることができます。九十の善行では大地の福恵に恵まれ、百の善行に至れば天の神々が身を守り導くようになります。
善行がさらに増すにつれて、その報酬も拡大していきます。二百の善行では聖賢と邂逅する機会に恵まれ、天から禄が授けられます。三百の善行に達すると、美しい名声が子孫の世まで伝わり、後世の者たちもその福恵を受けることになります。四百から九百の善行の領域では、三代目から九代目の子孫に至るまで富貴と安楽がもたらされ、百の善行が増すごとに福の恵みがさらに一代分延びていくのです。千の善行に到達した者は、仙人の列に加わることができます。このような善行は天道によって記録され、現世ですでに寿命が延ばされ、位置が仙班に列せられ、子孫には聖賢が輩出するという福徳が約束されるのです。
一方、悪行を重ねることは厳しい結果をもたらします。一つの悪行でも心神が安寧を失い、十の悪行で元気が虚弱になり、二十の悪行で多くの病が身に纏わりつくようになります。三十から九十の悪行の段階では、あらゆることが思い通りにならず、孤独のうちに人生を終えたり、子孫が断絶したりするなど、十ごとに報いの程度が一段階重くなっていくのです。百から九百の悪行に至ると、天災や人為による禍いに遭遇し、子孫が低い身分に貶められたり、叛逆の行いに走ったりするようになり、百ごとに祸が一代分延びていきます。千の悪行に至った者は、子孫が禽獣のような姿に変わり、その悪行は満ち溢れて数代にわたり祸をもたらすことになるのです。
このような報応は、寿命を司る司命神が人間の善悪に基づいて寿数を増減させることによってもたらされます。悪行が満ち溢れた者が死を迎えると、その魂魄は地獄である酆都に押し送られて審判を受け、その祸いはさらに後世にまで続いていくのです。
黄帝が赤松子に問いました。「世間の人々は一体どのような罪過を犯すことで、司命神から寿命を削られるのでしょうか。」赤松子は答えました。「それは世間の人々が…」と述べ始めましたが、経文はここで途切れており、世人が常に犯しやすい罪過の具体的な内容は、後続の部分で明かされることになるでしょう。
この経文は天理に背き、神霊を怒らせるもろもろの悪行を列挙しており、主として次のような類に分けられます。
天地自然への冒涜
自らが過ちを犯しておきながら、天の道が不公正だと怨むこと。寒暑や霜雪、昼夜の長短といった自然現象を呪うこと。日月星辰や社廟の前で裸身になったり、無作法に便をたすこと。日食月蝕が起きても救いを施さず、ただ自らの楽を貪ることなどが挙げられます。
神霊と祖先への不敬
天地鬼神を敬拝しないこと、父母に孝行しないこと、聖人の経典や廟宇を毀損すること、墳墓を掘り起こして副葬品を盗むことがあります。
他人への害
身体障害のある者を欺くこと、財物を盗むこと、穢物を他人の住居に撒くこと、他人の衣物を破き、汚い器で食べ物を盛ること。符籙を埋めて他人に呪いをかけたり、蛊毒を飼育して害を加えたりすること、間違いを仕かけたり、他人の秘密を暴露することも含まれます。
自然環境の破壊
木を乱伐し、耕作地や果樹園を毀すこと、井戸や竈台を汚染すること、山火事を放ち、池を干して魚を捕ることなどです。
道徳倫理の違背
誓約と盟約に背くこと、口先だけで心と異なること、訴訟を仕かけること。喪服を着ながら歌い踊り楽しむこと、他人の親族関係を引き裂くこと、孤独で身寄りのない者をいじめ、他人を損なって自らを利すること。
悔改しない態度
過ちを知りながら改めないこと、善行を見かけても倣わないこと、父母や師友の教えに耳を傾けないこと、妻妾の讒言を偏って信じることです。
この経文はこれらの悪行を列挙することで、世人に警告しています。すなわち、こうした行為はすべて天の怒りを招き、災禍をもたらすということです。特に「四時に逆らい五行に違う」といった自然の法則への違背、神霊への冒涜、そして損人利己のもろもろの行為が強く強調されています。
《赤松子中誡經》に説かれているこの経文は、世人が陥りやすい過ちとその報いについて、そして業因を清める道について述べています。
まず経文は、人々が日常的に犯しやすい過ちを列挙しています。他人の不幸を喜ぶこと、他人の秘密を探ること、他人の妻妾に言い寄ること、他人の愛する者を奪い取ること、他人の功績を横取りすること、無実の者を讒言すること、父母や年長者を敬わないこと、酒に酔って乱暴を働くこと、穀物や衣服を浪費すること、恩義を忘れること、他人を欺くことなどです。これらの過ちは合わせて八百種類以上あり、すべてが天地の記録に残されます。
これらの悪行は天地の禁忌に触れるものであり、寿命を司る司命神が北斗七星の運行、六律、四時八風、九宮五行といった天地の法則に従って、その人の寿命を削減するのです。さらにはその影響は子孫にまで及びます。黄帝がこうした罪過は消滅させることができるのかと問うと、赤松子は答えます。過ちを犯しても真心から悔い改める者であれば、その罪業は化解することができると。しかし知りながらなおも過ちを重ね、さらに悪行をエスカレートさせ、心に悪意を抱き続ける者のその罪業は化解することはできないと。
最後に、善を行うことの利益が説かれます。善の道に従う者には、天地鬼神がともに福を授け、寿命を延ばし、災禍から遠ざけるのです。具体的には、天地日月(三光)を敬い、父母に孝養を尽くし、兄弟と仲睦まじく、孤独な者や貧困に苦しむ者病む者を助け、師長を尊敬し、聖賢の教えに耳を傾けることです。日月食や怪異な星象など異常な天象に遭遇する時には、なおさら善心を持ち、鬼神への敬畏を失わず、誠心誠意を込めて祭祀することが重要なのです。
《赤松子中戒経》のこの段落は、善行と悪行が運命に与える影響について説いています。
天地の神仏は人間の一挙一動を常に見守っており、善い行いは「功徳簿」に記録されて福禄と寿命を増やします。具体的には、善人を見かけたら敬意を払って学ぶべきであり、他人が危機に直面したら進んで助け、自らの労苦をいとわずに他人の負担を軽くするべきです。訴訟に至ることのないよう人を諭し、進んで橋を修繕し道を補修し、小さな得失にこだわらず、他人の苦しみに共感し、他人の成功を心から喜び、弱者を扶け、貧者を救済し、常に謙虚で礼儀正しくあるべきです。
特に大切なのは、道徳を心から尊崇し、危険を冒してでも人命救助に臨むこと、色欲に溺れず、他人の財を奪わず、理由なく生命を傷つけず、慈悲の心で殺生を戒め、恭敬の念を持って経典を読誦し、恩を知って報い、度量が広く忍耐強く、忠孝を尽くし、富を自慢せず、衣食を節約し、無分別に生き物を殺さないことです。
反対に避けるべき悪行は、自分を過信して自慢し、傲慢で横暴になることです。君主に忠誠を尽くし、親孝行し、師を敬い、子どもを教導し、師道を重んじ、謙虚に人と接し、家庭を調和させ、夫婦が互いを尊重し、毎日自らを反省する者は、寿命が延び福が増し、災厄が消えて難が解け、子孫は聡明になります。
これに反して、君や父を殺し、師を裏切り、六親の絆を失い、嫁が舅姑に逆らい、夫を軽んじ、陰口をたたき、窃盗と怠惰に身をやつし、悪事を重ねる者は、福寿を奪われ、悪病に苦しめられ、生きている間は人々に嫌われ、死後には悪道に堕ちることになるのです。
黄帝が重ねて問いかけた。「人間の世にはさらに深く妙なる道理というものがあるのでしょうか?」
赤松子が答えた。「人の善悪に関わる修行はすべて心念に源を発しています。心というものは五種の悪念、すなわち貪欲、瞋恚、愚痴、慢心、疑いという五つの悪の芽生えであり、万悪の根源なのです。人が心に善念を抱けば、善行がまだ完成していなくても、善の神はすでに感応します。心に悪念を生じれば、悪事がまだ起こっていなくても、凶の神はすでに知り尽くしているのです。だからこそ君子は千日の善行さえ不足と感じ、ほんの片刻の悪行さえ過ぎたりと思うのです。他者への侵略や掠奪といった行為も、すべては貪心から生じるものです。得失や成否は、結局のところ天地の道によって定められるのです。人が他者を傷つけようという心を起こしても、すぐに報いを受けるとは限りません。なぜなら生死の転換や栄枯衰退も、なお命運の影響を受けるからです。」
経書に説かれている。「天には五行相克の理、すなわち五賊がある。これを明らかに理解する者は栄え、これに背く者は衰える。」教えは五つの美徳を尊ぶ。温良恭俭譲、仁義礼智信がそれである。これを実践する者は栄え、背く者は衰える。世の人々の多くはこの五徳に背き、つねに九つの悪念を懐いている。
他者の栄華と富貴を見て、かつての落魄を言い立てる。人の富貴を見て、その昔日の貧困を嘲笑い、衰退するのを望む。財物の豊富さを見て、他者に奪い取るよう唆す。美しき妻妾を見て、淫邪の念を起こす。宏壮な宅院を見て、これを焼き払いたいと思う。他者への借金がある時、債権者の早い死を祈る。貸した財物が戻らぬ時、悔恨と怨恨に捕われる。他者が危難に遭うのを見て、その過去の過ちを数え立てる。家産を早く手にするため、実の親の早い死を望む。
このような愚かな者の悪念は、天地鬼神のすべてが厭悪し、かならず災禍を降らして寿命を減じるのです。一方、五徳を実践する人は常に九つの善念を懐いています。
他者の高い身分を見て、自らの福分の薄さを思う。穀倉の豊かさを見て、自分の勤労が足りぬことを省みる。金銀財宝を見て、それは自分のものではないことを悟る。美色の前にあって、夫婦の本分を守り通す。立派で広々とした家屋を見て、自分の質素な家に安んじる。かつて自分と争いあった者が官司に遭うのを見て、反って救助の心を生じる。他者への借金が返せぬ時、常に愧疚の心を懐き、返済に努める。
(注:原典では「九つの善念」の後の内容が欠けているため、ここにその旨を記します。五賊とは道教における五行相克の理を指し、五徳は儒教が推奨する美徳です。ここに道教が儒家の倫理を取り入れた様相が見られます。)
黄帝と仙人赤松子の対話は、人間の知恵の段階と処世の道について深い教えを示しています。
他人から借りた財物については、常に自分が過去に他者に恩恵を与えたかを省みるべきです。他人が君主や両親に仕えるのを見たら、自分も同じように勤勉に務めているか考えるべきです。いつもこの世の人々へ報恩する方法を思い続けるべきです。一日を通してこの「九思」(九つの反思)を実践し、かつて心に住んでいた「九念」(九つの雑念)を捨て去ることができれば、それは最上の知者となるのです。このような人は現世で福祐を得られ、その福は子孫にまで及び、災禍すら寄りつくことができません。
黄帝が「知者にはどのような段階がありますか」と問うと、赤松子は三段階に分かれると答えました。
上等の知者は、天から天文地理の理を授かり、教えられずとも悟ることができます。音律を弁別し、賢者と愚者を見分け、心に慈悲を宿して他者を軽んじません。成敗進退の理、存亡の道を理解しています。このような人は、たとえ現在貧しくとも最終的には富貴に至り、今は卑微でも最後には顕達するのです。
中等の知者は、経典を習得し礼敬の心を保ちます。賢者を見れば自らも進み、困窮する者を助け、善行を楽しみ、忠孝の両道を全うします。言葉は温和で、謙虚で礼儀正しいのです。このような人は特別に学習しなくても終には悟りに達し、現在は不遇でも最終的には成功を得ます。
下等の知者は、過ちを改めて善に向かう人です。業を行うときに学ぶことを知り、善悪因果を堅く信じ、他者の物を貪らず、生命を愛し、道理を明らかにし、礼法を心得て、安分守己に務めます。このように慎重に行動すれば過ちも起さず、不義の禍も免れるのです。
黄帝は感嘆して言いました。「実に良い言葉だ。この理は無量の功徳を具え、記録して衆人を教導し、世を渡る橋梁としなければならない」と。群臣は叩頭して退出し、この教えに従って実行しました。
この経文は三つの知恵の段階の区別を通じて、常に反思の心を持ち、道徳修養を重視し、善を行じて功徳を積むべきことを教えています。上等の知恵は天賦の悟性を強調し、中等の知恵は後天の修養を重んじ、下等の知恵は過ちを改めて善に向かうことを強調しています。これは人間誰もが異なる道筋を通じて知恵に到達できることを示しているのです。
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