《紙舟先生全真直指》

これは金月岩が編纂した全真教の正統経典であり、黄公望（道号は大痴）から伝承されたものです。全真教の学問は直接的に玄妙な真理を探究するもので、至高無上の大道を明らかにするものであり、小乗の雑多な学問とは異なっています。王重陽をはじめとする五位の祖師と七位の真人（全真教の中核となる祖師たち）が現れて以来、天下において道を得た者たちは皆、本心を直接指し示し心を心で印証する方法を通じて自己印証を行い、文字記載に頼らないのです。この奥妙さこそが本質なのです。

後世の道を学ぶ者は非常に多くいますが、もし真の名師に出会えば、その教えは皆道法と合致します。しかし適格でない師に出会えば、むなしく坐禅して心神を消耗するか、誤って精を吞嚥するか、あるいは腎臓の観想に執着するか、さらには邪道に迷い込んでしまい、益がないばかりか害をもたらします。全真教の根本は「父母未生前」（先天の状態）にあります。その時、真性はもともと完全であり、生死もそれを増減させることはできません。もし人が心をもって虚空に印証し、本真を覚悟することができれば、真性は自然と円満となり、内丹大道の根基が確立されるのです。

金丹大道は必ず口と耳で伝える秘訣が必要だと考える者がいます。また性功だけを修養して命功を修しなければ仙人となることはできないと認識する者もいます。ここでこの疑惑を解き明かさねばなりません。魚が龍に化し、麦藁が蝶に化し、雀が水に入ってハマグリになり、ハマグリが飛鳥に変化し、貞女が石に化するように、有情と無情は互いに転化することができるのです。ただ信念が堅固で、陰陽二気に感応することができれば、万物の形態は飛ぶもの、潜むもの、動くもの、植わるものと区別があるとしても、本質は相通じています。人は万物の霊として、全真の奥妙を領悟し、正念の相続を保ち、元気を凝聚させて柔和の状態に達し、霊明不昧を保ち、六根を収摂し、一を守ることから一を忘れることへ進み、虚静が極限に達する時、真性が停駐すれば命功は堅固となり、内丹が成就すれば神通変化が可能になるのです。人が仙へと化する過程は、万物が信念の堅固さと気機への感応によって変化する道理と全く同じなのです。残念ながら現在の道を学ぶ者たちは根基が浅く…

《紙舟先生全真直指》のこの経文は、全真道の修行における根本的な要義を示しています。

まず説かれるのは、道（タオ）への信仰が揺らぐと疑念が次々と生じ、正念が日に日に衰えていくということです。苦行もなく、ただ一朝にして得道成真できるなどと妄想するのは現実離れしています。顿悟によって得道したように見える人々も、実は千生万世にわたる積まれた善行と功徳の円満によってこそ成就したのです。現代の人は心身が正しくなく、真摯な修行もせず、ただちに金丹の大道を修成できると願うなど、あまりに遠い夢想です。

次に全真七子の形神が妙合した境地を例として、修行には「七返」という反復鍛錬の過程が必要であることを示します。風のないのに波が立つようなことは起こらないように、この道理を信じなければ、たとえ鍾離権や呂洞賓のような祖師から直接伝えられても、真理の半ばしか得られません。真の玄機とは、石のように静止した陰の女性を飛升させ、木のように呆然とした陽の男性を覚醒させることにあります。

続いて詩歌の形で明かされるのは、金丹の大道の根本が先天の一気（宇宙本源の気）を把握することにあり、この一気が陰陽に分化して万物を化生させるということです。この道理を真に領悟すれば、外に求める丹薬（水中の鉛は外丹を喩える）は必要ありません。人体は本来一団の血肉に過ぎず、すべて陽神（元神）によって主宰されています。元神が一度離れれば、人は根本を失うのです。様々な名詞や概念はむしろ人を迷わせるもの。今日、全真の妙旨を悟れば、こうした玄妙な言語に執着する必要のないことが分かります。

最後に強調されるのは、人の本性はもともと円満具足しており、全真の道とはこの真実の中に真機を顕現させ、無為の境地を実証することです。虚名浮相を一掃し、心中に微塵の雑念をも留めてはなりません。七真五祖の成就もまたこのようにして得られたのです。形（陰の魄）と神（陽の魂）が相互に印証することを通じて、月が太陽によって光を得るように、子女が母を慕うように、妻が夫に従うように。形神が交合し、陰陽が根を下ろし、念々相続して修行すれば、自然と凡を超えて聖に入る境地に達し、最終的には玉京（道教の最高仙境）へ飛升できるのです。

末尾の偈語は総括します。人生とは酔夢のように朦朧として過ぎていくものですが、忽然と覚醒する時、形神が相顾みて、初めて本来の面目を認識します。道に入る初めには本性と直面し、その時点で真偽や親疎を判別でき、一度相知すれば至真の道を得ることができるのです。

《紙舟先生全真直指》の経文が述べるのは、修炼における形体と精神の相互協調の要諦である。

修行の際、身体と精神は主客のような親密な関係を保たなければならず、これを「得真」と呼ぶ。広大な人世において、誰が厳寒の火の中に水を見出すことができるだろうか。これは極限の環境における修行を比喩するものである。母子の情愛が断ち難いように、形体と神（しん）が融合する状態は、同じ屋根の下で共に暮らし、影のように寄り添う必要があり、これを「守真」と呼ぶ。もし心の根底から転換しなければ、唐代の詩僧である寒山拾得の妻のように嘲笑されるであろう。真の修行とは、純陽すなわち元神が陰すなわち形体を抱擁し、形神が自然に相合することであり、これを意図的に追い求める必要はない。これを「全真」と呼ぶ。わずかに心が散れば、内丹（ないたん）は飛散し、この長生への道（タオ）は水中の黄金のように尊貴である。

修行が形神ともに妙（玄妙の境地）に達するとき、それは何度も桃花源を往復するがごとく、道（タオ）と合一することを「与道合真」と呼ぶ。紅に染まり緑を踏みにじる世俗の繁華はすべて徒労であり、今こそ一切を放下して本真に帰るべきである。金の鎖を打ち砕き、形神を双舎（超越）することは、空虚な太極の境地とは異なり、これを「証真」と呼ぶ。月を逆さに握って混沌に帰るがごとく、衣襟が星辰と五風（五つの風、五行（ごぎょう）の気を示す）を動かし、天地と共鳴する。

その後、後進の弟子への教化について述べられる。縁ある者はすべてこの法舟に乗ることができ、真覚（真実の覚悟）によって生死の彼岸を超越することができる。修行は自利と利他の両立を求めるものである。

具体的な修炼方法については、修行の場所は大小に定まりがあるが、肝要は神（しん）を凝聚させ気（き）を集約することである。先天の真気（しんき）が充足するとき、元神は自然と霊妙となり、変化を生ずることができる。しかし神を凝聚させ気を集約するには、必ず清浄を保たねばならず、細部を軽視することはできない。荤腥（動物性の重い食物は濁気を助長して瞋怒を招く）と五味（五つの味は元精（げんせい）を損耗する）を戒めなければならず、さもなくば気が濁り神が乱れて成就難きものとなる。

初学者が坐禅するときは昏沈に陥りやすい。飲食を清淡にすれば気息は通暢となり、心に雑念がなければ神明は清静となる。昏沈に陥ったとき、無理に歩き回ってはならない。これは神を耗損し気を散逸させるからである。むしろ緩やかに数歩歩んでから再び坐り、呼吸を調整して気機を根に帰すべきである。気息が元に帰れば真気（しんき）が生発し、真気が充足すれば神は安住し、久しくすれば自然と睡意を克服することができる。

久しく坐った後には、真気が下より上へ流動し昇降する現象を感じることがあるかもしれない。これは内丹（ないたん）修炼における気機発動の現象である。

打坐中に腎臓が発熱したり身体が震動したりするのは、気が集まり始めた正常な現象です。驚く必要はなく、自然に任せるのが良いでしょう。長く坐っていると、目の前に日輪や月輪のような光が現れたり、一面の光明が見えたりすることがあります。こうした光の影は徐々に消えたり突然消えたりしますが、これらはすべて心の神が作り出した幻象であり、真の境地ではないことを理解することが大切です。あまり気にかける必要はありません。

長時間の静坐を続けると、山林や都市の風景が見えたり、日頃特に好きな人物や嫌いな人物の姿が現れたりすることがあります。これらはすべて心がまだ清らかでない時に生じた雑念の現れであり、払い除いて無視すべきものです。時には自分の身体の存在を突然忘れてしまうことがあります。このような時は、見える境界がいかに現実的に見えたとしても、それに執着して認め込んではいけません。そうすると心の魔が生じやすくなるからです。

静室での修行を長く続けていると、突然に心が高ぶり、様々な幻覚が生じることがあります。これを人に軽々しく話してはいけません。これは神識の作用です。高ぶった感情をコントロールできなければ、身心を緩め、他人に注意してもらえばそれは散ります。打坐中に軽微な不快感を感じたら、身心の状態を調整して不快感を取り除くことができます。本当に眠くなったら一度休息し、回復してからまた続ければよいのです。個人の気は天地の気候に対抗しがたいことを知っておくべきです。決して無理をして身を傷つけてはいけません。

修行が熟練してくると、自由に往来する「位置なき真人」（元神が現れることを指す）を感知するかもしれません。この時は自然に任せ、執着してはいけません。そうしなければ依然として病的な状態です。眼が疲れた時に見える幻影のようなもので、決して誤認してはいけません。

最後に比喩を用いて説明すれば、真の修行とは光を回照して内なる性質を返観するように、現象を透して道理を悟ることです。関鍵となる処を突破する時、それは東海の龍が吟ずるが如く、紫の亀が聖なる姿を現すが如く、満天の霜月の夜に烏の鳴く声を聞くが如く、透き通った清明さを得るようなものなのです。