《紙舟先生全真直指》

《지주선생전진직지(紙舟先生全眞直指)》 백화 해독:

이는 금월암(金月巖)이 편찬하고 황공망(黃公望), 도호가 대치(大癡)인 이가 전한 전진교(全眞教)의 정통 경전이다. 전진교의 학문은 현묘한 참뜻을 곧바로 탐구하고, 지극히 높은 도(道)를 밝힌다. 소승의 잡다한 학문과는 다르다. 왕중양(王重陽) 등 다섯 조사와 일곱 진인(전진교의 핵심 조사)이 나타난 뒤로, 천하의 득도한 이들은 모두 본심을 곧바로 가리키고 마음으로 마음을 인가하는 방식으로 스스로 깨달음을 확인했으며, 문자 기록에 의지하지 않았다. 오묘함이 바로 여기에 있다.

후세에 도를 배우는 사람이 많다. 참된 명사를 만나면 그가 하는 말이 모두 도법에 들어맞지만, 자격이 없는 스승을 만나면 말라비틀어진 채 앉아 심신을 헛되이 소모하거나, 정기(精氣)를 잘못 삼키거나, 신장을 관상하는 데 집착하거나, 심지어 잘못된 방술에 빠진다. 이로움은 없고 도리어 해롭다. 전진교의 근본은 ‘부모가 태어나기 전’의 선천 상태에 있다. 그때 참된 본성은 본래 온전하므로 생사가 그것을 더하거나 덜 수 없다. 사람이 마음으로 허공을 증험하고 참된 본성을 깨달으면, 참된 본성은 저절로 원만해지고 금단(金丹) 대도의 토대가 세워진다.

금단 대도에는 반드시 입에서 귀로 전하는 비결이 필요하다거나, 성품을 닦는 공부만 하고 목숨을 닦는 공부를 하지 않으면 신선이 될 수 없다고 여기는 사람이 있다. 여기서 이 의혹을 풀어야 한다. 물고기가 용으로 변하고, 보릿대가 나비로 변하며, 참새가 물에 들어가 조개가 되고, 조개가 날짐승으로 변하며, 정녀가 돌로 변하는 것처럼, 유정물과 무정물은 서로 바뀔 수 있다. 믿음이 굳건하고 음양(陰陽)의 두 기운(氣)에 감응하기만 하면, 만물은 날고 잠기고 움직이고 자라는 형태는 달라도 본질은 서로 통한다. 만물의 영장인 사람이 전진의 오묘함을 깨닫고 바른 생각을 끊임없이 이어 가며 원기(元氣)를 모아 부드러운 상태에 이르고, 영명함을 잃지 않으며 육근(六根)을 거두어들이고, 하나를 지키는 데서 하나마저 잊는 데로 나아가 허정함이 극에 달하면, 참된 본성이 머물러 목숨을 닦는 공부가 견고해진다. 금단이 이루어지면 신통과 변화도 가능해진다. 사람이 신선으로 변하는 과정은 만물이 굳건한 믿음으로 기의 움직임에 감응해 변하는 이치와 완전히 같다. 안타깝게도 지금 도를 배우는 사람은 근기가 얕고… (원문 중단)

《지주선생전진직지(紙舟先生全眞直指)》의 이 경문은 전진도(全眞道) 수행의 핵심을 설명한다.

먼저 도(道)에 대한 믿음이 굳건하지 않으면 의심이 점점 많아지고 바른 마음이 날로 사라진다고 한다. 고된 수행은 하지 않으면서 곧바로 도를 얻어 진인이 되기를 바라서는 안 된다. 갑자기 깨달아 도를 얻은 듯 보이는 사람도 사실은 천생만세 동안 선행을 쌓고 공덕을 온전히 이루었기에 성취한 것이다. 오늘날 사람들은 몸과 마음이 바르지 않고 착실히 수행하지도 않으면서 곧바로 금단대도(金丹大道)를 이루려 하니, 실제로는 그 경지와 거리가 아주 멀다.

이어 일곱 진인, 곧 전진칠자(全眞七子)가 형체와 정신이 모두 오묘한 경지에 이른 것을 비유로 들어, 수행에는 ‘칠반(七返)’, 곧 거듭 닦는 과정이 필요하다고 설명한다. 바람도 없는데 물결이 일어나는 것처럼, 이런 이치를 믿지 않으면 종리권(鍾離權)이나 여동빈(呂洞賓) 같은 조사에게 직접 가르침을 받아도 진리의 절반밖에 얻지 못한다. 참된 현기는 돌처럼 움직이지 않는 여인, 곧 음(陰)을 상징하는 존재를 날아오르게 하고, 나무처럼 둔한 사내, 곧 양(陽)을 상징하는 존재를 깨우는 데 있다.

뒤이어 시의 형식으로 금단대도(金丹大道)의 근본은 선천의 한 기(氣)를 파악하는 데 있다고 밝힌다. 우주의 근원인 이 기가 음양(陰陽)으로 나뉘어 만물을 낳는다. 이 이치를 참으로 깨달으면 단약을 밖에서 구할 필요가 없다. 여기서 물속의 납은 외단(外丹)을 비유한다. 사람의 몸은 본래 피와 살로 이루어져 있고, 모두 양신(陽神), 곧 원신(元神)이 주재한다. 원신이 몸을 떠나면 사람은 근본을 잃는다. 여러 명칭과 개념은 오히려 사람을 헤매게 한다. 오늘 전진의 오묘한 뜻을 깨달으면 이런 현묘한 말들에 집착할 필요가 없음을 알게 된다.

마지막으로 사람은 누구나 본성을 온전하게 갖추고 있으며, 전진의 도(道)는 진실 속에서 참된 기틀을 드러내고 무위(無爲)의 경지를 몸소 증득하는 길이라고 강조한다. 헛된 이름과 겉모습을 쓸어내고 마음속에 잡념을 조금도 남기지 않아야 한다. 칠진오조(七眞五祖), 곧 전진도의 조사들도 모두 이렇게 성취했다. 형체, 곧 음백(陰魄)과 정신, 곧 양혼(陽魂)이 서로를 비추어 확인하는 것은 달이 해에 기대어 빛나고, 자녀가 어머니를 따르며, 아내가 남편을 따르는 것과 같다. 형체와 정신이 합하고 음양(陰陽)이 뿌리내려 생각마다 수행을 이어 가면, 자연히 범속을 넘어 성인의 경지에 이르고 마침내 옥경(玉京)으로 날아오른다.

끝의 게송은 이렇게 정리한다. 사람은 취한 꿈처럼 흐리멍덩하게 살다가 문득 깨어나면 형체와 정신이 서로를 돌아보고, 그제야 본래 모습을 참으로 알아본다. 처음 도에 들어설 때 본성을 곧바로 마주하면 그 자리에서 참과 거짓, 친함과 멂을 가릴 수 있다. 한 번 서로 알아보면 지극히 참된 도를 얻는다.

《지주선생전진직지(紙舟先生全眞直指)》 이 경문은 수련할 때 형체와 정신이 서로 배합하는 요결을 말한 것이다.

수련할 때 몸과 정신은 주객처럼 친밀무간해야 하니, 이를 일러 "득진(得眞)"이라 한다. 망망한 인해 속에서 누가 추운 겨울의 불 속에서 물을 찾을 수 있다고 믿겠는가(극단적인 환경에서 수련함을 비유한다)? 마치 모자의 친정을 끊기 어려운 것처럼, 형신이 서로 융합하여 한집에서 함께 살며 그림자처럼 떨어지지 않는 것과 같으니, 이를 일러 "수진(守眞)"이라 한다. 만약 마음을 철저히 바꾸지 않으면, 한산습득(寒山拾得, 당대의 저명한 시승)의 아내처럼 웃음거리가 될 것이다. 진정한 수련은 순양(純陽, 원신)이 음(陰, 형체)을 포옹하는 것이니, 형신이 자연히 합해져 애써 구할 필요가 없으니, 이를 일러 "전진(全眞)"이라 한다. 잠시라도 마음이 흩어지면 내단(內丹)이 곧 흩어져 날아가니, 이 장생의 도는 물속의 금처럼 귀중하다.

수련이 형신구묘(形神俱妙, 형체와 정신이 모두 현묘한 경지에 이르름)에 이르면, 마치 도화원(桃花源)을 여러 번 왕복하는 것과 같으니, 도와 하나 됨을 일러 "여도합진(與道合眞)"이라 한다. 붉은 옷을 입고 푸른 신을 신는 것(세속의 번화를 가리킨다)은 모두 헛된 일이니, 이제 모든 것을 놓아버리고 본래의 참됨으로 돌아가야 한다. 금자물쇠(金鎖, 속박에서 해탈함을 비유한다)를 부수고, 형신쌍사(形神雙捨, 형신의 분별을 초월함)하여 공허한 태극 경지와는 다르니, 이를 일러 "증진(證眞)"이라 한다. 마치 달을 거꾸로 쥐고 혼돈(溟涬은 혼돈이 나뉘지 않은 상태를 가리킨다)으로 돌아가는 것과 같으니, 옷자락이 성두오풍(星斗五風, 천지와 공명함을 비유한다)을 이끈다.

뒤에서는 보도후학(普度後學)을 말한다. 인연 있는 사람은 모두 이 법주(法舟)에 올라 진각(眞覺, 진실한 깨달음)으로 생사의 피안을 초월할 수 있다. 수행은 자리(自利)와 이타(利他)를 겸해야 한다.

구체적인 수련 방법에 관하여：

1. 수련 장소의 크기에는 정해진 규칙이 있다. 관건은 신을 응집하고 기를 모으는 것이다. 진기(眞氣, 선천의 에너지)가 충족되면 원신(元神)이 자연히 영묘해져 변화를 낳을 수 있다. 그러나 신을 응집하고 기를 모으는 것은 반드시 청정을 유지해야 하며, 세부를 소홀히 해서는 안 된다. 육식(탁한 기운이 진노를 돕는다)과 오미(五味, 원정을 손상시킨다)를 금해야 하니, 그렇지 않으면 기가 탁해지고 신이 어지러워 성취하기 어렵다.

2. 초학자가 좌정(坐定)하면 혼침에 빠지기 쉽다. 음식이 담백하면 기식이 통창하고, 마음에 잡념이 없으면 신명이 청정하다. 혼침할 때는 억지로 걸어 다니지 말아야 한다(신을 소모하고 기를 흩뜨린다). 마땅히 잠시 완보한 후 다시 앉아, 호흡을 조절하여 기기가 근원으로 돌아가게 해야 한다. 기식이 원으로 돌아가면 진기를 생발하고, 진기가 충족되면 신이 편안히 머물러, 오래되면 자연히 졸음을 극복한다.

3. 오래 앉아 있으면 진기가 아래에서 위로 흘러 오르내림을 느낄 수 있다(이는 내단 수련의 기기 발동 현상이다).

《지주선생 전진직지(紙舟先生全眞直指)》의 이 대목은 수련 과정에서 나타날 수 있는 여러 심신 반응과 그에 대처하는 방법을 설명한다.

좌선할 때 신장이 뜨겁거나 몸이 뛰는 듯한 느낌이 들면, 이는 진기(眞氣)가 모이기 시작하는 정상적인 현상이므로 놀라지 말고 자연에 맡긴다. 오래 앉아 있으면 눈앞에 해와 달 같은 빛이나 환한 빛이 나타날 때가 있다. 이런 빛은 서서히 사라지거나 갑자기 없어지기도 한다. 하지만 이는 모두 심신(心神)의 환상이지 진정한 경지가 아니므로 지나치게 마음 쓰지 않는다.

오래 정좌하면 산과 숲, 도시를 보거나 평소에 특별히 좋아하거나 싫어하는 사람의 모습이 보일 수 있다. 이는 아직 맑아지지 않은 마음속 잡념이 드러나는 것이므로 쓸어 내고 상대하지 않는다. 때로는 갑자기 자신의 몸이 존재한다는 사실을 잊기도 한다. 이때 실제처럼 보이는 경지가 나타나더라도 그것을 집착하여 사실이라고 단정하지 않는다. 그러지 않으면 심마(心魔)가 생기기 쉽다.

조용한 방에서 오래 수련하다 보면 갑자기 마음이 들뜨고 여러 환각이 생길 때가 있다. 이를 함부로 다른 사람에게 말하지 않도록 유념한다. 이는 신식(神識)의 작용이다. 들뜬 마음을 제어할 수 없다면 심신을 이완하고 누군가에게 일깨워 달라고 하면 사라진다. 좌선 중 가벼운 불편함이 느껴지면 심신의 상태를 조절해 불편함을 없앤다. 정말 졸리면 잠시 멈추고 쉬었다가 회복된 뒤 다시 이어 간다. 개인의 기운은 천지의 기후에 맞서기 어려우므로 억지로 버티다가 몸을 상하게 해서는 안 된다.

수련이 능숙해지면 자유롭게 오가는 무위진인(無位眞人), 곧 원신(元神)이 드러나는 모습을 감지할 수 있다. 이때는 자연에 맡기고 집착하지 않는다. 집착하면 여전히 병적인 상태다. 눈이 피로할 때 환영이 보이는 것과 같으니 절대로 잘못 알아보지 않는다. 끝으로 참된 수행은 빛을 돌이켜 비추듯 자신의 본성을 되돌아보고, 현상을 통해 도리(道理)를 깨닫는 것이라고 비유해 설명한다. 중요한 관문을 돌파할 때는 마치 동해의 용이 울고 자라가 성스럽게 모습을 드러내는 듯하며, 온 하늘에 서리와 달빛이 가득한 밤에 까마귀 우는 소리를 듣듯 맑고 투철해진다.

(주: ‘무위진인(無位眞人)’과 ‘회광반조(回光返照)’ 등은 내단(內丹) 수련 용어로, 수련 중 나타나는 원신의 현현과 되돌아 비추어 내면을 살피는 수행 방법을 가리킨다.)