《西山群仙會真記》

葛仙翁（道教の著名な仙人である葛洪）は次のように述べています。天下の真理はただ一つであり、異なる道筋も最終的には同じ終点へと到達するものです。聖人の心思も相通じており、様々な思考も究極的には一致に達するものです。古来より真理は変わらず、聖賢の心意は相通じているのです。しかし後の世の人々は道の本源について分岐を生じさせ、それぞれに異なる理解を持つようになりました。修道について論じる者たちは無理やり派別を立て、あたかも同じ一本の河流が異なる支流に分かれるようになってしまったのです。彼らは細枝末節をつかむのみで、みずから門戸を立てて新奇さを売り物にしています。このように万物の理を尽くせず、どうして自身の本性を完全に認識できるでしょうか。仏教徒は空洞な理論に沈溺し、希望を来世に託しています。儒生はまた現世の名利に執着し、幼年時代の栄耀が老年まで続くと考えています。彼らはみな古代の聖賢が修道する上での肝要が本心を守ることにあることを理解していません。

『西山記』には八仙の一人である呂洞賓が述べたことが記載されています。私は幼年時代に儒家経典を学び、成長後は心性の修炼を好むようになりました。天道を追求して世俗の功名を放棄し、空洞な理論を鄙びて真実の境地を領悟しました。天道は人間の事務の中に体現され、真実の境地は現実の因縁から離れるものではありません。

葛仙翁は次のように指摘しています。儒家の五常（仁義礼智信）を用いて道を述べるならば、その皮毛にしか触れることができません。仏教の三乗（声聞・縁覚・菩薩）を用いて性を見るならば、その根本に触れるのは難しいのです。実のところ道は儒教や仏教を排斥するものではなく、儒教と仏教が自ら大道から疎遠になっているのです。古来より本当に智慧のある者は、皆清静虚無に憧憬し、宇宙の本源を探索することを志としています。修炼を通じて健康と長寿を得、進んで長生不死を追求し、ひそかに天地の奥秘を掌握して自らのために用いるのです。凡人から修炼して仙官となること、どうして儒生の虚名と比べられましょうか。百年の寿命を万年に延長すること、どうして仏教徒が期待する来世の福報と比べられましょうか。修道の者は必ず正邪を明辨しなければなりません。大道を認識するには、三教の中でも道教（太上は道教を指す）が最も首要であり、自身の修炼の他に何を追求すべきでしょうか。

修道の方法について『太上隠書』は述べています。真実の法には固定した法則は存在せず、その原理は自然に帰するものです。人心は外境による撹乱を受けるため、法則は実は本心に源を発するものです。修炼の方法を制定することは過失を補い、問題を予防するためです。だからこそ三千六百種の修炼法門があり、数十家の養生流派が存在するのです。「三千六百の法」は十年の修炼周期を代表し（一年は三百六十日）、「養命数十家」は天数地数（一から十までの奇数は天、偶数は地）に暗合しています。

道教修炼における共通の誤解と正しい修行方法について述べられた内容です。

まず天地万物の生成について説明されています。大道（タオ）が分化して陰陽（いんよう）二気となり、陰陽二気がさらに五行（ごぎょう）すなわち金木水火土に裂変して、天地・日月・人類が形成されます。万物は皆、陰陽二気を禀け受けて生じており、五行の運転は天地人三才を貫く原理として機能しています。

次に常見の修行誤解が幾つか列挙されています。華佗が五禽戯を観察して導引術を創案した本意は、肢体を活動させることで気血を通暢にすることでしたが、後世の者は肢体運動によって超脱が得られると誤解しました。陳義が娘に亀の呼吸吐納法を教えて長生を求めたのに対し、後世の者は純粋に服気するだけで仙人になれると誤認しました。張紹が五味が人体の真液平衡に影響することを発見し清淡な食事を主張したのに、後世の者はこれを完全な断食と誤解しました。劉洞の陰陽調理法は後世の者に日月の精華を採集する術と誤認され、広成子が黄帝に伝えた房中術は本来精気を固守するものでしたが、後世には採陰補陽の術と誤解されました。さらに外丹術は本来内修の補助手段であったのに、後世は丹薬の炼製と服用だけで仙人になれると誤信し、扁鹊の呼吸調息法も単なる閉気聚気の術と誤解されました。

これらの例は全て、真の修行は内在的修養に注力し自然の規律に従うべきであり、表面的な功法に執着したり速成を求めたりすべきではないことを示しています。各種の修行方法にはそれぞれ特定の作用と適用範囲が存在し、本来の意図から逸脱して断片的に解釈すれば、かえって邪道に陥ることになるのです。

《九仙経》における治病の方法について述べられています。大病は火法で、小病は水法で治すとされています。火法を用いる際は、先天の真気（き）を体内に吸収してから経脈を通して運行させ、純陽の真気を四肢百骸に行き渡らせることで、陰邪な鬼魅が近づけなくなるのです。一方、水法は真気を吸入した後、意念によってこれを泉水のように流動させ、静坐の中で真気を病巣へ送り届けることで、気血の通暢により自然と病苦が消滅するのです。しかし後世の人々の中には、この方法を誤解する者が現れました。独自に呼吸を閉じて瞑想し、舌を口中で動かして唾液を集め嚥下することで、丹田（き）を滋養し金丹を培育できると考えたのです。これは大いなる誤りなのです。

《通玄真経》では無為の道（タオ）を守り、自然の規律に順応し、内心が清浄であってこそ天地の運行を感知できると説かれています。ところが後世の修道者たちは、却って邪道に入り込んでしまいました。偏僻な場所を求めて枯坐し、強制的にあらゆる念頭を抑圧するようになったのです。かくして年を通じて修練しても成効が見られないのです。

《霊宝内観経》は修練の境地について述べています。外界との干扰を遮断し、内観によって自身を観る時、心火（き）を丹田（き）に降ろし、金色の能量を全身に行き渡らせれば、体内に自然と仙楽と車馬の玄妙な景象が現れるというのです。しかし後代の者たちはこれを誤解し、枯木死灰のように呆然と坐して空寂の状態を死守するようになりました。その結果、陰神（き）が頭頂から脱出し、かえって投胎転世しやすくなり、修練の本意から完全に逸脱してしまうのです。

また特異功能を追求する者たちがいます。頂門を開く、龜息を縮める、深山に隠居する、丹薬を焼練する、経書を盲目的に読む、無分別に布施するなど、これらはいずれも益がなく却って有害です。すべては大道（タオ）を理解しない者たちが自作した旁門小術であり、互いに伝授することで後人を誤導し、真の修練の道がますます遠ざかっているのです。

実のところ、大道（タオ）は至って簡潔です。天地の運行規律を観察し、日月の陰陽升降の道理を理解することです。人体はもともと陰陽（いんよう）と五行（ごぎょう）を具えており、腎水（精（せい））と心火（神（しん））は自然に相融合するのです。火の中に真の水を含み、水の中に真の火を蔵するのと同様です。陰中の陽（腎に秘められた真陽）と陽中の陰（心に秘められた真陰）の二気が相合する時、内丹（ないたん）が結成され、金丹の大道（タオ）を修成して、自在逍遥たる陸地の神仙（しん）となるのです。重要なのは自身の陰陽（いんよう）水火を認識することであり、外的な形式を追求することではないのです。

《西山群仙会真記》のこの経文は、修道者が真の師を見分け、同志を選ぶことの重要性を主題としています。

上清派の玄格経に説かれるところによれば、真実の道（タオ）は往々にして人々の想像とは異なる姿をしており、高尚な品徳もむしろ控えめに見えるものです。真の高人は自らの光を隠し、静かに自身を守るため、常人の目には映らぬものです。もし修行がまだ不足している者が軽率に他人を評論し、内面の修為が充実していないのに外面で驕慢さを示し、他者に勝ることを好むならば、そうした者は真に道を理解しているのではありません。

修道者にとって人を識別することは最も重要な務めです。同志を選ぶときは、その言葉を聞くばかりでなく行動を観察し、道法を求める際は理論を吟味するとともに実効を検証しなければなりません。ある人が気に入らないからといって、その言葉を否定してはいけません。大智若愚の人、つまり一見木讷であっても実は大いなる智慧を秘めた者を見落とすからです。また、巧言令色の者だからといって軽々しく用いてもいけません。人によっては全体として優れていながら小さな欠点を持つ者もあり、最初は愚かに見えながら最終的に聖人となる者もあります。修道者は人を識別する慧眼を備えなければならないのです。

《西山記》はさらに補足して言います。古今の聖賢たちはいかに超群の智慧を持とうとも、皆まず他者に教えを求めることの大切さを知っていました。なぜなら自学は師に求めるに勝たないからです。師は修道の範となります。経文は多くの歴史的人物が道を求めた経歴を列挙しています。黄帝は赤松子を探すのに半年を費やし、劉安は王道原に師事して一年かけてようやく小術法を学び、陰長生は師の馬明生が久しく病んでいても修行を怠りませんでした。葛洪は郑思遠の家伝の秘法といえども軽々しく外に流すことはありませんでした。これらの例は、修道者が真の師を明らかに識別できなければ、真の機縁に遇うことは極めて難しいことを示しています。

中には仙風道骨を装い、言葉巧みで一見すると道を得た高人のように見えながら、時が経つにつれて単なる凡俗の徒であることが明かになる者がいます。また業障が深く福縁が浅いため、天道の玄妙さを信じず、生命さえも財物より軽く見る者もいます。こうした類のことは修道者が警戒すべき情況なのです。

《西山群仙会真記》に記された修仙の誤りと正道

修道を志す者がおかしやすい三つの過ちについて述べられています。第一は金銭への執着に陥り、心が堕落して、たとえ道を極めた高人に出会ってもその真実の教えに耳を傾けようとしないことです。第二は奥義を授けられながらも怠惰の心が生じ、心が定まらず修行を続けられないことです。第三は狂気に満ちた者らと交わり、奇異な説に溺れて時を無駄にすることです。古来より真の仙人たちは、まず内丹修行の経典を広く学び、その後に志を同じくする者たちを訪ねて法を交わし、自らの悟りを確かめるという道をたどっています。

正しい修養の方法は次のようなものです。坐禅を行う時は風を避けた静かな部屋で目を閉じ、呼吸を調えて、生命の気が自然と頭頂の泥丸宮（上丹田）へ昇り行くようにします。この内なる「沐浴」は水火による肉体の洗浄よりもはるかに優れた効果があります。日常生活では以下の点に留意すべきです。唾液を随意に吐くと気を損傷し、速く歩けば筋を傷め、目を過度に使えば精を傷め、耳を過度に傾ければ腎を傷め、長く立てば骨を傷め、長く寝れば肉を傷めます。睡眠に貪れば神志が曇り、酒に酔えば気は散逸し、汗を多くかけば気血が耗えます。また急速な移動は気の流れを乱し、高所に登って遠く望めば魂魄が不安定になります。

養生の要諦は動と静のバランスにあります。閑雅でありながら過度な疲労に陥らず、労働しながらも体力を使い尽くさないこと、静坐の修行を妨害されず、外からの刺激によって気の流れが乱れないことです。このように内外を共に修め、五行（ごぎょう）の調和に配合すれば、体内の冲和の気（陰陽が平衡した生命エネルギー）を保全でき、形と神がともに堅固となる境地に達するのです。

最後に《洞玄経》の言葉が引かれています。万物はみな一定の運行法則を備えており、天地の陰陽の昇降も、日月の運行も、すべて正確な度数に従っています。わずかな偏差さえもが莫大な誤謬をもたらします。これは修道者が自然の法則に従うことの必要性を示唆しており、わずかな相違が千里の謬りをもたらすということなのです。

自然界の陰陽が転倒して混乱すれば、四季は規則性を失い、万物は正常に成長できません。寒暑が時を違えて交替しなければ、節気はずれてしまい、天地間の元気もまた正常に運行することができなくなるのです。万物の霊長である人類は、天地の運行する規律に倣うべきです。天地が昇降する秩序を保つように自らの気機を把握し、日月が運行する精密さになぞらえて自身の節律を調節するのです。時間の規律に従い、自然の法則に順応してさえいれば、修道にどのような困難があるでしょうか。

『西山記』は次のように指摘しています。大道は確かに無形無相ですが、天地万物を孕んでいます。一年の四季の温涼寒暑が時を違えず交替し、年々循環していくように、大道は一見無情に見えながらも、月の陰晴円缺を精密に推し動かし、月ごとに混乱することなく続いていくのです。大道は具体的な名前を持たないのに、万物の生長を滋養しています。春夏だけが成長の季節だと考えてはいけません。寒冬の梅花や秋日の菊花もまた咲き誇るではありませんか。秋冬が単なる収蔵の季節だと思ってもいけません。松柏の果実はかえってこの季節に成熟するのです。

無知な草木さえも節気に順応して天地の気を吸収し成長することを知っているというのに、万物の霊長である人類が、なぜ真性を修養し、形体を修炼しないのでしょうか。

動物もまた自然の道に精通しています。仙鹤は夜半、子時に陽気が初めて生じる時刻に活動することを知っており、燕は戊己の日、土気が最も盛んな時に営巣して水害を避けることを知っています。蛇は巳日の時刻には洞窟から出ず、黄莺は春が来れば自然と谷から出るのです。知恵のない禽獣さえもこのような有り様であるのに、人類はなぜ時節に順応して元陽を保養し、適切な時刻に真気を収敛しないのでしょうか。嘆かわしいことに、修行を理解しない人々は、出生後から元気が絶えず消耗していきます。本来八百十丈あった先天の元気は、やがて次第に亏損していくのです。

真気の運行は天地と同じ周期を持つことを知るべきです。大周期は四季の流転に従います。春季には肝臓に、夏季には心臓に、秋季には肺臓に、冬季には腎臓に真気が存在するのです。小周期は毎日の時辰の変化に従います。子時には腎に、卯時には肝に、午時には心に、酉時には肺に真気が流注するのです。天地の四季交替と月の盈虧の変化は、人体の子午卯酉という四つの重要な時辰における気血の流注と完全に相応しています。

冬季は陰に属しますが、陰の中には陽気が孕まれています。温暖さが初めて生じるとそれは春季となり、この時は陽気が主で陰気は従となります。陽気が引き続き増長して極度の熱さに達するのが夏季です。夏季は陽に属しますが、陽の中には陰気が萌芽しており、涼しさが現れるとそれは秋季となって、陰が主で陽が従に転じます。陰気が蓄積して極度の寒冷に至れば、また冬季へ戻るのです。

この経文は、天地、日月、そして人体の運行が同じ規則に従っているという道の理を説いています。

まず月の満ち欠けの四つの段階が述べられます。上弦月（陰暦初七初八）では月が暗から明へ向かい、陰の中に陽気が増し始めます。満月（十五日）では陽気が最も盛んになります。下弦月（廿二廿三）では陽の中に陰気が現れ始め、晦日（月の終わり）では陰気が最も盛んになります。これは天地の四季の変化と同じ理なのです。

次に時間の対応関係が説かれます。天地の一年は三百六十日あり、月の運行も三百六十の時刻に対応し、人体には三百六十の穴位関節があります。天地には二十四節気があり、月の運行には二十四の重要な節点があり、人間の一日には十二の時辰（二十四時間）があります。子時（二十三～一時）から午時（十一～十三時）までは陽気が生長する段階であり、午時から子時までは陰気が生長する段階です。具体的には、寅、辰、午、申、子、戌の六つの時辰は陽気が生発する時であり、卯、巳、未、酉、亥、丑の六つの時辰は陰気が生発する時です。

天干もまた陰陽に分かれます。甲丙戊庚壬は陽に属し、乙丁己辛癸は陰に属します。それぞれの時辰は異なる経脈に対応しており、辰時は太陽経に、卯時は陽明経に、寅時は少陽経に対応しています。

特に重要な二つの時辰が挙げられます。午時（十一～十三時）は腎気が上昇して心気と相交わり、陽気が最も盛んな時です。子時（二十三～一時）は心気が下降して腎気と相交わり、陰気が最も盛んな時です。人間の魂（精神意識）は陰の中の陽に属し、その気は卯時（五～七時）に初めて生まれます。魄（形体の機能）は陽の中の陰に属し、その気は酉時（十七～十九時）に終わりを迎えます。

最後に養生の要点が述べられます。陽気を養うのは春夏だけではありません。なぜなら春夏の季節では気は主に心と肝に集中するからです。同様に陰気を養うのは秋冬だけではなく、秋冬の季節では気は主に腎に集中するからです。（原文ここで不完全）

道教内丹修炼の時機と象徴表現について述べられています。

修炼の時機に関しては、自然界の季節変化と体内エネルギーの消長が密接に関わっていることが強調されています。夏の季節が終わると、心神を象徴する真汞が心窩部位に集まります。一方、冬が終わると肾精を象徴する真鉛が下丹田に集聚します。修行者は木気が二十五度運行する時期に、陽気が交わる方法を用いてエネルギーを採集し、金気が二十五度運行する時期には陰気が結合する方法で丹薬を錬製する必要があります。気息の上昇前と陰気が下降する瞬間という決定的な時機を捉えることが肝要であり、この最適な時期を逃すと修行の成果は得られません。

修行は五行相剋の原理に従い、形体を錬って寿命を延ばし、上中下三丹田のエネルギー循環の時機を把握して凡俗を超越し聖域に至ることが強調されています。修行者が盛んなときに採集し、衰えたときに補い、散逸したときに集約し、時機が熟したときに獲得するという道理を理解しなければ、天地と同じ寿命に至る境地に到達することは困難です。

修道の方法論の後半部分では、言語は道の表面的な側面にしか触れることができず、真の悟りは言葉を超越する必要があることが述べられています。具体的な比喩は理解を助けることができますが、最終的には具象的なイメージを超越しなければなりません。八仙の一人である钟离权の秘訣では、心を天に象徴させ、肾を地に象徴させ、肺を月に、肝を太陽に例えています。唐代の道士である崔玄真の秘訣では、肾気を嬰児に、心液を少女に、肝気を陽中の魂に、肺気を陰中の魄に比喩しています。これらの比喩はすべて体内エネルギーの運転という抽象的な原理を説明するために、朱雀、玄武、青龍、白虎といった四象などの具体的なイメージを用いているのですが、真の修行は最終的にこれらの象徴記号を超越する必要があるのです。

葛仙公は道教の霊宝派の祖師として、内丹修炼の中核をなす概念を示唆しています。婴児とは心液のなかに存在する純粋な陽気を指し、これは心臓から生じた精華です。一方、姹女とは腎気に宿る真の陰精を示し、腎臓の奥底に秘められた精華に他なりません。金公は肺に存在する陽気であり、黃婆は脾に微かに存在する陽気です。これらすべてが下丹田（臍の下三寸）に帰還することが求められます。下丹田は修炼における最も重要な部位であり、これらの変化は心・腎・肺・脾という四つの臓腑における気機の循環を表す「四象」の理論に包含されるのです。

太白真人はさらに五行の転倒を伴う修炼方法を解説しています。龍は陽気の象徴であり、本来は東方の木に属するはずですが、火である心臓からも生じることができます。虎は陰気を象徴し、本来は西方の金に属しながらも、水である腎臓のなかに生成されるのです。龍とは心液のなかで上昇する純陽の気を代表し、虎とは腎気のなかの真の陰水を代表しています。老子が述べた「恍恍惚惚其中有物」とは、気のなかに水、すなわち陰が存在することを指しており、「杳杳冥冥其中有精」とは、液のなかに気、すなわち陽が存在することを意味しています。これこそが陰陽が互いに抱き合う理を体現しているのです。

阴真君は「河車」の観念を説明しています。北方の正気は河車と呼ばれ、人体内の無数の陰気のなかに一点の元陽の気が上昇しながら運転する様子を比喩しています。この元気は腎から肝へ、肝から心へ、心から肺へと伝わり、最後に肺から腎へと戻って小周天の循環を形成します。これを「小河車」と称するのです。一方「肘後飛金晶」とは、内気が尾閭穴（脊柱の最下端）から始まり、督脉に沿って上昇する修炼法を指しているのです。

これらすべての内容は、内丹修炼のなかで精・気・神が転化する過程、および陰陽五行が人体内を運行する法則を明らかにしているのです。修炼者はこれらの理論の指導のもとで、体内のエネルギーの昇華と転化を実現することができるようになるのです。

内丹修炼における河車運転と鉛汞炼丹の核心原理についてです。

河車運転について、内の気が中丹田の膻中穴から上丹田の泥丸宮へと上昇し、再び中丹田を経由して下丹田の気海穴へと下降する。この過程は大河の水車が回転するようなものであり、これを「大河車」と称します。真陰の気が下降する際には自然と真水である腎精が生じ、真陽の気が上昇する際には自然と真火である心火が生じます。この上昇と下降が人体の十二重楼である気管の前で交わる時、金丹が練成され、この時に金色の光が四方に放射される状態を「紫河車」と呼びます。気が血脈を運行する様は、水車が貨物を運ぶようなものであることから、河車という比喩が用いられるのです。

鉛汞炼丹について、かつて広成子は黄帝に内丹術を教えましたが効果が遅いため、後に崆峒山において五金八石を用いて丹を練りました。その中で鉛は腎中の真気を象徴する黒金であり、銀は白であります。朱砂は心中の真精を象徴する赤石であり、水銀は流動性を持つものです。水銀と銀の相合は宝物であり、これが鉛汞説の由来となっています。正確な火候で修炼することにより、精は水銀へと化し、水銀は砂へと化し、砂は丹である真鉛へと化します。真気が尾閭から脳へ上昇し、再び下丹田へ下降し、真火が心経を通じて気管経由で脳へ上昇する時、水火既済の状態が形成され、最終的に紫金丹である真水銀が結成されるのです。

陰陽の交合の道理について、陽気は主動的に上昇し、陰気は静かに凝聚します。修炼において外在的な象徴を過度に追求する必要はなく、肝心なのは純陰純陽二気の交合です。ただし陰陽相互に含有する関係に注意が必要です。陽の中に真の陰があり、陰の中に真の陽があります。陰陽には四種の交合方式と四種の結合方式が存在し、これらは天地八節である二十四節気中の八つの主要節気と日月八候である月相変化の八段階に対応しています。

最後に警告しておきます。過度に広大な知識を追求することは逆に精を消耗させるだけであり、様々な理論論争に没頭することは時間の浪費でしかなく、修炼に対する実質的な助けとはならないのです。

《三元真経》によれば、人間と万物は形態は異なるものの、生命の本質はすべて同一の先天的な元気に由来するという。魂は天から来たり、形体は地から来たり、この無形のエネルギーは虚空から降りて、両親の精血が結合することを通じて、無から有へと胎児を形成する。三百日の育成を経て、胎児の元気が充足すれば誕生する。養生に長じない人は、この無から有へという過程を逆転させてしまう。若き日には血気が盛んで、精気を子供を産み育てることに消費し、老年になり気血が衰微する時に、魂魄は天地へ帰っていく。生命はこうした生滅の循環の中を流転し、ひとたび元気が断絶し、神識が消散すれば、生命は終わるのである。

分別ある人ならば誰もが長寿を望むが、往々にして養生の要領を知らない。実は天地の法則に倣い、日月の運行を根本とすべきなのである。陰気が退くれば陽気が生長し、陽気が退くれば陰気がまた生じ、こうして生々しく絶えず、天地は永遠に続く。魂魄は日月のように交替して往来し、永遠に止むことがない。したがって肝要なことは、元気は滋養されてこそ衰弱しないこと、形体は調養されてこそ衰廃しないこと、内外を兼ねて修養し一方を廃さなければこそ、天地日月のように永遠でいられるということである。

《西山記》は総括して述べるところ、古今の聖賢が養生について論じた言説はすでに多く存在するという。具体的には、私心と欲望を減らすことで心を養い、雑念と計略を放下することで神を養い、飲食を節制することで形を養い、労働と休息を適度に保つことで気血を調理し、呼吸を吐納して清気を修めて濁気を排出することで元気を養い、淫欲を戒めることで精を保ち根本を固める。しかしこれらはすべて養生の基礎功夫に過ぎない。真に養生に擅する人は、小さなところから着手して徐々に効果を見出し、微細なところから拡げて全体に至る。体が盛んな時に適切に調養してエネルギーを蓄積し、衰弱した時に適時に補うことで平衡を回復させるべきである。例えば春は脾を養い、秋は肝を養い、夏は肺を養い、冬は心を養い、形体の修練を通じてヤン気を激発し、内丹の修行を通じて元気を凝聚させ、こうして四時の季節に順応すれば養生の道を逸脱することはない。

具体的には、春夏は陽気を養護し、真元の気が天時に順応して肝と心に集中させるべきであり、これは気機上昇の枢軸である。秋冬は陰気を滋養し、真元の気が季節に随って肺と腎に沈降させるべきであり、これは津液下降の通路である。

道教修行の中で、一日の異なる時間帯に応じて五臓の気を調養する方法と、最終的に仙道を成就するまでの過程について説くものです。

子時（午後11時から午前1時）は腎の気が生じる時であり、陽気が陰気の中に初めて現れる時です。修行者は静かに心を澄ませ目を閉じ、丹田（下腹部）から火輪が立ち昇る景象を想象します。これが腎の気を養う方法です。

卯時（朝5時から7時）は肝の気が生じる時であり、陽気が陰気の下に位置する時です。修行者は一人静かに座り、目を閉じて呼吸をコントロールし（吸気を多く呼気を少なく）、中丹田の黄い室の中で男女が相会い子どもを孕むさまを想像します。これが肝の気を養う方法です。

午時（午前11時から午後1時）は心の気が盛んに活動する時であり、陰気が陽気の中に生じる時です。修行者は雑念を止め、口に津液を含ませて心の気を散らさないようにし、龍と虎（陰陽二気）が炎の中で交合するさま、上丹田の金鼎の中を気が流動するさまを想像します。これが心の気を養う方法です。

酉時（午後5時から7時）は肺の気が生じる時であり、陰気が陽気の上に位置する時です。修行者は目を閉じ心を静かにし、軽く腹を引き締めて、三丹田（上・中・下）の火が烈しく燃え続く三昧真火が鼎の中に燃え盛るさまを想像します。これが肺の気を養う方法です。

三百日間の修行を経ると、真気が充足して内丹として凝結します。修行を継続すれば五臓の気が頭頂に集まり（五炁朝元）、精・気・神という三つの宝が頭頂に集約されます（三花聚頂）。五百日後には陽神（元神）が生成され、修行を続ければやがて道と合一することができます。肉体の養成から始まり、真気を生じさせ、やがて肉身を超越した法身（元神の体）を炼成し、最後には身体の外にもう一つの身体を持つ、凡を超えて聖に入る境地に達するのです。これが養生修行道の全体像なのです。

人間の精神は先天的な気を根本としており、気はまた形体の存在に依託しています。修行の鍵は二つの側面にあります。一つは気を精錬して精神的エネルギーに転化させることであり、もう一つは形体を精錬して純粋な気に転化させることです。もし人間の陽神（高度な意識エネルギー）が凝聚できなければ、三花（精、気、神という三つの宝の精華）は頭頂の泥丸宮（上丹田）に達することができません。また真気（先天の元気）が元に帰ることができなければ、五臓の精華（五彩）は丹田に顕現することが難しくなります。形体の束縛がなければ、神と気は分離してしまうのです。

天地がいかに大きくとも、軽く清らかな気は上昇して天となり、重く濁った気は下降して地となるという法則を逃れることはできません。日月がいかに明るくとも、満ち欠けや明暗の変化から免れません。陽気が集積して星辰を生じ天に懸かり、陰気が凝結して土石を形成し地に存在します。水気が上昇して雨雲と化し、気中の水蒸気が下降して霧露と変わります。万物はすべて形質を持ち、人間はさらに天地の霊気を集めて生まれています。しかし形体を養う道を理解していなければ、精気が耗散したあとには空っぽの殻が残るだけであり、生きている間は枯れ木のような状態で、死後はさらに塵となります。ゆえに養生の道は深く考究する必要があります。

これに加えて、農暦五月（仲夏）と十一月（仲冬）の時期には、養生を心得た人は深い屋内に留まって極端な寒暖を避けるべきです。養生の要点には以下のことが含まれます。天気が寒くなる前に衣類を足しますが一度に多く加えてはいけません。気候が暖かくなるときに衣類を減らしても急激に減らしてはいけません。長期の疲労の後は静養して回復させ、長く座ったままでいるときは導引術で気血を活発にさせるべきです。夏季に風に直接当たるのは避けるべきで、そうしないと体表の衛気（外邪を防ぐ気）が鬱滞します。夏季に湿った場所で寝てはいけません。気が散って血が瘀滞するからです。冬季に過度に温めてはいけません。虚火が上昇して来年の心肝に鬱熱をもたらすからです。夏季にも過分に冷たさを求めてはいけません。寒気が内に伏在して秋冬の肺腎疾患を引き起こすからです。

飲食に関しては、極度に空腹になってから食べてはいけません。毎食七分目に留めてください。過食は神を傷つけ、飢餓は胃を損じます。極度に渇いてから水を飲んでもいけません。水を適量に飲んでください。過剰な水分は気を耗し、不足は血を傷つけます。入浴にも工夫があります。洗頭は十日に一度、水浴は五日に一度行うべきです。五日の周期は五行の気の運行規律に適合しており、気血の暢通を促進します。十日の周期は精気が完全に循環して頭頂に帰還させ、洗頭後は耳目が清明になります。しかし頻繁に入浴すると気血が散逸し、皮膚は光沢を保つものの暗裏に元気を損耗させ、長期的には瘰癧の症状を引き起こす可能性があります。

身体に麻痺などの疾病が生じるのは、体内の元気が血液を統御できず、神（しん）が形体を主導できなくなるからです。頻繁に頭を洗ったり沐浴したりすると、気機が上部に滞留して脳部の気血が凝結し、身体が沉重になり精神が疲弊します。このような状態が長く続くと経絡の通路が塞がってしまいます。ですから古人は陽気で陽気を養い、陽気の散失を防ぐことを主張し、また陰気で陽気を錬成して、陽気が損傷を受けないようにしました。これは一年の春夏に陽気を養い、秋冬に陰気を養うのと同じ理であり、陰気を借りて陽気を滋養し、陽気で陰気を消解するのです。

一日のうちで午時より前には乾卦（天と陽を代表する）を修練し、まず元気を動かして形体を修練し、その後に金晶（精気が凝結したもの）を培育します。午時より後には坤卦（地と陰を代表する）を修練し、丹薬があれば元気を凝聚させて内丹（ないたん）を修練し、丹薬がなければ火候を収摂して丹田（たんでん）を温養します。これらはすべて体内の真陽の気を運用して修練するのです。もしこのようにしなくても、身心を収敛することによって真気を培養し、真気を上昇させれば体内の陰魔を消除することができます。しかし修道する人が単に広く学ぶだけで陰陽調和の根本を理解しないなら、かえって身心を労損させてしまいます。真の陰陽二気が丹田に凝結して胎となり、その後に真の陰が気を化し真の陽が形を成すなら、身体の外に出現する身体（陽神）を修練して、超凡入聖の境地に達することができるのです。

養気について『太上隠書』は述べています。天地は清浊を本質とし、気がなければ陰陽を運転することはできません。日月は明暗で形態を区分し、気がなければ魂魄を調和することはできません。風箱の働きと同じように、呼吸の間にはすべて気が作用しています。鳥類が天空を翔けることができるのは気の作用に頼るからであり、魚類が水中を暢遊することができるのも同じ道理です。多くの植物が枯れる中、松柏だけが常に青いのはその気が堅毅だからであり、ほとんどの動物は死を免れませんが、亀と鶴だけが長寿なのはその気が綿長だからです。形体は元気を留住させる住居であり、元気は形体を維繋する凭証です。長生久視を望むなら、必ず先に気を養わなければなりません。この至大至剛の能量は天地に充満し、気が集結すれば神に通じ、塵世の外を遨遊することができるのです。養生に秀でた人は形体の調養を重視し、形体の調養に秀でた人は元気の涵養を重視するのです。

『西山記』は指摘しています。古今の多くの養気修行者がなお病気と死を免れないのは、正しい方法を掌握していないからです。前人は沈黙寡言することが養気だと考えましたが、これは元気を保守するだけです。呼吸吐納することが養気だと考えましたが、これは元気を更換するだけです。精神が昏沉すれば気の散失と神の狂乱を招き、真霊（先天の本性）は日々耗損していきます。方法が虚浮であれば真に元に帰ることは難しいのです。

丹田は人体の下腹部にある気の中心ですが、真の修炼の成果がなければ、呼吸法だけに頼っていくら行っても無駄であり、気を安定させることはできません。治療の際には吸い込むことを多くして呼き出すことを少なくする方法を用いることもできますが、これを胎息という高度な呼吸法だと勘違いするのは誤りです。また唾液を嚥み込み下腹筋を収縮させることで気を集中させることはできますが、これを内丹修炼の高度な段階である還丹だと思い込むのも大きな誤解です。

真の修炼とは、気息が絹糸のように細長く、あるかないかのような状態で、用いても尽きず、気息が自然に神を調和させることです。呼吸のたびに気を沈ませ、ただ吸い込むだけで出さず、呼吸を止めることで肉体を鍛えます。何度も何度も唾液を嚥み込み、両側から同時に気を引き締め、ゆっくりした呼吸を要とします。これは実は水火相済の原理を用いて身体を養うものなのです。瞑想の際に正しい姿勢を保つと、気が四肢に満ち、血脈が通じ、営衛の気という人体の二種類の基礎となる気が調和して運行し、これが気を全身に行き渡らせる方法です。しかしこれらもまだ真の気を養う道ではありません。

真の気を養う方法とは、生機が旺盛な時に衰弱させず保ち、気が衰弱した時に散失させず養護することです。古代の修炼者が屯卦という陽気が初めて生じる時刻に修炼したのは、陽気がまさに生じてまだ展開していないため、清晨に旺盛な気機を得られるからです。蒙卦という一陽が多くの陰に埋もれた時刻に修炼したのは、陽気が陰気に包まれて暗いため、傍晩に陽気の真の意義を求めるのです。

時刻が重要なだけでなく、気を傷つける行為は以下の通りです。能力を超えた事柄を無理に思案すること、重すぎる物を無理に持ち上げること、過度の悲しみで憔悴すること、狂喜すること、欲望を切実に追求すること、心配ばかりすること、長時間の話や笑い、生活の乱れ、過度の弓射、酒乱や嘔吐、食後すぐの睡眠、激しい走跳による荒い呼吸、大声での叫びや泣き、そして長期の禁欲です。これらは蓄積して重大な損傷となり、早世をもたらします。

真に気を養うことを知る者は淡泊で欲が少なく、静寂の中に安らかに処し、自然と玄妙な境地を体得します。冬季に陽気が初めて生じ、春分を過ぎると陽気が旺盛となり陰気が消散しますが、この時残存する陰気が腹に入って寒病を引き起こすのを防ぐべきです。夏季に陰気が初めて生じ、秋分を過ぎると陰気が旺盛と...（原文ここまで）

道教修炼における養気と調心についての重要な法則、そして身心の関係についての哲学的思考が述べられています。

養気の道に関しては、陽気が発散する際には、余った熱気が腹部に入り酷暑のような害をもたらすことを防ぐ必要があります。死者を見ることは避けるべきで、死気が生気を侵さないようにしなければなりません。また汚れた場所を遠ざけ、濁った気が真気を汚さないようにすることが大切です。真気がまだ充分でない時は、朝に空腹のままでいてはならず、口中に常に食物を保つべきです。真気が尽きかけている時は、夕方に食べ過ぎず、食事を減らすべきです。調気、和気、布気、咽気、聚気、行気、保気、換気といった諸々の方法は、すべて養気の根本原則から離れることができません。気は細い糸のようなもので、少し触れるだけで断れてしまい、また軽い煙のようなもので、少し乱されるだけで散ってしまいます。養気を理解しない者は、形体を保つ方法を失うのです。しかし養気はまだ採薬の段階には至らず、採薬もまた炼気の境地には及びません。

心性の修養に関しては、『通玄経』において、人間の身体は家屋のようであり、心が主宰であると説かれています。心は国家においては君主のようであり、家庭においては父親のようです。心が君父であれば、気は臣子であり、身体は家国なのです。心念が専注すれば、それに従わない気はありません。心は五行では火に属し、南方の盛んな陽の精華であり、熒惑星に対応し、朱雀神君がそこに寄居しています。心神の変化は測り知れず、天地を包含することができながらも、また毫芒へと細かく入ることができます。これを適切に統御すれば安定が生じ、放縦すれば狂乱が起こります。清静は道を生じ、濁躁は神を消滅させます。ただ空寂の状態を保つことができれば、永遠に無為を保持でき、身体は自然と安康となるのです。

『西山記』はさらに詳しく説明しています。道から生じたものを性と呼び、形体を得たものを命と呼びます。外物を感知するものを心と呼び、心中で回想するものを意と呼び、思慮があるものを志と呼び、事に処して周全であるものを智と呼び、万物に通じるものを慮と呼びます。活動する時に身体を栄養するものを魂と呼び、静かである時に身体を鎮守するものを魄と呼びます。骨肉の中を流動するものは血であり、形体を保養するものは精です。気が清く速いものを栄気と呼び、濁く遅いものを衛気と呼びます。全身の骨格の総和を身と呼び、各種の形象が顕れるものを形と呼び、具体的な物質で構成されたものを質と呼び、外貌の特徴を貌と呼びます。

この経文は修道と修心の本質的な関係について説いている。道（宇宙の本源となる規律）は形も姿もなく、目には見えないものであるが、その中には果てしない奥秘が秘められており、万物を化生する力を持っている。真人（道を得た者）や上仙（高い位の仙人）たちは、人々に教えている。修道とは実のところ修心であり、修心もまたすなわち修道なのだと。

この経文は修心の具体的な方法について詳しく説いている。まず執着を取り除くために「虚心」になり、欲望を消すために「無心」の状態に入る。安定性を保つために「定心」をなし、恐れを除くために「安心」をし、混乱を避けるために「静心」をし、邪念から遠ざかるために「正心」をし、純潔さを保つために「清心」をし、汚れを除くために「浄心」をする。これらはすべて自ら心の在り方を調整していく方法である。

理想とされる心の状態は、心が正直でぶれることなく、平和で高低の起伏がなく、明るく暗くならず、通達していて何の障害もないというものである。これらは心性が本来から備えている品質なのである。

修道する者はさらに「十二少」を実践しなければならない。つまり思慮を減らし、雑念を減らし、欲望を減らし、俗務を減らし、言葉を減らし、嬉笑を減らし、憂愁を減らし、享楽を減らし、狂喜を減らし、怒りを減らし、偏った好みを減らし、嫌悪を減らすことである。このようにしてこそ霊性の光明を保ち、神気（精神のエネルギー）が乱れないようにできるのである。これに反して、思慮が多すぎると神を損耗させ、欲望が盛んすぎると気を傷つけ、言葉が多すぎると気を弱め、大笑いすると内臓を損傷させ、憂愁は血液に影響を与え、過度な歓楽は意念を乱し、怒りは経脈を揺さぶり、偏った好みは昏昧をもたらし、嫌悪は人を衰弱させるのである。これらはすべて心の源が清浄ではないことから生じ、生命のエネルギーである和気が損耗し、年を延ばし寿命を益することができなくなるのである。

最後に経文は、世人に警告するために二つの比喩を用いている。放縦な心は狂躁した猿猴のように安寧を得ることなく動き回り、また盗賊のように人が本来持っている珍宝を盗み去るようなものである。これが養心を理解しない者に対する寿命への危害を示しているのである。

《三清真録》の教えによれば、人間の生命は両親の身体に存在する真陰と真陽という二種類の先天の気に源を発しています。これらは道教が考える生命を構成する基本的なエネルギーであり、精と血が結合することで胎児が形成されます。胎児の発育が完成し、元気が十分に備わると、完全な形体が形成されるのです。もし天地の霊気を集めてこれを道体に注ぎ込み、精神と元気を融合させることができれば、その者の寿命の長短が定まるとされています。

修行者の寿命には三つの段階があります。上等な寿数は一万二千歳に及び、その者は素朴な本性を保ち、肉身が消滅しても道法は永遠に存続します。中等の寿数は千二百歳であり、形体を世間に長く保ち続けることができます。普通の寿数は百二十歳です。修炼の方法を心得た者は、調養を通じて安康で長寿を得ることができますが、修炼を知らぬ者は元気が散逸することで寿命を削られてしまいます。

特に注目すべきは、寿命を縮める三つの状況です。日常において禁忌に触れることは密かに寿命を削り、一度の違反は三百日の寿命短縮に相当します。小さな悪習を積み重ねることは一見無害に思えますが、最終的には身を滅ぼす禍をもたらす可能性があります。また、小さな損耗も日々積み重なれば命を危うくします。多くの者が中年に達する前に寿命の大半を失っており、仙人たちはこれを深く悼んでいます。生死を超越する秘法が存在するとしても、まずは寿命を養う方法を習得することが先決です。

《西山記》はこれを補足して述べています。養生の道理を知るだけで修行の方法を理解しなければ、生命はなお延びがたいものです。修炼の技法のみを明かして養寿の道を会得させなければ、修行もまた効果を見ることは困難です。養寿の要諦は禁忌を守り災祸に備えることにあります。例えば、言葉が多すぎると精神が散漫になり元気を損傷させます。眠る時に口を開いたままにすると気が漏れ出て精を傷つけます。危険な環境に身を置くと魂が体から離れます。殺生や争闘の場面を見つめると気の流れが鬱滞します。これらすべてが修道者が特に注意すべき日常の細部なのです。

《西山群仙会真記》に示された日常修養の要諦について、以下のように理解されます。

修道者が避けるべき日常の禁忌は多くあります。病中に死を思い続けることは精（せい）を耗散させますし、湿潤な場所で寝たり風口に身を晒すことは体内の真気（しんき）を損なわせます。古寺や凶地の祠堂への不用意な出入りは心神を乱し、奇異な鳥獣への戯れは驚恐をもたらします。また日月星辰に向かっての排尿は寿命を損じ、父母や師長への恩を背くことは福報を減じます。神像の前での飲食は魂魄を不安定にし、墓地での起臥は精神を涣散させるのです。

特に注意すべき危険な場所があります。枯れた大木の下での休息は陰気が陽気を侵襲する危険があり、深い水域の渡涉は寒気が真気を損傷させます。異常に美しい花の採摘は妖邪を招き、季節外れの果実の摂取は邪気をもたらします。日常生活においても言葉を慎み、花言巧語や無駄話は福を減じさせ、美酒佳肴への貪欲は福禄を削減します。

処世の道においては、恩知らずは災禍を招き、財物の浪費は自ら福報を損なわせます。無闇に深山に入ることや美事への執着は不吉をもたらし、他者への害は報いをもたらし、賢能への嫉妬は怨恨を生じさせます。功法の濫りな伝授や師友への軽視は、真伝を得たとしても天道による寿数の削減を招きます。

真の養寿の道は内外の兼修にあります。内的には精気（せいき）を固守し、真気を涵養して、魂魄を安定させ、心神を清浄にし、形神俱妙の境地に達して、天地と同寿し超凡入聖することです。外的には貧困を救済し万物に慈悲を施し、家では孝行を尽くし国には忠義を捧げ、上には恭敬を示し下には仁慈をもって接し、利を見ても貪らず忙中でも躁らず、常に善念を懷いて個人の得失を計較しないことです。かくして修行すれば自然と明師に遇い真伝を獲得し、たとえ困難に直面しても積累した陰徳によって解決するのです。これら養寿の根本理を悟らずば、究竟の成就は難しいのです。

『九天秘箓』に記載されるところによれば、三清（道教の最高神）の下に三太（太易、太初、太始）が存在し、三太の中から陰陽二儀が分かれ出たとされています。陰陽が分離した後、五方天帝がそれぞれの職務を担いますが、すべて同じ一つの宇宙の中に在ります。天地の間では、上方では陽気が上昇し、下方では陰気が沈降しており、東方に日が昇り西方に月が沈む、この循環は永遠に休むことなく続きます。このように周期的に繰り返される運行は決して過ちを起こしませんが、人間の生命は時とともに流れ去ってしまうのです。

人体の根本は精にあり、気が主導的な役割を果たします。五臓にはすべて精華が蔵されており、精は気を生化させることができます。五臓にはまた気が存在し、気は元神を生化させることができるのです。長生不老を望み、永遠に人世に住み続けたいなら、精を鍛えて内丹とし、気を養い元神へと化すことが必要です。真の仙聖が修行する時は、外面的な形式よりも内面的な修養を重んじます。内面が修成されれば、外面には自然と感応が現れ、何をしても成功し、やがて俗を超えて聖に入るのです。

『西山記』は次のように指摘しています。男性は先天的に右腎が外の精と内の血を司り、陰を本とします。女性は先天的に左腎が外の血と内の精を司り、陽を本とします。腎が脾を生じ、脾が肝を生じ、肝が肺を生じ、肺が心を生じ、心がまた小腸を生じ、この順序で大腸、胆、膀胱が次々と生成されます。さらに三元（上中下三つの丹田）と三焦（上中下三つの焦）が衍生され、やがて八脈、十二正経、十二絡脈が形成され、ついには全身三万六千本の微細な経脈と三百六十五個の骨骼に至るのです。胎児の発育が完全に成し遂げられると、先天の霊気が体内に入り、母体から分離して独立した人体となるのです。

内外から言えば、経脈より内側を内とし、皮膚筋肉より外側を外とします。養生とは五臓を調養することであり、五臓は樹の根のようなもので、根が丈夫なら自然と枝葉は茂ります。養形とは五気（五臓の気）を調養することであり、気脈は水源のように、源が深く遠ければ水流は長く続くのです。真気の大循環は天体の運行に従い、小循環は日夜の交替に従います。春季に肝気が旺盛になると脾を克しやすくなるため、この時期は甘味の食物を多く摂るべきです。主食は粳米を選び、果物は棗を選び、肉類は牛肉を選び、野菜は葵菜を選びます。心の境地を平和に保つべきです。なぜなら憂愁は肝を傷めるからです。静坐する時は風を避けるべきです。肝は風邪を厭うからです。日常の修行では時辰の選択に注意すべきなのです。

本文は四季の変化に応じた五臓の調養法について説述しています。

春季には肝気が旺盛となるため、早朝の卯時に目を閉じて静坐し肝を養うべきです。十日間の実践で効果が現れ、視力が鋭敏になります。この季節は酸味の食物、例えば豆類、李子、狗肉、豆の葉菜などの摂取に適しています。寒冷の刺激と過度な悲しみを避けることが肝要です。これらは肺を傷めるからです。

夏季には心火が旺盛となり、正午の午時に静坐して心を養い、雑念を断つべきです。十日間で気が全身の経脈を貫通するようになります。この季節は辛味の食物、黄粟、桃、鶏肉、葱などの摂取が適切です。心を清浄に保ち欲望を減らし、過度な熱と喜悦を避けることが大切です。

秋季には肺気が旺盛となるため、傍晩の酉時に静坐して肺を養うべきです。十日間で皮膚が潤沢になります。この季節は苦味の食物、小麦、橘子、羊肉、薤菜などの摂取に適しています。恐れの感情を避けることが重要です。これは心気を傷めるからです。

冬季には腎気が旺盛となり、真夜中の子時に正しい坐姿で腎を養うべきです。十日間で丹田が温かくなり、精力が充実します。この季節は塩辛い食物、粟、山芋、豚肉、韭菜などの摂取が適切です。湿気と過度な思慮を避けることが肝要です。

四季の交替期には脾の調養に注意し、戌、辰、丑、未の四時辰において修炼を行うべきです。もし精気が散逸すれば、五臓の調和が失われ、真火が外に漏れ出します。重篤な場合は元気が消耗して死に至ります。したがって修道の者は精を固め元に還す法門を理解することが極めて重要であり、これが成仙への鍵となるのです。

腎中の先天的な生命エネルギーである元気と、心火の気が交わり融合するとき、心火に積聚したエネルギーは液体を生成します。これはまるで珠玉が懸かり露の雫が垂落するようであり、一粒また一粒と丹田すなわち下腹部のエネルギー中枢へと還流していきます。もし修行者が内丹修行における火候の調節を適切に把握できるなら、これらのエネルギーは自然と丸薬ほどの大きさの丹体へと凝結し、その色合いは赤い蜜柑のごときものとなります。元気の中から新たなエネルギーが生まれ、それを極限まで錬化することで最終的に元神を成就でき、「身外に身あり」という境地に達することで、俗世を超越して聖域へと入ることができるのです。

修行者がもし清浄虚無の真理をいまだ悟り抜いておらず、俗世に執著すること児孫の牛馬のごときものであり、あるいは淫邪の念がいまだ除去されていないのであれば、過度に房中術という古代の性修行方法を研究すべきではありません。これらの方法は表面的には女性の陰気を利用して心神を誘惑し、心火を黄庭すなわち中丹田へと下沈させるものですが、かえって腎気が上昇することを阻害してしまいます。このような場合、二つの補救の方法があります。一つは龍が身を丸めるように盤坐し、虎が踞るように身を抱くように、まず情欲を断絶して独り静座し身体を収束させ、両手を臍を環抱して気息を胎へと凝結させるというものです。もう一つは脊背を挺直させ身体を微かに後仰させ、わずかな調整の後、気を肘の後ろから直接頭頂の泥丸宮すなわち上丹田へと衝き上げるというもので、これによって脳髄を補益し、骨骼を充盈させ、返老還童の効果を得るのです。

嘆かわしいことに、ある初学者たちは無知のために、女性の体液を採取して陰丹を錬ろうとしたり、無情な金石鉱物を精選して天地の精華を盗取し外丹を錬ろうとしたりします。たとえ侥幸にも丹薬によって一時的に精海すなわち腎精の集積処を補益できたとしても、もし自身の元陽という先天の陽気が耗竭して丹田が空虚になってしまえば、これらの外丹かえって体内で不治の疾病を醸成し、さらには人の生命をも奪うことになるのです。このような邪術を仙法として扱うとするなら、冷静に考えてみて一体誰の過ちなのでしょうか。

気を補うことについて、『玉華霊書』に記載されています。九天の上には純粋な陰がなく、九地の下には純粋な陽がありません。大地の中に生発された陽気は百八十日を経て上昇しますが、天界を超えることはありません。なぜなら陽気そもそも陰の中から源を発するからです。修行するに際して静室において調息、すなわち閉気法によって吸気を延長し呼気を減少させるなら、十日にして効果を見ることができます。すなわち肌膚は光沢を得、経絡は通暢となります。しかし深層の功夫を修行しようとするなら、五臓すなわち心肝脾肺腎の相生相剋の規律に従う必要があります。ある臓気が旺盛なときは必ず別の臓気が衰弱しており、盛衰の調節を通じて五臓を調和させることで、自然と百病が生じず、延年益寿は千歳に達することも可能なのです。

精を補うことについて、『太上玄鏡』は指摘しています。純潔なる陽気が上昇することを「炁」と称し、純潔なる陰気が下降することを「液」と称します。気と液が…

この経文は主に人体内における精気の運行原理と養生方法について述べています。人体内で骨骼間を流動する精気は髄と称され、膀胱から体外へ排出されるものが精です。五臓である心、腎、肝、肺、脾と六腑である大腸、小腸、膀胱、三焦、胆、胃が内在システムを構成し、外側には毛髪、皮膚、五官、四肢などとして表現されます。

特に強調される点として、心の気が肝臓に進入すると肝臓は精を生成し、肝精が不足すれば視力が曇ります。心の気が肺臓に進入すると肺精が生成され、肺精の不足は筋力の低下をもたらします。心の気が腎に進入して腎精を生成し、腎精の欠乏は精神の萎靡を引き起こします。心の気が脾に進入して脾精を生成し、脾精が不足すれば頭髪と歯が脆弱になります。五臓のうち腎は精気の大海であり、心は気の館舎です。真の精気は腎に貯蔵され、その他の精気は下丹田（臍下三寸）へ帰納します。真気は心に存在し、その他の気は中丹田（胸部の膻中穴）に集約されます。

過度な思慮と憂愁は漏れた鍋のように真気を消耗させ、淫邪の祸乱は薪を割くように精気を損傷させます。精気を補養することは単に色欲を節制するだけでなく、房事においてさらに慎重であることが必要です。

『西山記』は補足して述べています。天地は万物を滋養し、万物は人類を滋養します。陽気は上昇し陰気は下降し、万物は天地の精華を吸収します。人は飲食を通じて栄養を胃へ送り、真気と結合した後、腎臓へ流入します。腎気が充盈している時、外界の刺激に遭遇すれば心火が生じ、心火の下迫により腎気は上昇できず、陰陽が相争う状態を形成します。自然界において陰気が180日かけて地面に降下し、陽気が再び陰から上昇するように、循環往復するのと同様です。

しかし人体の腎気は水中に立ち上る煙霧のようにもろく、六欲である眼耳鼻舌身意と七情である喜怒哀楽好悪思によって容易に傷つきます。上方で損傷すれば真気が咽喉から散失し、下方で損傷すれば精気が漏出します。それは破れた網が風を受けるようなもので、必然的に損耗をもたらします。もし補気の方法を理解していなければ、精気は油灯が尽きるようにして最終的には輪廻へ陥ります。

『西山群仙会真記』のこの段落は、気（き）と心神の調養を通じて年を重ねながら健康を保つ修行の方法を述べています。

修行の根本は気（き）にあります。気は形を持たないものですが、目に見える身体を通じて養成されねばなりません。身体が健全であれば気は自ずと存在し、誰もが修行できるのです。年齢は関係なく、最も重要なのは真摯で一心不乱な態度を常に保ち続けることです。

経文では気を補養する三つの方法が示されています。最高級は「天皇聖胎秘用神訣」であり、中等の段階は達摩祖師より伝えられた「胎息」の法門です。最も初歩的なものは扁鹊の『霊枢』と葛洪による注釈の胎息法です。その他の方法は正統とは見なされません。

『洞神真経』は、養生の根本は元気の消耗を防ぐことにあり、寿命を延ばす鍵は時宜を得た補充にあると説きます。安心の中にも危機を思い、トラブルを未然に防ぐべきです。小さな不調だからといって放置してはいけません。また小さな益であっても実行を怠ってはいけません。起床と就寝は四季の朝夕の規律に従い、行動は穏やかで程よくあるべきです。特定の姿勢によって経脈を調和させ、吐納法により正気を扶け邪気を祛い、補瀉の手法で気血の循環を整えます。労と逸のバランスを知り、感情をコントロールせねばなりません。怒りを抑制すれば陰気を保全でき、喜びの高ぶりを制御すれば陽気を養護できるのです。心を清浄に保ち、余計な念を除き、ゆったりとした安らかな状態の中で真性を涵養します。若き日に損耗があり体が虚弱であっても、老年に至って悟り防患と補益を始めるのは遅くありません。

気を以て気を補養すれば気は自ずと充実し、精神を以て精神を補養すれば精神は欠乏することがありません。気が旺盛であれば身体は延長され、精神が安定すれば寿命は自ずと長くなります。

最後に指摘されるのは、至高の道を真に理解する者には天もその性命を奪わず、元気を摂取できる者には大地もこれを消耗させないということです。この至高の道は遠くにあるのではなく、自分自身の中にあります。ただ精微に修行心をこめれば、寿命は自ずと延びるのです。

《西山群仙会真記》では、精と気を修錬することで長寿を実現する方法が説かれています。この教えの核心は、人間の生命の根本が精と気にあり、精気が結合して形体を形成し、形体こそが生命の器であるという考えにあります。

修錬は時間帯に応じて分けられます。午時（昼間の十一時から午後一時）までは乾卦（天と陽を象徴）を修錬し、午時以降は坤卦（地と陰を象徴）を修錬します。

乾卦の修錬方法は、静かな部屋に座して眼を閉じ、身体を動かさず静寂のうちに気を充ち満たし、四肢百骸と全身を蒸し温め、気血の流通を暢達させるというものです。この修錬を継続することで、腎気が心臓へ上昇し、一定の程度まで積もれば津液が生じます。この修錬時段は子時（真夜中の十一時から午前一時）に始まり、午時で終わります。

坤卦の修錬方法は、眼を閉じて静坐し、両手で腹部を抱くようにして、心火（心の神）を丹田へ下ろし、気海（丹田の領域）を烹錬するというものです。このようにすることで元気を補益でき、冬は寒冷を避け、夏は暑熱を避け、運動は過度の疲労を避け、平素は衛生を保つことに心がけるべきとされています。

特に強調されるのは、気が旺盛な時に激しく運動してはならず、血気が盛んな時に無理に抑制してはいけないということです。最良の修錬の境地は欲望を断絶し、誘惑に直面しても心を動かさないことです。次の段階は夫婦生活が存在する場合でも、精気の漏失を制御でき、事後に速やかに調息して気を補うことができるというものです。

修錬の頻度は年齢段階によっても異なります。三十歳では五日ごと一度、四十歳では十日ごと一度、五十歳では二十日ごと一度、六十歳では月一度とされ、六十四歳以降は推奨されません。しかし長生不死を追求する優れた修行者であれば、この制限を受けないこともあります。

最後に修錬の要点が示されます。形体を補益することは気を補益することに及ばず、気を補益することは元気を補益することに及びません。修錬の根本は気を養うことにあり、これが長寿のかなめなのです。

『西山群仙会真記』に述べられているこの教説は、形体の補養よりも、人の元神、つまり本来の精神的エネルギーを補益することによって、不老長生を実現する修行方法を主張しています。

元神を補益することができれば、形体と気脈は永遠に安定した状態を保つことができます。古今を通じて道を修めて成就した人々の中には、元神を補益する方法について語る者が多くいますが、多くの修行者がその効果を見ることができないのは、真摯で集中した心が不足しており、また元神こそが修行の根本であるという認識が欠けているためです。

書中には二つの事例が挙げられています。劉綱真人は本命日の甲子庚申の時に神明に祭祀を行い、形神を聚合させることで長生を得ました。趙真人は静室の中で神を調整して出窍させ、元神は千万里をも遨游でき、地獄の鬼神さえも侵扰することができず、長く世に留まることができたのです。これらの事例は、既に散失してしまった先天の気を補益し、現存する魂魄を強化することの重要性を示しています。未来の禍福を予知できることは元神が敏感である証であり、生死を超越することは元神が純真な状態にある証なのです。

元神を補益する方法としては、身心を清浄に保つこと、雑念を断つこと、動と静のバランスを取ること、そして定時に修炼することが含まれます。内丹が成就する時、元気は自然と純真になり、元気が純真になれば、元神も自然と補益されるのです。

『十洲雑記』では次のように述べられています。純粋な陰で陽がないのは鬼であり、純粋な陽で陰がないのは仙であり、陰陽が混杂しているのが人間です。鬼は陰気が凝聚して形を成したもので、仙は陽気が散らずに練られて真質となったものです。人が陽気を耗尽すれば鬼となり、陰気を除尽すれば仙となります。若き時に陽気が旺盛であるのに修炼しなければ、老いて気が散じ神が衰える時に自然と損傷を受けるのです。優れた修士は損傷する前に予防し、既に損傷した場合は補救を行い、元気が亏損しない状態を保つのです。このようなことは普通の人間には成し遂げることができません。

『西山記』の記載によれば、人は母体の中で三百日で形成され、出生後一千日の哺乳期を経て、四千日をかけて外界の物質に依存しながら成長し、五千日で気脈が充足します。女性は十四歳で月経が来潮して真の陰が散失し始め、男性は十六歳で精気が充足すると陽気が外へ漏れ始めるのです。男性の元気の総量は八百一十丈であり、女性の陰血の総量は三石六斗です。九九八十一は純陽の数、つまり元気の基数を表し、六六三十六は純陰の数、つまり陰血の基数を表しています。この限度を超えると、精気は次第に耗散していくのです。

人間の気と血は時間とともに自然と損耗し、ましてや浪費を重ねながら修養を怠れば尚更のことです。王侯貴族を見てください。屋敷に千人もの美女を養い、高級官吏たちは館に百人以上の側室を抱えています。昼間は烈酒で骨髄を蝕み、夜間は放縦で精血を消耗させます。耳は音色の快楽に溺れ、目は享楽に貪り、昼夜が逆転して眠ることもできず、飲食起居は節制を欠いています。さらに日々、山海の珍味と高級な衣装に浸り、しょっちゅう酒に酔いながら房事に及べば、精気を保つすべを知らぬまま、五十歳にも満たぬうちに容貌は枯れ衰え、若くして老いてしまうのです。

真に道を得た仙聖たちが修行を行うときは、みな「損なわぬことだけを求める」という原則に従います。日常の養生に注意すべき点があります。毎夜、傍晩に大酔いすることを厳禁とし、毎年歳末には遠出を避け、生涯にわたって蝋燭を灯しての房事を決して行わぬことです。これらはすべて精気の損耗を防ぐための基本です。

人体は五味のバランスが必要ですが、偏食してはいけません。酸味が多すぎると脾を傷つけ、甘味が多すぎると腎を傷つけ、塩辛さが多すぎると心を傷つけ、苦味が多すぎると肺を傷つけ、辛味が多すぎると肝を傷つけます。金丹を練成するまでの間、人は必ず飢えを感じるものですが、古人は清淡な食事を主張し、腥臭い肉を食べなかったのは、濁った気が身体を汚すことを恐れたためです。

五臓に蓄積した悪滞を治すには「六字訣」を用います。これは黄庭経の修練法門に源を発しています。張澄道はこの方法で若々しさを保ち寿命を延ばし、王悟真はこれで病を治し養生し、孫思邈はこれで身を修め世を救いました。六字訣の妙用は次の通りです。春は「呼」の字を練らず、夏は「咽」の字を練らず、冬は「呵」の字を練らず、秋は「吁」の字を練らぬこと。四季を通じて「唏」の字は三焦を調養するために練習でき、二十四節気の中の八つの主要な時節には「吹」の字を練らぬべく、腎を傷つけることを避けるべきです。

この功法には五行の相克の理が潜んでいます。ある臓腑の気が盛んであれば、その「子」にあたる臓腑へ疏導し、気が弱ければ、それを「克する」臓腑を抑制するのです。この精妙な方法は古来より知る者少なく、西山の得道真仙だけが その奥妙を深く理解し、応用する際に多くの禁忌を必要としません。

修養と養生の道は、飲食と日常生活の調節、そして気（き）の調理にあります。朝は空腹のままでいてはいけませんし、夜は食べすぎてはいけません。日常の食事は清淡に、肉や魚などの濃い味わいのものを控えめにすることで、四肢の無力感や精神的な衰えを心配する必要がなくなるのです。

六字訣の活用についてですが、これは道教の養生功法における六つの音声による呼吸法です。肝臓に対応する生命エネルギーである肝気（かんき）が過剰になった時は、「嘘」の音を用いて調整します。しかし肝気が不足している場合、「嘘」の音では肝気を導くことができないため、「呵」の音を使って心火を瀉します。心臓に対応する心火のエネルギーが運動を始めると、肝気は自然とそれに従って巡り始めるからです。

肝気が衰弱しているのであれば、通常は肺金が過剰になっているのが原因です。五行（ごぎょう）の関係において、金は木を剋します。つまり肺が肝を剋するのであり、これはちょうど妻が夫を抑制するような関係です。このような場合は「呬」の音を用いて肺金の気を瀉すのです。

賢明な修行者は、五行の相生相剋の関係を丁寧に観察し、気息を調節して、ちょうどよいバランスを保ちます。過剰でもなく衰弱してもない状態を保つことで、陰陽（いんよう）は自然と平衡するのです。重要なのは適切な季節と時間を選び、心を静めて修行し、自らの身体を天地の法則と一致させることで、天人合一の境地に達することなのです。

天地の間に存在する奥妙な道理は、人間が長生きすることができず仙人になることもできないなどということはあり得ないのです。

『中黄秘訣』に述べられているところによれば、陰は水を生じ、水の性質は本来寒いものですが、華陽温泉（伝説の仙家の温泉）に浸かるとかえって異常に温かくなります。陽は火を生じ、火の性質は本来熱いものですが、蕭丘の寒い炎（伝説の冷たい火）が近づいても全く温かさを感じません。外界の水火でさえこのように常ならぬ働きをするのですから、人体内の陰陽がお互いに転化する規律を持たないはずがあるでしょうか。例えば腎は水に属しますが、水の中からは元気（先天的なエネルギー）が生まれ、この元気こそが火なのです。心は火に属しますが、火の中からは津液が化生し、この津液こそが水なのです。腎の水は全身の経脈を滋養し、心の火は四肢百骸を温めます。

『通玄論』はさらに説明しています。大道は最初、天地という二つの極に分化しました。天は乾道（陽性のエネルギー）に属し、軽くて清らかな気は上昇しますが、純粋な陽に見えながらも実は真の陰が一点隠されています。だから冬至の後、地の気の中の陽気が萌動し始め、夏至の時には天上に積もった陽気が反対に陰気を促生するのです。この陰気は陰に遇うと散らず、凝結して霧露となります。これが天から降る真の陰の水です。地は坤道（陰性のエネルギー）に属し、重くて濁った気は下沈しますが、純粋な陰に見えながらも実は真の陽が潜んでいます。だから夏至の後、天上から下降する陰気があり、冬至の時には地中に積もった陰気が反対に陽気を促生するのです。この陽気は陽に遇うと散らず、昇腾して雲雨となります。これが地から生まれる真の陽の火です。

人体もまた同じことです。受孕の時、父の精（陽の気）と母の血（陰の気）が結合します。陽気は上昇して心火を形成し、心火の中には真の陰の水が隠されています。陰気は下沈して腎水を形成し、腎水の中には真の陽の気が隠されています。正しくこのためなので、腎気が上昇して心に至れば津液を化生し（陰は陽の中から生じ）、心気が下降して腎に至れば元気を化生するのです（陽は陰の中から生じ）。

『西山記』に記載されているところによれば、人体には三つの火と八つの水があります。いわゆる「水」とは、元気が転化する過程において五臓が産出する津液（色水）と、腎気の中に隠された真の陰の水（陰虎）を指しています。修練する時に「肘後飛金晶」（一種の内丹術の功法）を通じて精気を頭頂に運び、再び下行させて心火と相交わらせれば、水火既済の修練効果を実現することができるのです。

道教修炼において、「神水」と「三火」という二つの重要な法門について述べられています。

神水の運用に関しては、人が病に罹った時、口を閉じて気息を吸い込み、これを繰り返して患部へと導く方法を「法水」と称します。神水は用途や名称が多様であり、丹の炼成過程で生じた真気が身体を潤す「沐浴之法」、真気が上昇して還流する「還丹之法」などがあります。道教の真人である刉海蟾が述べた「両曜注成七宝殿、一渠流転八琼漿」は、玉液還丹という高度な炼丹術を指しており、呂洞賓（呂公）が述べた「水火都来相作間」は、水火既済という陰陽が平衡した修炼状態を描写しています。逍遥子もまた法水が疾病を治癒でき、昼夜の循環運行を通じて身体を調理すると述べています。

三火の修炼に関しては、膀胱は民火、腎は臣火、心は君火とされます。人が外物の妨害により無名の怒火を生じた時、この火気を下方へ導いて丹田で炼成し、専注して保持する行為を「焼炼丹薬」と称します。火気が脊柱の双関を通じて上昇する事を「河車」と呼び、咽喉の重楼を通じて上昇する事を「炼形」と呼びます。火気が全身に遍満する時、これが「焚身火」の修炼状態となります。

『九仙経』の記載によれば、小病には水法を用い、大病には火法を用います。神霊を冒涜したか身体が不適な場合、静室に入り髪を披散し、目を閉じて静座し、握固と叩歯を行い、精神を集中させます。臍下から斗ほどの大きさの火輪が昇起するのを想象し、火焔が全身を覆うようにして、邪魔が近づくのを防ぎます。仏教に降魔火があるように、道教には焚身火があります。この法を修炼するには長期の禁欲と丹元の堅固が必要であり、水火の交融と龍虎の結丹を通じて、自然と陰邪を駆散できるようになります。元神が安定すれば形体も堅牢となり、陰気が退散すれば真気が充足し、自然と寿命を延ばす事ができるのです。

「真龍虎」とは体内の真の陰陽二気を指し、これが金丹修炼の鍵となる要素なのです。

『龍虎真丹経』によれば、人体内の陰陽二気を象徴する真の龍と虎の存在する場所と、その交会の地点は、古来より秘密にされてきた玄妙な真理である。太上老君が親筆で著した『太一真書』のみが正統であり、『真一元解』と『入神玄言』の二部の典籍に記された龍虎の真訣は、一つは昆仑五城の中に、もう一つは北極大渊の深い水域に位置している。これらの秘伝は玉の箱に納められ、金の簡に刻まれ、金泥で密封され、玉の玺印で封じられ、周囲には猛獣が守り、仙人が見護しており、俗世の凡人が目にする機会はまったくない。

太白真人は語った。五行を逆行させる修行の法門では、龍（陽）は火（離卦）の中から化現し、五行が順行するとき、虎（陰）は水（坎卦）の中で生成される。この理は一見単純に見えるが、その実は玄妙この上なく、天地造化の奥秘を明かしているのである。

呂洞賓は述べた。崔希範の『入薬鏡』を読んだとき、にわかに明朗となった。陽龍とは離宮の心火から生じた正陽之気であり、陰虎とは坎位の腎水に孕まれた真一之水のことである。この二つ、龍と虎が交会するとき、それが修道の根本であり、五行の運転が円満になるとき、金丹を炼成することができるのだ。真に修炼を悟った高人はこの道理を理解し、必ずや赤龍である陽神を駆使して天界に飛升できるであろう。

『入薬鏡』はさらに具体的に説明する。腎中に生じた元気の中に真一之水が秘かに隠されており、これを阿虎と呼ぶ。心中に生じた津液の中に正陽之気が内に含まれており、これを陽龍と呼ぶ。ここで言う龍虎は実体的な肝肺を指すのではなく、より玄妙な陰陽二気を指すのである。この原理を悟り修行する者のみが成聖することができる。

『伝道集』はさらに説き明かす。腎気が上行して心気と交融し、一定の程度に積み重なると津液を産生する。この津液は正陽之気を含有し、即ち離宮の心から生じた陽龍である。心液が下行して腎液と相合し、一定の程度に積み重なると元気を化生する。この元気は真一之水を内に含み、即ち坎位の腎から生じた阿虎である。この両者が人体内で交会するとき、元神を発生させることができるのだ。古今多くの修道者は龍が肝に在らず、虎が肺に在らずとの道理を知りながらも、龍虎交会の時機とその採取の方法を明白にしなければ、長生升仙の境地に達することは困難である。その肝心要はここにあるのだ。

本経文は道教内丹修行における「水火既済」と「龍虎交会」の修行秘訣について述べるものです。いわゆる「龍」は心火すなわち心神を代表し、「虎」は腎水すなわち腎精を代表しており、両者が交わることは心腎相交の修行状態を意味しています。

修行の際、腎気が肝気に伝わり、肝気が生発する時に、腎に残る陰気が脾臓に入ります。この気は肝臓を経由して純陽気に転化され、その中に「真一の水」すなわち先天元気が含まれており、心臓に到達した後、液体として蓄積され、懸かった真珠と露のようにして下丹田（臍下三寸）に降り返り、尿液とともに排出されることはありません。もし火候の把握が適切であれば、純一の気を錬成でき、生生不息となり、長生不死の「陸地神仙」の境地に達することができます。

具体的な修行方法には二種があります。一つは「虎交龍」すなわち腎気と心気の合一であり、もう一つは「龍交虎」すなわち心気と腎気の合一です。気が尾閭穴（脊柱末端）から昇起する時、左側に昇る気は龍気であり、右側は虎気です。気が夾脊雙関（脊柱両側）を経由して分道嶺に到達した後、陽龍の気は内院（上丹田）に入り、陰虎の気は天池（膻中穴）に入ります。左右に三十六回転した後、真水は甘露のように降下して心臓を潤します。

修行が一定の段階に達すると、体内に「胎」すなわち内丹の雛形が形成されます。この時は平衡を保つことに注意する必要があります。真気が過剰な時は水（陰液）を用いて調和を取り、玉液、金液還丹を形成し、還丹が経絡を運行する際に陽気が旺盛すぎれば火（意念）を用いて錬化させるのです。還丹の段階では主に陰虎が単独で運行し、炼形の段階では陽龍が独自に作用します。

経文は強調しています。もし龍虎の本質を認識し、交合の時機と採取の方法を掌握し、三百日の修行養成を経て内丹を成就させるならば、天地と同寿の「真丹薬」すなわち金丹を獲得することができるのです。ここで言及される「晶」は内丹の結晶を指し、修行成就の標志となるものなのです。

『西山群仙会真記』には、内丹と外丹の修行における重要な相違点が記されている。高級仙真である高上元君が人間の世に大道を伝授した際、天地の陰陽の昇降と日月の運行規律を用いて修行の原理を比喩で示した。

黄帝の師であった広成子は、かつて黄帝に内丹修行の方法を教示したが、黄帝は政務に忙殺され基礎が不安定であったため効果を得られず、やがて崆峒山に至って金石の薬物を炼製して外丹を作ることにした。ここで明確に示されるのは、真の丹薬は内丹であり、外丹は病を治し養生するに過ぎないということである。内丹が小成すれば長生不老を得られ、大成すれば凡俗を超越して聖人の域に入ることができる。修行の過程とは、陰陽二つの気が丹田という下腹部の気のセンターに凝結し、精（せい）を汞へと転化させ、さらに汞を砂へと炼して、最終的に朱紅色の弾丸状をした内丹へと結成されるのである。この時点で真気は自然に生じ、気を用いて気を炼り、神と気が相合することで道に入り、最終的には無所不能の聖い境地に達する。これは外丹ではとうてい及ぶことのできない域である。

『西山記』は加えて述べている。心と腎の陰陽が交合する龍虎の交媾を通じて玄珠という内丹別名の球体が結成され、正確な火候を掌握することで大薬を炼成できるのだと。真気が生じた後は、人体を寒熱から守ることができ、真気が凝聚した後は永く飢えと渇きを除去することができる。この真気は自己を療するばかりでなく、他者をも助けることができるのである。水に入れば水を沸騰させ、木に吹きかければ樹木を繁茂させ、苦きものを甘くし、衰弱を壮健に転じさせ、病を治し邪気を駆逐することに何ら霊験がない。

しかし修行の真元である先天の元気を理解せず、ただ鉱物を炼製して丹を作り、昼夜を問わず火を加えて炼して飛昇を求める者たちがいるが、これは誤りである。もっとも、古今の高い道を得た修行者たちもまた外丹について論じてきたもので、完全に否定するものではない。例えば広成子の九転朱砂丹は「神丹」と称され、陳七子の七宝丹砂を九転したものは「霊丹」と称され、劉安王が童子尿を用いて七転炼製したものは「還丹」と称された。これらの丹薬の本質は、霊気が神へと凝聚し、神が散じて虚に帰り、気を以て元に還す過程なのである。後の世の者たちがもし外丹の形式のみに執着して真理を明らかにしないなら、それは本を捨てて末を逐うことになってしまうのである。

修行の道は、内外を兼ねて修めてこそ道（タオ）を得て仙人に成ることができます。もし外丹だけに頼り、鉱物を炼製した丹薬に依存するなら、元気が虚弱になり精神が衰退し、天地の精華さえも体内に留めることができず、かえって害をもたらしてしまいます。

鉛と水銀の秘奥についてですが、古代の仙人・広成子が黄帝に外丹の炼製法を伝授した際に、鉛と水銀について言及しました。人体は自然と相通じており、人間が初めて形成されるとき、まず腎臓が形成されます。腎は北方の壬癸水に属し、五金の中の鉛に対応します。次に心臓が形成され、心は南方の丙丁火に属し、八石の中の朱砂に対応します。鉛から白銀を抽出することは、腎気から真一之水という先天元精を抽出することと同じです。朱砂から水銀を抽出することは、心気から正陽之炁という先天陽気を抽出することと同じです。外丹の炼製において、鉛と白銀が朱砂と水銀と結合し、火候が適切に調節されれば、大薬を炼成することができるのです。

これを人体の修炼に当てはめますと、腎気の中の真一之水と心液の中の正陽之炁が結合することで、外丹の炼製と同様に内丹（ないたん）を結成します。『伝道集』に言われているところでは、黒鉛は先天一炁を象徴し、五金の首であって白銀を生じさせることができます。朱砂は太陽の気に感応し、衆石の主であって水銀を生じさせることができます。最も抽出が難しいのは鉛の中の白銀であり、最も散失しやすいのは砂の中の水銀ですが、この二つが相合わされば至宝を炼成することができるのです。

内修の原理としては、父母の先天真気が結合して胞胎を形成し、精血が凝結して内腎となります。これが内丹（ないたん）修炼における「鉛」です。腎の中から元気が発生し、元気が腎水に化生して、心液の中の正陽之炁と黄庭、つまり中丹田において凝結して丹を成し、これを「真鉛」と称します。腎気と心気が相合わさることで、気が積もって液が結成され、玄珠という内丹の雛形が生じ、下丹田に降下したものを「水銀」と呼ぶのです。内丹が成就する暁には、真気は自ずから充盈するようになります。

道教内丹修炼において、「鉛汞」と「陰陽」の関係は極めて奥深い意味を持ちます。腎臓に生じた気（真火）が頭頂へ上昇し、心臓の液（真水）が下降して相会するのは、丹炉における鉛と汞の融合と同様です。やがて貴重な「無価珠」すなわち内丹が結成されます。歴代の真人たちは、鉛汞に関する説法は多様であるものの、真の鉛は腎中の精気を指し、真の汞は心中の真液を指すこと、この二者の相合こそが正道であることを強調してきました。外部から鉛汞を求める説法は、すべて理に合わないものです。

天地万物は皆、陰陽の法則に従います。天は陽気に依存して乾道（陽剛の道）を維持し、地は陰気に依存して坤道（陰柔の道）を維持しています。太陽は陽魂を蕴含し、月は陰魄を蕴含しています。夏至の時に陰気が初めて生じますが、真の陽（夏季の陽気を指す）がなければ万物は枯れ果ててしまいます。冬至の時に陽気が初めて萌芽しますが、真の陰（冬季の陰気を指す）がなければ万物も成長することができません。古代の陽燧が日光を集焦して火を取ることができるのに対し、月の陰は水を取ることができないのと同じように、天地日月はすべて至大なる真の陰と真の陽を体現しています。

『西山記』は更に詳しく説明しています。腎は水に属し、水中から生発する元気を「真火」と呼びます。その中に真一の水が暗に潜んでおり、陰中に陽を含むことを体現しています。心は火に属し、火中で化生する津液を「真水」と呼びます。その中に正陽の気が蕴含されており、陽中に陰を含むことを体現しています。修炼が追求する「三華」とは三種類の陽気を指します。腎気は陰中の陽、丹中の真気は真陽中の純陽、心液の気は陽中の陽です（ここでは三陰については論じません）。最終的な目標は、陰気が消滅し、陽気が純粋となる境地に到達することなのです。

『玉皇聖胎訣』は内丹（ないたん）の修行法について説いた経典です。修行の際には、心火すなわち意念を下丹田（脐下三寸）に沈めて、外界からの干渉を遮断し、雑念を消除し、体内の真気が凝聚して散逸しない状態を保つ必要があります。真気が気海（丹田）に沈んで上昇しなくなると、呼吸は自然と緩やかで長くなり、これが自然な胎息の境地です。達摩祖師が九年間の面壁修行によって達成した胎息の境地は、自身の内なる宇宙を観照し、神（しん）が体内の天宮を遊行することで実現されたもので、その鍵となるのは心念の清浄無垢さであり、妄念に動かされなければ真我を見ることができるのです。

扁鹊は『霊枢』の中で次のように説きました。冬至の後、体内の真鉛（元精）が一定程度まで蓄積され、花の蕊のように丹田に鎮座します。この時期に鼻で吸気を閉じて、黙って二十四回数えることを一両の火候とし、四十五日間の修行を経て十六両の火候を蓄積すれば、陽胎を炼成することができます。夏至の後、真汞（元神）が三分蓄積され、卵を抱くように心窝の絳宮に鎮座し、同様に閉気数息の修行を四十五日間続ければ陰息を炼成できます。陰陽（いんよう）が相合すると真気が生じ、真気から元神が化生し、形神の合一に達すれば天地と同じ寿命を得ることができ、さらに修行を極めれば身外に身を持つ仙体を成就することさえできるのです。

葛洪は胎息論の中で、真の胎息とは胎児が母の胎内にいるときのような自然な呼吸であるべきだと指摘しました。現代の人はこの道理を理解せず、無理に呼吸を閉じてしばらく保つと、やがて我慢できず大口で息をするようになります。このようなやり方では真気を保つことができず、かえって元気を損耗させて外界の濁気に侵襲されるようになります。正しい方法は、呼吸の転換の間隙において、気息が自然に一瞬停留するのを許すことであり、決して意図的に呼吸を止めてはならないのです。

呼吸が急速になっているときは、まず鼻からゆっくりと清らかな気（き）を深く吸い込みます。次に新たに吸収した気によって、体内に溜まっていた濁った古い気を置き換えるのです。このような調息法により、急速な呼吸のときに残留する廃気を効果的に排出できます。純粋な気を積み重ねることで、精神と身体の両方が爽快感を得られるようになり、さらに様々な疾病を治療することができるのです。

ただし注意すべき点があります。意識的に気を止めたり、呼吸を無理やり延長したりする胎息は、自然な状態ではなく、下等な修行法に属するものです。真の仙人と聖賢は胎息を三つの段階に分けています。上等は自然に調和した呼吸であり、中等は意識を持ちながら調節する呼吸です。そして下等が、この無理やり気を止めるやり方なのです。修行者は自然で調和のとれた呼吸状態を追求すべきであり、むりやり求めるものではないのです。

《西山群仙会真記》に記されたこの段落は、道教の修行における呼吸法と気の調整を通じた健康法について述べています。

呼吸調息の基本について、鼻から清い気を吸入し、口から濁った気を吐き出すことで、体内の寒気と邪気を払い去ることができます。体を巡る熱い気は経絡の詰まりを通すことになり、呼吸を平らに保ち気息を安定させれば、気血の乱れを防ぎ、陰陽は自然と調和します。この状態を長く保つことで気息が安定し、精神が内に守られると、言葉では言い表しがたい高い修行の境地に達することができます。これは元気を補う方法の中で最も優れた法です。

元気を養う具体的な方法として、気を吞嚥すれば飢渇を和らげ、気を運行させれば肌肉を強健にし、気を収敛させれば下丹田（臍下三寸の気海）を補養でき、気を調養すれば青春の容貌を取り戻し、気を運転させれば血脈を増強できます。これらすべてに効果がありますが、「胎息」すなわち高度に入静した胎児のような呼吸状態による元気の補養には及びません。その効果の速さと持続性に勝るものはありません。

修行について、正しい方法で修行すれば得道でき、得道すれば成仙も難しくありません。成仙が難しいと感じるのは、学んだ方法が正統でないからであり、道を学ぶこと自体は難しくなく、難しいのは学んだ方法が純正でないということです。古代の成就した修行者たちは、身を隠して容姿を変え、元気を留め、死者を生き返らせ、刃が傷つけず、毒虫が害をなさず、釘が自ら落ち、火の上を行っても焼けず、水を逆流させ、風雨を転じ、頭巾を地に投げて兎を走らせ、帯を解いて蛇を遊ばせ、瓜果を瞬時に成熟させ、龍魚を遨游させることができました。これらは修行の法術ですが、真の道法とは異なります。

具体的な治療法として、冬から春への季節の変わり目に寒気が腸胃に侵入して伤寒を起こした場合、静室で盤坐し、目を閉じて息を調整し、両手を重ねて外腎を守りながら、前に身を屈めて跪拜を三十回ほど行うと、汗が出て寒気は自然に散じます。遺精や下元虚冷には、日没後に静坐して手で外腎を守り、もう一方の手で臍下を八十一回揉み、左右の手で交互に九遍行うことで、丹田が温かくなり、真気が充満するようになります。

さらに、静室で雑念を排除し、目を閉じて体内に火球が燃えている様を想像すれば、時がたつにつれ気海が堅固になり、顔色が変わり、寒暑に耐えられるようになります。飲食が過ぎて胸腹が膨満したり、寒熱が凝滞した場合には、静坐して鼻から清気を吸い、口から浊気を吐いて調理するべきです。

脚部の養生法について、古人は心臓を陽に、腎臓を陰に分類し、陰陽の気が順調に流れないと脚や膝が重くなると考えていました。一日中忙しく働いた後は、夜間に温かいお湯で足を浸すことが勧められていますが、より効果的な方法があります。両脚を高く上げて気血を逆流させ、足裏の涌泉穴（足の中央の穴）を経由して丹田（臍下三寸の場所）へ戻すのです。このようにすれば両脚が軽くなり力強くなり、歩くのが素早くなります。

身体の小さな不調に対しては、静かに座り目を閉じて雑念を払い、心の気を不調な部位へ導き、一時的に呼吸を止めるだけで治癒するとされています。しかしこれらはあくまで方法技巧に過ぎず、真の「道」ではありません。

真の道は万物を包含し、すべてを貫通しています。道とは陰陽の相互作用そのものであり、天地に四季の交替があり月に満ち欠けがあるのと同じです。人体にも陰陽交合の法則が存在します。丑時の末から寅時の初（明け方2～4時）は陽が陰と合し、辰時の末から巳時の初（午前8～10時）は陽が陽と交わり、未時の末から申時の初（午後2～4時）は陰が陽と合し、戌時の末から亥時の初（夜間8～10時）は陰が陰と交わります。これらの陰陽交合の法則を理解すれば、修道も遠くありません。

「炼形化気（形を練って気に化す）」について、『西山記』は身体が気の住処であり気が身体の主であると述べています。身体を借りて気を養えば気が充実して身体は強くなり、気を用いて身体を鍛錬すれば身体が完全になると自然に気は純正になります。人体の真気は四季に従って変化します。春は肝に、夏は心に、秋は肺に、冬は腎に位置します。一方、元気は時刻に従って変化します。子時（23～1時）は腎に、卯時（5～7時）は肝に、午時（11～13時）は心に、酉時（17～19時）は肺にあります。古代の修道の高人たちは天機を洞察し、気の運行を天時に配合させ、一日の時辰を一年の節気に対応させました。子時から午時までは気が生じる時期であり、聚気還丹の方法を用いるのに適しており、午時から子時までは気が散る時期です……

彭玉真人の修行法について述べる。午時の前、つまり午前十一時から午後一時までの間に乾卦（天と陽を象徴する）を修行し、午時の後に坤卦（地と陰を象徴する）を修行するという。寅時から午時、すなわち早朝三時から五時までから正午までの間は静坐して呼吸を調え、眼を閉じて言葉を発せず、呼吸を緩やかで細長いものとする。心宮、つまり心臓の領域に存在する心神が夫婦の相逢のように陰陽が交融する様を観想し、長く修行を続ければ不死の効果を得ることができるという。

元昉真人の口訣は以下の通りである。辰時、つまり早朝七時から九時より言葉を発さず、舌で口腔の上顎と下顎を攪拌して生じた唾液を嚥下する。同時に心中に積もった喜怒哀楽などの情動の気を呵出する。真気が上昇して面部に停留する時には、手で軽く握って導く。その後、静室に安坐して無言のままとし、午時と未時、すなわち正午から午後三時までの時分で気機が旺盛でありながら精神が昏沈する時に、側臥して口を閉じて小睡することができるという。このように長く修行を続ければ延年益寿を成し遂げ、形体の衰えを保たないことができる。これは時辰を把握し陰陽交合を領悟した方法であるが、具体的に薬を採る方法を欠くものである。

西山の上圣真人は次のように指摘する。子時、つまり午後十一時から午前一時に腎気が生発し、卯時である早朝五時から七時に肝気が生発し、午時に腎気と心気が相交わり、気機が化生して津液が丹田、つまり下腹部のエネルギー中心に帰還する。これを「玄珠」と称する。修行の火候、つまり呼吸と意念の調控が正確であれば、大薬を炼成することができるという。腎気の中には暗に真一之水、つまり先天の元精が潜み、心液の中には正陽の気が蘊含されている。これは陰で陽を抱き、水で気を承ける原理であり、長生大道の根本である。

具体的な修行方法は次の通りである。辰巳時、つまり早朝七時から午前十一時の間に静室で端坐し、精神を内に守る。口中を津液で満たすが、これを嚥下することなく吐出することもなく、呼吸を吸気は少なく呼気は緩やかにして、細く絶えず有るようで無いようにする。このようにすれば自然に陰陽二気が交合し、甘露状に凝結するという。百日間、誤たずに坚持すれば薬力が完成され、二百日で聖胎、つまり内丹の雛形が堅固となり、三百日で仙体が円満にして真気が自ら生じるという。真気の中に再び真気が生じるに至れば、気を炼して神へと化すことができる。鐘離権が述べるように、古代の三位の真人…（ここから先は原文が未完である）

『西山群仙会真記』に記された金丹修練の方法と要点について述べられています。

まず重要なのは、これらの関鍵を明らかにしなければ、いかに修行に努めても無駄に終わるということです。江南の春景色のように、満開の花と満々たる潭水の美しさを目にするように、揚州の風物の妙処を真に領得するには、龍虎相合の修練法門を安定して御しこなす必要があります。

ここで言う「龍虎交媾」は道教内丹術の用語で、体内の陰陽二気の融合を指します。採薬（体内の精気を採集する）の方法は午時から子時にかけて、収気炉丹の火候功夫を運用するものです。古今の修練方法は異なるところがありますが、真理を知らず天機を識らない者には造化の妙を掌握することが難しいのです。

文中では扁鹊が『霊枢經』の要義を理解し、鼻で清気を吸い込んで四呼吸を一銖（古代の重量単位）とし、二十四銖を一兩としたことが述べられています。夏季には巽卦の天霐を二十五度運転させて真汞（陰精）を鍛錬し陰胎を形成し、冬季には乾卦の靈符を二十五度運転させて真鉛（陽気）を鍛錬し陽息を形成します。陰陽が相合すれば金丹が鍛錬され、一粒を服用すれば長生不死が得られるのです。

広成子（伝説では黄帝の師）は黄帝に早朝から夜間まで静坐し、雑念を排除して神志を内に守り、心火を丹田に降ろすよう教えました。臍下に浄瓶があり、瓶中に弾丸ほどの珠があると想象し、昼夜火で鍛錬すること、内丹が成形して呼吸が自然に平穏になれば、飢えず渇かず、寒暑を畏れず、永く世に留まることができるということです。これが火候を把握する関鍵ですが、意識的に気を集める必要はありません。

最後に詩歌で比喩されています。才子佳人の青春が易く逝くように、修練もまた時機を把握する必要があります。戌末亥初（晩上七時から十一時の間）に、真気が津液に随いて丹田に返る時、陰陽が相交して真気が散失しやすくなります。この時は静室で調息し、呼吸を緩やかにして心火を下降させ、意念を丹田に守るべきです。肾気が上昇し続けて止まらず、心火が下降して安定しないことを防ぐよう注意が必要であり、軽微な収腹で調節することができます。

修炼の際に軽く気息を収敛させると、丹田（下腹部のエネルギー中枢）は自然と発熱します。修炼全体は幾つかの段階に分かれています。最初の百日は八卦の乾卦に相応し、純粋な陽の状態を表します。次の百日は兑卦に相応し、陰陽が初めて交わる状態を示し、その後再び乾卦に戻ります。さらに百日かけて坤卦（純粋な陰の状態）から乾卦へと移行します。こうして乾坤（陰陽）が相互に転化し、火候（修炼時の意念と呼吸調控）が適切に把握されれば、古人が言う「抽鉛添汞」（陰陽のバランスを調整する方法）のように、「肘後飛金晶」（内丹修炼の一技法）を通じて実現されるのです。

古代の仙真は離卦（元神を象徴）の段階で採薬（体内の精気を採集）し、乾卦の時に進火（陽気を増強）します。三百日を経て内丹が結成され、陸地神仙（初級の成就者）となり、形と神が共に妙を得て長生不死の境地に達するのです。ゆえに炼形（形体の修炼）は必ず真炁（先天のエネルギー）に依拠する必要があります。

『西山記』に記されているところによれば、気（エネルギー）を用いて形体を修炼し、形体が気に転化すれば、身軽く体健やかとなり、水に入っても溺れず、火に入っても焼けることはありません。肝要なのは龍虎交媾（心腎エネルギーの交融）によって大薬（内丹の原料）を形成し、火候が精確なら金丹を炼成できるということです。真の修炼は男女の交合にあるのではなく、体内の陰陽を調節することにあります。抽鉛（心火を降ろす）して汞を添え（腎水を昇す）、陰質を消退させ（二八の陰消え）、換骨炼形を通じて陽気を増長させる（九三の陽長ず）のです。三百日後に胎仙（内丹の雛形）が完成し、真炁が生じれば、もはや採薬の必要はありません。

「肘後飛金晶」の功法とは、腎の領域から尾閭穴（尾骨の先端）を経由してエネルギーが上昇し、夾脊（背部の穴位）に至り、さらに双関（夾脊の上下両処）を通じて上宮（頭部）に到達するものです。単に腎炁で脳を補うのではなく、午時（昼間）に真火（心神のエネルギー）を降ろしてこれを用い、丹を炼くのです。これを陰尽きて陽純なるまで継続します。具体的には、子時（午前零時から午前一時）に腎炁が初生する時、静室に閉じこもり目を閉じて端坐し、身心を収敛させれば、腎炁は自然と集聚します。微かに身を提げ、胸を収めて腰を直くすれば、エネルギーは先ず夾脊に至り、更に上宮に達します。子時から辰巳時（午前七時から午前十一時）まで修炼を続け、百日間坚持すれば三関（尾閭、夾脊、玉枕）が通じます。同時に心火を用いて下丹田の内丹を煅炼し、陰を固め陽を凝らせれば、エネルギーは自然と充沛となります。

エネルギーが充沛になれば、前は頭頂に昇り、後は脳に昇り、前後同時に起ります。この時は微かに身を提げるだけで動かさなければ、形体を焚焼して陰質を駆逐することができます。修炼一度ごとに炁が一分増し、十度で神が一分増し、百度で寿を万年延ばし、千度にして塵世を超脱することができるのです。古代の仙真は火候が過猛になることを懸念し、なお浇灌法（調節の方法）を発明しました。まず玉液還丹（初級の炼丹法）を用いて採薬し、次に肘後金晶を用いて脳に入らせ、上丹田（頭部）から下丹田（腹部）に回すのです。これが金液還丹（高級の炼丹法）の方法です。具体的には両頬を鼓動させ、虚咽納炁（エネルギーを吞嚥する想念）を通じてなされるのです。内丹が成就すれば、真炁は自然と生成されるのです。

真の気（先天元気）を修行する鍵は五臓の気を調理することにあります。『九仙経』は、神剣金槌を修行する根底が五臓の気であることを述べており、『中黄経』は閉気調息を千回繰り返すことで五臓を修行し、五臓がそれぞれ本来の属性を持つ気を放出させることを記載しています。肝は青気、心は赤気、脾は黄気、肺は白気、腎は黒気を放出し、これらの気が集合して上昇し上丹田（泥丸宮）に帰ります。三陽の気が相合して頭頂に上入します。五臓の気を専門に修行せず、具体的な鍛錬方法がなければ、効果を見ることは難しいのです。

西山派が伝承する気を練る法門は精妙で玄奥です。採薬（体内の精気を採集すること）から進火（精気を運転し練ること）までの三百日で大薬（内丹）が成就し、さらに二百日を経て還丹炼形すれば真の気を充満させることができます。修行は必ずしも天の大周期に完全に従う必要がなく、毎日の小周期に配合して進めることができます。

具体的な修行方法は天干地支に配合すべきものです。甲乙の日は肝気を練り、甲の日は肝気が艮卦（東北方向で寅位に対応）から始めて閉息し、巽卦（東南方向）に至るまで進み、青色の気団が頭頂に運転するのを見ます。乙の日は肝気を温養し、方法は甲の日と同じです。毎回進火するとき、五行相生相克の原理に従わねばなりません。

丙丁の日は心気を練り、丙の日は心気が巽卦から始めて閉息し坤卦（西南方向）に至り、赤気が上頂するのを見ます。丁の日は心気を養います。戊己の日は脾気を練り、春季は辰時（七時から九時）、夏季は未時（十三時から十五時）、秋季は戌時（十九時から二十一時）、冬季は丑時（一時から三時）に閉息します。庚辛の日は肺気を練り、庚の日は坤卦から閉気を始めて乾卦（西北方向）に至り、白気が上昇するのを見ます。辛の日は肺気を養います。壬癸の日は腎気を練り、壬の日は乾卦から閉息を始めて艮卦に至り、黒気が運転するのを見ます。毎回の修行では五行の相生相克の関係に注意を払わねばなりません。

内丹修炼の段階と現象について

修行者の腎気が充足すると、体内に黒い気が頭頂で運転する様子が現れます。毎日の腎気の調養にあたっては、五行相生相克の法則に留意する必要があります。十日間の循環修行を経ると、真気が五臓を流転するようになり、合計二百五十日の修行を重ねると、各臓器が二十五回ずつ修練され、真気は自然と凝聚します。この時点で河車運転の景象が現れ、五彩斑斕な幻象、例えば笙簧の楽器、仙女の歌舞、車馬や旌旗などを見るようになります。これらの幻象は整列して進み、天宮に向かって欢笑のうちに礼拝します。

しかし修行中に陰鬼邪魔の干扰を受けた場合、静室にて目を閉じ心を静め、端正な坐禅の姿勢を保ち、三昧真火を運用すれば、これらの干扰を駆散させることができます。こうした試練を経た後、以前見た侍従や歌舞などの幻象はさらに繁盛するようになりますが、このときは静坐内観を続け、清明な心を保ち、これらの幻象に迷わされてはなりません。

修行者の身体が軽盈となり、飛腾する寸前の状態にあり、意気が飄揚して制御しがたくなる時、それは調神出壳の関鍵の時刻であり、超凡入聖の兆候です。

『西山記』に説かれるところによれば、修真の人は大道を追求することに志を置き、寂寞に甘んじなければなりません。五気朝元、三花聚頂の境地に修練が達した時、体内には楼台や車馬、仙女の歌舞など繁華の景象が現れます。これらはすべて体内の真気運行の反映であり、現実の世界と誤認してはいけません。もしこうした幻境に沈溺して超脱できなければ、陸地神仙の境地に留まるのみとなり、元神出窍、飛升仙境という至高の境地に到達することは難しくなります。

最後に海蟾公の修行が圆満に達した時、陽神が出窍しようとする状態は、ちょうど仙鶴が飛升の準備を整えるのと同じであると述べられています。このテキストは、修行者が幻境を認識し見分けることこそが、真に凡塵を超脱する道であることを強調しています。

道教の修行において「陽神出窍」に関する段階と具体的な方法が描かれています。

鍾離権が修行を完成させた際、静坐による深い内観状態を通じて、自らが七層の宝塔を下から上へと段階的に上昇するような感覚を経験しました。修行者は頂上に到達する際、果断に飛び出す必要があることに注意しなければなりません。さもなくば「陸地神仙」の境地に止まったままになります。出窍に成功すると、夢を見ているような感覚とともに、体外に嬰児のようにきらめく透明な「陽神」が現れます。この時点で素速く本体へ帰還する必要があります。もし陽神が体内に留まれば、天地と同じ寿命を得ることができますが、出てから帰らなければ、超越した存在となります。

呂洞賓の方法も類似していますが、人体内の精と気が運行する経路である「紫河車」を内観する中で、美しい景象への執着から超脱を望まず、真の火を用いて火龍を生じさせ、暗黒を破き抜けるというものです。これが最も優れた脱殻の方法です。禅宗の祖師たちは火候の功夫について理解していませんでしたが、定の中で磬の音を聞く方法を通じて、陰神を体外に離すことができました。ただしこの方法は出るだけで帰還できません。達磨や六祖慧能禅師は「形は枯木の如く、心は死灰の如き」という禅定の境地を通じて、神識が心田から昇り、直接三十三天へ至りますが、同様に帰還は不可能です。

西山の得道した高人は、功行が円満に達する際、内観の中で仙楽を聴き、「起火」により元神を頭頂へ昇らせた後、「過門」で天門を突破して神を出窍させます。具体的には、まず繁華な場所の奥に寂しく立つ数軒の茅屋を想像し、そこから出発し、近くから遠くへと進み、最後に故郷を振り返る時に超脱の心が生じるのです。これらの方法は全て、「出神」の最重要な瞬間において火候を把握することを強調しています。躊躇してはならず、また幻境に執着してもならないのです。

修行者が俗世の束縛を超越したいのであれば、正しい修炼の道を歩まねばなりません。歴代の仙聖が伝承してきた秘訣は、すべて肉体という凡俗の殻を捨て去ることに尽きており、これは難しさに優劣はありません。古い詩に示されるように、大道を完成させるには元神が躯体から脱離し、内心が世俗の華やかさに束縛されないことが必要です。故郷の景色がいかに美しくとも、その繁華の奥底に隠された孤独こそが、修行の真実の姿なのです。

残念なことに、道を学ぶ若き修行者の中には見識の浅い者がいます。彼らは坐禅の中でまだ純陽に至らない陰神を出遊させるだけで、一度でも誤って天門を抜けてしまえば肉身に戻ることができなくなります。このような虚偽の尸解仙術は世間を欺くだけであり、真の道に精通する者からは嗤笑されるほかありません。

『洞天語録』は指摘しています。世人は紅塵を見透すことができず、はかない富貴を永遠と勘違いし、心は常に浮動不安定です。元気が衰え病に臥し、ついに気が絶えて身が亡ぶ時になっても迷妄から目覚めず、魂魄は輪転して畜生道に投生します。たとえ新しい躯体を得ても、生死の真理は参り透すことができません。真の修行とは先天真気を炼化し、純陽元神が完成するまで待ち、そこではじめて凡塵を脱して三仙島すなわち蓬莱・方丈・瀛洲に位列することができるのです。功徳が円満になる時、元神は飛昇して躯体を遺し、なお人間界で善行を積まねばなりません。最終的に功徳が完全に満ちる時、天界の詔書を受けて永遠に洞天福地に居することができるのです。

『稚川受道記』は強調します。得道した者は必ず人を選んで法を伝えねばなりません。心術の正しくない者に伝えば七代の祖先まで連累させることになり、相応しい人選に巡り会いながら伝授を拒めば、その禍は自身に反噬します。上古の雨師である赤松子はかつて黄帝に告戒しました。道を求める時に私心を持ってはならず、必ず至誠の心と貴重な物を証として示さねばならない。真金が火の試験を恐れないように。

『西山記』には布施が三等に分かれることが記されています。上等は自身を舎てること、すなわち全身心を修道に捧げることであり、中等は児孫の世俗の牽絆を舎てることであり、下等は田産や宅院を舎てることです。道法を伝授することもまた三等に分かれます。上等は道徳を備えた者に伝え、中等は修行の方法を理解した者に伝え、下等は術法のみを知る者に伝えるのです。

茅真君すなわち茅盈は告戒しています。道を伝える者は古聖先賢の教えを受け継がねばなりません。志を持つ求道者に出会ったなら、相手が礼金を献じないという理由で伝授を拒んではならず、心志の定まらぬ者に出会ったなら、いかに厚き礼を受けようとも無理に伝授してはなりません。そうしなければ教義に背くだけでなく、双方にとって益がないのです。

玉真人は元德真君という高級の仙官に請教しました。なぜ上仙が南瞻部洲すなわち人間界に道を伝えに降りる際に盟誓を立てたり、金玉を信とするのでしょうか。真君は答えました。それは南州の人心が狡猾だからであり、必ず厳粛な儀式で束縛せねばなりません。金玉は道心の堅牢さを象徴し、盟誓は詐偽を防ぐ保障であり、このようにしてこそ大道が軽んじられないことを確保できるのです。

罪業が深く福報が浅い人々は、往々にして天機（自然の規律と修行の真実）を信じようとせず、金銭を性命よりも重く見て、喜んで下等な鬼魂へと転落していきます。もし黄金で信約を立てさせなければ、彼らは必ずや繰り返し躊躇し、盟誓を立てさせなければ、天機を軽々しく漏らしてしまうでしょう。だからこそ黄金を信物として用い、その心志が変わらぬことを象徴するのです。

嘆かわしいことに、俗世の大衆の中に暮らす者たちの中では、万人に一人、内心が清浄で虚無的な修行者を見つけるのさえ難しく、清浄に修行する人々の中では、やはり万人に一人、真に誠心から道に向かう者がいるかいないか、そして誠心から道に向かう人々の中では、万人にも及ぶ数でも一人として真に天機を悟る者があるかどうか。天機を悟った人は、かえって金銭を軽視し、性命を財物よりも重く見るものですが、このような人は実に稀なのです。

修道の名を借りて金銭を集める偽りの者たちが、真に修行を志す人々を欺き惑わせるため、誠心から道を求める者は道士を見かけると避けて通るようになります。これによって真の高道（徳行高尚な修行者）は手足を縛られ、口を閉ざし、人が誤った道に迷い入るのを見ても助けの手を差し伸べようとしないのです。

求道の人が慧眼を備えて人の賢愚を見分け、真心から法を愛して正邪を明辨し、段階を追いながら修行を進め、絶え間なく功徳を積み重ねるならば、たとえ泰山も華山も黄金に変えたとしても、師父と道友の恩情の万分の一をも報いることは難しいでしょう。