《西山群仙會真記》

갈선옹(葛仙翁, 도교의 저명한 신선 갈홍)이 말하기를: 천하의 진리는 오직 하나뿐이니, 다른 길도 끝내 같은 종점으로 통한다. 성인의 마음씨도 서로 통하니, 온갖 생각도 끝내 하나로 모인다. 예로부터 지금까지 진리는 변하지 않고, 성현의 마음은 서로 통한다. 그러나 후세 사람들은 도(道)의 근원에 대하여 갈래가 생겨 각자 다르게 이해하고, 수도(修道)를 논하는 사람들은 억지로 파벌을 나누니, 마치 같은 강물이 여러 지류로 갈라지는 것과 같다. 그들은 지엽적인 것만 붙잡고 스스로 문호를 세워 색다름을 드러낸다. 이러니 만물의 이치를 다할 수 없을 뿐만 아니라, 어찌 자기 본성을 온전히 알 수 있겠는가? 불교도가 공허한 이론에 빠져 내세에 희망을 거는 것과, 유생이 또 현세의 명리에 집착하여 젊은 날의 영화가 노년까지 이어지리라 여기는 것은 같다. 그들은 모두 고대 성현이 수도한 관건이 본심을 지키는 데 있음을 알지 못한다.

《서산기(西山記)》에 여동빈(呂洞賓, 팔선 중 한 사람)이 말하기를 기록하였다: 나는 어려서 유교 경전을 배웠고, 자란 뒤에는 심성 수련을 좋아하였다. 천도(天道)를 추구하며 세속의 공명을 버렸고, 공허한 이론을 업신여기며 진실한 경지를 깨달았다. 천도는 인간 세상의 일에 드러나고, 진실한 경지는 현실의 인연을 벗어나지 않는다.

갈선옹(葛仙翁)이 지적하기를: 유교의 오상(五常, 인의예지신)으로 도를 말하면 겨우 피부에 닿을 뿐이고, 불교의 삼승(三乘, 성문·연각·보살)으로 성품을 보면 근본에 이르기 어렵다. 실은 도(道)가 유불(儒佛)을 배척하는 것이 아니라, 유불이 스스로 대도(大道)에서 멀어진 것이다. 예로부터 지금까지 참으로 지혜 있는 사람은 청정허무(淸淨虛無)를 동경하지 않는 이가 없고, 우주 본원을 탐구하는 데 뜻을 두었다. 수련을 통해 건강장수를 얻고 나아가 장생불사를 추구하며, 남몰래 천지의 오묘함을 장악하여 자신을 위해 쓰니, 범인에서 수련하여 선관(仙官)이 되는 것이 어찌 유생의 헛된 명성에 비할 바이겠는가? 백 년 수명을 만 년으로 늘리는 것이 어찌 불교도가 기대하는 내세의 복에 비할 바이겠는가? 수도하는 사람은 반드시 정사(正邪)를 분명히 가려야 한다. 대도(大道)를 알려면 삼교(三敎) 중에서 도교(太上은 도교를 가리킨다)가 가장 으뜸이니, 자기 수련 외에 무엇을 추구하겠는가?

수도 방법에 관하여 《태상은서(太上隱書)》가 말하기를: 참된 법은 본래 고정된 법칙이 없으니, 그 원리는 자연으로 돌아간다. 인심(人心)은 외경(外境) 때문에 어지러워지지만, 법칙은 실은 본심에서 비롯된다. 수련 방법을 정한 것은 과실을 구제하고 문제를 예방하기 위해서이다. 그래서 삼천육백(三千六百) 가지 수련 법문과 수십 가지 양생 유파가 있다. "삼천육백법(三千六百法)"은 십 년 수련 주기(일 년 360일)를 나타내고, "양명수십가(養命數十家)"는 천수지수(天數地數, 1에서 10까지 홀수는 천, 짝수는 지)에 암합한다.

이 내용은 주로 도교(道敎) 수련에서의 몇 가지 흔한 오해와 올바른 수련 방법을 설명한다. 먼저 천지 만물의 생성 과정을 해석한다. 대도(大道)가 음양(陰陽) 두 기(氣)로 나뉘고, 음양 두 기가 다시 오행(五行, 금목수화토)으로 분화되어 천지와 일월과 인류를 형성하며, 만물은 모두 음양 두 기를 받아 태어나고 오행의 운행이 천지인 삼재(三才)를 관통한다.

이어서 몇 가지 흔한 수련 오해를 열거한다. 화타(華陀)는 오금희(五禽戲)를 관찰하여 도인술(導引術)을 창안했는데, 본래 의도는 신체를 움직여 기혈(氣血)을 소통시키려는 것이었으나 후세 사람들은 신체 운동만으로 초탈을 구할 수 있다고 오해했다. 진의(陳義)는 딸에게 거북의 호흡토납법(呼吸吐納法)을 가르쳐 장생을 구하려 했으나, 후세 사람들은 단순히 복기(服氣)만으로 성선(成仙)할 수 있다고 오해했다. 장소(張紹)는 오미(五味)가 인체의 진액(眞液) 균형에 영향을 미친다는 것을 발견하고 담백한 음식을 주장했으나, 후세 사람들은 완전한 단식으로 오해했다. 유동(劉洞)의 음양 조리법은 후세 사람들이 일월의 정화(精華)를 채취하는 것으로 오해했다. 광성자(廣成子)가 황제(黃帝)에게 전한 방중술(房中術)은 본래 정기(精氣)를 굳게 지키기 위한 것이었으나, 후세 사람들은 음을 채취하여 양을 보충하는 술법으로 오해했다. 외단술(外丹術)은 본래 내수(內修)를 보조하기 위한 것이었으나, 후세 사람들은 단지 단약(丹藥)을 제련하여 복용하기만 하면 성선할 수 있다고 오해했다. 편작(扁鵲)의 호흡조식법(呼吸調息法)은 후세 사람들이 단순히 폐기(閉氣)하고 기를 모으는 것으로 오해했다.

이러한 예들은 모두 진정한 수련은 내적 수양에 중점을 두고 자연의 법칙을 따라야 하며, 표면적인 공법에 집착하거나 속성으로 이루려는 것을 추구해서는 안 된다는 것을 설명한다. 각종 수련 방법은 모두 특정한 작용과 적용 범위가 있으며, 본래의 뜻에서 벗어나 문맥을 무시하고 일부만 취하면 오히려 그릇된 길로 빠지게 된다.

《구선경(九仙經)》에서는 병을 치료하는 방법을 말한다. 큰 병에는 불의 법을 쓰고, 작은 병에는 물의 법을 쓴다. 불의 법을 쓸 때는 진기(眞氣), 곧 선천의 에너지를 몸속으로 들이마신 뒤 끌어올려 운행시킨다. 순양의 진기가 온몸에 퍼지면 음사와 귀신도 감히 가까이 오지 못한다. 물의 법을 쓸 때는 진기를 들이마신 뒤, 샘물처럼 흐르도록 의념으로 이끈다. 고요히 앉아 있을 때 진기를 병든 곳으로 보내면 기와 혈이 막힘없이 흐르고, 자연히 병과 통증이 사라진다. 그런데 후대의 어떤 이들은 이 방법을 잘못 이해해 혼자 숨을 참으며 앉아 혀를 입안에서 굴려 침을 모아 삼켰다. 그렇게 하면 단전(丹田), 곧 아랫배의 에너지 중심을 길러 금단(金丹)을 이룰 수 있다고 여겼지만, 이는 잘못된 방법이다.

《통현진경(通玄眞經)》은 무위(無爲)의 도를 지키고 자연의 법칙에 따르며, 마음을 맑게 해야 천지의 운행을 감지할 수 있다고 말한다. 그러나 후대의 도를 닦는 이들은 그릇된 길로 들어서, 외진 곳을 찾아 억지로 오래 앉아 모든 생각을 억누르는 데만 힘썼다. 그렇게 해마다 수련해도 성과를 거두지 못했다.

《영보내관경(靈寶內觀經)》은 수련의 경지를 묘사한다. 바깥의 방해를 끊고 자신을 안으로 살피며, 마음의 불을 단전으로 내리면 금빛 에너지가 온몸에 퍼진다. 그러면 몸 안에 신선의 음악과 수레와 말이 나타나는 오묘한 광경이 자연스레 펼쳐진다. 하지만 후대 사람들은 이를 마른 나무나 식은 재처럼 꼼짝없이 앉아 공적한 상태를 고수하는 것으로 잘못 이해했다. 그 결과 음신(陰神)이 정수리로 빠져나가 오히려 환생하기 쉬워졌으며, 수련의 본뜻에서 완전히 벗어났다.

또 어떤 이들은 특이한 능력을 얻으려 한다. 정수리의 문을 억지로 열고, 숨을 지나치게 참으며, 깊은 산에 숨어 살고, 단약을 굽고, 경전을 무턱대고 읽고, 맹목적으로 보시한다. 이런 일은 이롭기는커녕 해롭다. 모두 대도(大道)를 모르는 이들이 만들어 낸 곁가지의 작은 술법이다. 서로 전하며 후대 사람들을 그릇된 길로 이끌어 참된 수련의 도에서 점점 멀어지게 한다.

사실 대도는 지극히 간단하다. 천지의 운행 법칙과 해와 달, 음양의 오르내림을 살피면 된다. 사람의 몸에는 본래 음양과 오행(五行)이 있다. 신수(腎水), 곧 정(精)과 심화(心火), 곧 신(神)은 자연히 어우러진다. 이는 불 속에 참된 물이 있고 물속에 참된 불이 있는 것과 같다. 음 속의 양, 곧 신장 속의 참된 양과 양 속의 음, 곧 심장 속의 참된 음이 서로 합하면 내단(內丹)이 맺힌다. 이를 통해 금단대도(金丹大道)를 닦아 자유로운 육지 신선이 된다. 관건은 자기 안의 음양과 수화(水火)를 아는 데 있으며, 바깥 형식을 좇는 데 있지 않다.

『서산군선회진기(西山羣仙會眞記)』의 이 경문은 주로 도를 닦는 사람이 참된 스승을 알아보고 도를 함께 닦을 벗을 선택하는 일이 중요하다고 말한다.

도교의 중요한 교파인 상청파(上清派)의 현격경(玄格經)은 말한다. 참된 대도(大道)는 사람들이 생각하는 모습과 다른 경우가 많고, 높은 덕은 도리어 모자란 듯 보인다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 자신의 빛을 감추고 조용히 자신을 지키므로 보통 사람은 알아보지 못한다. 자신의 도행이 아직 부족한데도 남을 함부로 평하고, 내면의 수양이 충실하지 않은데도 겉으로 오만하고 자만하며 남보다 앞서기를 좋아하는 사람은 참으로 도를 아는 사람이 아니다.

도를 닦는 사람은 사람을 알아보는 일을 가장 먼저 해야 한다. 도를 함께 닦을 벗을 고를 때는 말뿐 아니라 행동도 살피고, 도법을 구할 때는 이론뿐 아니라 실제 효과도 검증해야 한다. 어떤 사람을 좋아하지 않는다는 이유로 그가 말한 도리를 부정해서는 안 된다. 겉으로는 어수룩해 보여도 실은 큰 지혜를 지닌 사람을 경계해야 한다. 또 어떤 사람이 말을 잘한다는 이유로 중용해서도 안 된다. 교묘한 말과 꾸민 표정을 짓는 사람을 경계해야 한다. 대체로 훌륭하지만 작은 결점이 있는 사람도 있고, 처음에는 둔해 보여도 마침내 성인이 되는 사람도 있다. 그러므로 도를 닦는 사람은 사람을 알아보는 안목을 갖춰야 한다.

『서산기(西山記)』는 다음과 같이 덧붙인다. 예나 지금이나 성현은 지혜가 뛰어나지만, 먼저 다른 이에게 가르침을 구해야 한다는 점을 안다. 혼자 배우는 것보다 스승을 구하는 편이 낫기 때문이다. 스승은 도를 닦는 본보기다. 글에서는 도를 구한 여러 역사 인물의 일을 든다. 황제(黃帝)는 적송자(赤松子)를 찾는 데 반년이 걸렸고, 유안(劉安)은 왕도원(王道原)을 스승으로 모신 뒤 한 해가 지나서야 작은 술법을 배웠다. 음장생(陰長生)은 스승 마명생(馬明生)이 오래 앓아도 수양을 게을리하지 않았고, 갈홍(葛洪), 자천(稚川)은 정사원(鄭思遠)의 집안에 전해지는 비법을 함부로 밖에 전하지 않았다. 이런 사례는 도를 닦는 사람이 참된 스승을 가려내지 못하면 참된 기연을 만나기 어렵다는 점을 보여준다.

겉모습은 신선처럼 빼어나고 말솜씨도 좋아 처음에는 도를 깨친 고인처럼 보이지만, 오래 지켜보면 평범한 사람에 지나지 않는 경우가 있다. 업장이 깊고 복연이 얕아 천도의 현묘한 이치를 믿지 않고, 생명을 재물보다 가볍게 여기는 사람도 있다. 도를 닦는 사람은 이런 경우를 경계해야 한다.

『서산군선회진기(西山羣仙會眞記)』의 이 부분은 주로 선도(仙道) 수련 과정에서 흔히 빠지는 오류와 올바른 수신양성(修身養性) 방법을 다룬다.

도를 닦는 사람들은 흔히 세 가지 잘못을 범한다. 첫째는 재물에 집착하고 타락을 달게 여겨, 고인(高人)을 만나도 진언(眞言)을 들으려 하지 않는 것이다. 둘째는 진전(眞傳)을 얻었으면서도 마음에 게으름이 생겨 조삼모사처럼 일관되게 지속하지 못하는 것이다. 셋째는 광인(狂徒)과 어울려 기담괴론(奇談怪論)에 빠져 헛되이 시간을 낭비하는 것이다. 고대의 진정한 수도자(修道者)들은 모두 먼저 단경(丹經, 수련 전적)을 널리 읽고, 그다음 뜻이 맞는 사람을 찾아 교류하며 증험(證驗)했다.

올바른 수양 방법은 다음과 같다. 좌정(坐定)할 때는 바람을 피한 조용한 방에서 눈을 감고 호흡을 조절하여, 원기(元氣, 생명 에너지)가 자연스럽게 머리 위 이환궁(泥丸宮, 상단전)까지 올라가게 한다. 이러한 내적인 '목욕'은 물과 불로 씻는 것보다 효과가 더 좋다. 일상에서는 주의해야 할 점이 있다. 아무 데나 침을 뱉어 원기를 손상시키지 말고, 너무 빨리 걸어 근(筋)을 상하게 하지 말며, 눈을 지나치게 써서 정(精)을 상하게 하지 말고, 소리를 지나치게 들어 신(腎)을 상하게 하지 말며, 오래 서 있어 뼈를 상하게 하지 말고, 오래 누워 있어 살을 상하게 하지 말아야 한다. 잠을 탐하면 신지(神志)가 혼침해지고, 술에 취하면 원기가 흩어지며, 땀을 많이 흘리면 기혈(氣血)이 손모된다. 차를 과속으로 몰거나 말을 달리면 기식(氣息)이 문란해지고, 높은 곳에 올라 멀리 바라보면 혼백(魂魄)이 불안해지기 쉽다.

양생의 관건은 동정(動靜)의 적절함에 있다. 안일하게 지내되 과로하지 않고, 일하되 체력을 소진하지 않으며, 정수(靜修)하되 방해받지 않고, 움직이되 기식(氣息)을 문란하게 하지 않는다. 이렇게 내외(內外)를 함께 닦고 오행(五行)의 조화를 맞추어야 비로소 체내의 충화지기(沖和之氣, 음양 균형의 생명 에너지)를 보전하여 형신구고(形神俱固)의 경지에 이를 수 있다.

마지막으로 『동현경(洞玄經)』을 인용하여 설명한다. 만물에는 각자의 운행 법칙이 있어, 천지의 음양 승강과 일월(日月)의 운행에는 정확한 도수(度數)가 있으니, 조금만 어긋나도 거대한 오류를 초래한다. 이는 수도(修道)가 반드시 자연 법칙을 따라야 하며, 털끝만큼의 차이가 천 리의 오류를 낳는다는 것을 암시한다.

자연계에서 음양(陰陽)이 뒤바뀌고 어지러워지면 사계절의 질서가 무너지고 만물이 정상적으로 자라지 못한다. 추위와 더위가 제때 교차하지 않으면 절기가 어긋나고, 천지 사이의 원기(元氣), 곧 선천의 에너지도 정상적으로 운행하지 못한다. 만물의 영장인 인간은 천지의 운행 법칙을 본받아야 한다. 천지가 질서 있게 오르내리듯 자신의 기기(氣機)를 다스리고, 해와 달이 정확히 운행하듯 자신의 리듬을 조절해야 한다. 시간의 법칙을 따르고 자연의 법칙에 순응한다면 도(道)를 닦는 데 무엇이 어렵겠는가?

『서산기(西山記)』에서는 다음과 같이 말한다. 대도(大道)는 비록 형체와 모양이 없지만 천지 만물을 낳는다. 한 해의 사계절이 온화함과 서늘함, 추위와 더위를 제때 바꾸며 해마다 끊임없이 순환하듯, 대도는 겉으로는 정이 없는 듯해도 달의 차고 기우는 변화를 정확히 이끌어 매달 흐트러짐 없이 운행한다. 대도는 구체적인 이름이 없지만 만물의 성장을 기른다. 봄과 여름에만 자란다고 여기지 마라. 한겨울의 매화와 가을날의 국화도 어김없이 핀다. 가을과 겨울은 거두어 간직하는 계절일 뿐이라고 여기지도 마라. 소나무와 잣나무의 열매는 바로 이때 익는다. 지각없는 초목조차 절기에 순응해 천지의 원기, 곧 생명 에너지를 받아 자랄 줄 안다. 만물의 영장인 인간은 어찌 참된 본성을 기르고 형체를 단련하지 않는가?

동물도 자연의 도를 깊이 안다. 학은 한밤중인 자시(子時)에 양기(陽氣)가 처음 생겨날 때 움직이고, 제비는 무기일(戊己日), 곧 토기(土氣)가 왕성할 때 둥지를 지어 물난리를 피할 줄 안다. 뱀은 사일(巳日), 곧 오전 아홉 시부터 열한 시 사이에 굴 밖으로 나오지 않고, 꾀꼬리는 봄이 오면 저절로 계곡에서 나온다. 지혜가 없는 짐승과 새도 이처럼 하는데, 인간은 어찌 절기에 순응해 원양(元陽), 곧 선천의 양기를 보양하고 알맞은 때에 진기(眞氣)를 거두어들이지 않는가? 수행을 모르는 사람들은 태어난 뒤로 원기(元氣)를 계속 소모하니 안타깝다. 본래 팔백십 장이던 선천의 원기, 곧 도교에서 아기가 태어날 때 지닌다고 보는 원기의 양도 점차 줄어든다.

진기의 운행은 천지의 운행과 함께한다는 점을 알아야 한다. 큰 주기는 사계절을 따라 흐른다. 봄에는 간장, 여름에는 심장, 가을에는 폐장, 겨울에는 신장에 기가 머문다. 작은 주기는 하루의 시각에 따라 바뀐다. 자시(子時, 23시~1시)에는 신장, 묘시(卯時, 5시~7시)에는 간장, 오시(午時, 11시~13시)에는 심장, 유시(酉時, 17시~19시)에는 폐장에 기가 머문다. 천지의 사계절 변화와 달의 차고 기우는 변화는 인체에서 자오묘유(子午卯酉), 곧 네 가지 중요한 시각에 기혈이 흐르는 것과 완전히 대응한다. 겨울은 음에 속하지만 음 속에는 양기가 깃들어 있다. 따뜻함이 처음 생기면 봄이 되며, 이때는 양기가 주가 되고 음기가 보조한다. 양기가 계속 자라 가장 뜨거워지면 여름이 된다. 여름은 양에 속하지만 양 속에서 음기가 싹튼다. 서늘한 기운이 나타나면 가을이 되고, 음기가 주가 되고 양기가 보조하게 된다. 음기가 쌓여 가장 추워지면 다시 겨울로 돌아간다.

이 경문은 천지와 일월 및 인체의 운행 법칙이 서로 대응하는 이치를 말한다.

먼저 달 운행의 네 단계를 설명한다. 상현달(음력 초칠 초여드레)에는 달이 어두움에서 밝음으로 변하며, 이때 음(陰) 속의 양기(陽氣)가 비로소 자라기 시작한다. 보름달(십오일)에는 양기가 가장 왕성하다. 하현달(이십이 이십삼일)에는 양(陽) 속의 음기(陰氣)가 비로소 나타나기 시작한다. 그믐날(월말)에는 음기가 가장 왕성하다. 이는 천지의 사계절 변화와 같은 이치이다.

이어서 시간 대응 관계를 말한다. 천지에는 일 년에 360일이 있고, 달의 운행에는 360각 시진(時辰)이 있으며, 인체에는 360개의 혈위와 관절이 있다. 천지에는 24절기가 있고, 달의 운행에는 24개의 중요한 절점이 있으며, 사람은 하루에 12시진(24시간)이 있다. 자시(子時, 23-1시)에서 오시(午時, 11-13시)까지는 양기가 생장하는 시단이고, 오시에서 자시까지는 음기가 생장하는 시단이다. 구체적으로 말하면,

인(寅), 진(辰), 오(午), 신(申), 자(子), 술(戌) 이 여섯 시진은 양기가 생발하는 때이고

묘(卯), 사(巳), 미(未), 유(酉), 해(亥), 축(醜) 이 여섯 시진은 음기가 생발하는 때이다.

천간(天干)도 음양으로 나뉜다. 갑(甲) 병(丙) 무(戊) 경(庚) 임(壬)은 양에 속하고, 을(乙) 정(丁) 기(己) 신(辛) 계(癸)는 음에 속한다. 각 시진은 서로 다른 경맥에 대응한다. 진시(辰時)는 태양경(太陽經)에 대응하고, 묘시(卯時)는 양명경(陽明經)에 대응하며, 인시(寅時)는 소양경(少陽經)에 대응하는 등이다.

특히 두 가지 중요한 시진을 언급한다. 오시(午時, 11-13시)에는 신기(腎氣)가 상승하여 심기(心氣)와 교합하며, 이는 양기가 가장 왕성한 때이다. 자시(子時, 23-1시)에는 심기가 하강하여 신기와 교합하며, 이는 음기가 가장 왕성한 때이다. 사람의 혼(魂, 정신의식)은 음 중의 양에 속하며, 그 기는 묘시(卯時, 5-7시)에 처음 생긴다. 백(魄, 형체 기능)은 양 중의 음에 속하며, 그 기는 유시(酉時, 17-19시)에 끝에 생긴다.

마지막으로 양생의 요점을 말한다. 양기를 기르는 것은 춘하(春夏)에만 있는 것이 아니다. 춘하 시절의 기는 주로 심(心)과 간(肝)에 있기 때문이다. 음기를 기르는 것도 추동(秋冬)에만 있는 것이 아니다. 추동 시절의 기는 주로 신(腎)에 있기 때문이다... (원문 이곳은 불완전하다)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 시기를 잡는 법과 상징적 표현을 주로 설명한다. 수련 시기에 관해서는 여름이 지난 뒤 진수은(眞水銀), 곧 심신(心神)이 가슴 오목한 곳에 모이고, 겨울이 지난 뒤 진연(眞鉛), 곧 신정(腎精)이 하단전(下丹田)에 모인다고 한다. 목기(木氣)가 스물다섯 도를 운행할 때, 곧 특정 절기가 되면 양기가 서로 교차하는 방법으로 기운을 거두어야 한다. 금기(金氣)가 스물다섯 도를 운행할 때에는 음기가 서로 합하는 방법으로 단약을 빚어야 한다. 수련자는 기식이 오르기 전과 음기가 내려갈 때의 중요한 시기를 붙잡아야 하며, 가장 좋은 때를 놓치면 성과를 얻기 어렵다.

경문은 수련이 자연의 법칙을 따라야 한다고 강조한다. 오행(五行)이 서로 이기는 원리를 이용해 형체를 단련하고 수명을 늘리며, 삼단전(三丹田), 곧 위·가운데·아래 세 에너지 중심이 순환하는 시기를 붙잡아 범속함을 벗어나 성인의 경지에 들어야 한다. 왕성할 때 거두고, 부족할 때 보충하며, 흩어질 때 모으고, 때가 무르익었을 때 얻는 이치를 수련자가 모른다면 천지와 함께 수명을 누리는 경지에 이르기 어렵다.

후반부에서는 도를 닦는 방법론을 논한다. 말은 도(道)의 겉모습만 건드릴 수 있으므로 참된 깨달음에는 언어를 넘어서는 일이 필요하다. 비유와 형상은 이해를 돕지만, 끝내는 구체적인 형상을 넘어야 한다. 팔선 가운데 한 사람인 종리권(鍾離權)의 비결에서는 마음을 하늘에, 신장을 땅에, 폐를 달에, 간을 해에 비유한다. 당나라 도사 최현진(崔玄眞)의 비결에서는 신기를 갓난아이에, 심액을 소녀에 비유하고, 간기는 양 가운데의 혼이며 폐기는 음 가운데의 백이라고 한다. 이런 비유는 주작(朱雀), 현무(玄武), 청룡(青龍), 백호(白虎)라는 사상(四象)과 같은 구체적인 형상으로 몸 안에서 기운이 운행하는 추상적인 이치를 설명한다. 그러나 참된 수행은 끝내 이런 상징을 넘어야 한다.

이 경전은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 개념과 원리를 설명한다. 갈선공(葛仙公, 갈현(葛玄), 도교 영보파(靈寶派) 조사(祖師))은 다음과 같이 지적한다. 영아(嬰兒, 심장의 액(液) 속에 있는 순양(純陽)의 기(氣)를 가리킨다)는 심장에서 생성되는 정(精)이며, 차녀(奼女, 신장(腎臟)의 기(氣) 속에 있는 진음(眞陰)의 수(水)를 가리킨다)는 신장 속의 진음(眞陰) 정(精)이다. 금공(金公, 폐(肺) 속의 양기(陽氣))과 황파(黃婆, 비(脾) 속의 미약한 양기(陽氣))는 모두 하단전(下丹田, 배꼽 아래 삼촌(三寸)의 수련에 중요한 부위)으로 돌아가야 하며, 이는 모두 '사상(四象)'(심(心), 신(腎), 폐(肺), 비(脾) 네 장부(臟腑)의 기기(氣機) 순환을 가리킨다)의 이론에 속한다.

태백진인(太白眞人)은 오행(五行) 전도(顚倒)의 수련 방법을 더 설명한다. 용(龍, 양기(陽氣)를 상징한다)은 본래 동방(東方)의 목(木)에 속하지만, 화(火, 심장(心臟))에서 생길 수 있다. 호(虎, 음기(陰氣)를 상징한다)는 본래 서방(西方)의 금(金)에 속하지만, 수(水, 신장(腎臟))에서 생성될 수 있다. 용(龍)은 심장의 액(液) 속에서 상승하는 순양(純陽)의 기(氣)를 대표하고, 호(虎)는 신장(腎臟)의 기(氣) 속에 있는 진음(眞陰)의 수(水)를 대표한다. 노자(老子)가 말한 "황황홀홀(恍恍惚惚) 그 가운데 물(物)이 있다"는 것은 기(氣) 속에 수(水, 음(陰))가 있음을 가리키고, "묘묘명명(杳杳冥冥) 그 가운데 정(精)이 있다"는 것은 액(液) 속에 기(氣, 양(陽))가 있음을 가리키며, 이는 음양(陰陽)이 서로 안는 이치를 나타낸다.

음진군(陰眞君, 음장생(陰長生), 한대(漢代)의 저명한 도사(道士))은 '하차(河車)'의 개념을 설명한다. 북방(北方)의 정기(正氣)를 하차(河車)라 부르며, 인체 내 무수한 음기(陰氣) 가운데 한 점의 원양(元陽)의 기(氣)가 상승하여 운행하는 것을 비유한다. 이 원기(元氣)는 신장(腎臟)에서 간(肝)으로 전해지고, 다시 심장(心臟)으로, 다시 폐(肺)로, 마지막으로 신장(腎臟)으로 돌아가며, 하나의 소주천(小周天) 순환을 형성하는데, 이를 '소하차(小河車)'라 한다. 그리고 '주후비금정(肘後飛金晶)'은 내기(內氣)가 미려혈(尾閭穴, 척추(脊柱)의 가장 아래 끝)에서 시작하여 독맥(督脈)을 따라 상승하는 수련 방법을 가리킨다.

이 내용들은 모두 내단(內丹) 수련에서 정(精), 기(氣), 신(神)의 전화 과정과 음양(陰陽) 오행(五行)이 인체 내에서 운행하는 규율을 설명한다. 수련자는 이러한 이론의 지도를 통해 체내 에너지의 승화와 전환을 실현할 수 있다.

여기서는 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘하거(河車)의 운행’과 ‘연단(煉丹)의 납과 수은’이 지닌 핵심 원리를 설명한다.

하거의 운행에 관해 말하면, 내기(內氣)가 중단전(中丹田)인 단중혈(羶中穴)에서 위로 올라가 상단전(上丹田)인 니환궁(泥丸宮)에 이르고, 다시 중단전에서 아래로 내려가 하단전(下丹田)인 기해혈(氣海穴)에 이르는 과정은 큰 강의 물레가 도는 것과 같으므로 ‘대하거(大河車)’라고 한다. 진음(眞陰)의 기(氣)가 내려갈 때는 자연히 진수(眞水), 곧 신정(腎精)이 생기고, 진양(眞陽)의 기(氣)가 올라갈 때는 자연히 진화(眞火), 곧 심화(心火)가 생긴다. 이처럼 오르고 내리는 기운이 인체의 십이중루(十二重樓), 곧 기관 앞에서 만나면 금단(金丹)을 빚어 낼 수 있으며, 이때 금빛이 사방으로 뻗으므로 ‘자하거(紫河車)’라고 한다. 기(氣)가 혈맥을 따라 움직일 때 수레가 짐을 싣고 가는 것과 같으므로 ‘하거’에 비유한다.

연단의 납과 수은에 관해 말하면, 광성자(廣成子)는 일찍이 황제(黃帝)에게 내단술을 가르쳤으나 효과가 더디게 나타났다. 뒤에 공동산(崆峒山)에서 오금팔석(五金八石)으로 단약을 만들었다. 그중 납은 신장 속의 진기(眞氣)를 상징하며 흑금(黑金)에 속하고, 은은 흰빛에 속한다. 주사(朱砂)는 심장 속의 진정(眞精)을 상징하며 적석(赤石)에 속하고, 수은은 흐르는 성질이 있다. 수은과 은이 합쳐지면 보물이 되는데, 이것이 납과 수은에 관한 말의 유래다. 올바른 화후(火候)로 수련하면 정(精)은 수은으로 변하고, 수은은 주사로 변하며, 주사는 단(丹), 곧 진연(眞鉛)으로 변할 수 있다. 진기(眞氣)가 미려(尾閭)에서 올라 뇌에 들어간 뒤 하단전으로 내려오고, 진화(眞火)가 심경(心經)에서 기관을 지나 위로 올라 뇌에 들어가면 수화기제(水火既濟)의 상태가 형성된다. 마침내 자금단(紫金丹), 곧 진수은(眞汞)이 맺힌다.

음양(陰陽)이 교합하는 이치는 다음과 같다. 양기(陽氣)는 움직이며 올라가고, 음기(陰氣)는 고요히 응집한다. 수련할 때 바깥의 상징을 지나치게 추구할 필요는 없으며, 핵심은 순수한 음기와 양기 두 기운이 교합하는 데 있다. 다만 음양이 서로를 품고 있다는 점에 유의해야 한다. 양 안에는 참된 음이 있고, 음 안에는 참된 양이 있다. 음양에는 네 가지 교합 방식과 네 가지 결합 방식이 있으며, 이는 천지의 팔절(八節), 곧 이십사절기 가운데 주요 절기 여덟 가지와 일월의 팔후(八候), 곧 달의 모양이 변하는 여덟 단계를 가리킨다.

마지막으로, 지나치게 넓은 지식을 추구하면 도리어 정신을 소모하며, 여러 이론을 두고 다투는 일은 시간만 낭비할 뿐 수련에 실질적인 도움이 되지 않는다고 일러 둔다.

《삼원진경(三元眞經)》에 따르면 사람과 만물은 모습이 서로 다르지만, 생명의 본질은 모두 같은 선천 원기(先天元氣), 곧 기(炁)에서 비롯된다. 혼(魂)은 하늘에서 오고 백(魄)은 땅에서 오며, 이 무형의 에너지는 허공에서 내려와 부모의 정혈(精血)이 결합하는 과정을 거쳐 무에서 유로 태아를 이룬다. 삼백 일 동안 잉태되어 원기가 충족되면 태어난다. 양생에 능하지 못한 사람은 무에서 유가 되는 이 과정을 거꾸로 되돌린다. 젊어 혈기가 왕성할 때 정기(精氣)를 자녀를 낳고 기르는 데 소모하고, 나이가 들어 기혈이 쇠하면 혼백이 천지로 돌아간다. 생명은 이처럼 생겨나고 사라지는 순환 속에서 흐르며, 원기가 끊기고 신식(神識)이 흩어지면 생명은 끝난다.

지혜로운 사람은 누구나 장수를 바라지만, 양생의 요령을 모르는 경우가 많다. 실은 천지의 법칙을 본받고 해와 달의 운행을 근본으로 삼아야 한다. 음기가 물러나면 양기가 자라고, 양기가 물러나면 음기가 다시 생겨난다. 이렇게 끊임없이 이어져야 천지가 오래 지속된다. 혼백도 해와 달처럼 번갈아 오가며 멈추지 않는다. 그러므로 핵심은 원기를 기르면 쇠약해지지 않고, 형체를 돌보면 쇠퇴하지 않으며, 안팎을 함께 닦아 어느 한쪽도 소홀히 하지 않아야 천지와 해와 달처럼 오래 지속된다는 데 있다.

《서산기(西山記)》에서는 고금의 성현들이 양생에 관해 이미 많은 논의를 했다고 정리한다. 구체적으로는 사사로운 마음과 욕망을 줄여 마음을 기르고, 잡념과 잔꾀를 내려놓아 신(神)을 기르며, 음식을 절제해 형체를 기르고, 일과 휴식을 적절히 조절해 기혈을 다스린다. 맑은 기운을 들이고 탁한 기운을 내보내는 호흡과 토납으로 원기를 기르며, 음욕을 끊어 정(精)을 보존하고 근본을 굳힌다. 그러나 이것들은 모두 양생의 기초 수련일 뿐이다. 양생에 참으로 능한 사람은 작은 일부터 시작해 차츰 효과를 얻고, 미세한 곳에서 시작해 전체로 넓혀 간다. 몸이 왕성할 때 적절히 돌보아 에너지를 쌓고, 쇠약할 때 제때 보충해 균형을 회복해야 한다. 이를테면 봄에는 비장을 기르고, 가을에는 간을 기르며, 여름에는 폐를 기르고, 겨울에는 심장을 기른다. 형체를 수련해 양기를 일으키고, 단(丹)을 연마해 원기를 모은다. 이렇게 사계절의 절기에 순응하면 양생의 도(道)에서 벗어나지 않는다.

구체적으로 봄과 여름에는 양기를 보호해 진원의 기운이 하늘의 때에 순응하여 간과 심장에 모이게 한다. 이는 기운이 올라가는 중추다. 가을과 겨울에는 음기를 길러 진원의 기운이 계절에 따라 폐와 신장으로 내려가게 한다. 이는 진액이 내려가는 통로다.

이 경문은 도교 수련에서 하루의 시각에 따라 오장(五臟)의 기(氣), 곧 신장·간·심장·폐의 기운을 기르고, 마침내 신선이 되는 과정을 설명한다.

자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)는 신장의 기운이 생겨나는 때로, 양기(陽氣)가 음기(陰氣) 가운데 처음 생긴다. 수련자는 마음을 고요히 하고 눈을 감은 채, 단전(丹田), 곧 아랫배에서 불 수레바퀴가 솟아오른다고 상상한다. 이것이 신장의 기운을 기르는 방법이다.

묘시(卯時, 새벽 5시부터 7시)는 간의 기운이 생겨나는 때로, 양기가 음기 아래에 놓인다. 수련자는 홀로 앉아 눈을 감고, 숨을 들이쉬는 양은 많게 내쉬는 양은 적게 하며 호흡을 조절한다. 황옥(黃屋), 곧 중단전(中丹田)에서 남녀가 만나 아기를 잉태하는 모습을 상상한다. 이것이 간의 기운을 기르는 방법이다.

오시(午時, 오전 11시부터 오후 1시)는 심장의 기운이 왕성한 때로, 음기가 양기 가운데 생긴다. 수련자는 잡념을 멈추고 입안에 침을 머금어 심장의 기운이 흩어지지 않게 한다. 불꽃 속에서 용과 호랑이, 곧 음양의 두 기운이 교합하고 금정(金鼎), 곧 상단전(上丹田)에서 기운이 흐르는 모습을 상상한다. 이것이 심장의 기운을 기르는 방법이다.

유시(酉時, 오후 5시부터 7시)는 폐의 기운이 생겨나는 때로, 음기가 양기 위에 놓인다. 수련자는 눈을 감고 마음을 고요히 한 채 배를 살짝 당긴다. 솥 안에서 삼매진화(三昧眞火), 곧 상·중·하 세 단전의 불이 활활 타오르며 꺼지지 않는 모습을 상상한다. 이것이 폐의 기운을 기르는 방법이다.

삼백 일 동안 수련해 진기(眞氣)가 충실해지면 응결하여 태아, 곧 내단(內丹)이 된다. 수련을 이어 가면 오장의 기운이 정수리로 모여 오기조원(五炁朝元)을 이루고, 정(精)·기(氣)·신(神)의 세 보배가 응결하여 삼화취정(三花聚頂)을 이룬다. 오백 일이 지나면 양신(陽神), 곧 원신(元神)이 생겨난다. 수련을 계속하면 도(道)와 합일한다. 형체를 기르는 데서 진기를 만들고, 법신(法身), 곧 육신을 넘어선 원신의 몸을 단련하는 데 이르며, 마침내 몸 밖에 몸을 두고 범속을 초월해 성인의 경지에 오른다. 이것이 온전한 양생 수련의 도이다.

《옥화영서(玉華靈書)》에서 말하기를, 사람의 신(神)은 선천지기(先天之氣)를 근본으로 삼고, 기(氣)는 다시 형체에 의지하여 존재한다. 수련의 관건은 두 가지에 있다. 첫째는 기를 단련하여 정신 에너지로 변화시키는 것이고, 둘째는 형체를 단련하여 정순한 기로 변화시키는 것이다. 만약 사람의 양신(陽神)이 응집되지 못하면 삼화(三花)는 정수리 니환궁(泥丸宮)에 도달할 수 없고, 진기(眞氣)가 본원으로 돌아가지 못하면 오장의 정화(五彩)는 단전(丹田)에 나타나기 어렵다. 형체의 구속이 없으면 신과 기는 분리된다.

천지가 비록 크지만 가벼운 청기(清氣)가 상승하여 하늘이 되고 무거운 탁기(濁氣)가 하강하여 땅이 되는 규율을 벗어나지 못하며, 일월이 비록 밝지만 둥글고 이지러짐과 밝고 어두움의 변화가 있다. 양기(陽氣)가 쌓여 별이 되어 하늘에 걸리고, 음기(陰氣)가 응결하여 흙과 돌이 되어 땅에 존재한다. 수기(水氣)가 상승하여 비구름이 되고, 기 속의 수증기가 하강하여 안개와 이슬이 된다. 만물에는 모두 형질이 있으며, 사람은 더욱 천지의 영기를 모아 태어난다. 그러나 양형(養形)의 도를 알지 못하면 정기가 흩어지고 빈 껍데기만 남아, 살아 있을 때는 마른 나무와 같고 죽으면 티끌로 변한다. 그러므로 양생의 도를 깊이 생각하지 않을 수 없다.

《서산기(西山記)》에서 보충하여 말하기를, 음력 오월(중하)과 십일월(중동)에 양생을 아는 사람은 깊은 방에 머물러 극단적인 한서를 피한다. 양생의 요점은 다음과 같다. 추워지기 전에 옷을 더하되 한꺼번에 너무 많이 입지 말고, 따뜻해질 때 옷을 줄이되 갑자기 줄이지 말며, 오래 피로한 뒤에는 정양하여 회복하고, 오래 앉아 움직이지 않으면 도인술로 기혈을 활동시킨다. 여름에는 직접 바람을 쐬는 것을 피해야 하니, 그렇지 않으면 체표의 위기(衛氣)가 울결되고, 여름에는 습한 곳에서 자지 말아야 하니 기가 흩어지고 혈이 어혈지기 때문이다. 겨울에는 과도하게 난방을 하지 말아야 하니, 그렇지 않으면 허화(虛火)가 상승하여 이듬해 심간(心肝)에 울열이 생기고, 여름에도 지나치게 냉기를 탐하지 말아야 하니, 그렇지 않으면 한기(寒氣)가 안에 잠복하여 추동에 폐신(肺腎)의 질병을 일으킨다.

음식에 관하여, 극도로 배고파진 뒤에야 먹지 말고 매 끼니 칠분만 배부르게 하며, 과식은 신을 상하게 하고 굶주림은 위를 손상시킨다. 극도로 목마른 뒤에야 마시지 말고 물을 적당히 마시며, 과음은 기를 소모하고 물이 부족하면 혈을 상하게 한다. 목욕에도 절도가 있으니, 세발(洗髮)은 열흘에 한 번, 목욕은 닷새에 한 번 한다. 닷새 주기는 오행(五炁)의 운행 규율에 부합하여 기혈을 소통시키고, 열흘 주기는 정기가 순환을 완성하여 정수리로 돌아가게 하며, 세발 후에는 이목이 맑아진다. 그러나 잦은 목욕은 기혈을 흩어지게 하여, 피부는 깨끗해 보여도 은밀히 원기를 손상시키며, 장기적으로는 마비의 증상을 일으킬 수 있다.

몸이 마비되는 병은 몸속의 원기(元氣)가 혈액을 다스리지 못하고, 정신이 형체를 이끌지 못하기 때문에 생긴다. 머리를 자주 감고 목욕하면 기기(氣機)가 상부에 막히고 뇌의 기혈이 정체되어 몸이 무겁고 정신이 피로해진다. 오래 지속되면 경락이 막힌다. 그래서 옛사람들은 양기(陽氣)로 양기를 기르고 양기가 흩어지지 않게 했으며, 음기(陰氣)로 양기를 단련해 양기가 손상되지 않게 했다. 이는 한 해 동안 봄과 여름에는 양기를 기르고 가을과 겨울에는 음기를 기르는 것과 같다. 음기로 양기를 기르고 양기로 음기를 해소하는 것이다.

하루 중 오시 이전에는 건괘(乾卦)를 닦는다. 건괘는 하늘과 양을 나타낸다. 먼저 원기를 움직여 형체를 단련하고, 그다음 금정(金精)을 기른다. 금정은 내단(內丹)에서 정기가 응결한 것을 가리킨다. 오시 이후에는 곤괘(坤卦)를 닦는다. 곤괘는 땅과 음을 나타낸다. 단약이 있으면 원기를 모아 내단을 닦고, 단약이 없으면 화후(火候)를 거두어 단전(丹田)을 따뜻하게 기른다. 이는 모두 몸속의 진양지기(眞陽之氣)를 운용해 수련하는 것이다. 이렇게 하지 않더라도 몸과 마음을 거두어 진기(眞氣)를 기를 수 있으며, 진기가 올라가면 몸속의 음마(陰魔)를 없앨 수 있다. 도를 닦는 사람이 널리 배우기만 하고 음양을 조화하는 근본을 알지 못하면 오히려 몸과 마음을 해친다. 참된 음기와 양기가 단전에서 응결해 태(胎)를 이루고, 이어 진음(眞陰)으로 기를 만들고 진양(眞陽)으로 형체를 이루면 몸 밖의 몸인 양신(陽神)을 닦아 초범입성(超凡入聖)의 경지에 이를 수 있다.

기르기에 관해 『태상은서(太上隱書)』에서는 이렇게 말한다. “천지는 청탁을 바탕으로 하므로 기가 없으면 음양이 운행하지 못한다. 해와 달은 밝음과 어둠으로 형상을 나누므로 기가 없으면 혼백을 조화하지 못한다. 풀무가 움직이는 이치와 같아 숨을 들이쉬고 내쉴 때마다 기가 작용한다. 새가 하늘을 나는 것은 기의 작용에 의지하고, 물고기가 물속을 헤엄치는 것도 마찬가지다. 많은 식물이 시들어도 소나무와 잣나무만 늘 푸른 것은 그 기가 굳세기 때문이며, 대부분의 동물이 죽어도 거북과 학이 오래 사는 것은 그 기가 길기 때문이다. 형체는 원기가 머무는 집이고, 원기는 형체를 지탱하는 증표다. 오래 살고 오래도록 세상을 바라보려면 먼저 기를 길러야 한다. 이 지극히 크고 굳센 에너지는 천지에 가득하며, 기가 모이면 신과 통하고 속세 밖을 노닐 수 있다. 양생을 잘하는 사람은 형체를 돌보는 데 힘쓰고, 형체를 잘 돌보는 사람은 원기를 기르는 데 힘쓴다.”

『서산기(西山記)』에서는 이렇게 지적한다. “예나 지금이나 기를 기르며 수련하는 사람 가운데도 병들고 죽는 일을 피하지 못하는 이가 많은 것은 올바른 방법을 터득하지 못했기 때문이다. 앞사람들은 말을 적게 하는 것이 기를 기르는 일이라 여겼지만, 이는 원기를 지키는 데 그친다. 호흡과 토납(吐納)이 기를 기르는 일이라 여겼지만, 이는 원기를 바꾸는 데 그친다. 정신이 흐리면 기가 흩어지고 신이 어지러워져 진령(眞靈), 곧 선천의 본성이 날로 소모된다. 방법이 허황되면 참으로 근원에 돌아가기 어렵다.”

단전(丹田)에 진정한 수련의 성과가 없으면 호흡과 토납에만 의존하는 것은 헛된 일이며, 끝내 기운을 안정시키지 못한다. 병을 치료할 때는 들이마시는 것을 많이 하고 내쉬는 것을 적게 하는 방법을 쓸 수 있지만, 이것을 태식(胎息)으로 오해하면 잘못이다. 위로 진액을 삼키고 아래로 복근을 수축하면 기를 모을 수 있지만, 이것을 환단(還丹)으로 여기는 것도 오해이다.

진정한 수련은 이러해야 한다. 기운이 실처럼 길게 뻗어 있어 있는 듯 없는 듯하고, 사용해도 고갈되지 않으며, 기운이 자연스럽게 정신을 조화롭게 한다. 매번 호흡할 때마다 기운을 가라앉히고, 들어가기만 하고 나오지 않게 하며, 폐기(閉氣)를 통해 형체를 단련한다. 한 번 삼키고 다시 한 번 삼키며, 양쪽을 동시에 수축하고, 느린 호흡을 요령으로 삼는다. 이것은 실제로 수화상제(水火相濟)의 원리를 빌려 몸을 기르는 것이다. 단정히 앉아 있을 때 기운이 사지에 충만하고, 혈맥이 소통하며, 영위지기(營衛之氣)가 조화롭게 운행하는데, 이것은 기운을 온몸에 퍼뜨리는 방법이다. 그러나 이것들도 아직 진정한 양기지도(養氣之道)는 아니다.

진정한 양기 방법은 이러하다. 생기가 왕성할 때 잘 보양하여 쇠약해지지 않게 하고, 기운이 쇠약할 때 잘 보양하여 흩어지지 않게 한다. 마치 고대 수련자가 '둔괘(屯卦)'의 시진을 선택하여 수련한 것은 양기가 막 생겨나 아직 펼쳐지지 않았기 때문이니, 새벽을 선택하여 왕성한 기운을 얻는 것이다. '몽괘(蒙卦)'의 시진을 선택하여 수련한 것은 양기가 음기에 둘러싸여 어둡기 때문이니, 저녁을 선택하여 양기의 진의를 구하는 것이다.

시진만 중요한 것이 아니라, 다음과 같은 행위는 모두 기를 상하게 한다. 능력 이상의 일을 억지로 생각하는 것, 지나치게 무거운 물건을 억지로 드는 것, 과도한 슬픔으로 초췌해지는 것, 지나친 기쁨, 급하게 욕망을 추구하는 것, 근심이 많는 것, 오래 말하고 웃는 것, 일과 휴식이 문란한 것, 활을 지나치게 쏘는 것, 술을 과음하고 토하는 것, 배부르면 바로 자는 것, 격렬하게 뛰어 숨차하는 것, 큰 소리로 외치고 우는 것, 그리고 장기간 금욕하는 것이다. 이것들은 모두 쌓여 심각한 손상이 되어 조기 사망에 이른다.

진정으로 양기를 아는 사람은 담박하고 욕심이 적으며, 고요함 속에 편안히 처하여 자연히 현묘한 경지를 체득한다. 겨울에 양기가 처음 생겨나고, 춘분 이후 양기가 왕성해지고 음기가 흩어지는데, 이때 남은 음기가 배로 들어가 한증을 일으키는 것을 방지해야 한다. 여름에 음기가 처음 생겨나고, 추분 이후 음기가 왕성해지면... (원문 중단)

이 경문은 주로 도교 수련에서 양기(養氣)와 조심(調心)의 중요한 법칙, 그리고 심신 관계에 대한 철학적 사고를 다루고 있다.

양기지도(養氣之道)에 관해 문중에서는 다음과 같이 지적한다. 양기(陽氣)가 발산할 때 남은 열기가 배로 들어가 혹서와 같은 피해를 입지 않도록 해야 한다. 죽은 사람을 보지 말아야 하며, 사기(死氣)가 생기(生氣)를 범하지 않도록 해야 한다. 더러운 곳을 멀리하여 예기(穢氣)가 진기(眞氣)를 오염시키지 않도록 해야 한다. 진기(眞氣)가 아직 충만하지 않을 때에는 아침에 공복으로 있지 말고 입 속에 항상 음식이 있도록 해야 한다. 진기(眞氣)가 장차 다할 때에는 저녁에 너무 배부르게 먹지 말고 음식을 줄여야 한다. 조기(調氣), 화기(和氣), 포기(布氣), 연기(咽氣), 취기(聚氣), 행기(行氣), 보기(保氣), 환기(換氣) 등의 방법은 모두 양기(養氣)의 근본 원칙을 떠날 수 없다. 기(氣)는 가느다란 실과 같아서 한 번 건드리면 끊어지며, 또한 가벼운 연기와 같아서 한 번 어지럽히면 흩어진다. 양기(養氣)를 알지 못하는 사람은 형체를 유지하는 방법을 잃게 된다. 그러나 양기(養氣)는 채약(採藥)의 단계에 미치지 못하고, 채약(採藥)은 다시 연기(煉氣)의 층차에 미치지 못한다.

심성수양(心性修養)에 관해 《통현경(通玄經)》에서는 다음과 같이 말한다. 사람의 몸은 집과 같고 마음은 주재자이다. 마음은 나라에서 군주와 같고 가정에서 아버지와 같다. 마음은 군주와 아버지이고 기(氣)는 신하와 자식이며 몸은 집과 나라이다. 다만 마음의 생각이 집중되면 따르지 않는 기(氣)가 없다. 마음은 오행(五行)에서 화(火)에 속하고 남방 성양(盛陽)의 정화(精華)이며 형혹성(熒惑星)에 대응하고 주작신군(朱雀神君)이 그 안에 깃들어 있다. 심신(心神)의 변화는 측량할 수 없어 능히 천지(天地)를 포함하고 또한 미세하게 망(芒)에 들어간다. 잘 제어하면 안정되고 방종하면 광란하게 된다. 청정(淸靜)하면 능히 도(道)를 낳고 탁조(濁躁)하면 신(神)이 소멸하게 된다. 다만 능히 공적(空寂)한 상태를 유지할 수 있다면 영원히 무위(無爲)를 유지할 수 있고 몸은 자연히 편안해진다.

《서산기(西山記)》에서는 더 나아가 다음과 같이 해석한다. 도(道)로부터 생겨난 것을 성(性)이라 하고 형체를 얻은 것을 명(命)이라 한다. 외물을 감지하는 것을 심(心)이라 하고 마음속으로 회상하는 것을 의(意)라 하며 생각하는 바가 있는 것을 지(志)라 하고 두루 처사하는 것을 지(智)라 하며 만물을 통달하는 것을 려(慮)라 한다. 활동할 때 몸을 영양하는 것을 혼(魂)이라 하고 고요할 때 몸을 지키는 것을 백(魄)이라 한다. 골육 사이를 흐르는 것은 혈(血)이고 형체를 보양하는 것은 정(精)이다. 기(氣)가 맑고 빠른 것은 영기(榮氣)이고 탁하고 느린 것은 위기(衛氣)이다. 전신 골격의 총합을 신(身)이라 하고 각종 형상이 나타나는 것을 형(形)이라 하며 구체적 물질 구성은 질(質)이라 하고 외모 특징은 모(貌)라 한다.

이 경문은 도(道)와 마음을 닦는 일의 관계를 설명한다. 도(道)는 우주의 근본 법칙으로, 형체도 모양도 없지만 무한한 오묘함을 품고 만물을 생겨나게 한다. 도를 얻은 사람인 진인(眞人)과 상선(上仙)은 사람들에게 도를 닦는 본질은 마음을 닦는 일이며, 마음을 닦는 일이 곧 도를 닦는 일이라고 가르친다.

경문은 마음을 닦는 구체적인 방법을 자세히 설명한다. 먼저 ‘마음을 비워’ 집착을 없애고, ‘마음이 없는’ 상태로 욕망을 없앤다. ‘마음을 안정시켜’ 흔들림을 막고, ‘마음을 편안히 하여’ 두려움을 없애며, ‘마음을 고요히 하여’ 혼란을 피한다. ‘마음을 바르게 하여’ 삿된 생각을 멀리하고, ‘마음을 맑게 하여’ 순수함을 지키며, ‘마음을 깨끗이 하여’ 더러움을 없앤다. 이는 모두 마음가짐을 능동적으로 다스리는 방법이다.

이상적인 마음의 상태는 곧고 흔들리지 않으며, 평온하여 기복이 없고, 밝아 어둡지 않으며, 막힘 없이 트여 있는 것이다. 이는 마음의 본성이 본래 갖춘 자질이다.

도를 닦는 사람은 ‘열두 가지를 줄이는 법’도 실천해야 한다. 생각과 잡념, 욕망과 세속의 일, 말과 웃음, 근심과 즐거움, 지나친 기쁨과 분노, 편애와 미움을 줄인다. 그래야 영성이 밝게 유지되고 신기(神氣)가 어지러워지지 않는다. 반대로 생각이 지나치면 정신을 소모하고, 욕망이 지나치면 기(氣)를 상하게 하며, 말이 지나치면 기(氣)를 약하게 한다. 크게 웃으면 내장을 손상하고, 근심은 혈액에 영향을 주며, 지나친 즐거움은 생각을 어지럽힌다. 분노는 경맥을 흔들고, 편애는 정신을 흐리게 하며, 미움은 사람을 초췌하게 한다. 이는 모두 마음의 근원이 순수하고 깨끗하지 않아 화기(和氣)가 소모되고, 오래 살 수 없게 되는 탓이다.

마지막으로 경문은 두 가지 비유로 세상을 경계한다. 방종한 마음은 사납게 날뛰는 원숭이처럼 편히 있지 못하고, 도둑처럼 사람에게 본래 있는 보물을 훔쳐 간다. 이것이 마음을 기르는 법을 모를 때 수명에 미치는 해로움이다.

《삼청진록(三清眞錄)》에서는 사람의 생명이 부모의 몸속에 있는 선천의 진음(眞陰)과 진양(眞陽), 두 가지 원기(元氣)에서 비롯된다고 한다. 도교에서는 이를 생명을 이루는 기본 에너지로 본다. 정혈(精血)이 결합해 태아가 형성되고, 태아의 발육이 완성되어 원기가 충족되면 온전한 형체가 이루어진다. 천지의 영기(靈氣)를 모아 도체(道體)를 기르고, 정신과 원기를 융합할 수 있다면 수명의 길고 짧음을 정할 수 있다.

수도하는 사람의 수명에는 세 단계가 있다. 상등의 수명은 일만 이천 살에 이르며, 질박한 본성을 간직한다. 육신은 사라져도 도법(道法)은 영원히 남는다. 중등의 수명은 일천이백 살이며, 형체를 지켜 세상에 오래 머물 수 있다. 보통 사람의 수명은 백이십 살이다. 수련법을 아는 사람은 몸을 보양해 건강과 장수를 얻을 수 있지만, 수련법을 모르는 사람은 원기가 흩어져 수명이 줄어든다.

문헌에서는 특히 수명을 줄이는 세 가지 경우를 말한다. 일상에서 금기를 어기면 모르는 사이에 수명이 줄어드는데, 한 번 어길 때마다 수명 삼백 일이 줄어드는 셈이다. 작은 악습을 쌓는 일은 해가 없어 보이지만, 결국 몸을 망치는 재앙으로 이어질 수 있다. 작은 소모도 날마다 쌓이면 생명을 위태롭게 한다. 많은 사람이 중년이 되기도 전에 수명의 절반도 채 살지 못하고 요절하며, 선인(仙人)들은 이를 몹시 안타까워한다. 생사를 초월하는 법도가 있더라도 먼저 수명을 기르는 방법을 익혀야 한다.

《서산기(西山記)》에서는 다음과 같이 덧붙인다. 양생의 이치만 알고 수행법을 모르면 생명을 연장하기 어렵고, 수련 기법만 알고 수명을 기르는 도리를 모르면 수행도 효과를 보기 어렵다. 수명을 기르는 핵심은 금기를 지켜 재앙을 막는 데 있다. 예를 들어 말을 너무 많이 하면 정신이 흩어지고 원기가 상하며, 입을 벌린 채 자면 원기가 새어 나가 정신이 손상된다. 위험한 곳에 있으면 혼이 몸에 붙어 있지 못하고, 살육과 싸움을 보면 기기(氣機)가 맺힌다. 이런 일상적인 세부 사항을 수도하는 사람은 특별히 주의해야 한다.

『서산군선회진기(西山羣仙會眞記)』의 이 대목은 도를 닦는 사람이 일상에서 주의해야 할 금기와 마음을 수양하는 요점을 말한다.

일상생활의 금기에 관하여 말한다. 병이 났을 때 늘 죽음을 생각하면 정신(精神)이 소모된다. 습한 곳에서 자거나 바람이 부는 곳을 마주하고 자면 몸속의 진기(眞氣), 곧 선천의 에너지가 손상된다. 오래된 사찰이나 흉한 기운이 서린 사당에는 함부로 들어가지 말아야 하며, 마음과 정신을 놀라게 할 수 있다. 기이한 날짐승이나 길짐승을 만나면 장난치지 말아야 하며, 그러지 않으면 놀라게 된다. 해와 달과 별, 곧 삼광(三光)을 향해 소변을 보면 수명이 줄고, 부모와 스승 등 네 가지 큰 은혜를 저버리면 복이 줄어든다. 신상 곁에서 먹고 마시면 혼백(魂魄)이 불안해지고, 무덤 가까이에서 앉거나 누우면 정신이 흩어진다.

특히 몇몇 위험한 장소를 주의해야 한다. 마른 나무나 큰 나무 아래에서 쉬지 말아야 하며, 음기가 양기를 침범하는 것을 막아야 한다. 깊은 물이나 큰 늪은 함부로 건너거나 들어가지 말아야 하며, 한기가 진기(眞氣)를 손상시킨다. 유난히 화려한 꽃은 꺾지 말아야 하며, 요사스러운 것이 다가올 수 있다. 제철이 아닌 열매는 먹지 말아야 하며, 사기가 깃들어 있을 수 있다. 평소 말을 삼가야 하며, 듣기 좋은 말과 쓸데없는 말을 많이 하면 복이 줄어든다. 맛 좋은 술과 음식을 탐해 지나치게 즐기면 복록이 줄어든다.

사람을 대하는 태도에 관하여 말한다. 은혜를 잊고 의리를 저버리면 반드시 재앙을 부르고, 재물을 함부로 낭비하면 스스로 복을 해친다. 함부로 깊은 산에 들어가지 말아야 하며, 아름다운 것에 지나치게 빠지면 오히려 불길하다. 남을 해치면 끝내 보응을 받고, 어진 이를 시기하면 원한이 생긴다. 공법을 함부로 전하고 스승과 벗을 소홀히 대하면, 참된 가르침을 얻더라도 천도(天道)가 수명을 덜어 벌을 내린다.

참으로 수명을 기르는 도는 안팎을 함께 닦는 데 있다. 내면의 수련에서는 정기(精氣)를 굳게 지키고 진기(眞氣)를 기르며, 혼백(魂魄)을 안정시키고 심신(心神)을 맑게 하여 형체와 정신이 모두 오묘한 경지에 이른다. 마침내 천지와 수명을 같이하고 범속함을 넘어 성인의 경지에 든다. 바깥의 행실로는 가난한 이를 돕고 어려운 이를 구제하며, 자비로 만물을 이롭게 한다. 집에서는 효도하고 나라에는 충성을 다하며, 윗사람을 공경하고 아랫사람을 어질게 대한다. 이익을 보고도 탐내지 않고, 바쁠 때에도 조급해하지 않는다. 늘 선한 마음을 품고 개인의 이해득실을 따지지 않으면, 수행 중에 자연히 밝은 스승을 만나 참된 가르침을 얻는다. 수련하면서 어려움을 만나더라도 쌓아 온 음덕(陰德) 덕분에 순조롭게 풀린다. 수명을 기르는 이러한 근본 이치를 깨닫지 못하면 끝내 성취하기 어렵다.

《구천비록(九天秘籙)》에 기록되기를, 삼청(三清) 아래에 삼태(三太, 태역太易·태초太初·태시太始)가 있고, 삼태(三太) 가운데에서 음양(陰陽) 두 의(儀)가 나뉜다. 음양(陰陽)이 나뉜 뒤 오방천제(五方天帝)가 각기 그 직분을 맡지만 모두 같은 우주에 함께 있다. 천지(天地) 사이에서 위로는 양기(陽氣)가 상승하고 아래로는 음기(陰氣)가 하강하며, 동쪽에서 해가 뜨고 서쪽에서 달이 지니 순환하고 되풀이하여 길이 멈추지 않는다. 이렇게 돌고 또 돌아가는 운행은 한 번도 어긋남이 없으나 사람의 생명은 흘러가 버린다.

인체(人體)는 정(精)을 근본으로 하고 기(氣)를 주도로 삼는다. 오장(五臟) 모두에 정화(精華)가 갈무리되어 있고 정(精)은 기(氣)를 화생(化生)할 수 있으며, 오장(五臟) 모두에 기(氣)가 있어 기(氣)는 원신(元神)을 화생(化生)할 수 있다. 장생불로(長生不老)하여 세간에 길이 머물고자 하면 정(精)을 연단하여 내단(內丹)으로 만들고 기(氣)를 길러 원신(元神)으로 화해야 한다. 참된 선성(仙聖)이 수련할 때는 내면의 수양을 중시하고 외면의 형식은 중시하지 않으니, 안이 닦이면 밖에도 절로 감응이 있어 무엇을 하든 성공하여 범인(凡人)을 초월해 성인(聖人)에 이른다.

《서산기(西山記)》에서 지적하기를, 남성은 선천적으로 우신(右腎)이 외정(外精)과 내혈(內血)을 주관하여 음(陰)을 근본으로 삼고, 여성은 선천적으로 좌신(左腎)이 외혈(外血)과 내정(內精)을 주관하여 양(陽)을 근본으로 삼는다. 신(腎)은 비(脾)를 낳고 비(脾)는 간(肝)을 낳고 간(肝)은 폐(肺)를 낳고 폐(肺)는 심(心)을 낳고 심(心)은 다시 소장(小腸)을 낳으며, 차례로 대장(大腸)·담(膽)·방광(膀胱)을 생성한다. 다시 삼원(三元, 상중하 삼단전(三丹田))과 삼초(三焦, 상중하 삼초(三焦))가 파생되고, 나아가 팔맥(八脈)·십이정경(十二正經)·십이락맥(十二絡脈)이 형성되며, 온몸의 삼만 육천 가닥 미세한 맥락과 삼백육십오 개의 골격에 이른다. 태아(胎兒)의 발육이 완전해진 뒤 선천(先天)의 영기(靈氣)가 몸에 들어와 모체(母體)와 분리되어 독립된 인체(人體)가 된다.

안과 밖으로 말하자면, 경락(經絡)은 안을 안으로 삼고 피부와 살갗은 밖을 밖으로 삼는다. 양생(養生)은 오장(五臟)을 조양(調養)해야 하니, 오장(五臟)은 나무뿌리와 같아 뿌리가 튼튼하면 가지와 잎이 절로 무성하다. 형체를 기르려면 오기(五氣, 오장지기(五臟之氣))를 조양(調養)해야 하니, 기맥(氣脈)은 물의 근원과 같아 근원이 깊으면 물길이 길게 흐른다. 진기(眞氣)의 대순환(大循環)은 천체(天體)의 운행을 따르고 소순환(小循環)은 낮과 밤의 교대를 따른다. 봄철에는 간기(肝氣)가 왕성하여 비(脾)를 극하기 쉬우니, 이때는 단맛 나는 음식을 많이 먹어야 한다. 주식(主食)은 갱미(粳米)를 고르고 과일은 대추를 고르며 고기는 소고기를 고르고 채소는 규채(葵菜)를 고른다. 마음의 평정을 유지해야 하니 근심은 간(肝)을 상하게 하기 때문이다. 정좌(靜坐)할 때는 바람을 피해야 하니 간(肝)은 풍사(風邪)를 싫어하기 때문이다. 일상 수련에서는 시각 선택에 유의해야 한다.

여기서는 사계절의 변화에 따라 오장(五臟)을 돌보는 수련법을 설명한다. 봄에는 간기(肝氣)가 왕성하므로 아침 묘시(卯時)에 눈을 감고 고요히 앉아 간을 돌본다. 열흘이면 효과가 나타나 시력이 예민해진다. 콩류와 자두, 개고기, 콩잎나물처럼 신맛이 나는 음식을 먹는 것이 좋다. 추위와 지나친 슬픔은 폐를 상하게 하므로 피해야 한다.

여름에는 심화(心火)가 왕성하므로 정오 오시(午時)에 고요히 앉아 마음을 돌보고 잡념을 끊는다. 열흘이면 기(氣)가 온몸의 경맥에 두루 통한다. 기장과 복숭아, 닭고기, 파처럼 매운맛이 나는 음식을 먹는 것이 좋다. 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며, 지나친 더위와 지나친 기쁨을 피해야 한다.

가을에는 폐기(肺氣)가 왕성하므로 저녁 유시(酉時)에 고요히 앉아 폐를 돌본다. 열흘이면 피부가 윤택해진다. 밀과 귤, 양고기, 염교처럼 쓴맛이 나는 음식을 먹는 것이 좋다. 두려움은 심기(心氣)를 상하게 하므로 피해야 한다.

겨울에는 신기(腎氣)가 왕성하므로 한밤중 자시(子時)에 바른 자세로 앉아 신장을 돌본다. 열흘이면 단전(丹田)이 따뜻해지고 기력이 충만해진다. 조와 마, 돼지고기, 부추처럼 짠맛이 나는 음식을 먹는 것이 좋다. 습기와 지나친 생각을 피해야 한다.

계절이 바뀔 때는 비장을 돌보는 데 주의를 기울이고, 술시(戌時)·진시(辰時)·축시(醜時)·미시(未時)에 수련한다. 정기(精氣)가 빠져나가면 오장이 조화를 잃고 진화(眞火)가 밖으로 새며, 심하면 원기(元氣)가 소진되어 죽음에 이를 수 있다. 그러므로 도를 닦는 사람은 정기를 굳게 지켜 원기를 되돌리는 법문을 알아야 하며, 이것이 신선이 되는 관건이다.

신장(腎臟) 속의 원기(元氣, 선천적 생명 에너지)가 심화(心火)의 기운과 서로 융합할 때, 심화에 축적된 에너지는 액체를 생성하여 마치 매달린 진주와 떨어지는 이슬방울처럼 하나씩 단전(丹田, 아랫배의 에너지 중심)으로 되돌아 떨어진다. 화후(火候, 내단 수련에서의 에너지 조절)를 적절히 파악하기만 하면, 이 에너지들은 자연히 탄환 크기의 단체(丹體)로 응결되며, 그 색은 붉은 귤과 같다. 원기 속에서 새로운 에너지가 다시 생겨나 극한까지 단련되면 원신(元神)을 이루어 "몸 밖에 몸이 있다"는 경지에 이르러, 범속을 초월하여 성인의 경지에 들어갈 수 있다.

만약 수행자가 아직 청정(淸淨)과 허무(虛無)의 참된 이치를 깨닫지 못하고, 세속에 빠져 자손의 소와 말처럼 살거나, 음란한 생각을 제거하지 못했다면, 방중술(房中術, 고대의 성 수련법)을 지나치게 연구해서는 안 된다. 이러한 방법들은 표면적으로는 여성의 음기(陰氣)를 빌려 심신(心神)을 유인하여 심화를 황정(黃庭, 중단전)까지 내려보내지만, 오히려 신기(腎氣)가 상승하지 못하게 만든다. 이때 두 가지 보완 방법이 있다. 첫째는 용이 웅크리듯 앉고 호랑이가 걸터앉듯 몸을 안으며, 먼저 정욕을 끊고 홀로 정좌하여 몸을 수렴하며, 두 손으로 배꼽을 감싸 기운을 태(胎)처럼 응결시키는 것이다. 둘째는 등을 곧게 펴고 약간 뒤로 젖힌 뒤, 잠시 조정한 후 기운을 팔꿈치 뒤에서 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전)까지 곧바로 치솟게 하여, 뇌수를 보충하고 뼈를 충만하게 하여 반노환동(返老還童)의 효과를 얻는 것이다.

안타깝게도 어떤 초학자들은 무지하여 망령되이 여성의 체액을 채취해 음단(陰丹)을 단련하려 하거나, 무정한 금석 광물을 정련하여 천지의 정화를 훔쳐 외단(外丹)을 단련하려 한다. 비록 요행히 단약에 의지해 일시적으로 정해(精海, 신정이 모이는 곳)를 보충하더라도, 자신의 원양(元陽, 선천적 양기)이 고갈되어 단전이 텅 비게 되면, 이러한 외단은 오히려 체내에서 불치의 병을 일으키고 심지어 사람의 목숨을 빼앗기까지 한다. 이러한 사술을 신선의 법으로 여긴다면, 냉정히 생각해볼 때 도대체 누구의 잘못인가?

보기에 관한 것으로, 《옥화영서(玉華靈書)》에 기록되기를, 구천(九天) 위에는 순음(純陰)이 없고 구지(九地) 아래에는 순양(純陽)이 없다. 땅속에서 생겨나는 양기(陽氣)는 백팔십 일 동안 상승하지만 천계를 넘지 않는데, 이는 양기가 본래 음 가운데서 비롯되기 때문이다. 수련할 때 정실(靜室)에서 조식(調息, 폐기법: 흡기를 늘리고 호기를 줄임)을 하면 열흘 만에 효과를 볼 수 있다. 피부가 윤기가 나고 경락이 통창해진다. 그러나 심층적인 공부를 수련하려면 오장(五臟, 심간비폐신)의 상생상극(相生相剋) 규칙을 따라야 한다. 어느 장기의 기운이 왕성하면 반드시 다른 장기의 기운이 쇠약해지는데, 성쇠를 조절하여 오장을 조화롭게 하면 자연히 백병이 생기지 않고 수명을 연장하여 천 년에 이를 수 있다.

정(精)을 보충하는 것에 관한 것으로, 《태상현경(太上玄鏡)》에서는 다음과 같이 지적한다. 순수한 양기(陽氣)가 상승하는 것을 "기(炁)"라 하고, 순수한 음기(陰氣)가 하강하는 것을 "액(液)"이라 한다. 기와 액이... (원문이 잘려 있음. 여기서 설명하는 것은 정기(精氣) 전환의 기본 원리이며, 완전한 수련은 기와 액이 서로를 낳고 서로를 도와 생명 에너지의 순환을 형성해야 한다.)

이 경문은 주로 인체 안에서 정기(精氣)가 운행하는 원리와 보양하는 방법을 설명한다. 인체에서 정기(精氣)가 뼈 사이를 흐르는 것을 수(髓)라 하고, 방광을 통해 몸 밖으로 배출되는 것을 정(精)이라 한다. 오장(五臟)인 심장, 신장, 간, 폐, 비장과 육부(六腑)인 대장, 소장, 방광, 삼초, 담, 위가 몸속 체계를 이루며, 겉으로는 털과 피부, 오관, 사지 등으로 드러난다.

경문은 심기(心氣)가 간으로 들어가면 간정(肝精)을 생하게 하고, 간정이 부족하면 시력이 흐려진다고 특히 강조한다. 심기가 폐로 들어가면 폐정(肺精)을 생하게 하고, 폐정이 부족하면 근육에 힘이 빠진다. 심기가 신장으로 들어가면 신정(腎精)을 생하게 하고, 신정이 부족하면 정신이 쇠약해진다. 심기가 비장으로 들어가면 비정(脾精)을 생하게 하고, 비정이 부족하면 머리카락과 치아가 약해진다. 오장 가운데 신장은 정기의 바다이고, 심장은 기(氣)가 머무는 집이다. 참된 정기는 신장에 저장되고, 나머지 정기는 하단전(下丹田), 곧 배꼽 아래 세 치에 돌아간다. 진기(眞氣)는 심장에 머물고, 나머지 기는 중단전(中丹田), 곧 가슴의 전중혈에 모인다.

지나친 생각과 근심은 새는 솥처럼 진기를 소모하고, 음란하고 사악한 행위는 장작을 패듯 정기를 손상한다. 정기를 보양하려면 성욕을 절제해야 할 뿐 아니라, 부부관계에서도 신중해야 한다.

『서산기(西山記)』는 다음과 같이 덧붙인다. 천지가 만물을 기르고, 만물은 인류를 기른다. 양기(陽氣)는 오르고 음기(陰氣)는 내려오며, 만물은 천지의 정화를 흡수한다. 사람은 음식을 먹어 영양분을 위로 보내고, 그것이 진기와 합쳐진 뒤 신장으로 흘러든다. 신기가 충만하면 외부의 자극을 받아 심화(心火)가 생긴다. 심화가 아래로 밀어붙이면 신기가 오르지 못해 음양이 서로 다투는 상태가 된다. 이는 자연에서 음기가 백팔십 일 동안 땅으로 내려오고, 양기가 다시 음기 속에서 솟아올라 순환을 거듭하는 것과 같다.

그러나 인체의 신기는 물 위로 피어오르는 연기처럼 약해 육욕(六欲), 곧 눈과 귀, 코와 혀, 몸과 뜻의 욕구와 칠정(七情), 곧 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움, 좋아함과 싫어함, 생각에 쉽게 해를 입는다. 위로는 진기가 목구멍으로 흩어지고 아래로는 정기가 새어 나가는데, 이는 찢어진 그물로 바람을 잡는 것과 같아 반드시 손실을 부른다. 기를 보충하는 방법을 모르면 정기는 기름 등잔이 다 타듯 소진되고, 끝내 윤회에 빠진다.

《서산군선회진기(西山羣仙會眞記)》의 이 대목은 주로 호흡과 심신을 조절해 수명을 늘리는 수련법을 설명한다.

수련의 근본은 기(氣)에 있다. 기에는 형체가 없지만, 형체를 지닌 몸에 의지해 길러야 한다. 몸이 건강하면 기는 저절로 존재하므로, 나이의 많고 적음에 관계없이 누구나 수련할 수 있다. 중요한 것은 늘 참되고 한결같은 태도를 유지하는 일이다.

글에서는 기를 보양하는 세 가지 방법을 언급한다. 가장 높은 단계는 ‘천황성태비용신결(天皇聖胎秘用神訣)’이고, 그다음은 달마조사(達摩祖師)가 전한 태식(胎息) 수행법이며, 가장 기초적인 것은 편작(扁鵲)의 《영추(靈樞)》와 갈홍(葛洪)이 주해한 태식법이다. 그 밖의 방법은 정통으로 보지 않는다.

《동신진경(洞神眞經)》에서는 양생의 근본이 원기를 소모하지 않는 데 있고, 수명을 늘리는 요점은 제때 보충하는 데 있다고 한다. 편안할 때에도 위태로움을 생각해 미리 대비해야 한다. 작은 병이 해롭지 않아 보인다고 내버려 두지 말고, 작은 이익이 대수롭지 않아 보여도 실천해야 한다. 생활과 휴식은 사계절과 아침저녁의 규칙에 맞추고, 행동거지는 평온하고 절도 있게 해야 한다. 정해진 자세로 경맥을 조화시키고, 토납(吐納)으로 바른 기운을 돕고 사기를 물리치며, 보사법으로 기혈의 운행을 다스린다. 일과 휴식을 조절하고 감정을 다스릴 줄 알아야 한다. 분노를 억제하면 음기를 보전하고, 지나친 기쁨을 억누르면 양기를 기를 수 있다. 마음을 맑고 고요하게 유지해 잡념과 망상을 없애고, 한가롭고 편안한 상태에서 참된 본성을 기른다. 젊을 때 소모가 있어 몸이 약해졌더라도, 늙어서 깨닫고 미리 대비해 보충하기 시작하면 늦지 않다.

기로 기를 보양하면 기는 저절로 충실해지고, 신(神)으로 신을 보양하면 신은 부족해지지 않는다. 기가 왕성하면 형체가 오래 유지되고, 신이 안정되면 수명도 저절로 길어진다.

마지막으로, 지극한 도리를 참으로 깨달은 사람은 하늘이 그 목숨을 빼앗지 않고, 원기를 복용할 수 있는 사람은 땅이 그를 소멸시키지 않는다고 말한다. 지극한 도리는 멀리 있지 않고 자기 몸 안에 있다. 마음을 다해 정밀하게 수련하면 수명은 저절로 길어진다.

『서산군선회진기(西山羣仙會眞記)』의 이 대목은 정(精)과 기(氣)를 수련해 장생에 이르는 방법을 말한다. 핵심은 사람의 생명 근본이 정(精)과 기(氣)에 있으며, 정과 기가 결합해 형체를 이루고 형체는 생명의 바탕이 된다는 것이다. 수련은 시간에 따라 나눈다. 오시(午時), 곧 오전 11시부터 오후 1시까지가 되기 전에는 건괘(乾卦)를 수련하고, 오시가 지난 뒤에는 곤괘(坤卦)를 수련한다. 건괘는 하늘과 양(陽)을, 곤괘는 땅과 음(陰)을 나타낸다.

건괘를 수련할 때는 고요한 방에서 눈을 감고 가만히 앉아 몸을 움직이지 않는다. 기(氣)가 온몸에 가득 차게 하여 몸 전체를 데우고, 기혈이 잘 통하게 한다. 이렇게 꾸준히 수련하면 신기(腎氣)가 심장으로 올라오고, 어느 정도 쌓인 뒤에는 진액이 생긴다. 수련은 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시까지 시작해 오시까지 한다.

곤괘를 수련할 때는 눈을 감고 가만히 앉아 두 손으로 배를 감싼다. 심화(心火), 곧 마음의 신(神)을 단전(丹田)으로 이끌어 내려 기해(氣海), 곧 단전 부위를 달군다. 이렇게 하면 원기(元氣)를 보충할 수 있다. 겨울에는 추위를 피하고 여름에는 더위를 피하며, 지나치게 지칠 만큼 운동하지 않고 평소 청결과 위생에 유의한다.

기(氣)가 왕성할 때는 격렬하게 움직이지 말고, 혈기가 왕성할 때 억지로 억누르지 말라고 강조한다. 가장 좋은 수련 경지는 욕망을 끊고 유혹을 마주해도 마음이 흔들리지 않는 것이다. 그다음은 부부 생활을 하더라도 정기(精氣)가 새지 않도록 조절하고, 일이 끝난 뒤 바로 호흡을 가다듬어 기(氣)를 보충하는 것이다.

나이에 따라 수련 빈도도 다르다. 30세는 5일에 한 번, 40세는 10일에 한 번, 50세는 20일에 한 번, 60세는 한 달에 한 번 할 수 있으며, 64세 이후에는 권하지 않는다. 다만 장생불사를 추구하는 높은 경지의 사람은 이 제한을 받지 않을 수 있다.

마지막으로 수련의 요령을 밝힌다. 형체를 보하는 것은 정기(精氣)를 보하는 것만 못하고, 정기를 보하는 것은 원기(元氣)를 보하는 것만 못하다. 수련의 근본은 기(氣)를 기르는 데 있으며, 이것이 장생의 관건이다.

《서산군선회진기(西山羣仙會眞記)》의 이 대목은 신(神), 곧 사람의 원신이나 정신 에너지를 보충해 장생불사를 이루는 수행법을 주로 설명한다.

수행자는 형체를 보충하기보다 원신(元神)을 직접 보충해야 한다. 원신을 보충하면 형체와 기맥(氣脈)이 영원히 안정된다. 예나 지금이나 도(道)를 닦아 성취를 이룬 이들이 원신을 보충하는 방법을 많이 이야기했지만, 효과를 보지 못하는 사람이 많은 까닭은 정성스럽고 한결같이 수행하지 않기 때문이며, 원신이 수행의 근본임을 깨닫지 못하기 때문이다.

책에서는 두 가지 사례를 든다. 유강진인(劉綱眞人)은 본명일인 갑자·경신(甲子庚申)에 신명에게 제사를 지내 형체와 신(神)을 모아 장생을 얻었다. 조진인(趙眞人)은 고요한 방에서 신을 다스려 출신(出神)하자, 원신이 수만 리를 노닐 수 있었고 음귀(陰鬼)조차 감히 침범하지 못해 세상에 오래 머물렀다. 이 사례들은 이미 흩어진 선천 원기(元氣), 곧 영기(靈炁)를 보충하고 현존하는 혼백(魂魄)을 강화하는 일이 중요함을 보여준다. 화복을 미리 아는 것은 원신이 영민하다는 징표이고, 생사를 초탈하는 것은 원신이 순수한 경지다.

원신을 보충하는 방법에는 몸과 마음을 맑고 깨끗하게 유지하고, 잡념을 끊으며, 움직임과 고요함을 알맞게 하고, 때에 맞춰 수행하는 것이 있다. 내단(內丹)이 이루어지면 원기가 저절로 순수해지고, 원기가 순수해지면 원신은 저절로 보충된다.

《십주잡기(十洲雜記)》에는 이렇게 적혀 있다. 순음에 양이 없으면 귀신이고, 순양에 음이 없으면 신선이며, 음양이 뒤섞이면 사람이다. 귀신은 음기가 응집해 형체를 이룬 것이고, 신선은 양기가 흩어지지 않고 단련되어 참된 바탕을 이룬 것이다. 사람은 양기가 다하면 귀신이 되고, 음기를 모두 없애면 신선이 된다. 젊을 때 양기가 왕성해도 수행하지 않다가 늙고 쇠약해 기가 흩어지고 신이 약해지면 자연히 손상된다. 뛰어난 수행자는 손상되기 전에 예방하고, 이미 손상된 뒤에는 보충해 원기가 줄어들지 않게 한다. 이는 보통 사람이 할 수 있는 일이 아니다.

《서산기(西山記)》에는 이렇게 기록되어 있다. 사람은 태중에서 삼백 일 만에 형체를 이루고, 태어난 뒤 천 일 동안 젖을 먹으며, 사천 일 동안 외부의 것에 의지해 자라고, 오천 일이 되면 기맥이 충족된다. 여자는 열네 살에 월경이 시작되어 진음(眞陰)이 흩어지기 시작하고, 남자는 열여섯 살에 정기(精氣)가 충족되어 양기가 새어나가기 시작한다. 남자의 원기 총량은 팔백십 장(丈)이고, 여자의 음혈(陰血) 총량은 삼 석 육 두다. 아홉이 아홉 번인 팔십일은 순양의 수, 곧 원기의 기본 수를 뜻하고, 여섯이 여섯 번인 삼십육은 순음의 수, 곧 음혈의 기본 수를 뜻한다. 이 한도를 넘으면 정기와 정(精)이 점차 소모되고 흩어진다.

사람의 기혈(氣血)은 시간이 지나면 자연히 손모되는데, 하물며 함부로 낭비하면서 수양할 줄 모르는 경우야 어떻겠는가. 저 왕공귀족들을 보라, 집안에 천 명의 미녀를 기르고 있으며, 달관현귀들은 부중에 수백 명의 시첩을 거느리고 있다. 낮에는 독한 술로 골수를 침식하고, 밤에는 음욕을 탐해 정혈(精血)을 소모한다. 귀는 음색에 빠지고 눈은 향락을 탐하며, 밤낮이 뒤바뀌어 편히 잠들지 못하고, 음식과 기거에 절제가 전혀 없다. 게다가 온종일 산해진미와 비단옷을 걸치고, 늘 취한 채로 방사하여 정기(精氣)를 보양할 줄 전혀 모른다. 사람의 정신(精神)은 유한하다는 것을 알아야 한다. 이렇게 함부로 낭비하면 오십 세가 되기도 전에 형용이 초췌해지고 늙지도 않았는데 먼저 쇠하게 된다.

진정으로 도를 얻은 신선은 수행할 때 모두 "오직 손상하지 않음만을 구한다"는 원칙을 따랐다. 일상 양생에서는 주의해야 할 점이 있다. 매일 저녁에는 크게 취하지 말 것, 매년 연말에는 먼 길을 떠나지 말 것, 평생 명심할 것은 촛불을 켜고 방사하지 말 것, 이것들이 모두 정기(精氣)의 손모를 방지하는 기본 요점이다.

인체는 오미(五味)의 조화가 필요하지만 편식해서는 안 된다. 신맛이 지나치면 비(脾)를 상하게 하고, 단맛이 지나치면 신(腎)을 상하게 하며, 짠맛이 지나치면 심(心)을 상하게 하고, 쓴맛이 지나치면 폐(肺)를 상하게 하며, 매운맛이 지나치면 간(肝)을 상하게 한다. 아직 금단(金丹)을 연성하기 전에는 사람이 배고픔을 면하기 어려우니, 옛사람들은 음식을 담백하게 하고 육식을 먹지 말 것을 주장했으니, 이는 탁한 기운이 몸을 오염시킬까 두려워한 것이다.

오장(五臟)의 적체를 치료하는 데는 "육자결(六字訣)"(도교 양생 공법으로, 특정 자음(字音)을 내어 장부를 조리한다)을 쓸 수 있다. 이는 《황정경(黃庭經)》의 수련 법문에서 비롯되었다. 장징도(張澄道)는 이 법으로 용모를 유지하고 수명을 늘렸으며, 왕오진(王悟眞)은 이것으로 병을 치료하고 양생했고, 손사막(孫思邈)은 이로써 몸을 닦고 세상을 구했다. 육자결(六字訣)의 묘용은 다음과 같다. 봄에는 "호(呼)" 자를 연습하지 않고, 여름에는 "인(咽)" 자를 연습하지 않으며, 겨울에는 "가(呵)" 자를 연습하지 않고, 가을에는 "우(籲)" 자를 연습하지 않는다. 사계절 모두 "희(唏)" 자를 연습하여 삼초(三焦)(상초(上焦)·중초(中焦)·하초(下焦), 인체의 수액 대사 통로)를 조양할 수 있으나, 팔절(八節)(이십사절기 중 여덟 개의 주요 절기)에는 "취(吹)" 자를 연습하지 말아야 신(腎)을 상하지 않는다.

이 공법에는 오행(五行) 상생상극의 이치가 암암리에 담겨 있다. 어떤 장부의 기가 성하면 그 "자(子)"(오행에서 "내가 생하는" 장부)를 소통시키고, 기가 약하면 그 "귀(鬼)"(오행에서 "나를 극하는" 장부)를 억제한다. 이러한 정묘한 방법은 예로부터 아는 사람이 드물었으니, 오직 서산(西山)의 도를 얻은 진선(眞仙)만이 그 오묘함을 깊이 이해하여 운용할 때 여러 금기가 필요 없었다.

수련과 양생의 도는 관건이 음식과 기거의 조절 및 기식의 조리(調理)에 있다. 아침에 공복이지 말고 저녁에 너무 배부르게 먹지 않는다. 일상 음식은 담백하게 하고 고기와 비린 것, 진한 맛을 적게 먹어야 하니, 이렇게 하면 사지가 무력하고 정신이 흐려질 걱정을 할 필요가 없다.

육자결(六字訣, 도교 양생 공법 중 여섯 가지 토납 발음)의 운용에 관하여: 간기(肝氣, 간에 대응하는 생명 에너지)가 과성할 때는 "허"자 결로 소통시킨다. 그러나 간기(肝氣)가 부족하면 "허"자가 간기(肝氣)를 끌어내지 못하니, 이때는 "하"자로 심화(心火)를 사(瀉)해야 한다. 심화(心火, 심장에 대응하는 생명 에너지)가 운행하면 간기(肝氣)가 자연히 따라 운행되기 때문이다.

간기(肝氣)가 허약하면 흔히 폐금(肺金, 폐의 오행 속성이 금)이 과성한 소치이다. 오행(五行) 중 금극목(金克木, 폐극간)은 아내가 남편을 제압하는 것과 같다. 이때는 "시"자 결로 폐금(肺金)의 기를 사(瀉)해야 한다.

총명한 수련자는 오행(五行)의 상생상극 관계를 자세히 살피고 기식을 조절하여 적당하게 하여, 지나치게 성하지도 쇠약하지도 않게 하니, 이렇게 하면 음양(陰陽)이 자연히 균형을 이룬다. 관건은 적합한 시간과 절기를 선택하여 고요히 마음을 닦아 수련함으로써 자신을 천지의 규율과 맞추어 천인합일(天人合一)의 경지에 이르는 것이다.

천지 사이의 오묘한 이치가 어찌 사람을 장생하지 못하게 하고 신선이 되지 못하게 하겠는가?

《중황비결(中黃秘訣)》에서 말한다. 음(陰)은 물을 낳고 물의 성질은 본래 차갑지만, 화양온천(華陽溫泉)은 그 안에 몸을 담그면 유난히 따뜻하다. 양(陽)은 불을 낳고 불의 성질은 본래 뜨겁지만, 소구한염(蕭丘寒焰)은 가까이 가도 늘 따뜻함을 느낄 수 없다. 바깥의 물과 불도 이처럼 반대로 작용하는데, 사람 몸속의 음양(陰陽)에 어찌 서로 바뀌는 법칙이 없겠는가? 예를 들어 신장은 물에 속하지만 그 물속에서 원기(元氣), 곧 선천의 에너지가 생겨나니 이것이 불이다. 심장은 불에 속하지만 그 불속에서 진액(津液)이 생겨나니 이것이 물이다. 신장의 물은 온몸의 경맥을 길러 주고, 심장의 불은 사지와 온몸의 뼈를 따뜻하게 한다.

《통현론(通玄論)》은 이를 더 설명한다. 대도(大道)는 처음에 하늘과 땅의 두 극으로 갈라졌다. 하늘은 건도(乾道), 곧 양의 기운에 속한다. 가볍고 맑은 기운이 위로 오르며, 순수한 양처럼 보이지만 그 안에는 참된 음이 조금 숨어 있다. 그래서 동지 뒤에는 땅의 기운 속에서 양기가 움직이기 시작하고, 하지에는 하늘에 쌓인 양기가 도리어 음기를 낳는다. 이 음기들은 음을 만나도 흩어지지 않고 응결하여 안개와 이슬이 되니, 이것이 하늘에서 내리는 참된 음의 물이다. 땅은 곤도(坤道), 곧 음의 기운에 속한다. 무겁고 탁한 기운이 아래로 가라앉으며, 순수한 음처럼 보이지만 그 안에는 참된 양이 조금 숨어 있다. 그래서 하지 뒤에는 하늘의 음기가 내려오고, 동지에는 땅에 쌓인 음기가 도리어 양기를 낳는다. 이 양기들은 양을 만나도 흩어지지 않고 솟아올라 구름과 비가 되니, 이것이 땅에서 생겨나는 참된 양의 불이다.

사람의 몸도 이와 같다. 잉태될 때 아버지의 정(精), 곧 양의 기운과 어머니의 혈, 곧 음의 기운이 결합한다. 양기가 위로 올라 심장의 불을 이루고, 그 불속에는 참된 음의 물이 숨어 있다. 음기가 아래로 가라앉아 신장의 물을 이루고, 그 물속에는 참된 양의 기운이 숨어 있다. 이 때문에 신장의 기운이 심장까지 올라가면 진액이 생겨나고, 이는 양 가운데 음이 생기는 것이다. 심장의 기운이 신장까지 내려가면 원기가 생겨나고, 이는 음 가운데 양이 생기는 것이다.

《서산기(西山記)》에는 사람의 몸에 세 가지 불과 여덟 가지 물이 있다고 기록되어 있다. 여기서 ‘물’이란 원기가 변화하는 과정에서 오장(五臟)이 만들어 내는 진액, 곧 색수(色水)와 신장의 기운 속에 숨은 참된 음의 물, 곧 음호(陰虎)를 가리킨다. 수련할 때 ‘주후비금정(肘後飛金晶)’이라는 내단(內丹) 수련법으로 정기를 머리 꼭대기까지 운행한 다음 아래로 내려 심장의 불과 만나게 하면, 수화기제(水火既濟)의 수련 효과를 이룰 수 있다.

이 경문은 주로 도교 수련에서의 "신수"와 "삼화" 두 가지 중요한 법문 및 그 운용 방법을 설명한다.

"신수"(수련으로 생겨난 특수한 에너지 액체)의 운용에 관하여: 사람이 병들었을 때 입을 다물고 숨을 들이쉬며, 그 기운을 거듭 환부로 인도할 수 있으니, 이 방법을 "법수"라 한다. 신수에는 여러 용도와 명칭이 있는데, 예컨대 단약을 연단하는 과정에서 생겨난 진기로 몸을 적시어 "목욕지법"을 형성하며, 진기가 상승하여 반환할 때 다시 "환단지법"을 형성한다. 유해섬(道教眞人)이 말한 "양요(兩曜)가 칠보전(七寶殿)을 이루고, 한 줄기 물이 팔경장(八瓊漿)을 흐르게 한다"는 것은 옥액환단(고급 연단술)을 가리키며, 여동빈(呂公)이 말한 "수화(水火)가 모두 와서 서로 사이한다"는 것은 수화기제(음양 균형)의 수련 상태를 묘사한 것이다. 소요자(逍遙子)도 법수가 병을 치료할 수 있으며, 밤낮으로 순환 운행하여 몸을 조리한다고 언급하였다.

"삼화"(인체의 세 가지 화 에너지)의 수련에 관하여: 방광은 민화(民火), 신장(腎)은 신화(臣火), 심장(心)은 군화(君火)이다. 사람이 외물에 의해 방해받아 무명의 노여움이 생길 때, 이 화기를 아래로 인도하여 단전(下腹部 에너지 중심)을 태우고 연단하며, 전념하여 지키는 것을 "소련단약"이라 한다. 화기가 상승하여 척추의 쌍관(督脈의 중요한 혈)을 통과하는 것을 "하차"라 하며, 위로 인후의 중루(목 부위)를 통과하는 것을 "연형"이라 한다. 화기가 온몸에 퍼질 때, 그것이 바로 "분신화"의 수련 상태이다.

《구선경(九仙經)》에 기록되기를: 작은 병에는 수법을 쓰고, 큰 병에는 화법을 쓴다. 만약 신령을 모독하거나 몸이 불편하여, 정실에 들어가 머리를 풀고 눈을 감고 정좌하며, 굳게 쥐고(특정 손 모양), 이를 가볍게 두드리고(치아를 가볍게 침), 정신을 집중한다. 배꼽 아래에서 말 크기의 화륜이 일어나 불꽃이 온몸을 뒤덮어 사마(邪魔)가 감히 접근하지 못하게 하는 것을 상상한다. 불교에는 항마화가 있고, 도교에는 분신화가 있다. 이 법을 수련하려면 장기간 금욕하고 단원(내단)이 견고해야 하며, 수화가 교융하고 용호(음양 이기)가 결단하여 자연히 음사를 몰아낼 수 있다. 원신이 견고하면 형체가 견고해지고, 음기가 물러가면 진기가 충만해져 자연히 장수할 수 있다.

"진용호"는 체내의 진정한 음양 이기를 가리키며, 이는 금단 수련의 관건적 요소이다.

《용호진단경(龍虎眞丹經)》에서는 참된 용과 호랑이, 즉 인체 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 상징하는 것이 어디에 있고 어디에서 만나는지는 예로부터 비밀로 부쳐 온 현묘한 비결이라고 말한다. 오직 《태일진서(太一眞書)》만이 태상노군(太上老君)이 직접 쓴 책이다. 《진일원해(眞一元解)》와 《입신현언(入神玄言)》 두 경전에 언급된 용호의 참된 비결은 한 곳은 곤륜오성(昆侖五城) 안에 있고, 다른 한 곳은 북극대연(北極大淵) 안에 있다. 이 비결서들은 모두 옥갑에 감추고 금쪽에 새긴 뒤 금진흙으로 봉하고 옥새를 찍었으며, 둘레에는 맹수가 지키고 선인이 보살핀다. 속세 사람은 애초에 이를 볼 기회가 없다.

태백진인(太白眞人)은 이렇게 말한다. 오행(五行)을 거슬러 닦는 법에서는 용, 곧 양이 화(火)를 상징하는 이괘(離卦)에서 모습을 드러낸다. 오행을 순행시키면 호랑이, 곧 음이 수(水)를 상징하는 감괘(坎卦)에서 생겨난다. 이 이치는 간단해 보이지만 실은 지극히 현묘하며, 천지 조화의 비밀을 드러낸다.

여동빈(呂洞賓)은 최희범의 《입약경(入藥鏡)》을 읽고 문득 깨달음을 얻었다고 말한다. 양룡은 이궁(離宮), 곧 심화에서 생겨나는 정양의 기를 가리키고, 음호는 감위(坎位), 곧 신수에서 길러지는 진일의 물을 가리킨다. 이 두 가지, 곧 용과 호랑이가 만나는 것이 도를 닦는 근본이며, 오행의 운행이 원만해지면 금단(金丹)을 이룬다. 수련의 이치를 참으로 아는 고인은 반드시 적룡, 곧 양신(陽神)을 거느리고 천계로 날아오를 수 있다.

《입약경》은 이를 구체적으로 풀이한다. 신장에서 생기는 원기 안에는 진일의 물이 숨어 있는데, 이를 음호라 한다. 심장에서 생기는 진액 안에는 정양의 기가 깃들어 있는데, 이를 양룡이라 한다. 여기서 말하는 용과 호랑이는 실제 간과 폐를 가리키는 것이 아니라, 더욱 현묘한 음양 두 기를 가리킨다. 이 이치를 알고 수련하는 사람만이 성인이 될 수 있다.

《전도집(傳道集)》은 이를 더 자세히 설명한다. 신장의 기가 위로 올라와 심장의 기와 어우러지고 일정한 정도까지 쌓이면 진액이 생긴다. 이 진액에는 정양의 기가 들어 있으니, 이것이 이궁, 곧 심장에서 생기는 양룡이다. 심장의 진액이 아래로 내려와 신장의 진액과 합하고 일정한 정도까지 쌓이면 원기로 변한다. 이 원기 안에는 진일의 물이 들어 있으니, 이것이 감위, 곧 신장에서 생기는 음호다. 이 두 가지가 인체 안에서 만나면 원신(元神)이 생겨난다. 예나 지금이나 많은 도를 닦는 이들이 용은 간에 있지 않고 호랑이는 폐에 있지 않다는 이치는 알지만, 용과 호랑이가 만나는 때와 기운을 취하는 방법을 알지 못하면 장생하여 신선이 되는 경지에 이르기 어렵다. 핵심은 바로 여기에 있다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 '수화기제(水火既濟)'와 '용호교회(龍虎交會)'의 수련 요결을 말한다. 이른바 '용(龍)'은 심화(心火, 심신(心神))를 대표하고, '호(虎)'는 신수(腎水, 신정(腎精))를 대표하며, 둘이 서로 교합하는 것이 바로 심신교상(心腎相交)의 수련 상태이다.

수련할 때 신기(腎氣)가 간기(肝氣)로 전해지고, 간기(肝氣)가 생발(生發)할 때 신(腎) 속에 남은 음기(陰氣)가 비장(脾臟)으로 들어간다. 이 기(氣)는 간장(肝臟)을 거쳐 순양기(純陽氣)로 전화되는데, 그 속에는 '진일지수(眞一之水, 선천원기(先天元氣))'가 함유되어 있으며, 심장(心臟)에 도달한 후 액(液)으로 축적되어 매달린 진주와 이슬처럼 하단전(下丹田, 배꼽 아래 삼寸處)으로 내려가고, 소변과 함께 배출되지 않는다. 화후(火候)를 적절히 파악하면 순일지기(純一之氣)를 연성하여 끊임없이 이어져 장생불사(長生不死)의 '육지신선(陸地神仙)' 경지에 도달할 수 있다.

구체적인 수련 방법에는 두 가지가 있다. 하나는 '호교룡(虎交龍, 신기(腎氣)가 심기(心氣)와 합하는 것)'이고, 다른 하나는 '용교호(龍交虎, 심기(心氣)가 신기(腎氣)와 합하는 것)'이다. 기(氣)가 미려혈(尾閭穴, 척추 끝)에서 상승할 때, 왼쪽으로 오르는 것은 용기(龍氣)이고 오른쪽은 호기(虎氣)이다. 기(氣)가 협척쌍관(夾脊雙關, 척추 양측)을 통과하여 분도령(分道嶺)에 도달한 후, 양룡지기(陽龍之氣)는 내원(內院, 상단전(上丹田))으로 들어가고, 음호지기(陰虎之氣)는 천지(天池, 전중혈(羶中穴))로 들어간다. 좌우로 삼십육(三十六)회 회전한 후, 진수(眞水)가 감로(甘露)처럼 내려와 심장(心臟)을 윤택하게 한다.

수련이 일정 정도에 이르면 체내에 '태(胎, 내단(內丹)의 초기 형태)'가 형성된다. 이때 균형에 주의해야 한다. 진기(眞氣)가 너무 성(盛)할 때는 수(水, 음액(陰液))로 조화시켜 옥액(玉液), 금액환단(金液還丹)을 형성하고, 환단(還丹)이 경락(經絡)을 운행할 때 양기(陽氣)가 너무 왕성하면 화(火, 의념(意念))로 연화(煉化)해야 한다. 환단(還丹) 단계는 주로 음호(陰虎)가 단독으로 운행하고, 연형(煉形) 단계는 양룡(陽龍)이 홀로 작용한다.

경전은 강조하기를, 만약 용호(龍虎)의 본질을 인식하고 교합(交合)의 시기와 채취(採取) 방법을 장악하면 삼백일(三百日)의 수련을 거쳐 내단(內丹)을 양성하여 천지(天地)와 수명을 같이하는 '진단약(眞丹藥, 금단(金丹))'을 얻을 수 있다고 한다. 여기서 언급된 '정(晶)'은 내단결정(內丹結晶)을 가리키며, 수련 성공의 표지이다.

『서산군선회진기(西山羣仙會眞記)』에는 내단(內丹)과 외단(外丹) 수련의 중요한 차이가 기록되어 있다. 고상원군(高上元君)은 처음 인간 세상에서 대도(大道)를 전할 때, 천지의 음양(陰陽)이 오르내리고 해와 달이 운행하는 법칙으로 수련의 원리를 비유해 설명했다.

광성자(廣成子)는 황제(黃帝)에게 내단 수련법을 가르쳤다. 하지만 황제는 정무가 바쁘고 기초가 안정되지 않아 효과를 보기 어려웠으므로, 공동산(崆峒山)에서 금석 약물로 외단을 만들었다. 여기서는 내단이야말로 참된 단약이며, 외단은 병을 치료하고 건강을 지키는 데 그친다고 분명히 밝힌다. 내단은 작은 성취만으로도 장수하며 늙지 않을 수 있고, 큰 성취에 이르면 범속을 넘어 성인의 경지에 들 수 있다. 수련 과정에서는 음양의 두 기운이 단전(丹田)에 응결하고, 정(精)을 수은으로 바꾼 다음 그 수은을 다시 사(砂)로 정련해 마침내 주홍빛 탄환 모양의 내단을 맺는다. 이때 진기가 저절로 생겨나고, 기로 기를 단련하며 신기(神氣)가 하나로 합쳐지면 도(道)에 들 수 있다. 마침내 무엇이든 할 수 있는 성인의 경지에 이르는데, 이는 외단과 비교할 수 없다.

『서산기(西山記)』에는 다음 내용이 덧붙어 있다. 용과 호랑이의 교합, 곧 심장과 신장의 음양이 합쳐져 현주(玄珠)를 맺고, 올바른 화후(火候)를 알면 대약(大藥)을 만들 수 있다. 진기가 생기면 추위와 더위를 타지 않게 되고, 진기가 응결하면 굶주림과 갈증이 영원히 사라진다. 이 진기는 스스로 병을 낫게 할 뿐 아니라 다른 사람도 도울 수 있다. 물에 들어가면 물을 끓게 하고, 나무에 숨을 불어넣으면 나무를 무성하게 하며, 쓴 것을 달게 하고 쇠한 것을 강건하게 바꾼다. 병을 고치고 사기를 쫓는 일에도 모두 영험하다.

그러나 어떤 이들은 진원(眞元)을 수련하는 법을 모르고 광물로 단을 만드는 방법만 알아, 날마다 밤낮으로 불을 더해 정련하며 신선이 되기를 바란다. 이는 잘못이다. 그렇다고 고금의 도사들이 외단을 논한 일을 완전히 부정한 것은 아니다. 이를테면 광성자의 구전 주사진(九轉朱砂丹)은 ‘신단’이라 불리고, 진칠자(陳七子)의 칠보단사(七寶丹砂)는 아홉 번 정련해 ‘영단’이라 불리며, 유안왕(劉安王)은 동자의 오줌으로 일곱 번 정련해 ‘환단’이라 불렀다. 이 단약들의 본질은 영기가 응결해 신(神)이 되고, 신이 흩어져 허(虛)로 돌아가며, 기로 원기에 돌아가는 과정이다. 후대 사람들이 외단의 형식에만 집착하고 참뜻을 모른다면, 근본을 버리고 지엽적인 것을 좇는 셈이다.

수련의 도는 안과 밖을 함께 닦아야만 도를 얻고 신선이 될 수 있다. 만약 외단(外丹, 광물을 통해 제련한 단약)에만 의존한다면 원기(元氣)가 허약해지고 정신(精神)이 쇠퇴하여 천지의 정화(精華)조차 체내에 머물게 할 수 없고, 오히려 해를 끼치게 된다.

납(鉛)과 홍(汞)의 오묘함에 관하여: 고대 신선 광성자(廣成子)가 황제(黃帝)에게 외단 제련법을 전수할 때 납과 홍을 언급하였다. 인체는 자연과 서로 통한다: 사람이 처음 태어날 때 먼저 신장(腎臟)이 형성되는데, 신장은 북방 임계수(壬癸水)에 속하며 오금(五金) 중의 납(鉛)에 대응한다. 이어 심장(心臟)이 형성되는데, 심장은 남방 병정화(丙丁火)에 속하며 팔석(八石) 중의 주사(朱砂)에 대응한다. 납에서 백은(白銀)을 추출하는 것은 신기(腎氣)에서 진일지수(眞一之水, 선천 원정)를 추출하는 것과 같고, 주사에서 수은(水銀)을 추출하는 것은 심기(心氣)에서 정양지기(正陽之炁, 선천 양기)를 추출하는 것과 같다. 외단 제련에서 납은(鉛銀)과 사홍(砂汞)이 서로 합해지고 화후(火候)가 적절하면 큰 약(大藥)을 제련할 수 있다.

인체 수련에 대응하여: 신기 중의 진일지수와 심액 중의 정양지기가 서로 결합하면 외단 제련과 마찬가지로 내단(內丹)으로 맺어질 수 있다. 《전도집(傳道集)》에서 말하기를: 흑연(黑鉛)은 선천일기(先天一氣)를 상징하며 오금의 으뜸으로 백은을 낳을 수 있고, 주사는 태양의 기운을 감응하며 모든 돌의 주인으로 수은을 낳을 수 있다. 가장 추출하기 어려운 것은 납 속의 백은이고, 가장 쉽게 흩어지는 것은 사 속의 수은이며, 이 둘이 서로 합하면 지극한 보배를 제련할 수 있다.

내수(內修)의 원리: 부모의 선천 진기가 결합하여 태포(胞胎)를 형성하고, 정혈(精血)이 응결하여 내신(內腎)이 되는데, 이것이 바로 내단 수련에서의 '납(鉛)'이다. 신장에서 원기가 생겨나고, 원기가 화하여 신수를 생하며, 심액 중의 정양지기와 황정(黃庭, 중단전)에서 응결하여 단이 되는데, 이를 '진연(眞鉛)'이라 한다. 신기와 심기가 서로 합해지고 기가 쌓여 액이 생겨 현주(玄珠, 내단의 초기 형태)로 맺어져 하단전(下丹田)으로 내려가는데 이를 '홍(汞)'이라 한다. 내단이 완성되면 진기(眞氣)가 자연히 충만해진다.

이 내용은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 '연과 수은'과 '음양(陰陽)'의 오묘한 관계를 설명한다. 신장에서 생성된 기(氣)인 진화(眞火)가 정수리까지 올라가 심장의 진액인 진수(眞水)가 내려오는 것과 만나며, 이는 단약을 제련할 때 연과 수은이 정(鼎) 안에서 융합하는 것과 같아 마침내 귀중한 '무가지주(無價珠)' 즉 내단(內丹)을 맺게 된다. 역대 진인(眞人)들은 연과 수은에 관한 설이 많지만 진정한 연은 신장 속 정기(精氣)를 가리키고 수은은 심장 속 진액을 가리키며, 이 둘이 합쳐지는 것이 바른 도리이고 연과 수은을 외부에서 구하는 설은 모두 이치에 맞지 않는다고 강조한다.

천지 만물은 모두 음양(陰陽) 법칙을 따르니, 하늘은 양기(陽氣)에 의지해 건도(乾道)를 유지하고 땅은 음기(陰氣)에 의지해 곤도(坤道)를 유지한다. 태양은 양혼(陽魂)을 품고 달은 음백(陰魄)을 품는다. 하지(夏至) 때 음기(陰氣)가 처음 생기는데, 만약 진양(眞陽)이 없다면 만물이 말라 죽을 것이고, 동지(冬至) 때 양기(陽氣)가 처음 싹트는데, 만약 진음(眞陰)이 없다면 만물도 자랄 수 없다. 마치 양수(陽燧)가 햇빛을 모아 불을 얻을 수 있지만 월음(月陰)은 물을 얻을 수 없는 것과 같으니, 천지와 일월(日月) 모두 지극히 큰 진음(眞陰)과 진양(眞陽)을 구현한다.

《서산기(西山記)》는 더 나아가 설명한다. 신장(腎臟)은 수(水)에 속하고, 물속에서 생겨난 원기(元氣)를 '진화(眞火)'라 부르며, 그 안에 진일지수(眞一之水)가 숨어 있어 음(陰) 속에 양(陽)이 있음을 구현한다. 심장(心臟)은 화(火)에 속하고, 불속에서 화생(化生)된 진액(津液)을 '진수(眞水)'라 부르며, 그 안에 정양지기(正陽之氣)가 함유되어 있어 양(陽) 속에 음(陰)이 있음을 구현한다. 수련에서 추구하는 '삼화(三華)'는 세 가지 양기(陽氣)를 가리킨다. 신기(腎氣)는 음중지양(陰中之陽)이고, 단중진기(丹中眞氣)는 진양(眞陽) 속의 순양(純陽)이며, 심액지기(心液之氣)는 양중지양(陽中之陽)이다(여기서 삼음(三陰)은 논하지 않는다). 최종 목표는 음기(陰氣)가 소진되고 양기(陽氣)가 순수해지는 경지에 도달하는 것이다.

옥황성태결(玉皇聖胎訣)은 내단(內丹) 수련법을 설명한다. 수련할 때는 심화, 곧 의념을 하단전(下丹田)으로 가라앉힌다. 하단전은 배꼽 아래 세 치에 있다. 바깥의 방해를 물리치고 잡념을 없애 체내의 진기(眞氣)가 모여 흩어지지 않게 한다. 진기가 기해(氣海), 곧 단전(丹田)에 가라앉아 더는 위로 떠오르지 않으면 호흡이 저절로 느리고 길어진다. 이것이 자연스러운 태식(胎息)의 경지다. 달마조사(達摩祖師)가 구 년 동안 면벽하며 이룬 태식의 경지는 자기 안의 우주를 관조하고, 정신을 체내의 천궁(天宮)으로 노닐게 하여 얻은 것이다. 핵심은 마음을 맑게 하고 잡념을 없애는 데 있다. 망념을 일으키지 않으면 참된 자아를 볼 수 있다.

편작(扁鵲)은 《영추(靈樞)》에서 이렇게 설명한다. 동지 뒤에 체내의 진연, 곧 원정(元精)이 일정한 정도까지 쌓이면 꽃술처럼 단전을 지킨다. 이때 코로 숨을 들이마신 뒤 멈추고, 속으로 스물네 번 세는 것을 화후 한 냥으로 삼는다. 사십오 일 동안 수련해 화후 열여섯 냥을 쌓으면 양태(陽胎)를 이룰 수 있다. 하지 뒤에는 진홍, 곧 원신(元神)이 세 푼 쌓여 알을 품듯 강궁(絳宮), 곧 가슴 한가운데를 지킨다. 마찬가지로 숨을 멈추고 호흡을 세며 사십오 일 동안 수련하면 음식(陰息)을 이룰 수 있다. 음양(陰陽)이 합쳐져 진기가 생기고, 진기가 원신을 낳는다. 형체와 정신이 하나가 되면 천지와 함께 장수할 수 있고, 나아가 몸 밖에 또 하나의 몸을 지닌 선체(仙體)를 이룰 수도 있다.

갈홍(葛洪)은 태식론에서 참된 태식은 태아가 어머니 배 속에서 숨 쉬듯 자연스러워야 한다고 말한다. 요즘 사람들은 이 이치를 모르고 억지로 잠시 숨을 참다가 견디지 못해 크게 숨을 몰아쉰다. 이렇게 하면 진기를 지키지 못할 뿐 아니라 원기(元氣)를 소모하고 바깥의 탁한 기운이 침입하게 된다. 올바른 방법은 호흡이 바뀌는 사이에 숨이 자연스럽게 잠시 머물게 하는 것이며, 억지로 숨을 참아서는 안 된다.

호흡이 가빠질 때는 먼저 코로 맑은 기(清炁)를 깊이 들이마신 다음, 새로 들이마신 기(氣)로 몸속의 묵은 탁기(濁氣)를 바꾼다. 이 조식법(調息法)은 가쁜 호흡을 할 때 남아 있는 노폐한 기운을 효과적으로 내보낸다. 맑은 기를 쌓으면 정신과 몸이 모두 상쾌해지고 여러 질병도 치료할 수 있다.

다만 일부러 숨을 참거나 억지로 호흡을 늘이는 태식(胎息)은 자연스러운 상태가 아니며, 하급의 수련법에 속한다. 참된 선인(仙人)과 성현(聖賢)은 태식(胎息)을 세 등급으로 나눈다. 상급은 자연스러운 호흡에 따르는 것이고, 중급은 의식적으로 호흡을 조절하는 것이며, 하급은 이처럼 억지로 숨을 참는 것이다. 수련자는 일부러 무리하게 추구하지 말고 자연스럽고 조화로운 호흡 상태를 지향해야 한다.

『서산군선회진기(西山羣仙會眞記)』의 이 부분은 주로 도교(道敎) 수련에서의 호흡조식(呼吸調息)과 양기(養氣) 방법, 그리고 이러한 방법을 통해 질병을 물리치고 몸을 강하게 하는 효과에 대해 설명한다.

호흡조식 방법에 관하여: 코로 맑은 기(氣)를 들이마시고 입으로 탁한 기를 내뱉으면 체내의 한기(寒氣)와 사기(邪氣)를 몰아낼 수 있다. 열기(熱氣)가 체내를 운행하면 경락(經絡) 속의 어혈(瘀血)을 소통시킬 수 있다. 호흡을 평안하게 유지하여 기운을 안정시키면 기혈(氣血)이 어지러워지지 않고 음양(陰陽)이 자연스럽게 조화를 이룬다. 이러한 상태를 오래 유지하여 기운이 안정되고 정신이 안으로 지켜지면 높은 수련 경지에 이를 수 있으며, 그 효능은 언어로 설명하기 어렵다. 원기(元氣)를 보양하는 방법 중에서 이것이 가장 상승(上乘)한 것이다.

구체적인 방법은 다음과 같다: 원기를 삼키면 기갈(飢渴)을 완화할 수 있고, 원기를 운행하면 피부가 튼튼해지며, 원기를 수렴하면 하단전(下丹田, 인체 배꼽 아래 삼寸의 기해(氣海) 부위를 가리킨다)을 보양할 수 있고, 원기를 조양(調養)하면 젊은 용모를 회복할 수 있으며, 원기를 운전하면 혈맥(血脈)이 강해진다. 이러한 방법들이 모두 일정한 효과가 있지만, '태식(胎息)'(높은 정도의 고요한 호흡 상태로, 태아가 모체 안에서 하는 호흡과 유사하다)이 원기를 보양하는 효과처럼 빠르고 지속적인 것은 없다.

수련 방법에 관하여: 책에서는 올바른 방법으로 수련하면 도(道)를 얻을 수 있고, 도를 얻은 후에 신선(神仙)이 되는 것도 어렵지 않다고 말한다. 신선이 되기 어렵다고 느끼는 것은 배운 방법이 정통(正統)이 아니기 때문이며, 도를 배우는 것은 어렵지 않지만 어려운 것은 배운 방법이 순정(純正)하지 않다는 것이다. 고대에 수련으로 성취를 이룬 사람들은 몸을 숨기고 용모를 바꾸며, 원기를 머물게 하고, 죽은 자를 살려내며, 심지어 칼날이 상하게 하지 못하고 독충이 해치지 못하게 하며, 못이 저절로 빠지고, 불 위를 걸어도 화상을 입지 않으며, 물을 거슬러 흐르게 하고 바람과 비를 역전시키며, 수건을 땅에 던져 토끼를 달아나게 하고, 허리띠를 풀어 뱀을 헤엄치게 하며, 순식간에 과일을 익게 하고, 눈 깜짝할 사이에 용과 물고기를 헤엄치게 하였다. 이러한 것들은 모두 수련의 법술(法術)이지만 진정한 도법(道法)과는 다르다.

책에는 또한 몇 가지 구체적인 치병(治病) 방법이 기록되어 있다: 예를 들어 겨울과 봄이 교차할 때 한기가 장위(腸胃)에 침입하여 상한(傷寒)을 일으키면, 조용한 방에서 단좌(端坐)하여 눈을 감고 조식(調息)하며, 두 손을 겹쳐 외신(外腎, 남성 생식기를 가리킨다)을 감싸 쥐고, 앞으로 몸을 굽혀 이삼십(二三十) 번 절하면 땀이 난 후 한기가 자연스럽게 사라진다. 몽정(夢精)이나 하원(下元)이 허냉(虛冷)한 경우에는 일몰 후에 정좌(靜坐)하여 한 손으로 외신을 감싸 쥐고 다른 손으로 배꼽 아래를 여든한(八十一) 번 문지르며, 좌우 손을 교대로 아홉(九) 번 반복하면 단전(丹田)이 따뜻해지고 진기(眞氣)가 충만해진다.

또한 이렇게 언급한다: 조용한 방에서 잡념을 배제하고 눈을 감고 체내에 한 덩어리의 불덩이가 타오르는 것을 상상하면, 오랜 세월이 지나면 기해(氣海)가 견고해지고 안색이 변하며 추위와 더위를 견딜 수 있다. 만약 음식을 과도하게 먹어 흉복(胸腹)이 창만(脹滿)하거나 한열(寒熱)이 응체(凝滯)되면, 마땅히 정좌하여 코로 맑은 기를 들이마시고 입으로 탁한 기를 내뱉어 조리해야 한다.

이 글은 도교 수련에서 기혈(氣血)의 운행과 음양(陰陽)을 조화시키는 방법, 그리고 호흡과 자세를 조절해 질병을 치료하는 방법을 주로 다룬다.

발을 돌보는 방법에 관해 옛사람들은 심장은 양(陽)에 속하고 신장은 음(陰)에 속한다고 여겼다. 음양의 기(氣)가 원활히 운행하지 않으면 발과 무릎이 무거워진다. 하루 종일 돌아다니느라 지쳤다면 저녁에 따뜻한 물에 발을 담그는 것이 좋다. 하지만 더 효과적인 방법은 두 발을 높이 들어 기혈을 용천혈(湧泉穴)로 거꾸로 흐르게 한 뒤, 다시 단전(丹田)으로 거슬러 올라가게 하는 것이다. 이렇게 하면 두 다리가 가볍고 힘차져서 나는 듯이 걸을 수 있다.

몸에 가벼운 이상이 있을 때는 조용히 앉아 눈을 감고 잡념을 없앤 뒤, 심기(心氣)를 불편한 부위로 이끌고 잠시 숨을 참으면 낫는다. 하지만 이는 모두 방법과 기술일 뿐, 참된 도(道)는 아니다.

참된 도(道)는 모든 것을 품고 만물을 관통한다. 도(道)는 음양(陰陽)의 상호 작용이다. 천지에 사계절의 변화가 있고 달에 차고 기우는 변화가 있는 것과 같다. 인체 안에도 음양이 교합하는 법칙이 있다. 축시 말에서 인시 초, 즉 새벽 2시에서 4시 사이는 양이 음과 합하고, 진시 말에서 사시 초, 즉 오전 8시에서 10시 사이는 양이 양과 교합한다. 미시 말에서 신시 초, 즉 오후 2시에서 4시 사이는 음이 양과 합하고, 술시 말에서 해시 초, 즉 저녁 8시에서 10시 사이는 음이 음과 교합한다. 이러한 음양의 교합 법칙을 알면 도를 닦는 길은 멀지 않다.

‘형을 단련해 기로 바꾸는 것’에 관해 《서산기(西山記)》에서는 몸은 기(氣)가 머무는 곳이고, 기(氣)는 몸의 주재자라고 말한다. 몸을 바탕으로 기(氣)를 기르면 기(氣)가 충실해져 몸이 튼튼해진다. 기(氣)를 활용해 몸을 단련하면 몸이 온전해지고 기(氣)도 저절로 순수해진다. 인체의 진기(眞氣)는 사계절에 따라 달라진다. 봄에는 간에, 여름에는 심장에, 가을에는 폐에, 겨울에는 신장에 있다. 원기(元氣)는 시진에 따라 달라진다. 자시, 즉 밤 11시에서 새벽 1시에는 신장에, 묘시인 오전 5시에서 7시에는 간에, 오시인 오전 11시에서 오후 1시에는 심장에, 유시인 오후 5시에서 7시에는 폐에 있다. 옛 도인들은 천기를 꿰뚫어 보고 기(氣)의 운행을 하늘의 때에 맞추어 하루의 시진을 한 해의 절기와 대응시켰다. 자시부터 오시까지는 기(氣)가 생겨나는 때이므로 기(氣)를 모아 단(丹)으로 되돌리는 방법을 쓰기에 알맞다. 오시부터 자시까지는 기(氣)가 흩어지는 때다……(원문 미완)

팽옥 진인(彭玉眞人)의 수련법에 따르면 오시 이전(오전 11시부터 오후 1시까지)에는 건괘를 수련하고, 이는 하늘과 양을 나타낸다. 오시 이후에는 곤괘를 수련하고, 이는 땅과 음을 나타낸다. 인시(새벽 3시부터 5시까지)부터 오시까지는 조용히 앉아 호흡을 고른다. 눈을 감고 말하지 않으며, 호흡을 느리고 길게 한다. 심신이 머무는 심궁, 곧 심장 부위가 부부가 만나는 것처럼 음양이 어우러지는 모습을 상상한다. 오랫동안 꾸준히 수련하면 장생불사의 효과를 얻을 수 있다.

원방 진인(元昉眞人)의 구결은 진시(오전 7시부터 9시까지)부터 말을 하지 않고, 혀로 입안의 위턱과 아래턱을 휘저어 생긴 침을 삼키는 한편, 마음속에 쌓인 기쁨과 분노, 슬픔과 즐거움 등의 감정의 기운을 내쉰다고 한다. 진기(眞氣)가 올라와 얼굴에 머물면 손으로 가볍게 감싸 이끈다. 그런 다음 조용한 방에 앉아 말없이 수련한다. 오시와 미시 무렵(오전 11시부터 오후 3시까지)에 기운이 왕성해지고 정신이 가라앉으면, 옆으로 누워 입을 다문 채 잠깐 눈을 붙일 수 있다. 이렇게 오랫동안 수련하면 수명을 늘리고 몸을 쇠하지 않게 할 수 있다. 이는 시각을 잘 살피고 음양의 교합을 깨달았으나, 구체적인 채약법은 갖추지 못한 수련법이다.

서산(西山)의 상성 진인(上聖眞人)은 자시(밤 11시부터 새벽 1시까지)에 신기(腎氣)가 생겨나고 묘시(새벽 5시부터 7시까지)에 간기(肝氣)가 생겨난다고 한다. 오시에는 신기와 심기(心氣)가 서로 만나 기운이 변화해 진액이 생기고 단전(丹田), 곧 아랫배의 에너지 중심으로 돌아가는데, 이를 ‘현주(玄珠)’라 한다. 화후(火候), 곧 호흡과 의념의 조절이 정확하면 대약(大藥)을 이루어 낼 수 있다. 신기 속에는 참된 일수(一水), 곧 선천의 원정(元精)이 감추어져 있고, 심액(心液) 속에는 정양(正陽)의 기운이 깃들어 있다. 이는 음으로 양을 품고 물로 기운을 받드는 원리이며, 장생의 큰 도(道)의 근본이다.

구체적인 수련법은 다음과 같다. 진시와 사시(오전 7시부터 11시까지)에 조용한 방에서 단정히 앉아 정신을 안으로 거둔다. 입안에 진액을 가득 채우되 삼키거나 뱉지 않고, 숨을 들이마시는 것은 짧게, 내쉬는 것은 느리게 하여 끊어질 듯 이어지는 듯하게 한다. 그러면 자연히 음양의 두 기운이 만나 어우러지고, 감로처럼 맺힌다. 백 일 동안 어긋남 없이 수련하면 약력이 완성되고, 이백 일이면 성태(聖胎)가 안정되며, 삼백 일이면 선체(仙體)가 원만해져 진기(眞氣)가 저절로 생긴다. 진기 속에서 다시 진기가 생겨나면 연기화신(煉氣化神)을 이룰 수 있다. 종리권(鍾離權)이 말한 것처럼, 옛 세 진인…(이하 원문이 끝나지 않음)

『서산군선회진기』의 이 대목은 금단(金丹) 수련의 방법과 요점을 설명한다. 먼저 지적하기를, 수행자가 이러한 관건을 이해하지 못하면 공을 들여도 헛수고가 된다. 강남의 봄에 성안에 꽃이 만발하고 연못에 물이 가득한 아름다운 경치와 같아서, 양주 풍물의 묘미를 진정으로 음미하려면 반드시 용호(龍虎)가 서로 합하는 수련법을 안정되게 다루어야 한다.

여기서 말하는 '용호교구(龍虎交媾)'는 도교 내단(內丹) 용어로, 체내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교융을 가리킨다. 채약(採藥, 체내 정기(精氣)를 채집함)의 방법은 오시(午時)에서 자시(子時)까지이며, 기를 거두어 단을 연단하는 화후(火候)의 공부를 운용한다. 고금의 수련 방법은 비록 다르지만, 진리를 이해하지 못하고 천기를 알지 못하는 사람은 조화의 묘를 장악하기 어렵다.

문중에서 언급하기를, 편작(扁鵲, 고대 명의)은 『영추경(靈樞經)』의 요지를 이해하여 코로 청기를 흡입하여 네 번의 호흡 동안 머무르는 것을 일수(一銖, 고대 중량 단위)로 하고, 이십사수(二十四銖)를 일량(一兩)으로 한다. 여름에는 손괘(巽卦, 팔괘 중 하나)의 천홍(天霐)을 운용하여 이십오 도(度)를 돌려 진홍(眞汞, 음정(陰精))을 연단하여 음태(陰胎)를 형성하고, 겨울에는 건괘(乾卦, 팔괘 중 하나)의 영부(靈符)를 운용하여 이십오 도를 돌려 진연(眞鉛, 양기(陽氣))을 연단하여 양식(陽息)을 형성한다. 음양이 서로 합하면 금단(金丹)을 연성할 수 있고, 한 알을 복용하면 장생불사할 수 있다.

광성자(廣成子, 전설 중 황제(黃帝)의 스승)는 황제에게 아침부터 저녁까지 정좌하여 잡념을 배제하고 신지를 안으로 지키며 심화(心火)를 단전(丹田, 하복부)으로 내려보내라고 가르쳤다. 배꼽 아래에 정병(淨瓶)이 있고, 병 속에 탄환 크기의 구슬이 있어 밤낮으로 불로 단련하여 내단(內丹)이 형성되고 호흡이 자연히 평온해지면, 배고프지 않고 목마르지 않으며 추위와 더위를 두려워하지 않고 오래 세상에 머물 수 있다. 이것이 화후(火候)를 장악하는 관건이지만, 굳이 억지로 기를 모을 필요는 없다.

마지막으로 시로 비유하기를, 재자와 가인이 청춘이 쉽게 지나가듯, 수련도 때를 장악해야 한다. 술말해초(戌末亥初, 저녁 7-11시 사이)에 진기(眞氣)가 진액을 따라 단전으로 돌아올 때, 음양이 서로 교합하면 진기를 쉽게 흩어버린다. 이때 정실(靜室)에서 조식(調息)하여 호흡을 완만하게 하고, 심화를 하강시키며 의념을 단전에 지켜야 한다. 신기(腎氣)가 상승하여 멈추지 않고 심화가 하강하여 안정되지 않는 것을 방지하는 데 주의해야 하며, 가볍게 배를 당겨 조절할 수 있다.

수련할 때 숨결을 가볍게 거두면 단전(丹田)이 자연스럽게 따뜻해진다. 전체 수련 과정은 몇 단계로 나뉜다. 처음 백 일은 팔괘의 건괘(乾卦)에 해당하며 순양의 상태다. 이어지는 백 일은 태괘(兌卦)에 해당하며 음양(陰陽)이 처음 교류하는 때이고, 그다음에는 다시 건괘에 이른다. 이후 백 일은 곤괘(坤卦)의 순음 상태에서 건괘로 옮겨 간다. 이처럼 건곤이 서로 전환되고 화후(火候)를 알맞게 조절하면, 옛사람들이 말한 ‘연을 뽑아 수은을 더하는’ 방식처럼 음양의 균형을 조절할 수 있다. 이는 ‘주후비금정(肘後飛金晶)’이라는 내단(內丹) 수련법으로 이루어야 한다.

옛 선진(仙眞)은 이괘(離卦)일 때 약을 채취하고, 건괘일 때 불을 들인다. 삼백 일이 지나면 내단을 맺어 육지신선(陸地神仙)이 되고, 형체와 신(神)이 모두 오묘해져 장생불사의 경지에 이른다. 그러므로 형체를 단련하려면 반드시 진기(眞炁)에 의지해야 한다.

『서산기(西山記)』에는 기(炁)로 형체를 수련하고 형체가 기로 바뀌면 몸이 가볍고 튼튼해져 물에 들어가도 빠지지 않고 불에 들어가도 뜨거워지지 않는다고 기록되어 있다. 핵심은 용호교구(龍虎交媾)로 대약(大藥)을 이루는 데 있으며, 화후를 정확히 맞추면 금단(金丹)을 단련할 수 있다. 참된 수련은 남녀의 교합에 있지 않고 몸속 음양을 조절하는 데 있다. 연을 뽑아 심화를 내리고 수은을 더해 신수를 끌어올려 음의 바탕을 물러나게 하고, 환골연형(換骨煉形)을 거쳐 양기를 자라게 한다. 삼백 일이 지나면 태선(胎仙)이 완성되고 진기가 생겨나므로, 이때부터는 더 이상 약을 채취할 필요가 없다.

‘주후비금정’의 수련법은 기운을 신장 부위에서 미려혈(尾閭穴)로 올린 다음, 협척(夾脊)을 거쳐 두 관문을 지나 상궁(上宮)에 이르게 하는 것이다. 신장의 기운으로 뇌를 보하는 데 그치지 않고, 오시에는 진화(眞火)를 내려 단을 단련하여 음이 다하고 양이 순수해질 때까지 이어 간다. 구체적인 방법은 다음과 같다. 자시에 신장의 기운이 처음 생겨날 때 조용한 방에서 눈을 감고 단정히 앉아 몸과 마음을 거둔다. 그러면 신장의 기운이 자연히 모인다. 몸을 살짝 들어 올리고 가슴을 거두며 허리를 곧게 펴면 기운이 먼저 협척에 이른 다음 상궁에 오른다. 자시부터 진시와 사시까지 수련하고 백 일 동안 계속하면 삼관(三關), 곧 미려·협척·옥침(玉枕)이 뚫린다. 동시에 심화로 하단전의 내단을 단련하여 음은 굳고 양은 응결하게 하면 기운이 자연히 충만해진다.

기운이 충만해지면 앞쪽으로 올라 정수리에 이르고 뒤쪽으로 올라 뇌에 이르러, 앞뒤에서 동시에 솟아오른다. 이때는 몸을 살짝 들어 올린 채 움직이지 않으면 형체를 태워 음의 바탕을 없앨 수 있다. 수련할 때마다 기가 조금씩 늘고, 열 번이면 신이 조금씩 늘며, 백 번이면 수명이 만 년 늘고, 천 번이면 속세를 초탈할 수 있다. 옛 선진은 화후가 지나치게 강해질까 염려하여 관수법(灌漑法)이라는 조절법도 고안했다. 먼저 옥액환단(玉液還丹)으로 약을 채취한 다음, 주후금정으로 뇌에 기운을 보내고 상단전(上丹田)에서 하단전으로 되돌린다. 이것이 금액환단(金液還丹)의 방법이다. 구체적으로는 양쪽 뺨을 움직이며 기운을 삼키는 듯이 받아들인다. 내단이 이루어지면 진기가 자연히 생겨난다.

진기(眞炁), 곧 선천 원기(先天元氣)를 수련하는 핵심은 오장(五臟)의 기를 조절하는 데 있다. 《구선경(九仙經)》에서는 신검금추(神劍金槌)를 수련하는 근본이 오장의 기라고 말한다. 《중황경(中黃經)》에는 숨을 멈추고 호흡을 천 번 조절해 오장을 수련하는 방법이 기록되어 있다. 오장마다 본래 속성의 기, 곧 간의 푸른 기, 심장의 붉은 기, 비장의 누런 기, 폐의 흰 기, 신장의 검은 기를 내보내게 한다. 이 기들이 모여 위로 올라가 상단전(上丹田), 곧 이환궁(泥丸宮)으로 돌아가고, 삼양(三陽)의 기가 합쳐져 정수리로 오른다. 오장의 기를 따로 수련하지 않고 구체적인 단련법도 없으면 효과를 보기 어렵다.

서산파(西山派)에 전해지는 연기법(煉氣法)은 정묘하고 심오하다. 채약(採藥), 곧 몸 안의 정기를 모으고 진화(進火), 곧 정기를 운련하는 과정을 삼백 일간 거치면 대약(大藥), 곧 내단(內丹)을 이룰 수 있다. 이어 이백 일간 환단연형(還丹煉形)하면 진기가 충만해진다. 수련은 천시의 큰 주기를 반드시 따를 필요 없이 매일의 작은 주기에 맞춰도 된다.

구체적인 수련법은 천간지지(天干地支)에 맞춰야 한다. 갑을일에는 간기를 수련한다. 갑일에는 간기가 먼저 간괘(艮卦), 곧 동북쪽인 인위(寅位)에서 시작되도록 숨을 멈추고, 손괘(巽卦), 곧 동남쪽에 이를 때까지 이어 간다. 푸른 기운 덩어리가 돌아 정수리까지 이르는 것을 본다. 을일에는 간기를 따뜻하게 기르며, 방법은 갑일과 같다. 운화(運火), 곧 체내의 기를 움직일 때마다 오행(五行)의 상생상극 원리를 따라야 한다.

병정일에는 심기를 수련한다. 병일에는 심기가 손괘에서 시작되도록 숨을 멈추고 곤괘(坤卦), 곧 서남쪽에 이를 때까지 이어 간다. 붉은 기운이 정수리로 오르는 것을 본다. 정일에는 심기를 기른다. 무기일에는 비기를 수련한다. 봄에는 진시(辰時, 오전 7~9시), 여름에는 미시(未時, 오후 1~3시), 가을에는 술시(戌時, 오후 7~9시), 겨울에는 축시(醜時, 오전 1~3시)에 숨을 멈춘다. 경신일에는 폐기를 수련한다. 경일에는 곤괘에서 건괘(乾卦), 곧 서북쪽까지 숨을 멈추고, 흰 기운이 올라가는 것을 본다. 신일에는 폐기를 기른다. 임계일에는 신기를 수련한다. 임일에는 건괘에서 간괘까지 숨을 멈추고, 검은 기운이 도는 것을 본다. 매번 수련할 때 오행의 상생상극 관계에 유의해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련 과정의 일부 경계와 현상을 설명한다.

수련자가 신기(腎氣)가 충족되면 체내에 흑색 기운(黑炁)이 나타나 정수리에서 운행된다. 매일 신기(腎氣)를 조양할 때는 오행(五行)의 상생상극 법칙에 주의해야 한다. 열흘의 순환 수련을 거치면 진기(眞氣)가 오장(五臟)에서 유전되고, 총 이백오십 일의 수련 후에 오장(五臟)이 각각 이십오 차례 수련되면 진기(眞氣)가 자연히 응집된다. 이때 '하차운전(河車運轉)'(내단(內丹) 용어로, 진기(眞氣)가 체내에서 순환하는 것을 가리킨다)의 광경이 나타나며, 생황(笙簧) 악기, 선녀(仙女)의 가무, 거마(車馬)와 정기(旌旗) 등 오색찬란한 환상을 볼 수 있다. 이러한 환상은 대열을 이루어 웃으며 천궁(天宮)을 향해 조배한다.

그러나 수련할 때 음귀(陰鬼)와 사마(邪魔)의 간섭을 만나면, 다만 정실(靜室)에서 눈을 감고 마음을 고요히 하며 단정히 좌정하여 '삼매진화(三昧眞火)'(수련 시 발생하는 내재적 에너지)를 운용하면 이러한 간섭을 물리칠 수 있다. 이러한 시련을 거친 후, 이전에 보았던 시종(侍從)과 가무 등의 환상은 더욱 번성해지는데, 이때 지속적으로 정좌하여 내관(內觀)하며 청명(淸明)을 유지하고 이러한 환상에 미혹되지 말아야 한다.

수련자가 몸이 가벼워 날아오를 듯하고 의기(意氣)가 표양(飄揚)하여 제어하기 어려움을 느낄 때가 바로 '조신출각(調神出殼)'(원신(元神)이 육신을 벗어남)의 관건적인 시각이며, 이는 범인을 초월하여 성인(聖人)에 이르는 징조이다.

《서산기(西山記)》에서 말하기를, 진수(眞修)하는 사람은 뜻을 대도(大道) 추구에 두고 적막을 달게 여겨야 한다. 오기조원(五氣朝元, 오장(五臟)의 진기(眞氣)가 한데 모임), 삼화취정(三花聚頂, 정기신(精氣神) 삼보(三寶)가 응집됨)의 경지에 이르러 수련하면, 체내에 번화한 광경이 나타나는데, 누대(樓臺)와 거마(車馬), 선녀(仙女)의 가무 등이 그것이며, 이는 모두 체내 진기(眞氣) 운행의 반영이니 실제 세계로 오인하지 말아야 한다. 만약 이러한 환경에 빠져 초탈하지 못하면 '육지신선(陸地神仙)'의 경지에 머물 뿐, 진정으로 원신(元神)이 출각하여 선경(仙境)으로 비승하는 지고한 경지에 이르기 어렵다.

마지막으로 해섬공(海蟾公, 도교 선인)이 수련이 원만해졌을 때 양신(陽神, 수련으로 얻은 순양(純陽)의 원신(元神))이 곧 출각하려 함은 마치 선학(仙鶴)이 비승을 준비하는 것과 같다고 언급한다. 이 글은 수련자가 환상을 똑똑히 인식해야 진정으로 범진(凡塵)을 초탈할 수 있음을 강조한다.

이 글은 도교 수련에서 양신(陽神)이 몸을 벗어나는 여러 경지와 구체적인 방법을 설명한다. 종리권(鐘離權, 종리공(鐘離公))은 수련을 완성했을 때 정좌하며 안을 관하는 깊은 명상 속에서, 마치 칠 층 보탑에 오르듯 아래에서 위로 한 층씩 올라가는 느낌을 받는다. 수련자는 꼭대기 층에 이르면 과감히 뛰쳐나와야 한다. 그러지 않으면 육지신선(陸地神仙)의 경지에만 머물게 된다. 성공적으로 몸을 벗어나면 꿈을 꾸는 듯한 느낌과 함께 몸 밖에 갓난아이처럼 맑고 투명한 양신(陽神)이 나타나며, 이때 빠르게 본체로 돌아와야 한다. 양신이 몸 안에 머물러 나가지 않으면 천지와 함께 장수할 수 있고, 나갔다가 돌아오지 않으면 속세를 초월한 존재가 된다.

여동빈(呂洞賓, 여공(呂公))의 방법도 비슷하다. 그러나 자하거(紫河車), 곧 몸속에서 정(精)과 기(氣)가 흐르는 경로를 관할 때 아름다운 경치를 아쉬워하며 초탈하지 못하자, 진화(眞火)를 써서 화룡(火龍)을 만들어 어둠을 뚫고 나간다. 이것이 가장 뛰어난 탈각 방법이다. 선종의 조사들은 화후(火候)의 기술을 몰랐지만, 선정 중에 경쇠 소리를 듣는 방법으로 음신(陰神)을 몸에서 벗어나게 할 수 있었다. 다만 이 방법은 나갈 수만 있고 돌아올 수는 없다. 달마(達摩)와 육조 혜능 선사(六祖慧能禪師)는 ‘몸은 마른 나무 같고 마음은 꺼진 재 같다’는 선정의 경지에서 신식(神識)을 심전(心田)으로부터 일으켜 곧장 삼십삼천(三十三天), 곧 도교의 가장 높은 하늘까지 올려 보냈지만, 역시 돌아오지는 못했다.

서산(西山)의 득도한 고인들은 수련의 공덕을 완성하면 안을 관하는 가운데 선악(仙樂)을 듣는다. ‘불을 일으켜’ 몸속의 진양(眞陽)을 움직여 원신(元神)을 정수리까지 올린 뒤, ‘문을 통과해’ 천문(天門)을 돌파하고 신을 몸 밖으로 내보낸다. 구체적인 방법은 먼저 번화한 곳 깊숙한 곳에 외따로 떨어진 초가집 몇 채가 있다고 상상하는 것이다. 그곳에서 출발해 가까운 곳에서 먼 곳으로 나아간 뒤, 마지막에 고향을 돌아보며 초탈하려는 뜻을 일으킨다. 이 방법들은 모두 신을 내보내는 결정적인 순간에 화후(火候)를 잘 조절해야 한다고 강조한다. 망설여서도 안 되고, 환상 속 경치에 미련을 두어서도 안 된다.

수행자가 속세를 초월하려면 올바른 수행의 길을 걸어야 한다. 역대 선성들이 전해 온 비결은 모두 육신의 범태를 버리는 것인데, 이는 시해선(屍解仙)의 수행 방식을 가리킨다. 사실 여기에 어렵고 쉬움의 구분은 없다. 이를 증명하는 시가 있다. 대도(大道)를 이루려면 원신(元神)이 육신을 벗어나야 하고, 마음은 세속의 번화함에 얽매이지 않아야 한다. 고향의 풍경이 아름다운 것을 돌아보아도, 번화함의 한가운데에는 고독이 숨어 있다. 이것이 바로 수행의 참뜻이다.

안타깝게도 도를 배우는 일부 젊은이들은 식견이 얕아, 좌선하여 선정에 들 때 음신(陰神), 곧 순양하지 못한 원신만 출신시킨다. 그러다 실수로 천문(天門), 즉 정수리의 백회혈을 벗어나면 육신으로 돌아오지 못한다. 이런 가짜 시해선술은 세상 사람만 속일 뿐, 참으로 아는 이들의 비웃음을 산다.

《동천어록(洞天語錄)》은 다음과 같이 지적한다. 세상 사람들은 홍진을 꿰뚫어 보지 못하고 덧없는 부귀를 영원한 것으로 여기며, 마음은 들떠 안정되지 않는다. 원기(元氣)가 쇠약해져 병들고 숨이 끊어져 죽을 때에도 여전히 미혹에서 깨어나지 못한다. 혼백은 떠돌다 축생도에 태어나며, 껍데기를 바꾸어도 생사의 참뜻을 깨닫지 못한다. 참된 수행은 선천의 진기를 연화하는 것이다. 순양한 원신을 이루어야 속세를 벗어나 삼선도(三仙島), 곧 봉래(蓬萊)·방장(方丈)·영주(瀛洲)에 오를 수 있다. 공덕이 원만해지면 원신은 승천하고 육신은 남기며, 인간 세상에서 선행을 쌓아야 한다. 마침내 공덕을 온전히 이루면 천계의 조서를 받아 동천복지(洞天福地)에 영원히 머물 수 있다.

《치천수도기(稚川受道記)》는 도를 얻은 이는 반드시 전법할 사람을 가려야 한다고 강조한다. 심술이 바르지 않은 사람에게 전하면 칠 대 조상까지 화를 입고, 적합한 사람을 만나고도 전하지 않으면 재앙이 자신에게 되돌아온다. 상고 시대의 우사(雨師)였던 적송자(赤松子)는 황제(黃帝)에게 도를 구할 때 사사로운 마음을 품어서는 안 되며, 정성 어린 보물을 증표로 삼아야 한다고 일렀다. 이는 진금이 불에 타지 않는 것과 같다.

《서산기(西山記)》에는 보시가 세 등급으로 나뉜다고 기록되어 있다. 상등은 자신을 버리는 것인데, 온 마음과 몸을 다해 도를 닦는다는 뜻이다. 중등은 자손과 세속의 얽매임을 버리는 것이고, 하등은 논밭과 집을 버리는 것이다. 도법을 전하는 일에도 세 등급이 있다. 상등은 도덕을 갖춘 이에게 전하고, 중등은 수행법을 아는 이에게 전하며, 하등은 술법만 익힌 이에게 전한다.

모진군(茅眞君), 곧 모영(茅盈)은 도를 전하는 이는 옛 성현의 가르침을 받들어야 한다고 일렀다. 뜻을 세우고 도를 구하는 사람을 만나면 예물을 바치지 않았다는 이유로 전하지 않아서는 안 된다. 뜻이 굳지 않은 사람에게는 후한 예물을 받았더라도 억지로 전해서는 안 된다. 그러지 않으면 교의에 어긋나고 두 사람 모두에게 이롭지 않다.

옥진인(玉眞人)은 고위 선관인 원덕진군(元德眞君)에게 상선이 남첨부주(南瞻部洲), 곧 인간 세상에 도를 전할 때 왜 맹세를 세우고 금옥을 신표로 받는지 물었다. 진군은 남주의 사람들은 마음이 간사하므로 엄숙한 의식으로 제약해야 한다고 답했다. 금옥은 굳건한 도심을 상징하고, 맹세는 속임수를 막는 보장이므로, 이를 통해 대도를 경솔히 여기지 않도록 할 수 있다.

죄업이 깊고 복분이 얕은 자들은 흔히 천기(天機, 자연의 이치와 수행의 진리를 가리킴)를 믿지 않고, 재물을 목숨보다 중히 여기며, 기꺼이 하등 귀신으로 전락하기를 원한다. 만약 그들로 하여금 황금으로 신약(信約)을 세우게 하지 않으면, 그들은 반드시 거듭 망설일 것이고, 만약 그들로 하여금 맹세를 세우게 하지 않으면, 그들은 반드시 천기를 쉽게 누설할 것이다. 그러므로 황금을 신물(信物)로 삼아 그 마음이 변하지 않음을 상징하는 것이다.

슬프다! 속세 대중 속에 살면서 만 명 중에 하나도 내심 청정하고 허무한 수행자를 찾기 어렵고, 청정하게 수행하는 사람 중에 만 명 중에 하나도 진정으로 성심껏 도를 향하는 자를 찾기 어려우며, 성심껏 도를 향하는 사람 중에 만 명 중에 하나도 진정으로 천기를 깨닫는 자가 있기 어렵다. 그러나 천기를 깨닫은 사람은 도리어 재물을 경시하고 목숨을 재물보다 중히 여기니, 이러한 사람은 실로 너무도 드물다.

수도를 빙자하여 재물을 모으는 자들이 있어, 진정으로 뜻을 두고 수행하는 사람들을 속이고 미혹시켜, 성심으로 도를 구하는 자들이 도사를 보면 피하여 멀리하게 만들었다. 이로 인해 진정한 고도(高道, 덕행이 높은 수도자)는 손발이 묶이고 입을 다물게 되어, 누군가 잘못된 길로 빠지는 것을 보아도 구해주기를 원하지 않게 되었다.

만약 도를 구하는 사람이 혜안으로 사람을 알아보고 현우(賢愚)를 분별하며, 진심으로 법을 사랑하고 정사(正邪)를 명확히 분별하며, 순서대로 점진적으로 수행하고 공덕을 지속적으로 쌓아간다면, 비록 태산(泰山)과 화산(華山)을 황금으로 바꾼다 해도 스승과 도우(道友)의 은혜 만분의 일도 갚기 어려울 것이다.