《啟真集》

『啓真集』は金峰山の通玄子劉志淵によって著された詩集です。通玄子は道士としての道号であり、金峰山は道教の名山として知られています。ここに収録されたいくつかの七言絶句は、修行者の日常生活と心の風景を描き出しています。

王安仁による日常の修行についての問いに答えた詩では、修行を絶え間なく吹く微風に譬えています。この風は玉路（修炼の道）を吹き開き、骨髄を貫くような炎熱を穿ち昆仑山頂（道教において神仙が住む場所）に達するのです。修炼を通じて精と気を精錬し玉液（内丹術の用語で、修炼から生じた精華）へと変えていきます。これには九九八十一日間の功夫が必要であり、絶え間ない火候の調整を要します。

王用彰が作った酒についての詩では、わざわざ美酒を醸造する必要はないと述べています。自らの修炼から生じた金醴（道教において内丹修炼から産生される甘露）の方がより深い味わいを持つのです。無意のうちに終日これを飲み、酩酊とした状態で心は永遠に明るい仙境へと神遊します。

漆子明との唱和の詩では、塵世の烦悩を払い落とし、道場において喜びのうちに修行することを歌っています。清風と明月を抱きしめれば、故郷に帰ったような思いがします。一壷の春色（道法自然の比喩）により、万物と自分が渾然一体となり、区別を忘れるのです。

範清叔の韻に倣った詩では、山林の奥深くに仙人が隠棲し、月色に乗じて悠閑に耕作する情景が描かれています。銀河の静寂を愛しているので、彩霞をまとい仙舟に乗って遨游するのです。

東溪の趙大師が茶を献じた時に作った詩では、玉杯に神水（良い茶）を盛り、灵砂（丹薬の材料で、ここでは茶葉の比喩）を加え、巧みな手により瑞雪のような茶花を烹出します。かつて唐代の茶人卢仝がこうした味わいを嘗めたことがありますが、今や私はこれが黄芽（内丹術の用語で初生の陽気）であることを完全に理解しました。

簡陋な庵堂を描写した詩では、繁華な都市を慕わず、名山を追い求めることもなく、ただ清貧で閑適な生活を愛することが歌われています。夜の月と朝の風こそが最良の友であり、高官厚禄の追求は見向きもしません。

隠居の生活を描いた別の詩では、幽居は安逸を求めるものではなく、雲霧が缭乱する青山に独り向き合うことが述べられています。時には立ち、時には歩みながら、俗世の思慮を沈澱させ、半ば歌い半ば舞いながら、ときおり笑顔を見せるのです。

李先生に贈った詩では、聞いた箴言は必ず実践しなければならず、空虚な談論では大器を成しえないことが説かれています。時辰に従い火候を把握し、七七四十九日間の修炼を経ると、骨肉さえも融化し、鬼神をも驚嘆させるのです。

鑑軒の韻に倣った詩では、幽静の軒窓は月宮よりも明るく、世間の万般の虚幻を照り破ります。顕現するすべてのものはもはや負担ではなく、内外の光明は円満に融通するのです。

別の唱和の詩では、虚静の居室は明鏡のようであり、世俗の塵埃をかつて沾染させないと歌われています。光明は万物を包含しながらも恒常であり、万物を映照しながら滞留することなく流れ続けるのです。

筆を詠じた詩では、筆の骨は硬朗で筆尖は針のようであり、人に従いて書きながらも約束しがたいと述べられています。千年の枯栄を経歴しながらも、なお淋漓酣暢として墨汁を揮灑することができるのです。

永真庵の夕照軒を描写した詩では、夕陽が林梢に掛かり、晴空が万里に広がります。光芒は雲軒（高処の亭台）に射し込み、人の目を明るくし心を輝かせます。私はすでに金色の世界（修行の境地）に帰還し、もはや半点の世俗の塵埃に纏われることはありません。

谷神庵の竹を描写した詩では、幽静な山谷の中、道庵の傍らの竹（谷神は山谷の神、庵は修行者の住所）が……（原文がここで未完であり、竹林の清幽の景が描かれていたものと思われます）

仙境の庭院に聳立する修竹は、節々に剛健さを秘めながらも中は空洞で、塵埃に汚されることはない。霜雪に対する高潔な風情は非凡であり、四季を通じて常に青々とした春の息吹を漂わせている。

出家して修行に入った者の中には、真の悟りに至らぬ者がいる。俗世の情愛を断ち切り超越を求めるばかりか、かえって日夜忙しく心が安まらない。田畑を耕し作物を育てることばかり自慢し、修真の心田は完全に荒廃させてしまう。

寿命を延ばし益寿を叶える仙酒を醸造し、陶然として神仙の境地へ酔い入る。酒から覚める時、無生無滅の玄妙なる境界に沐浴しているかのようで、たちまち体内に金色の光波のような香気が満ちるのを感じる。

中秋に月を賞でる時、月光は寒氷より一層清澄であり、清い光が金色の天界全体を照らし出す。既に円満にして明るい真実の法相を見取ったなれば、もはや手を挙げて月を指して譬える必要はない。

草鞋を履き竹杖を突きながら茅庵で休息し、松窓の前で静かに座していると太虚そのものである。風が止み烟が冷える万里の晴空の中で、恍惚として上古の華胥氏の理想郷の夢へ立ち返る。

松窓の下でしたたかに世俗の衣襟を解き、瑶琴を弄して三曲を奏でながら沈香の香りに包まれる。琴音と篩子のような松風が交織し、蓬莱仙島へ赴くことなくとも天籁の音を聴くことができる。

天外にはさらに高層次の天の境がある。その中には化育を創造する権能が蕴蓄されている。本体は太虚に混同して形相を現さず、しかも十方の世界のあらゆる処に円満なる自性を現す。

大道は天地三界を包含する。「無心」に執著して自然を強求することなかれ。修炼の功夫が純熟する時を待つなれば、自性宝珠の円満さがおのずから顕現する。

一片の雲翳も皎潔なる月光を遮ることはなく、本性は月が空に当たるが如く極めて明るい。三界十方に応化して顕現することができるなれば、千江の水面に同時に映る圓満なる月影のごとくである。

晋水は清冷なれど厳寒を畏れず、水温は沸騰して雲烟を起こす。その中に独り長春の気が顕れることを深く知り、陰陽の造化の約束に受けることなし。

孤寂なる庵堂は幽静にして雲山に依りかかり、門前には馬車の轍少なく苔藓が生い茂る。『黄庭経』を読み終わりて香篆が袅々と立ち上る様を看ながら、猿や鹿を伴侶として安寧を享受する。

高楼に登りて眼界開闊となり、万里の晴空ことごとく掌中にあり。澄徹なる境地は俗塵の遮蔽なく、恍然として月宮の広寒へ置かるるが如く逍遥たり。

厳寒万物を摧残する時、唯だ園中の古梅のみ傲然として挺立す。素白なる花朵は凛冽なる寒風を畏れず、雪の中の枝頭に従容として開く。

繋ぎ留めの綱なき漁舟のごとく、海流に身を任せて自在に漂流す。興が起こる時は声高く歌い、羊任老と同じく遊ぶ時、身心は浩瀚なる宇宙に融け入るが如くなり。

『啓真集』の数篇の詩は、道教の修行者が俗世を超越した境地と、自然の中で悟道する生活状態を描写しています。

第一篇は修行者が随処に安んじる心境を表現しており、人間世界である閻浮提にあって春秋の移ろいに任せながら生きる様を示しています。修行によって達成される境地は玲瓏透徹した宝玉のようであり、散ずれば風となり、聚まれば神となる、これは道教における「聚散自在」の玄妙なる境地を体現しています。

第二篇は内丹術の要諦を述べたもので、陰陽二気を象徴する鉛水銀の抽添のタイミングを掌握することの重要性を強調しており、わずかな誤りも内丹の鍛造を失敗させてしまいます。日々精進して修行すれば、やがて金丹を鍛成し、身心が明珠のように光明円満となることができるのです。

王先生への贈詩では、山中に居して修道する清浄の生活が描かれており、日々道業を精進させ、心霊を澄明に保ち、古代の隠者許由のような超脱の境地に至る様が表現されています。

疾雨の詩は墨を潑くような雲雨の景象を用いて、世事の無常を暗示しながらも、風雨過ぎて終には晴明となることで、修行者が紅塵を看破した境地を象徴しています。

山中の生活は貧しくとも、猿や鹿を伴侶とし、栴檀香を焚きて静修し、粗朴な柴門の内で大道を体悟するのです。隠者を訪ねて遇わぬ時には、落花漂零するのみが見えるのみで、求道の道には機縁が必要であることを示唆しています。

西軒の晩照では、陽光が万物を照らし、修行者はそこから「道は眼前にある」という真理を悟り、外に求める必要がないことを悟るのです。友人と共に遊ぶ時、高きに登り遠くを望むことで身心が清涼となり、道教の「清静無為」の修行状態を体現しています。

金峰観の連作は道観の環境を描き、古い柏は参天し、祥瑞の雲が時に現れ、修行の真諦は眼前にあり、禅宗の祖庭である曹渓に遠く赴く必要がないことを指摘しています。世人が名利を追逐し、この清浄の地に来て心性を養うことの重要性を理解しない様を批判しています。

最後の趙大師への贈詩と馮仲祥への答詩では、火候という三千の段階を掌握することが内丹術に必要であり、修行は文字の表象に執着してはならず、正道中道を歩み、虚無妙境を体会すべきことを強調しています。これらの詩は全体として、道教の隠修生活と内丹修鍊の要諦を展現しています。

『啟真集』のこの段落は、修行の秘訣と陥りやすい誤りを、生き生きとした比喩によって説き明かしています。

修行とは心身を放棄して空想に耽ることではありません。心を失って虚しく坐禅することは体力を無駄にするだけで、闇雲に修行を続けることは精（せい）を損耗させるばかりです。真の修行には、体内の元気を採集する根本の方法を理解し、修行時の意念調御である火候の運用を知り、初めて真の元気を培養することができます。意図的に作為することも完全に無為に任せることも、どちらも正しい道ではなく、存想の観想に固執するのも同様に誤りです。真実の修行の鍵は、人体内の陰陽が交わる場所を象徴する鉛炉水銀鼎にあり、精と気が凝結し神光が内に発露することこそが正道なのです。

そして動物を用いた比喩へと進みます。龍は魂を、肺は魄を、烏は元の精を、兎は心の神を象徴しています。修行とはこれらの力を調和させることであり、最終的には道（タオ）と一体となる「和光同塵」の境地に達することが目標です。

呂が修行の方法を問うたとき、その答えは陰の気という負の能量を消除することの重要性にあります。もし陰の気が除かれなければ、あらゆる妨害が侵襲してくるでしょう。修行の秘要たる真実の消息をしっかり掴み続けるならば、自然と障碍なく暢達することができるのです。

内丹（ないたん）修行の最高の成果である金丹は、「無」から「有」が生じます。「空」の概念に執着してはなりません。真実の空とは、空性を体悟した後の円融無碍な境地なのです。

内丹修行においては、定の力は水の本質のごとく、智慧は火の性質のごとくです。心は灵活なる気である水銀になぞらえ、身は沈静なる質である鉛になぞらえられます。工夫が成熟すれば、瞬く間にそれは凝結し、十月の胎児の成熟のごとき修行の周期を経て仙道が成就されるのです。

その後の偈頌は様々な意象を用いて修行の道理を明かします。孤独な魂を導く旗は亡者の超度を象徴し、頑固な皮を削ぎ落とすことは執念を破ることの比喩であり、九夏の榴の火から三秋の菊の霜まで、時の流れの中でも本心を保ち続けることを形容します。正月の灯火は喧騒の中に本性を見ることを、啄木鳥が樹木の虫を除くことは修行者が心中の雑念を消すことを象徴し、琴の修行は弦に執着する必要がないという教え、つまり道は自らの心にあることを暗示し、碁の黒白の争いは修行者が対立を超越することを比喩しています。

これらすべては、修行の根本を掴み、形式に執着せず、陰陽を調和させ、最終的に道（タオ）と一体となることの大切さを説いているのです。

世間のあらゆる万物は本質において一つであることを知れば、生死輪廻もまた驚愕や恐怖の対象ではなくなるのである。

劉先生は内丹を炼成する鍵は毫分の誤差も許されぬことにあると説いた。わずかな偏りでも金丹は結成されえない。十月間の修炼は道教の計時単位で三万刻に分けられ、歩行であれ坐禅であれ臥すであれ、常に綿々として途絶えぬ修養状態を保つ必要がある。一刻一刻の功夫は一年分の修行に相当し、三万刻を成し遂げることで天地の造化の功を奪い取ることができるのだ。

また別の者が精・気・神という三奇をいかに常に運用するかを問うた。三万刻の修養過程では常にこれらの調和を保たねばならず、一刻でも偏差が生じれば修行の資源が損耗され、金丹はいかにして結成されるだろうか、という疑問であった。

許先生は修行の具体的方法を問われた。陰陽の水火を適切に調和させ、陰陽二気である鉛汞を烹錬して丹田に導き入れる。月日の経過とともに次第に凝聚し、やがて無形無質の聖胎すなわち金丹となるのだ。

李道寛は修行の要を問うた。身体に蓄えられた真気と心中に養われた元精、この両者を烹錬することで霊性が成就する。修行の志が十分の三でも保ち続けられれば、いかなる劫難を経ても清明な覚悟を失わぬものである。

鉛汞を調伏する問題について。鉛汞は火に遭えば容易に飛散するが、これを無為の法をもって鎮守する必要がある。鉛は坤宮すなわち下丹田に帰し、汞は乾位すなわち上丹田に帰す。水火を調和させることで内丹炼成の誤りを防ぎ得るのである。

左老は最終的な成就の境地を問うた。まず形体を忘却して気を養い、次に気をも忘却して神を養い、最後には神さえも忘却して虚無の境地に至り、道と合一する。これこそが真なる成就なのである。

初学者が空相に執着する問題についても指摘がある。道本来人より遠からず、人が自ら道から遠ざかるのである。もし道を体悟するなら、道みずからが人を尋ねるであろう。心性は本来空なることを明らかにせよ。空を刻意に求めることは却って真の空を得ることができぬ。

さらに説かれるは、種々の疑惑困惑を遠く離れ、正念を保つことで初めて衆妙の門が開かれるということだ。虚妄の執着を看破し、心が明鏡のごとく塵埃に汚されぬ状態を保つべし。

李妙真が虚空一体の境地を問うた。覚前覚後に執着することは真ならず、身体への執着を放下してこそ周遍円融の境地を体悟できる。思慮なき正定の状態を保つことで、豁然として広大な虚空に融け入るのだ。

衆に警醒す。梦幻の教え。梦中で梦を説くは二重の虚妄なり。外相に執着するはさらに三等の妄想なり。縁に随って流転し虚妄を生ずる。これらの妄念こそ常に真心の障碍となる。

また説かれるは、すべての有為法は梦幻泡影のごとく、多くの執着念は心の魔となるということだ。縁起はもともと空なり。

『啓真集』のこの部分は、修道者の人生体験と修練の心得を主なテーマとしており、詩歌の形式を用いて「真性」への深い体悟を表現しています。

最初の詩は、人間の身体が永遠の実在ではないという本質を示しながらも、現在のこの身体もまた唐突に消滅することはないという微妙な存在状態を詠じています。次に夢を比喩として用い、夢が虚幻であるように身体もまた夢のごとく、その中での思念は幻の中で争い、さらには夢そのものもまた虚幻であると述べます。一生涯「我」という概念に執着してきたとしても、本来的には実在する自我など存在せず、「我」という観念そのものもまた空虚であるのです。

造化（自然の理法）を超越することについての問いに対しては、複雑に見える造化もその根本においては浑然として一体であり、修道者は超然として独立した状態を保ちながら、霊明觉照の境地を維持し、本真を堅守して逸脱しないことが必要であると答えます。日月の運行について語る際には、「金烏」（太陽）と「蟾宫」（月亮）を用いた比喩を用いて、修練は日月の運行のように自然であるべきであり、最終的には純浄な「白雪肌」（修練が成就した時の清らかな境地）を錬成することができると暗示しています。

止念の修練方法については、思念が生じた時点で直ちにそれを觉察し止息させることが重要であり、觉察心が緩慢であってはならないと述べます。すぐに思念を觉察して止めることができれば、妙なる道が自ずから顕れるのです。雪中の詩は修道環境を描写し、羊腸のような細い道が山稜に蛇行し、雪景は厳寒そのものですが、高所に登って遠くを望めば、心の広がりが壺中の天地のように広大になることを表しています。

『西溪閑居』は隠士の生活を描きます。戸外の渓流の音は玉のように清冷でありながら、人の心を坦々として安らかなものにさせます。華胥国（道家の理想郷）の夢から目覚めた後は、ただ松茶一碗と檀香一炷あれば足りるのです。『永真草亭』は道院の隠士が建てた簡素な草亭を詠み、土でできた階段と蓬で作った窓も雅趣に満ちており、明月と清風が相伴い、猿と鹤が訪れることは、修道生活の簡朴さと同時に高潔さを暗示しています。

『赠西山隠者』は隠士が俗世の名利を厭い、烟霞を伴侶とし、橡の実や胡麻などの粗食によって日々を送り、薬炉と経巻を楽しみとする様を描きます。昼間は山色を観察し、夜間は松猿の鳴き声を聴きながら、万法は本来一つに帰し、ただ真性のみが独り存在することを体悟するのです。

『示衆』の詩は、心性の清浄と虚明を保ち、六気（身心に影響を及ぼす様々な要素）を調和させ、風浪に動揺されないことの重要性を強調します。修練には先天元気を示す「黄芽」（内丹術語）を積み重ねることが必要であり、純浄な元神を示す「白雪」を大切にせねばなりません。清浄の境地の中で自在に修行し、最終的には虚空の本体へと帰一するのです。

最後に、修道は綿々として絶えることなく進むべきながらも、けっして力を消耗してはならず、玄妙な心量を開いて塵俗から遠ざかるべきことが示されます。「二輪」（日月を指すと思われます）の光が九天を照らし、「三島」（蓬莱などの仙山）の風が四海に回盪するのです。あらゆる妄念は瓦礫のごとく価値なきもので、ただ真性のみが卓然として独り立つのです。

修行者が高深な境地に達したときの状態を述べたこの経文は、修道の究極的な成就を描いています。

「四随報法を解く」とは、過去の行為から生じた因果応報という四つの業力の束縛を打ち破ることを意味します。その過程は氷雪が春の陽光に消え去るように、徹底的で完全です。この段階において、修行者の内心は明澄となり、いかなるものにも執着せず、その心境は虚空のごとく広大で障礙なき境地となります。

「一性玲珑」という表現は、修行者が本来の清浄なる本性へと回帰することを示しています。この本性は晶瑩透徹として、いかなる汚濁にも染まることなく輝き続けます。「万古超」は、この覚悟の境地が時間の束縛を超越し、太古より永遠に存在する不変性を獲得したことを意味しています。

この経文全体が描くのは、修行者が修道を通じて業障の束縛を破除し、清净なる本性へと帰本する至高の境地です。このような状態に到達した修行者の心霊は明鏡のごとき清澈さを備え、外界の干扰を受けず、生死輪廻の制限を超越した自由を獲得するのです。

修道者の心境は孤雲のように自在で、世俗の束縛を受けません。道教最高天界の九天に位置する瑶池では、霊動する泉水が絶えず湧き出し、内丹（ないたん）を象徴する「黄芽」すなわち先天の元気が初生する姿と、祥瑞の仙草を養っています。これらの霊物は清浄な光を放ち、金色の蓮華を覆い尽くします。真の修行の奥妙さは清風が大地を撫でるがごとく、その透徹した骨髄を貫く綿長の感受にあります。修行が物我両忘の境地に達した時、禅天の上に堂々と独立して立ち、陰陽（いんよう）の変化も劫難も何ものともせずです。この悠久不変の真如法界は安然自在にして生滅の変化なく、その清浄光明の玄妙なる本体は万里の晴空のごとく澄明です。

あなたは生まれながらに超凡の才能を備え、天地の高低、日月の運行を測算する歴法に精通しています。山岳の広大さ、江海の深浅を見分け、あらゆる方位の人物の細部さえも一目瞭然です。しかしさらに重要なのは、心胸を開き根本の真理を求めることです。九九帰一を準則として、丹田（たんでん）の精（せい）と気（き）を修炼し、陰陽（いんよう）の二気を上下に運転させます。三千の功徳を積み、八百の業障を修去する時が来れば、至高無上の大道の真諦を完全に掌握できるのです。

ある者たちは徒らに道袍を整えて清浄を装いながら、実は劣馬や狂猿のように放縦です。名利の場で所謂「道縁」を誇示し、随波逐流して真に静心したことがありません。哀れなことに彼らは装作しており、玄妙なる大道（タオ）を求める初心を裏切っています。よく反省することを勧めます。月日が流れ白髪蒼々となるのを待つべきではありません。心念を収摂し、心霊の田地に智慧を播種し、本初の霊明覚性を取り戻し、道徳の修養を続けるべきです。三重の考験を通じて形神俱に妙となし、最終的に潇洒として仙に飛昇するに至るのです。

修道の人は無生の妙趣を領悟し、日月の交輝は陰陽（いんよう）の調和を象徴します。烏が巣を離れるがごとく凡塵を超越し、霊樹は珍貴なる蕊珠（内丹（ないたん）の術語）を結びます。銀蟾すなわち月の光輝の中に嫦娥の身影が顕れ、あたかも瑶池の宴会で金波の酒を暢飲しているかのようです。七返九還（内丹（ないたん）の周天循環功夫）の修為を通じて、長生不壊の純陽の身体を成就し、安然として真如の境地に住します。聚散の変化は本来天道の自然ですが、修行の主動権は我にあります。玄妙な道理は実は複雑ではなく、法界全体の真理は方寸の心（心性を指す）に包含されているのです。

人生において最も貴重なのは、生まれながらにして備わっている五行（金木水火土）の真気です。これは上天から授かった霊性そのものです。我々の身体は頭が円く足が方形で、天地に似ていながら、陰陽二気によって形作られています。春の花も秋の月も、昨日も今日も、時光は飛び去り、美しい顔も老いていくのです。前路は艱難辛苦に満ち、結局のところ右往左往するばかり。この一生を細かく考えてみれば、この肉体以外に、どのような栄華や富も身外の物に過ぎません。むしろ心中の執念を打ち破り、静寂の修行の中で体内の陰陽を調和させ（龍虎とは陰陽二気を指します）、霊性の珍宝を孕み育てるべきです。内在する天光が顕現すれば、明珠に化して虚空を照らし、霞光の中で超然と独り立つようになるのです。

ちょうど荊山の美玉が、職人の手で彫琢されて器物となるように。天地間の奥妙さは、陰陽二窍（人体の重要な関竅を指します）が分明であることにあり、日月が交替するがごときものです。八卦九宮（修行中の方位布局を指します）が方寸の心田を運転し、肝要な点は木性（乙木）と金性を融合させることです。修行者がその中の真趣を領悟すれば、天象の運行を推し動かすことができます。微かに先天の元精（生命の本源的なエネルギー）を調動し、暗裏に雷電の気勢を引き起こします。千変万化しながら既定の路線に沿い、銀線（真気の運行を指します）が紛飛します。香気が満ち溢れ、身心を浄化し、この時初めて真容を見取り、光芒は雪のごとく、これこそが本来の面目を認識することなのです。

修行の初期は混沌未だ開かぬがごときもので、契機を把握することが肝要です。腎中の真気（坎は腎を指します）は暗裏に萌発し、地気が昇華して祥雲と化するようなものです。雷電交加は陰陽の交合を象徴し、最終的には綿々たる細雨に化します。真気の運行は天河を飛び越すがごとく、丹田（玉鼎）において神水に化します。九転還丹（内丹修行の過程を指します）を経て、純陽の体を点化します。元神は形体の束縛を超脱し、妙用を展現し、独り天地を幕とした境界を享受します。自在逍遙として、随縁応化し、拘束なく、大道と融為一体となり、瞬間に生死輪回を超越するのです。

天元の教法は正道を彰顕し、ちょうど金蓮が地に遍く開放するがごときもの。平民であれ官員であれ、みな虔誠に敬奉します。有縁の人が教法を聴聞すれば、悟道者は心に清涼を得、背離する者は徒に煩悩を増やすばかり。真諦を明白にした人よ、どうか慧眼を開き、千古の明月のごときこころの性を照見してください。万相は皆空であり、妄想を生じさせず、当下にして執念を消滅させることができるのです。真実の境界は本来汚染を受けず、種々の分別心を断絶すべき。万境は一念に帰し、独覚（悟りの境地を指します）は寂静円満光明にして、清浄にして触及すべからず、太虚（宇宙の本源を指します）と浑然一体となり、分別なきなり。

『水龍吟』に曰わく：官場に奔波して権位を追逐し、この俗務いつになれば了結せん。たとえ日を射下ろす本事ありとも…（此処に原文の残缺あり）

《啟眞集》のこれらの詩文は、修道の人の境地と修行の要訣を述べています。

第一段では、いかに高い名声であろうとも何の役に立つだろうか、と問いかけます。功名成就への貪欲さを捨て、急流勇退の知恵を持つべきことを説いています。俗世間の執着を放ち、古人のように超越し、湖上で舟を浮かべて真の趣を味わうべきです。聡慧で落ち着いた心の境地を保ち、雲や水のように自在で逍遥とした心になることが大切です。心胸を広く正直に開き、神（しん）と気（き）を調養して束縛を受けないようにし、性と命を相い合わせることです。万物の真実の相を見通し、世俗の縁を断つことは、鋭い刃で乱れた毛を断つほどに果断でなければなりません。

第二段は李元法に内丹（ないたん）の修炼について贈ったもので、体内の先天の元気が周身に貫通し、百脈を流れて丹田（たんでん）に帰ることを述べています。陰陽二気が交わり合い、精が気に転化して凡俗を超越します。七返九還の修炼を経て、大薬すなわち内丹を炼成し、神に通じて微妙の境に達するのです。丹光は皎潔として心神の所在する霊台を照らし、雪のように純净です。修行が円満無欠に至るとき、真如の本性は明月のように現れ、宇宙を照彻して塵埃なし。この法相は永遠に不滅です。

第三段は楊道寬に彼の画芸が超絶していることを讃えたもので、その画技はすでに三昧の境地に達し、道（タオ）の本源である玄元の古朴で神妙な趣を描き出すことができるとしています。金粉の彩色で荘厳な道像を画き、群れなす魔を震撼させます。画の中には経義の真諦が蘊含され、多くの人を感化して大道に帰向させるのです。外的な儀態は荘厳であり、内心は物と我とが忘れ合う境地を明白にすべきです。無為の中に妙用が蘊含され、無相でありながら縁に随いて応化することができます。心胸は十方を包容し、宇宙の本源たる太虚の虚無本質に契合すべきです。

第四段は隠士の生活を述べ、閑適の人は琴や書を楽しみ、薬を売り医術を行うことが説かれています。名利に釣られる把戯を見破り、俗縁を捨てるべきです。枯木のように無欲であり、時々刻々と本性を観照すべきです。神と気への執着を忘れ、虚静の体を修養します。真実の智慧を炼就し、清净の法身を成就するのです。この境地は円融無碍で、法身は荘厳にして純粹であり、真理の実相たる真如の永遠の境地に安住するのです。

《聲聲慢》のこの段では、簡陋な居処の中で浩然の気を涵養することが述べられ、それは美玉が内に光輝を蔵するようなものです。朴拙に安んじ、機心を忘れます。両手に乾坤を握り、修道者が道（タオ）と合眞する境地を体現するのです。

人体は万物を生成する力を備えており、精と気が三つの丹田（上・中・下の三つの修行の要穴）を循環し続けることで支えられています。毎日の流れは水路の絶え間ない流れのようであり、常に全身の骨格を調整しています。琼浆（体内の精微な物質を譬える）は渇きを癒し、玉液（修行によって得られた精華）は飢えを満たします。修行の状態にある沐浴の時、元神は玄妙な体を現わし、円融の境地に相応します。動静を問わず常に清明で愉快な状態を保ちます。沈溺することなく執着することもなく、虚静の体は完璧で瑕疵がなく、常に清醒で独立しており、空寂を超越しながらも真実で虚偽がなく、無為の真の趣を体悟し、道徳の風を彰らかにし、大道の綱紀を弘揚しています。

第二段は玄関（人体の重要な窍穴）の修行功夫について説きます。夜警が梆を打つ時報のように専注し、「抱一」の境地を守って離さないようにします。光明を明らかに知りながらも暗昧に安住し、機鋒を蔵め隠します。清風のような軽柔な火候を用いて精気を運転し、三関（修行の三つの重要段階）を通して、微風が海を過ぎるがごとく精気を甘露に化します。下方に凝結させて四象（精気転化の四段階）を形成し、真汞（修行術語で精純なエネルギー）を作ります。これが緩やかに華池（口中の津液）に浸潤します。九転還丹の功夫を経て、最終的に金のように純浄な体を炼成し、神室（心神の居所）は大いに光明を放ちます。円満澄澈な本来の相が顕現し、人間界であれ天上界であれ万千の神奇を展現できます。「有」に執着することもなく「空」に落ちることもなく、塵垢の汚染を受けず、独り虚寂の境地を保ち、本心を観照して物欲に牽引されることはありません。真空妙用が顕現する時、輪回を超脱でき、智慧の剣は高く掲げられます。

第三段は道友王彦寳に贈られた修行を勧める言葉です。人我の分別を消滅させ、世間の高低を見つめ直します。霊性の認知を喚起して現在を知り、過往の過ちを反省します。自らの霊明本性を検点し、もはや輪回の苦しみを受けないようにします。今幸いにも大道真風が盛んな時代に遭遇しており、諸々の仙真が人材を選抜する時期です。修行の志を立て、敢えて骨肉親情を抛却し、世俗の富貴を軽んじるべきです。烟霞深処の玄妙な真趣を求め、各種の妄想縁慮を断絶し、無為の境地に安住します。本真の性を護持し、光明を洞察し、力を尽くして戒律を厳持します。玄空妙体に安住し、霊光が出入相随するように顕発させます。前路はすでに明らかであり、平穏に悟りの彼岸へ登るべく、着実に仙梯に跨り越えるべきです。

『上丹霄』は修行の景象を描写します。純陽の気が腎水（癸地）に回帰し、沈静の中に陰陽を孕育します。偃月のような丹田に龍虎の形（陰陽二気を譬える）が化現し、時節に従って自然に交媾します。意図的に捕捉する必要なく、自然に精・気・神の三体合一が形成され、黄芽（初生の丹母）の香気が乾鼎（上丹田）に充満します。心性は明珠のように皎潔で、心念は明月のように澄澈で、胸懐は玉のように温潤で、体魄は金のように堅固で、純陽の体が現れてすべての陰質が消尽します。これはもともと真実の相であり、因に随って顕隠し、鬼神さえも钦敬します。太虚と等しく澄明で、繊塵も染まらず、古今を超越しています。

『一枝花』は仙境を描き出します。玉壺の中の金色の世界では、日月が同時に光を放ちます。仙童は採薬を生計とし、風雅の景致に留恋します。毎日西南の川源で霊薬を求め、採得した後は碧海に納めます。九転還丹を経て金晶（金丹）に結成され、本源に返還して永遠に壊滅しません。香気は全身に浸透して雲霧が缭繞するようであり、足底の涌泉から頭頂の泥丸宮まで直透します。

《启真集》に示された道教修行の要諦は、次のように理解することができます。

得道者の境地について、まず最初に描かれるのは、物質世界の制約を超越し、内心が透明で光明に満ちた状態です。動と静のあらゆる瞬間において、心は迷いから解放されています。この境界は古今の万物を包容し、集散の営みが自由で何ものにも阻まれることがありません。修行者が雑念を除去すること梅花を剪るがごとく為し、修仙の道友との対話のなかで述べられるのは、歳月の流逝が人を衰えさせるという事実（鉛汞は人体の精と気を象徴）に対して、三元すなわち精（せい）・気（き）・神（しん）を養い、五関すなわち眼・耳・鼻・口・意を閉守するならば、日月の精華を吸収し、体内に内丹（琼酥や金蘭はともに内丹を指す）を結成して、物外に超然たる逍遥の境地に達することができるということです。

李会首が道について問うた時、著者が説くところの「道」の本質とは、大道（たいどう）はもともと固定した形態を持たず、言葉に無理やり当てはめて「道」と名づけられたものだということです。それは五行（ごぎょう）の気を調和させ、天地四方（六合）を貫通し、万物の霊性を包含しています。道そのものは感情・香気・音声をもちません。修行者はあらゆる執着を放下し、渾沌未分の状態（杳冥冥）に入ることで、空にも有にも執着せず、この時こそが道の真実で永恒の本質を体得することができるのです。

修行の方法について、第二の段階では、大道を求めることに喜びをもって臨み、蝸牛の角ほどの虚名や蠅の頭ほどの小利に執着することから身を離すことが説かれます。体内の水火、すなわち陰陽（いんよう）二気を調節して百脈を通暢ならしめ、最終的に内丹（たんをかため）を結成し、清浄にして光明なる状態を顕現させるのです。道の玄妙なる本体は捉え難いものですが、万物を通じて現れることができます。

修行の誤りについて、第三の段階で警告されるのは、道はもともと平常のものであるけれども、盲人が光を見難いように理解し難いということです。有る人々は特殊なる方法（辺徼）を求めることに執着し、かえって正道を迷い失うのです。天門すなわち頭頂の百会穴を開き、地戸すなわち会陰穴を閉じ、陽気をして脊椎を経由して上昇させ（邃路）、最終的に丹を結成して道を成就させるべきなのです。

執着を破ることについて、第四の段階では、人々が虚幻の欲望を真実と誤認し（妄認苦蘊）、外界の因縁に牽かされるという過ちが指摘されます。実のところ、万物の本質は皆空であることを看破すべきですが、この空は死寂のそれではなく、妙なる働きを生み出すことのできる真空なのです。昆仑山の頂上で虚空と戯れるようなこの境界において、空とは無ではなく、むしろ一切を包含するものなのです。

《江神子令》に述べられた内丹修炼の原理は、金（肺に属す）と木（肝に属す）が相生相蔵し、火（心に属す）の烹炼を通じて、陰陽（いんよう）二気（庚甲）が升降沉浮し、最終的に本源に返帰して、魂魄を相合わせることで純浄なる状態に到達するというものです。

《啟真集》のこれらの詩文は、修道の過程における様々な体験と悟りを描写しています。

第一段は、修炼中に体内の陰陽二気が自然に流転する状態を述べています。陰陽の気が体内を自然に運行するとき、琴声のような清らかな音が聞こえます。この音は人間の先天的な霊性を目覚めさせ、古今の時空的な制限を超越させるのです。この状態は至るところに存在し、人に自分自身の本来の心性を鮮明に認識させることができます。

第二段は、西山の隠者との相会について述べています。縁のある人々が出会うことは、針の先と麦の毛ほどの契合のようです。対話を通じて「三陰」（三種類の陰性エネルギーを指す）の束縛を打ち破ることができ、体内の陽気は自然に琼浆玉液へと変化します。琅琅たる道の音が伴い、それはあたかも弦なき琴が奏でる天籁のようです。体内の真気が氤氲と流転するとき、鬼神さえもこれを敬います。この天人合一の状態は奥妙にして測り難いものなのです。

第三段は、江水が奔流する様を真気の運行に譬えています。真気は龍虎が奔腾するようであり、気勢は雄渾で、体内を循環して昆仑山を巡るように運転します。このような修炼は身心を震動させ、金砂のように璀璨たる光芒を顕現させ、虚空と相融合します。修道者の法身は恢弘広大で、変化は無窮です。物に応じて随心することができながらも、清静を保ち、円融無碍の境地に到達するのです。

第四段は修行における謙虚と慎重の重要性を述べています。もし傲慢で自満するならば、制御を失った馬のように、正道を逸脱してしまいます。世俗的な享楽に耽溺することは、人を仙道から遠ざけていきます。修炼の要領を改めて把握し、天地の法則に従って身心を修養する必要があります。

第五段は、菊花を賞でることを通じて修道を比喩しています。万物が凋零する季節にあって、唯独菊花のみが霜に傲然として開き、修道者が物外に超然とした境地を象徴しています。菊花の円満な形態と金色の輝きは、陽気が純全である重陽の妙相を示現し、人々に如如不動（清浄本心を指す）の神妙な状態を直観的に悟らせるのです。

第六段は、小李先待誔との対話における修行の早急性についての勧誡です。人生は胶漆の乾くがごとく短暂であり、時を失わず修道しなければ、輪回の中に沈溺してしまいます。丹を錬るように、先ず精気（鉛）を収摂して丹田（武都階）に薬苗を培育し、九転還丹の修炼を経て、最終的に金丹（蕊珠）を成就する必要があります。この時こそ、心意のままに神通を顕現させることができ、眼前はすなわち蓬莱の仙境となるのです。

《啟真集》に収められたこれらの詩詞は、修道者の精神境地と修行の道を描いたものです。現代の言葉で解釈すると次のようになります。

第一首は、修道者が栄辱や得失に心を奪われず、憂いなく時間を重ねていく境地を述べています。心が澄み切って障碍がなければ、天地全体を自らの生活空間とし、龍虎（陰陽）を調伏するようにして自然に運転させることができます。内丹（紫金霜）の凝結には法則があり、周天運転を経て玉童（体内の元神）によって収納されます。玄妙な道体を修成すれば、仙界の競試においても首位を占めることができるのです。

第二首は劉会首に、衣食名利の追求に執着すべきではないと勧めています。そのような執着は煩悩を増すばかりです。輪回転生の中で迷うより、内観によって自身の修行に専念すべきです。心猿意馬（雑念）を制御し、汞鉛（精気神）を留めて、火候に従って修炼を進めること。純陽の体を錬成すれば、明珠のように宇宙を照らすことができるでしょう。

《木蘭花令》は内丹の修炼を語ります。琴弦のような気脈には陰陽の変化が含まれ、坎離（水火）が交泰します。陰陽二気が丹炉（丹田）で烹炼され、異香が充満して金丹が結成されます。この境地は形相を超越し、虚空のように明るく普く照らすのです。

《踏莎行》は修道の境地を描写しています。静謐にして機心なく、淡泊にして拙をやしなう。この微妙な境地は常人には難しいものです。混沌の中で神珠（本性）を浄化し、静定の中で心月（智慧）を顕現させます。劫波が消散した後、心境は氷雪のように澄徹し、増えることも減ることもなく、生滅を超えた自在さを得るのです。

別の詩では、動静ともに機心を忘れ、悟りを開いた後に塵縁を放下すること述べています。心灯（覚性）は常に明らかであり、智慧は虚空に遍く照ります。清浄さを保ち執着しなければ、真如の境地で自在に遊ぶことができ、人我相を超越して真の楽しみを独占することができるのです。

《靈壽杖》は杖を法器に譬えています。鶴の脚のようにしなやかで、修行者が雲を穿ち水を涉くのに付き添います。迷津を指し示し、危難を扶け救い、龍虎（陰陽）を調和させ、さらには日月の光明さえ挑動することができるのです。

《南柯子》は修行の境地を論じています。身体は虚空のように清浄であり、心は泰山のように安定しています。あらゆる妄念はもはや心を乱すことなく、これこそが真の逍遙自在なのです。

第一首は修行の境地について述べている。内心を清浄に保ち雑念を避ければ、どこにいても安寧を得られる。覚悟の境地は海底の真珠のように澄み切り、禅定の天空は限りなく透徹している。本性は寒月のように円満で光明であり、曇ることなく光を放つ。意念を放つにせよ引き寄せるにせよ、すべては心の中に完成するが、心境そのものは天空のように広大である。

第二首は正道から外れた者への警告である。長年の静修を経たのに妄動を望み、情欲の海に溺れようとする愚かさを戒める。仙道と凡俗の世界は雲と泥ほどの隔たりがあり、一度別れ道に入れば天への梯をのぼることは難しくなる。目先のことばかり気にする鹪鹩のような生き方、小さな枝にしがみつく執着から脱し、北海の鲲のように大志を抱くべきだ。その時こそ大鵬鳥に変化し、広大な天池を翔ぶ準備が整う。

第三首は張道一の「黄芽」についての疑問に答えたものである。陽気が発動すれば陰気も変化し、黄芽は次第に成長する。五葉は黄庭に展開し、花びらが開くように紫金色の精華を放つ。初めて結結する神丹は清浄光明の中で育成される。悠然と霞光が体を貫き、内外の光輝が交融し、法界全体が明朗に目覚める。

第四首は修炼中の状態を描写している。坐するも臥するも澄澈を保ち、呼吸は緩やかで長い。温かい九種の真気が丹田に集まり、琼漿玉液のように全身を潤す。腹中の三丹は既に成形し、心の内は空明である。強健な体を養いながら虚空の境地と相応し、覚醒の中に真実の相状が現れ、本来の源へ帰る。

「金盏儿」は隠逸の生活を描く。心事を放下して山林に楽しく居す。檀香の鼎に龍涎香が温かく、寒い日には酒を飲み、冷えた時は茶をすする。心は澄み、腹は充実し、鹿や猿を友とする。霊性の源を浄化し、心火から蓮華が生じ、清涼な智慧が塵縁を照らし破る。五眼を開悟し、玄妙の真理を証得する。明珠が海月を映し、円満な光明が相互に輝く。

「解佩令・叹灯蛾」は灯蛾を人生に喩える。灯蛾は本来迷い、苦の境に困じ、烈火の光影をただ貪る。死力で火に赴いて焦げ、なお真相を認識せず、流螢を艷火と誤る。光明を求めながら暗黒の相に執着して無功に終わり、たちまち命を失う。火焰の本質を識破して近づかなければ、清涼の境に安住でき、独り超脱できるのだ。

最後の一首は清浄な生活を描く。心は明朗で浩然の気を養い、塵世の影響を受けぬ。林泉に隠れ、車馬も至らず、生活は簡朴で自在である。門前に青苔茫々と生え、庭一面に落花が風に散る。鶴の鳴きと露冷、猿啼と月皎を友とし、日々松花と瑶草に親しむ。無為の道を安享し、外に求めない。衣中の宝珠が眼前にあることに覚悟すれば、こここそが蓬莱の仙島である。

《啓真集》経文の解説

「空」についての体悟

外在の形象に執着してはなりません。そうすれば愚かさに縛られてしまうでしょう。一見すると何もないように見えますが、その中には玄妙な道理が隠されています。真の空とは虚無ではなく、万物の本源が混沌として存在する状態なのです。このことを理解してこそ、本当の「真空」に至ることができます。万物がすべて空であることを見抜き、妄念を起こさず、また空そのものに執着しない時、深い智慧が生まれ、最終的には圓満な空明の境地に達するのです。

修炼の内景描写

静かに内観する時、体内の陰陽のエネルギーが龍の鳴く音と虎の吠く声のように妙なる交会をなし、まるで風浪が渦巻くかのように、天からの光に包まれます。内丹の修炼を通じて金丹を凝結させれば、壺の中で宝を錬り出すように、天地を照らし、身心は清浄で塵の汚れもなくなります。

日常の修行では、清風と明月をともなうとして、心に挂碍がありません。静かに猿の鳴く声を聞けば、それはまるで生滅のない真理を訴えるようです。内心は清涼澄澈で、ただ雑念がなく、内も外も光明に満ちており、虚空の中に身を置くかのようです。

中秋の夜の観想

秋夜の月光は万里の晴空を洗うように清らかで、清風が天地を吹き抜けるのは晶瑩無瑕の氷のごとくです。星々が隠れて完全に明月の本体が露わになるとき、その白光の中で神は太虚を遊び、まるで月宮の桂樹に登るようです。

修行の要訣

人は言語によって道を悟りますが、道に至った後は言語を超越すべきです。ちょうど魚を捕えたら漁具を放すべきように、道具に執着することはかえって障碍となります。口を閉じて静修し、精気に専念して妄想を止め、心を冷ての月が青い天を照らすように清明にしなければなりません。

禅修の真義

法界という宇宙の真理は本来一心です。もし現在この瞬間に安住し、さまざまな因縁への執着を断つことができれば、内外の光明の境界が顕現し、天地の分別を超越します。禅の相を意識的に追求することはかえって禅から遠ざかるのです。禅性とは月が深い潭に映るようなもの。動くときも静まるときも湛然たる清浄を保つなら、その神妙なる働きが真の禅なのです。

修炼の境界描写

七返九還の内丹の術によって陰質を降服させ、主客の位置が転換します。修行の功力がまだ不足している時に、奇しくも神妙な境界が突然現れ、天地を貫いて古今を照らします。この時、身心は沈静し、鶴に乗って風を御するほどに自在で、南北に遨遊して礙げるところなく、真の楽しみを存分に享受するのです。

修道を勧める言葉

修真の人は外には柔弱を示しながらも、内に剛強な志を秘めるべきです。丹田という金の鼎には延命の丹薬が満ち、心火という玉の炉は常に真の香を燃やし、心境は清涼を保ちます。玄妙を通達すれば法の中の王となり、群魔を降服し、天地の精華である三陽九気を兵を用いるように自在に運用して、いたるところに大道の光輝を彰らかにするのです。

《涉尘客》は、俗世にある人間が常に様々な貪欲に苛まれている様子を描いています。壁に掛けられた猿のように心は浮つき落ち着きを失い、快楽を追い求めることは劣った馬に乗って猛進するようなもので、結局すべてが徒労に終わります。人々はしばしば慣れ親しんだ環境の中に身を置き、自ら苦しみを招きながら、その苦難から逃げられないと知りながらも耐え続け、心は一団の乱れた糸のようになっています。こうした状態から脱け出すには、むしろ情欲の絆を断ち切り、心を落ち着けて道法の修行に励むべきです。修道の喜びの中で悠然と心身を遊ばせることによってこそ、生死の輪廻から逃脱する可能性が生まれるのです。

《采桑子》では修道の要諦が述べられています。心の内にある虚無で奥妙な道心をしっかりと守り抜くことが重要です。心の精神が真に虚静の状態に達すると、自然と氤氲した気が結集して道胎を形成します。この霊的本質は虚無の中から生まれ出るもので、虚空の中に日月を植えるようなものです。修道者は常にこの状態を保たねばならず、昆仑の仙酒を飲むように心地よく陶酔しながら、丹台に静かに横たわるのです。一度悟りを得れば、三丹田を統御でき、無数の劫を超えた迷妄の障碍はたちまち烟のように消え散ります。

《西江月》は数字を用いて丹の修炼過程を描写しています。一点の陽気が下丹田に芽生え、二つの気流が風のように天に昇ります。精気が三関を通過する時、それは甘露に化して全身を潤します。四象が表す真砂が変化を始め、鼎の中に五彩の霞光が立ち昇ります。この時六神が調和して爽やかになり、七星が各々その役を果たし、最終的に八面に透き通った純陽の体が成就するのです。

《减字木兰花》の二曲は悟道後の境地を述べています。第一曲では、世間の争奪が蜗牛の角の上での領地争いほどに滑稽であることに気づき、執着の念を破れた靴のように投げ捨ててしまいます。雲と山々の間で猿や鶴と共に過ごし、日々悠々自適に暮らします。一杯の清茶と一輪の明月を前にして、心は清浄で明るく、内外を照らし、執着も固執もない透明な境地に達するのです。

第二曲ではさらに進んで述べます。機略の心を忘れ、玄妙を体得すれば、万法は皆空です。心には一片の塵埃も付着せず、ただ万里の清光が見えるだけです。この明净な本体は、微塵一粒さえも汚すことができません。内外は円融無碍で、安然として空性の法界に住します。

《长思仙》では丹の修炼の要領が説かれています。乾坤を鼎炉とし、陰陽を調和させます。修炼を通じて陰質を純陽に転化させ、最終的に虚空の法相と融合させるのです。その時は風に乗って行き来でき、風と我が一体となり、法界の中で自在に遨游し、形も相もないながら、あらゆる所に在存するのです。

《如梦令》は総括します。万法はすべて心の中にあり、自由に運用できます。新月が満月へと近づくようにして水火を調節し、金晶を修炼し上げます。最終的に円明な宝珠のような金丹が飛び出し、道果を証得するのです。その時には悟るでしょう、虚空全体が自分であり、自分が虚空全体なのだと。

『啓真集』下巻第十三篇

金峰山通玄子劉志淵 撰述

寡心章 第一

紫陽真人が説くところの真心とは、左方は性の本源であり太陽の魂魄のようであり、右方は命の根本であり月の精魄に似ている。中央には谷神（先天の元神）が住まい、全身の主宰となるべき場所であり、実に金丹を修炼するための鍵であり、道に入るための根本基礎である。純陽真人呂洞賓が説く「飲海龜」とはこの真心を指しており、修真には必ずこれに依拠すべき根本なのである。もしこれを捨て置いて外に金丹を錬ろうとするならば、それは鍋なしに飯を炊くようなもので、いかに力を尽くしても効果を見ることは難しい。この真心は、六塵（色声香味触法）の虚幻な影像でもなく、また血肉から成る心臓でもない。形も相もないけれども、感応は迅速であり、神気が集聚する場所である。

この真心を認識することが即ち明心見性である。紫陽真人は「狂妄の心は必ず敗れ、謙卑の心は必ず成る」と説いた。この道理を悟った後、もし身心を収摂し、正念を保ち、常に神意を守って散らさず、修炼を通じて本性の霊明を顕現させることができれば、霊性が凝結して身体は強健となり、明鏡のように万物を映し出し、動静自在にして外物に滞らなくなる。行住坐臥、語黙動静のいかなる時も、安穏は山のごとく、清浄は虚空のごとく、円融無礙にして幽微を洞察することができる。これこそが真に真心の妙用を掌握したるなり。もしこの真心本性を認識することができなければ、それは盲修瞎炼、枯坐空耗となり、老いるまでも成就し難い。況や、学びて真法に遇わず、法に遇いて実修せず、修して精進せぬ者においてをやである。もし人が妄りに戸外に出ることなく道を得ることができると称するならば、それは真に荒唐無稽なるかな。

天中天章 第二

河上公が「玄の又玄」と説くは、天の外になお更に高き層次の天あることを指す。これは神気の昏沈混濁せる時に見る日月星辰、風雨雷電等の幻象ではない。この種の境地は実に神気を降伏せることなく、妄想より生じたる二重の幻境なのである。真の「天中天」とは、上に生門あり、下に死戸あり、是れ身体内部の玄牝（先天の祖竅）にして、心腎にも非ず、また谷道膀胱や丹田にも非ず、むしろ陰陽交会の宮殿であり、日月相合する処なり。これは虚無を包蔵し、神気に根植するも、猶お迹を寻ぬべき無きなり。

（注：文中の「玄牝」とは人体内の先天一炁の所在する枢要なる竅穴を指し、内丹修炼の要所なり。「谷神」とは先天の元神を指し、後天の識神に相対す。）

内丹修炼の極意は「真土」を掌握することにあります。これは人体中央の脾土の気を指し、五行を調和させ、エネルギーを凝集させるための核心です。平叔真人の詩に述べられているように、龍虎（心の神と腎の精）が体内で激動するとき、中央の脾土領域に玄珠（内丹の萌芽）が生じます。もし離（心の火）と坎（腎の水）が戊己土（脾土の気）による調和を欠けば、たとえ四象（青龍、白虎、朱雀、玄武の四つのエネルギー）を集めたとしても、丹を炼成することはできません。

真土は五行を統御し、陰陽を調和させる根本であり、農作物を栽培するのに適切な土壌が必要であるのと同じです。種を植えすぎれば浅く、丹薬は根を張ることができず、深すぎれば腐敗します。植物と同様に、土があってはじめて成長し、土がなければ枯れてしまうのです。修炼者は必ず「天地の元気を盗む」この方法を掌握し、体内の「影なき光」と「八つの水液」が交融する清浄な場所で、鉛（腎の精）と水銀（心の神）を調和させることで、初めて金丹を炼成することができます。

この経文に述べられているように、かつて丹陽真人（馬鈺）が修炼していた時、その心は雑念に覆われていました。重陽真人（王重陽）の指導を受けてようやく豁然と開けたのです。これは内丹修炼が真伝の心法を必要とすること、つまり聡敏な推測や経典の字面による研究だけでは成就しないことを示しています。真伝を得ることなく、たとえ無理に丹を結成したとしても、長生不死や神通具足の境地に到達することは決して不可能ではありません。

最終的に強調されるのは、この「中央の田地」は丹炼の鼎炉のようなもので、上は日月の精華を受け、下は龍虎の気を摂取し、天地のエネルギーを炼化して金丹とします。しかし、修炼時の火候と心意調和の状態である、恰好よい「土性」を見出すことが必須です。そこでこそ金砂（丹薬）が循環往復し、最終的に大道を成就するのです。

『啟真集』のこの経文は、修行における二つの核心をなす要点を説いています。すなわち、先天の元気である真土の活用と、心息相依という修行方法です。

真土に関する部分では、金丹の大道を修める事は貴い玉蕊花を育てるようなもので、先天元気たる真土に依拠してこそ成就すると説かれています。真土はここで真の神と真の意に譬えられ、修行の根本とされているのです。精（せい）、気（き）、神（しん）の三元を聚め、七返九転という修行過程を経ながら、もし陽神（元神）の機要を把握できなければ、造化の功は成就できません。神と気が相互に感応し、形と神が顕現する時、初めて変化無方の境地に到達するのです。長春真人丘処機はかつて述べました。もし今この瞬間に寸心の真意を体認することができれば、直接大羅天の境に登り入ることができると。この根本を捨てて修行すれば、迷った人が家路に帰ろうとしながら道を誤るようなもの、あるいは石の上に穀物を植えて実りを期待するような、荒唐無稽なことになってしまうのです。

心息相依の修行方法は、まず揺るがぬ修道の志向を具え、執着を放ち欲望を克制することを強調しています。最も肝要なことは、心の意念と呼吸とを相配合させることです。呼吸は養生の要法であり、綿々として絶えることなく元気を培養し、情動によって元気が消耗されることのないようにしなければなりません。丹田（元宮）を温養することで、元気は次第に凝結して丹と成るのです。心が静寂なれば呼吸は自ずと平穏となり、呼吸が調和すれば心神は安定します。清净なる心をもって霊源妙覚という霊性の本源を守り、妄念に牽動されないようにしなければなりません。同時に心法と息法の双方を具備する事で、修行は圓満となるのです。

この経文は修行に於ける二つの常なる過誤を警告しています。真性を悟るのみで命功を修めないことは修行の大忌であり、命功を修めるのみで心性を明らかにしないのは、鏡の面なき鏡に映そうとするようなものです。真の修行は身心の清净を達成すべきですが、同時に注意すべき事があります。過度に調息と養気に執着すれば有為の法に堕し、一切の法を完全に放棄すれば頑空に陥るのです。肝要なことは、用と不用の間にあって中道を把握し、觉照を保ちながら執着せず、行住坐臥のいかなる場面でも妄念に牽引されないことです。このような境地に到達すれば、心は虚空の風のように自由無碍となり、清净無染の境界に至るのです。

『啓真集』のこの経文は、修行における重要な秘訣と陥りやすい誤りについて述べています。

「死陰生陽」の修行の要諦について、この経文は世間の人々が「死陰」の理を理解していないと指摘します。陽気は生命の根本であり、陰気が増長することこそが陽気が消滅する根源なのです。修行の際には、霊亀のように陰気を収縮させ、つまり情欲をコントロールして、元神が自然に生成されるに任せるべきです。多くの修行者は禁欲の必要性だけを知っていますが、心念が少しでも動けば精気が散失してしまうという理を理解していません。道教全真派の祖師・長春真人丘処機は言いました。色欲の念が一度生じるなら、全身の気は傷つけられるということです。本当に道を得た人は、陰気が消滅すれば、六欲と七情は自ずと消え去り、体内の三尸と九虫も跡形もなくなります。この段階に至れば、正念を保つことができ、外界の境遇に直面しても心が動じることなく、白玉が泥中に落ちても汚れないように、泰山のように安定しています。修行がここまで進むと、体内の三関が閉じ、生門が大きく開き、九色の光芒と五金の霞彩などの景象が現れ、体内の真気は自然に循環し、ついには純陽の体に達して、形と神が共に妙なる境地となり、天地の束縛を超越するのです。

「気神邪」の修行における誤りについて、修行者が混沌初開の状態にあるとき、真気が正しい方法を得なければ、四方八方へ乱れ飛び、身体が制御できないほど躁動するという現象として現れます。これは外霊が侵入する「奪舍」ではなく、邪気が除去されていないのです。もしこの時点で幻象を神通と誤認し、鬼神を見たり、災福を予知したりするなら、それは実のところ邪神の仕業です。このような内外の邪気が相応じることで、様々な奇異な現象が生じ、最終的に人を修行の道を誤らせるのです。これは虎の皮を被った羊のようなもの、あるいは茅草を香草と取り違えるようなもので、すべて自分自身をだますことに他なりません。修道の人は早期にこれらの偏差を見分け、神気を正道に帰す正しい時機を掴むべきなのです。

正規な修行方法で錬磨すれば、人間の魂魄（道教では精神意識を指す）は凝聚して調和を取ることができます。精確な調整によって、人間の神（しん）と精（せい）は相互に結合することができるのです。このように徐々に凝聚して変化していくと、やがて霊的な身体の形態が顕現し、最終的には聖胎（修行により達成される高級な境界）が結成されます。この時、室内いっぱいに金色の光が立ちこめ、真実の肉体を覆い、純陽の身体へと転化し、元神が頭頂から飛び出して明るい光輝を顕します。内外が透徹して明るくなり、宇宙全体と一体化するのです。これこそが真正の修行境界なのです。

この段階に至ると、性命（人間の生命本質を指す）は完全に貫通し、万物を包容しながらも迷うことがなくなります。この境界に達してこそ、はじめて大道の真言を本当に聞き取ることができ、世間の本質を看破することができるのです。これは万古以来、修道の門における根本的な道理なのです。

ある人が質問しました。若い時に修行すれば根基が良いが、年老いて精気が衰えると成就は難しいと聞きます。しかし父母が我々を生む前は、もともと精血は存在していません。死後は身体が地水火風（仏教の四大元素）に帰ります。この二つの段階では何も存在しないように見えますが、そうすると修行の主体とは一体何なのですか。なぜなお你我の形象を区別する必要があるのですか。このような疑問は判断を難しくさせてしまいます。

回答は素晴らしいものでした。かつて宋代の高道である陳泥丸が南宋の著名な道士白玉蟾に答えたことがあります。道もともと具体的な形象を持ちません。龍虎で比喩され、道もともと名称を持ちません。鉛汞（錬丹術の用語）で代称されるのです。乾坤（天地）を錬丹の鼎炉として借り、坎離（水火）を薬物として用いて、七返九還（内丹修行の方法）の功夫を通じ、純陽長生の身体に錬り上げるのです。これは有形有相なるものに執着することで得られるものではなく、恍惚杳冥（深い禅定の状態）の中で自然に顕現するのです。真正の道体は日光が影を作らないようなもので、神妙自在であり、本性は円満で、一切の対立を超越しています。

根本真性は執着することもなく脱離することもなく、動く時は清明を凝聚させて玄妙に進み、静かな時は神が無相に融けて空寂を超脱します。動静の間において、内外の光明が相映じ、身体は水晶の宝塔のように天地を照らし、本性は盤上の明珠のように円潤明亮なのです。このようにしてこそ、本来の妙体が顕現し、変化は無碍となり、名相を超越して、道と合一することができるのです。来た時は物なく、去った後も空なり。これこそが仙を成し道を得る根本の因縁なのです。

質問者は信服して、恭敬のうちに退去しました。

道（タオ）は固定された形状と実体を持たない。それは極めて虚妙で静寂であり、耳で聞くことができず、眼で見ることができず、手で掴むこともできない。しかし具体的な形象がないとはいえ、修行には確定した段階がある。まず愚昧から目覚めることで修行を開始でき、開始があってこそ終点に到達でき、終点に到達してこそ本源に帰ることができる。徹底的に目覚めた後、圓満の境地に入ることができる。このことから、修行の過程は以下のようなものである。最初は本体から迹象が顕現し、虚無から実有へ進み、次に迹象を收攂して本体に帰り、実有から虚無へ回帰し、最終的には本体と迹象の両方を放下して、有無の分別を超越する。あらゆる現象が虚妄であることを看破してこそ、道（タオ）と相合し、自然無為の状態に達することができる。

真の道（タオ）は至るところに在り、あらゆるもの上に顕現し、世界全体を充満している。これは形象に固執し、文字の解釈を鑽研することで得られるものではない。このような覚悟は内心の明白さから生まれるもので、清澈にして寧靜でありながら執著しない心であり、完整な修行を経て初めて獲得できるものである。段階に従って修行せず、ただ直接的な頓悟を望み、口では「本来無一物」「清浄虚空の如し」と言いながら、心の底では真の理解がないならば、枯坐しても一生涯成就することはない。たとえ瞬間の開悟があったとしても、長期の修行によって巩固する必要があることを知るべきである。修身の人よ、どうしてこれらの言葉を反復して体会しないのか。聞き取ることが不十分で、理解が透徹していなければ、精髄を掌握することができず、精髄を掌握できなければ修行は成功しない。これは虚言ではないのである。

第九章は忘形養気について説く。人は天・地・人の三才の精華の凝聚であり、地・水・火・風の四大元素で形体を構成している。この「我」に執著すれば、痛痒の感受が生じ、富貴安逸を追求し、絶えず身体を保養することばかり考えるようになり、反って修行を阻害する。元気（き）を培養するには、形体を忘れなければならない。長春真人・丘処機は言った「結局この身体を舍棄しなければならないのだから、いつまで頭顔を愛惜するのか」と。これが忘形の要義である。彼はまた言った「心は山のように不動搖でなければならず、気（き）は海潮のように周流不息でなければならない。これが養気の肝要である」と。丹陽真人・馬鈺も言った「身体が虚静の時、気（き）は自然と運行する」と。このことばは違わない。『陰符経』の秘訣は説く。修身の人は妄心を死なせ、専一に静を守り、精気（せい）を凝聚させるべきだと。体内の気（き）は散失してはならず、修行者は感官を關閉して身体を枯木のようにし、頭頂の天門（百會穴）を開き、下身の地戶（會陰穴）を緊閉し、正念を保持して、すべての雑念を消除すべきなのである。

呼吸は綿長で細微であり、あるようでないようであるべきです。体内の元気（冲和之気）を収敛させ集聚させ、体内の龍虎（陰陽二気を指す）が交会する穴位を開きます。太乙（至高の元気）と丹田の真気が相互に交融し、昼夜の陰陽の気が循環して昇降し永遠に停止しないようにします。

体内の水火（腎水と心火を指す）のバランスを調和させ、炼丹炉鼎を恒温に保ち消えないようにします。真火（先天の元気）を培育する際、重要なのは三関（尾闾、夾脊、玉枕の三処の要穴）を打通し、周身を温かく綿長に保つことです。この境界に達した人は、高空にいても墜落することはありません。これは虚言ではありません。気海（下丹田）が純浄で無染の時、邪気は干扰できなくなります。母鶏が卵を孵化させ、鹿の角が茸を生じるように、永遠にこの先天の元気を守護し、その本源への回帰を実現させることで、初めて長生の道を証得することができるのです。古の時代に鯉魚に乗って水中を出入りできた高人たちは、形体を忘却することでこのような能力を獲得したのではありませんか。

第十章は忘気養神について語ります。修行者は中正の道を把握し、心火が過旺せず、腎水が泛濫せず、両者が協調して平衡を保ち、元気が安稳に丹田炉鼎に存在し、金液（内丹）を炼成して返還し凝結して真丹となるようにしなければなりません。執著を放さなければ、河を渡った後も船を背負い続けるようなもので、彼岸に到達し難くなります。また病が癒えた後も薬を服用し続けるようなもので、かえって正気を損傷させます。平叔真人は言いました：鉛（真陽を指す）を用いるには凡鉛ではなく真鉛を用い、真鉛を用いたら放下すること、これが鉛を用いる妙訣である。用いながら用いないこと、これが真実なのです。ここから知られるように、真に神を養おうとすれば、心境は澄澈でありながら調息の事を忘却していなければなりません。心念が作用を失う時、真理は遮蔽されなくなるのです。ここで言う不死の神とは、日常の思慮の意識ではなく、天地と同源であり万物と一体である元神なのです。玄機でそれを滋養しながら、なお存在しないかのようにします。体内の日月が交辉し、明珠明月のような内光を放ち、五臓六腑を照徹して昼夜通明となり、最終的に神通宝蔵へと化していきます。このように神霊は相感し、神仙鶴が風に乗るように自在無碍となるのです。しかし、これらの神奇な体験に執著してはなりません。虚無の中で継続して涵養し、山岳のように安定していなければなりません。ある日突然、分身を化現させ、収放自如に至る。これが完全な養神の道なのです。張真人の『解佩令』に言われるように、陽神が離体する時は恍惚として、転瞬間に三島（蓬莱、方丈、瀛洲）に遊び、出入が純熟した後には、さらに深い玄妙を体悟するため収敛して回し、太虚真空と合一する。本当に真摯なお言葉ですね。

第十一章は忘神養虚について語ります。

修行に成功した者の元神（内在する意識）は玄宮（上丹田）に安住することができますが、それでもなお十分に清浄で透明な状態ではありません。このとき必要なのは執着を手放し、虚静の境地に入ることです。無為を無理に追求することもなく、かといって有為を完全に捨てるのでもなく、念が消えようとしながらも消えず、起ころうとしながらも起きない、その微妙な間隙に思念なき安定した状態を保つのです。

心念が本当に安定してくると、世間のすべての現象は空であり実在しないことが見えるようになります。あらゆる妄想は自然に溶け去り、煩悩も自然に静まるのです。

この境地は無理に心を止めた「住」でもなく、意図的に念を起こした「念」でもなく、自然にして融け合った状態です。虚空の本性が豁然として貫通し、何の妨げもありません。修行の要領を理解しなければ、様々な偏りが生じます。意念を上部に集中させすぎて目が充血し顔が火照る者、下丹田に専念しながら肛門付近の粗い感覚にとどまる者、外へ求めて影を頭と見誤り本性を失う者、内在する感覚を過度に修飾して心神を束縛する者。これらはすべて一面に執着し、虚妄な分別に陥っているのです。

最上乗の修行の秘訣は精・気・神を調養することにあります。内視（体内の観想）と内覚（内在する觉察）を通じて身心ともに空に至り、やがて外界の万物もまた空であることを感知するのです。すべての見聞と覺知に執着せず、極度に清浄で明朗な境地に入ります。このように継続して功夫を積めば、やがて太虚（宇宙の本源）と一体となります。内には日月の光明を含み、外には虚空の境界に溶け合うのです。無理に想像する必要はなく、自然に太虚と合一し、何の障碍も染着もありません。

この時、内外上下がすべて渾然一体となり、ただ凝静を保つだけです。功夫が成熟するに至れば、天地の界限も消え、自身の存在さえ感じられなくなります。集まれば形ある身体となり、散れば形なき気に化する。清醒にして超脱し、卓然として独立する。これが「虚空を打ち破る」至高の境地なのです。

このような体験は言葉を超えており、教義の文字では伝えようもない究竟の真理です。大切なのは実際の修証であり、理論や文字の上で纠纏することではありません。本章は修行の過程で虚空に融通する境地に至り、各種の偏りを避けて、究極において道と合一する方法を主に論じています。

眼は自らを見ることができなくても、外の物事を明確に見ることができます。鏡は自らを映すことができなくても、他の物事を映し出すことができます。もし自分自身を観照すること、自分自身を表現することに執着するならば、かえって万物を観照する能力を失ってしまうのです。真の観照の智慧は自我を超越することが必要です。それはちょうど高く掲げられた明鏡のように、鏡面そのものにも執着せず、映し出される物事にも執着しません。

内心がもはや外界に動揺されなくなれば、外在する現象の本質が空であることを理解することができます。因縁に順応しながら分別心を起こさず、百度鍛錬された真の金が不純物を除去した後に自然と光り輝くのと同じです。精進して修道を通じて、心中の雑念を洗い浄め、外在する塵縁は忽然として消え去り、諸々の相がすべて空であることを照見するのです。この時、妄念は起こらず、真実の本性は円満に顕現し、虚空のように清浄で障碍がありません。

この境地は微妙で言い難いものです。微塵を容納しながらも小さいと感じず、太虚を包含しながらも大きいと感じません。心と境が円融して障碍がなく、あらゆる対立を超越しています。もしこの境地を真に証悟することができなければ、「万物を包容しながら心に滞らない」と空論するのは自分自身を欺くに過ぎません。

断滅空に執着する小乗の修行者に至っては、物質的な障碍を恐れて意図的に色相を滅除し、万物はすべて妄であると認識しています。知らないのは、真の空性の中に妙なる有が内蘊されているということです。ちょうど空中から雲や雨が生じるように、この空性は決して死寂ではないのです。真の無修之修とは、意図的に追求することもなく、放任して沈溺することもない状態です。もし畜生のように浑噩として日々を過ごしながら自ら「念を動かさない」と称するならば、これは単に顽空に堕ちただけなのです。ちょうど海水を味わったことのない人が、永遠にその真実の味を知り得ないのと同じです。

『啟真集』のこの一節は、修行の真髄と通玄子劉志淵の生涯を記したものです。

修行の真髄についての教えは次のようなものです。智慧と衆生を導く善巧方便の法門を修習しなければ、清浄な法身という修行成就の身体を完成させることはできません。また本来の明らかな本体を求めなければ、諸法の真実の本性である法性を円満に成就することもできません。ひとたび頓悟に至れば、執着や妄念は直ちに消え去り、本来の真実の姿が顕現します。この時、実は他に求めるべき真理は何もないことが明白となります。これを「求めざる求め」と言うのです。法身が既に具足すれば、あらゆる状況に応じて変化することができ、この時もまた他に修すべき真体は存在しません。これを「修さざる修」と言うのです。この境地に到れば、虚妄も真実も存在せず、何が修証を必要とするでしょうか。本来清浄にして一物も無い霊覚の光に、何ぞ執着することがあるでしょうか。常に身形を安定させて泰山のように動かず、心を清浄にして空き家のようなあたりさわりなく保つ時、顕現する妙体は円満に明るく輝き、一切の名相を超越して、万法の空性を照見します。この時、何が修証を必要とするでしょうか。

次に通玄子劉志淵の事跡が記されます。彼は西慈の高楼の里の人で、超然子の室内弟子でした。師に従うこと二十年、喜怒の情を決して表に出すことはありませんでしたが、やがて一方の地域を徳で化し、百姓の心を感化し、師事を願う者は数知れずとなりました。彼は普段眠る時に夢を見ず、歩く時に路を見ず、静坐すれば枯れ木のようであり、立つことは顽石の如く、常に沈黙して語らず、心が外物に揺り動かされることはありませんでした。客人が訪れて言葉未だ終わらぬうちに、彼はまるで昏睡しかけているかのように見えて、問い掛けに応じず、人と目を合わせることもなく、別の悟りを得ているがごときでした。深く修した道の力が心に住まずば、いかでこのような境地に達することができたでしょうか。彼が口ずさむ言葉は珍珠美玉のように貴く、筆を執ると神に助けられるかのようで、思考を凝らすことなく『啟真集』を集成させました。五十九の歳に安然として世を去り、七月十九日に尸解によって往生しました。臨終の際、偈語を遺して言いました。この躯殻は本来地上の行尸であるが、今や本真を証得した。天地を包容し無相無形を得て、十方三界に全身を顕現するのだと。埋葬の時、風雨は三十余里に渡りて送別しましたが、霊柩近くでは風が旗を吹かず、雨が衣を濡らさず、瑞気は虹のごとく、異香は鼻をついてやみませんでした。送葬に列なる者はみな驚嘆し、異口同音に言いました。これはまことに大道を修した者の感応の奇跡なりと。

最後に董用冲が古調を以て頌します。龍は大海に帰り、鳳は九天に鳴く、いかに敬うべき通玄真人よ。

この一節は、道の修行が有為の修から無為の修へ、そして無修へと段階的に高まっていく境地の昇華を描き、大道を得た高人の凡ならぬ風格を示すものであり、特に「求めざる求め」「修さざる修」という究竟の境地と、修行成就者の神奇なる感応現象を強調しています。

《启真集》における修道成仙の道程

これらの詩文は、道教における修行者の成就段階と飛升のプロセスを描いています。

最初の段では、真の修行者は外見がいかに凡俗に見えようとも（大腹便々の姿であっても）、心身を修道に傾注すれば大道の真髄を悟ることができると述べられています。張国庆（張国宝）の六言詩は、修行完成後の状態を表現しており、修炼によって得られた青黒色の仙髪と生き生きとした肌、凡胎を脱ぎ捨てた軽やかで柔美な身姿（婥約）、どこにいても保たれる荘厳さと清浄さ、そして無生無滅という玄妙な境地に到達する過程を示しています。

第二段の「屈产弓用」の主題では、修行を比喩で説明しています。蜩が脱殻するように凡塵を超脱し、知慧が大道（タオ）と合一することで、初めて真の自己を見出すことができるのです。有形の世界では真我を発見できず、無形の境界においてのみ本来の姿が顕現するという、道教の根本的な悟りが表現されています。

西山石志王の詩は、先代の仙師の事蹟を記録しています。仙師は蜩の脱殻のように凡塵を超越し、敬意の礼をもって迎え入れられたとされています。飛升の際には一声の雷が天地を震動させ、万古に残る仙蹟を刻み、月光に乗じて清遊をしたと伝えられています。人間世界は仙師の高名を記しますが、実は彼はすでに天外に栖息して真仙となっているのです。

後続の二首の七言絶句は、仙師の飛升をさらに詳細に描いています。耳順（六十歳）の年に仙師は突然凡躯を遺し、無形の境界へ昇入して再び人間世界には帰らなかったと述べられています。この飛升により、仙班の高位（上甲）に列せられるべく、蓬莱山さえも震動したと伝えられています。最後に、仙師が功徳円満して尘世の牢獄から解放され、清風に乗じて飄然と去り、無影無踪となったことが歌われています。壶山の景観は依然として存在しますが、ただ碧波が山峰を映すばかりです。

これらの詩文は、生動的な意象をもって、道教修行者が脱胎換骨し飛升成仙に至る理想の境界を展現しています。蜩の脱殻による凡塵超脱の比喩、そして飛升時の雷声による天地感応の象徴を用いて、修道から成仙への道のりを表現しているのです。