《啟真集》

『계진집(啓眞集)』은 금봉산(金峯山) 통현자(通玄子) 유지연(劉志淵)이 지은 시집으로, 금봉산은 도교(道敎)의 명산이고 통현자는 도호(道號)이다. 여기에 칠언절구(七言絕句) 몇 수를 선록(選錄)하였다. 이 시들은 주로 수도(修道)하는 사람의 일상생활과 심경(心境)을 묘사하고 있다.

안인(王安仁)의 일상 수행에 관한 질문에 답하다: 수행은 끊임없이 이어지는 미풍(微風)과 같아서, 옥로(玉路, 수련의 도를 가리킴)를 불어 열고, 뼛속까지 스며드는 열기를 꿰뚫어 곤륜산(崑崙山) 정상에 이른다. 곤륜산은 도교(道敎)에서 신선(神仙)이 거처하는 곳이다. 수련을 통해 정(精)과 기(氣)를 조련하여 옥액(玉液)으로 만드니, 옥액은 도교(道敎) 내단(內丹) 용어로 수련을 통해 나온 정화(精華)를 가리킨다. 구구팔십일일(九九八十一天)의 공부가 필요하며, 끊임없이 화후(火候)를 조절해야 한다.

이어서 왕용창(王用彰)을 위해 지은 술을 읊은 시: 일부러 좋은 술을 빚을 필요 없이, 스스로 수련하여 나온 금례(金醴)의 맛이 더욱 길고 깊다. 금례는 도교(道敎)에서 내단(內丹) 수련으로 생겨난 감로(甘露)를 가리킨다. 무심코 종일토록 마시며, 취한 채로 영원히 밝은 선경(仙境)을 신유(神遊)한다.

칠자명(漆子明)과 창화(唱和)한 시: 속세의 번뇌를 털어내고 도량(道場)에서 즐겁게 수행한다. 도량은 수행하는 장소이다. 청풍명월(淸風明月)을 품에 안고 마치 고향에 돌아온 듯하다. 한 호(壺)의 춘색(春色)은 도법(道法)의 자연스러움을 비유한 것으로, 만물과 나를 혼연히 둘 다 잊게 한다.

이어서 범청숙(範清叔)의 운(韻)에 맞춘 시: 산림 깊은 곳에 은거하는 선인(仙人)이 있어, 때때로 달빛을 타고 한가로이 밭을 간다. 은하(銀河)의 바람이 잔잔한 것이 좋아서, 채색 구름을 걸치고 선주(仙舟)를 타고 노닌다.

동계(東溪) 조대사(趙大師)가 차를 바쳤을 때 지은 시: 옥잔(玉盃)에 신수(神水)를 담으니 좋은 차를 가리키며, 영사(靈砂)를 더하니 영사는 단약(丹藥) 재료로 여기서는 찻잎을 비유한다. 묘수(妙手)로 끓여내니 서설(瑞雪) 같은 찻꽃이 피어난다. 옛날 노동(盧仝)이 일찍이 이런 맛을 맛보았으니, 노동은 당대(唐代)의 저명한 차인(茶人)이다. 이제 나는 이것이 바로 황아(黃芽)임을 완전히 깨달았다. 황아는 내단(內丹) 용어로 처음 생겨난 양기(陽氣)를 가리킨다.

누추한 암자(庵堂)를 묘사한 시: 번화한 도시를 동경하지도 않고 명산(名山)을 좇지도 않으며, 오직 청빈하고 한가로운 삶을 사랑한다. 야월(夜月)과 신풍(晨風)이 가장 좋은 벗이며, 높은 벼슬과 후한 녹봉을 추구하는 것을 업신여긴다.

또 다른 은거를 묘사한 시: 그윽한 거처에서 안일함을 추구하지 않고, 홀로 운무(雲霧)가 감싼 청산(靑山)을 마주한다. 때로 서고 때로 걸으며 속세의 생각을 가라앉히고, 반은 노래하고 반은 춤추며 이따금 웃는 얼굴을 드러낸다.

이선생(李先生)에게 준 시: 들은 잠언(箴言)을 실천에 옮겨야 하니, 공담(空談)만으로는 큰 그릇을 이루기 어렵다. 시진(時辰)에 따라 화후(火候)를 잡아 칠칠사십구일(七七四十九天)의 수련을 거치면, 뼈와 살까지 녹아들어 귀신(鬼神)마저 놀라게 한다.

감헌(鑑軒)의 운(韻)에 맞춘 시: 그윽하고 고요한 헌창(軒窓)이 월궁(月宮)보다 밝아, 세간의 만 가지 허환(虛幻)을 비추어 깨뜨린다. 드러나는 모든 것이 더 이상 누(累)가 되지 않으니, 안팎이 광명(光明)으로 원만하게 융통한다.

또 다른 화운시(和韻詩): 허정(虛靜)한 거실이 명경(明鏡)과 같아, 일찍이 속세의 티끌이 묻도록 내버려둔 적이 없다. 광명(光明)이 만물을 포함하면서도 항상할 수 있으니, 만물을 비추면서도 머물지 않는다.

붓을 읊은 시: 붓대는 굳세고 붓끝은 바늘 같아, 사람에 따라 글을 쓰니 얽매기 어렵다. 천 년의 영고성쇠(榮枯盛衰)를 겪으면서도, 여전히 흠뻑 먹을 흩뿌려 쓸 수 있다.

영진암(永眞庵) 석조헌(夕照軒)을 묘사한 시: 석양이 숲 끝에 걸리니 청공(晴空)이 만 리이다. 광망(光芒)이 운헌(雲軒)으로 쏘아드니, 운헌은 높은 곳의 정자이다. 사람의 눈을 밝고 마음을 밝게 비춘다. 나는 이미 금색세계(金色世界)로 돌아갔으니, 수행의 경지를 가리킨다. 다시는 반점의 속세 티끌도 얽히지 않는다.

곡신암(谷神庵)의 대나무를 묘사한 시: 그윽한 산골짜기에서 도암(道庵) 옆의 대나무...... 곡신(谷神)은 산골짜기 속의 신령(神靈)을 가리키고, 암(庵)은 수행인의 거처이다. 여기서 원문은 미완으로, 대숲의 그윽하고 맑은 경치를 묘사한 것이다.

《계진집(啓眞集)》 백화 해독:

구름 정원(仙境庭院)에는 곧게 자란 긴 대나무가 심어져 있는데, 대나무 마디는 강인하면서도 속이 비어 티끌 하나 묻지 않는다. 그것들은 서릿발과 눈을 거만하게 내려다보는 신채가 비범하고, 사계절 내내 푸르러 영원히 봄기운을 머금는다.

어떤 이가 출가하여 수행하지만 진정으로 깨닫지 못하고, 막 속세의 정애를 버리고 초탈을 추구하지만 오히려 밤낮으로 분주하여 편안하지 못한다. 다만 자신이 밭을 갈고 땅을 심을 수 있다고 과시할 뿐, 수련하는 심전(마음을 닦는 밭)을 철저히 황폐하게 만든다.

장수를 연장하는 선주를 빚어 도연히 취하여 신선의 경지에 든다. 술이 깨어날 때 마치 무생무멸의 현묘한 경지에 목욕한 듯하여, 문득 체내에 금빛 물결 같은 향기가 가득함을 느낀다.

중추에 달을 감상할 때, 달빛은 맑고 깨끗하여 차가운 얼음보다 낫고, 맑은 빛은 금빛 천계 전체를 비춘다. 이미 원만하고 밝은 진실한 법상(불교 용어, 사물의 본질을 가리킴)을 보았으니, 다시 손가락으로 달을 가리키며 비유할 필요가 없다.

짚신을 신고 대지팡이를 짚고 초려에서 쉬며, 고요히 송창을 마주하고 마치 태허(우주의 근원)에 있는 듯하다. 바람이 멎고 연기가 차가운 만 리의 맑은 하늘 속에서, 황홀히 상고 화서씨(전설 속 이상 국가)의 꿈으로 돌아간다.

송창 아래에서 특별히 속세의 옷깃을 풀고, 요금을 세 곡 타며 침향을 곁들인다. 거문고 소리가 체로 치는 듯한 송풍과 뒤섞이니, 봉래 선도에 가지 않아도 천상의 소리를 들을 수 있다.

하늘 밖에 더 높은 차원의 천경이 있고, 그 속에 창조와 화육의 권능이 갈무리되어 있다. 본체는 태허와 혼동하여 형상을 드러내지 않지만, 시방세계 곳곳에서 원만한 자성을 나타낸다.

대도는 천지 삼계를 포함하니, ‘무심’에 집착하여 억지로 자연을 구하지 말라. 수련 공부가 순숙해질 때, 자성보주(선천 본성을 비유함)의 원만함이 비로소 나타난다.

한 가닥 구름도 맑은 달빛을 가리지 않으니, 본성이 달처럼 하늘에 떠서 지극히 밝다. 삼계시방(불교 용어, 온 우주를 가리킴)에서 응화하여 나타날 수 있고, 천 개의 강물에 동시에 원만한 달 그림자가 비친다.

진수(산서성의 강)는 맑고 차갑지만 혹한을 두려워하지 않으며, 물온도가 끓어오르듯 연기를 일으킨다. 그 속에 홀로 장춘의 기운이 드러남을 깊이 알며, 음양 조화(자연 법칙)의 구속을 받지 않는다.

고적한 암자 그윽하고 고요히 운산에 기대니, 문 앞에 수레와 말의 흔적 드물고 이끼가 가득하다. 《황정경(黃庭經)》(도교 경전)을 읽고 향연이 피어오르는 것을 바라보며, 원숭이와 사슴을 벗 삼아 편안함을 누린다.

높은 누각에 올라 시야가 트이니, 만 리의 맑은 하늘이 모두 손바닥 안에 있다. 맑은 경계에 속세의 가림이 전혀 없으니, 황홀히 월궁 광한에 있는 듯 소요한다.

혹한이 만물을 괴롭힐 때, 오직 정원의 고매만이 의연히 우뚝 서 있다. 흰 꽃은 혹독한 바람을 두려워하지 않고, 눈 속에서 가지 끝에 조용히 피어난다.

밧줄을 매지 않은 어선처럼, 해류를 따라 자재로 떠다닌다. 흥이 일면 소리 내어 노래하고, 양임노(도우의 이름)와 함께 놀 때, 몸과 마음이 광활한 우주에 녹아드는 듯하다.

『계진집(啟眞集)』의 몇 수 시사는 도가 수행자가 세속을 초월한 경지와 자연 속에서 도를 깨닫는 삶의 모습을 보여 준다.

첫 번째 시는 수행자가 어떤 처지에서도 편안히 지내는 마음가짐을 묘사하며, 염부제(閻浮提)에서 봄과 가을이 바뀌는 일을 그대로 받아들인다. 수행으로 이룬 경지는 영롱하고 투명한 보물과 같아, 흩어지면 바람이 되고 모이면 신(神)이 된다. 이는 도가의 ‘모이고 흩어짐을 자유로이 하는’ 오묘한 경지를 드러낸다.

두 번째 시는 단약을 만드는 요결을 말하며, 연홍(鉛汞)을 뽑고 보태는 때를 파악해야 한다고 강조한다. 조금이라도 어긋나면 단약을 만드는 데 실패한다. 날마다 정진하면 마침내 금단(金丹)을 이루어 몸과 마음이 밝고 원만한 구슬처럼 된다.

「왕 선생에게 드리는 시」는 산에 머물며 도를 닦는 맑고 고요한 생활을 그린다. 날마다 도업에 정진하고 마음을 맑게 지키는 모습은 표주박을 버린 고사로 알려진 옛 은자 허유(許由)처럼 초탈해 있다.

「소나기」 한 수는 먹을 뿌린 듯한 구름과 비의 풍경으로 세상일의 무상함을 비유한다. 그러나 비바람이 지나면 끝내 맑아지며, 이는 수행자가 속세를 꿰뚫어 본 경지를 상징한다.

산속 생활은 비록 가난하지만 원숭이와 사슴이 벗이 되고, 단향을 피워 고요히 수행하며, 허름한 사립문 안에서 대도(大道)를 깨닫는다. 은자를 찾아갔다가 만나지 못했을 때 마주한 것은 흩날리는 낙화뿐이다. 이는 도를 찾는 길에 인연이 필요함을 암시한다.

「서헌의 저녁 햇살」에서는 햇빛이 만물을 비추고, 수행자가 그 속에서 ‘도는 눈앞에 있다’는 진리를 깨닫는다. 밖에서 구할 필요가 없다. 벗과 함께 유람할 때 높은 곳에 올라 멀리 바라보며 몸과 마음이 맑고 서늘해지는 모습은 도가의 청정무위(清靜無爲) 수행 상태를 드러낸다.

금봉관(金峯觀) 연작시는 도관의 풍경을 묘사한다. 하늘을 찌를 듯한 오래된 측백나무와 때때로 나타나는 경운(慶雲)은 수행의 참뜻이 바로 눈앞에 있음을 보여 주며, 조계(曹溪)까지 멀리 찾아가 구할 필요가 없다고 한다. 명리를 좇으면서 이 맑고 고요한 곳에 와 마음을 닦을 줄 모르는 세상 사람들을 비판한다.

마지막의 「조 대사에게 드리는 시」와 「풍중상에게 화답하는 시」 두 수는 단약을 만들 때 화후를 파악해야 한다고 강조한다. 삼천(三千)은 화후의 정도를 가리킨다. 수행은 문자 그대로의 겉모습에 집착하지 말고 바른 중도를 걸어 허무의 오묘한 경지를 깨달아야 한다. 이 시사들은 전반적으로 도가의 은거 수행과 내단(內丹) 수련의 요결을 보여 준다.

《계진집(啓眞集)》의 이 경문은 수련의 요결과 흔히 빠지는 오류를 다루며, 생생한 비유로 도리를 설명한다.

수련은 멍하니 앉아 공상하는 일이 아니다. 낙담한 채 앉아 있기만 하면 힘만 낭비하듯, 무턱대고 수련하면 정신만 소모한다. 참된 수련을 하려면 약을 캐는 일, 곧 몸 안의 원기(元氣)를 거두는 근본 방법을 알고, 화후(火候), 곧 수련할 때 의념을 조절하는 방법을 알아야 참된 원기를 기를 수 있다. 억지로 행하는 것도 완전히 무위(無爲)하는 것도 올바른 방법이 아니다. 지키고 관상하는 일에 집착하는 것 역시 옳지 않다. 참된 수련은 연로와 여정, 곧 몸 안에서 음양(陰陽)이 만나는 곳의 현묘한 이치에 있다. 정(精)과 기(氣)가 응결되고 신(神)의 빛이 안에서 드러나는 것이 바른 길이다.

이어 동물을 비유로 든다. 용은 혼을, 폐는 백을, 까마귀는 원정(元精)을, 토끼는 심신(心神)을 나타낸다. 수련은 이 힘들을 조화시키는 일과 같으며, 마침내 ‘빛을 누그러뜨려 세속과 하나가 되는’ 경지에 이르러야 한다.

여화지(呂和之)가 수련법을 묻자, 음기를 없애는 일이 핵심이라고 답한다. 음기를 없애지 않으면 온갖 방해가 침범한다. 그 핵심이 되는 참된 소식, 곧 수련의 요결을 굳게 붙들면 저절로 막힘없이 통하게 된다.

금단(金丹), 곧 내단(內丹) 수련의 최고 성과는 ‘없음’에서 ‘있음’이 생기는 것이다. ‘공’이라는 개념에 집착하지 말아야 한다. 참된 공은 공성을 깨달은 뒤에 이르는 원융한 경지다.

내단 수련에서 선정의 힘은 물의 정수와 같고, 지혜는 불의 성질과 같다. 마음은 수은, 곧 영활한 기운이고 몸은 납, 곧 고요하고 가라앉은 바탕이다. 수련이 깊어지면 잠깐 사이에도 응결하며, 열 달 동안 태를 기르듯 수련하면 선도가 이루어진다.

뒤이은 몇 수의 게송은 여러 이미지로 수련의 도리를 설명한다. 외로운 혼을 이끄는 깃발은 망자를 천도하고, 완고한 껍질을 깎아 내는 일은 집착을 깨뜨리는 것을 비유한다. 한여름 석류꽃의 불꽃에서 가을 국화의 서리까지는 세월이 흘러도 본심을 지키는 일을 나타낸다. 정월 대보름의 등불은 번잡함 속에서 본성을 보는 것을 상징한다. 딱따구리가 나무의 벌레를 없애듯 수련자는 마음속 잡념을 없애야 한다. 거문고를 배울 때 줄에 집착할 필요가 없다는 말은 도가 자기 마음에 있음을 암시한다. 바둑의 흑백 다툼은 수련이 대립을 넘어야 함을 비유한다.

이 모든 말은 수련에서 근본을 붙들고 형식에 집착하지 않으며 음양을 조화시켜 마침내 도(道)와 하나가 되어야 함을 설명한다.

세상 만물의 본질은 하나임을 알면 생사의 윤회도 두려워하거나 당황할 필요가 없다.

유선(劉先)은 단약을 만드는 핵심은 털끝만큼도 어긋남이 없는 데 있으며, 조금이라도 빗나가면 금단(金丹)을 이루지 못한다고 묻는다. 열 달의 수련은 삼만 각으로 나뉘는데, 각은 도교의 시간 단위다. 걷거나 앉거나 누워 있을 때에도 수련을 길고 끊임없이 이어 가야 한다. 한 각 동안의 수련은 일 년간 쌓은 수련에 맞먹으며, 삼만 각이면 천지 조화의 공을 빼앗을 수 있다.

또 어떤 이는 삼기(三奇), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 언제나 운용하는 방법을 묻는다. 삼만 각 동안 수련할 때에는 조화를 유지해야 한다. 한 각이라도 어긋나면 약재, 곧 수련의 자원이 줄어드는데 어떻게 금단을 맺을 수 있겠는가?

허선(許先)은 구체적인 수련법을 묻는다. 수화(水火), 곧 음양(陰陽)을 알맞게 조화하고, 연단한 연홍(鉛汞), 곧 음양의 두 기운을 단전(丹田)에 들여야 한다. 날이 흐르며 서서히 응집되어 마침내 형체와 질량이 없는 성태(聖胎), 곧 금단이 이루어진다.

이도관(李道寬)은 수행의 핵심을 묻는다. 몸에는 진기가 깃들고 마음에는 원정(元精)을 간직한다. 이 둘을 연단하면 영성을 이룰 수 있다. 수련하려는 뜻을 열 가운데 셋만큼이라도 꾸준히 지킨다면, 겁난을 겪어도 맑은 깨달음을 유지할 수 있다.

연홍(鉛汞)을 항복시키는 문제에 관해서는, 연홍은 불을 만나면 쉽게 흩어지므로 무위(無爲)의 법으로 지켜야 한다. 연은 곤궁(坤宮), 곧 하단전으로 돌아가고 수은은 건위(乾位), 곧 상단전으로 돌아간다. 수화(水火)를 잘 조화하면 단약을 만드는 데 어긋남이 없게 된다.

좌로(左老)는 궁극적으로 이루는 경지를 묻는다. 먼저 몸을 잊고 기를 기르는 데 전념하고, 다음에는 기를 잊고 신을 기르는 데 전념해야 한다. 마지막에는 신마저 잊어 허무의 경지에 이르고 도(道)와 하나가 되어야 한다. 이것이 참된 성취다.

초학자가 공한 모습에 집착하는 문제에 관해서는, 도(道)는 본래 사람에게서 멀리 있지 않지만 사람이 스스로 도에서 멀어졌다고 한다. 도를 깨달으면 도가 저절로 사람을 찾아온다. 마음의 본성이 본래 비어 있음을 알아야 하며, 일부러 비움을 구하면 오히려 참된 공을 얻지 못한다.

또한 온갖 의혹과 괴로움을 멀리하고 바른 생각을 유지해야 온갖 묘한 이치의 문을 열 수 있다고 한다. 허망한 집착을 꿰뚫어 보고, 마음을 먼지에 물들지 않은 밝은 거울처럼 유지해야 한다.

이묘진(李妙眞)은 허공과 하나가 되는 경지를 묻는다. 깨달음의 앞뒤에 집착하는 것은 모두 참되지 않으며, 몸에 대한 집착을 내려놓아야만 두루 원만함을 깨달을 수 있다. 생각도 염려도 없는 바른 선정의 상태를 유지하면 문득 광대한 허공에 녹아들 수 있다.

꿈과 환상에 관한 가르침으로 사람들을 일깨운다. 꿈속에서 꿈을 말하는 것은 두 겹의 허망함이며, 바깥 모습에 집착하면 허망함이 세 겹이 된다. 인연을 따라 흘러가면 허망함이 생겨나고, 이런 망념은 늘 참마음을 가로막는다.

또한 유위법은 모두 꿈과 같고 환영과 같으며 물거품과 그림자와 같다고 한다. 수많은 집착과 생각은 모두 마음의 마귀다. 인연 따라 생겨난 것은 본래 공하니,

《계진집(啓眞集)》의 이 부분은 주로 도를 닦는 이가 삶에서 얻은 깨달음과 수행의 경험을 살피며, 시의 형식으로 참된 본성에 대한 깨달음을 표현한다.

첫 번째 시는 사람의 몸이 영원히 참된 것은 아니지만, 지금 이 몸도 갑자기 사라지지는 않는다는 오묘한 상태를 말한다. 이어 꿈에 빗대어 말한다. 꿈은 허망하고 몸도 꿈과 같으며, 생각은 허망한 가운데 서로 다투고 꿈 자체도 허망하다. 한평생 ‘나’라는 개념에 집착하지만, 본래 실재하는 자아는 없고 ‘나’라는 생각마저 공하다.

조화를 초월하는 일에 관한 물음에는, 어지럽게 펼쳐지는 조화, 곧 자연의 이치가 사실은 하나로 온전히 이어져 있다고 답한다. 도를 닦는 이는 초연히 홀로 서서 신령한 깨달음으로 비추어 보는 상태를 지키고, 본래의 참됨을 굳게 지켜 벗어나지 않아야 한다. 해와 달의 운행을 말할 때는 금오(金烏), 곧 해와 섬궁(蟾宮), 곧 달에 빗댄다. 수행은 해와 달의 운행처럼 자연스러워야 하며, 마침내 순수한 백설기(白雪肌), 곧 수행을 이룬 깨끗한 경지에 이를 수 있음을 암시한다.

생각을 멈추는 수행법은 생각이 일어나면 곧바로 알아차려 그치게 하는 것이며, 알아차리는 마음이 늦어서는 안 된다. 재빨리 알아차려 생각을 멈추면 오묘한 도가 드러난다. 눈 속의 시는 도를 닦는 환경을 그린다. 양의 창자처럼 좁고 구불구불한 길이 산등성이를 감돌고 눈 풍경은 매섭게 춥지만, 높은 곳에 올라 멀리 바라보면 문득 마음이 탁 트여 호리병 속 천지처럼 느껴진다.

「서계한거(西溪閑居)」는 은자의 생활을 그린다. 문밖의 시냇물 소리는 옥처럼 맑고 차지만, 사람의 마음을 너그럽고 편안하게 한다. 화서국(華胥國)의 꿈에서 깨어난 뒤에는 솔잎차 한 사발과 단향 한 자루면 족하다. 「영진초정(永眞草亭)」은 도관의 은자가 세운 소박한 초가 정자를 노래한다. 흙 계단과 사립문에도 운치가 가득하고, 밝은 달과 맑은 바람이 함께하며 원숭이와 학이 찾아온다. 이는 수행자의 생활이 소박하면서도 고결함을 암시한다.

「서산은자에게 주다(贈西山隱者)」는 은자가 세속의 명예와 이익을 싫어하고 노을과 구름을 벗 삼으며, 도토리와 호마를 먹고 지내고 약탕로와 경전을 즐거움으로 삼는 모습을 그린다. 낮에는 산빛을 바라보고 밤에는 소나무 사이의 원숭이 소리를 들으며, 만법이 하나로 돌아가고 참된 본성만 홀로 남음을 깨닫는다.

「대중에게 보이다(示眾)」라는 시는 심성을 깨끗하고 텅 비게 지키며 육기(六氣)를 조화롭게 하고 풍랑에 흔들리지 말라고 강조한다. 수행에서는 황아(黃芽)를 쌓고 백설(白雪)을 아껴야 한다. 이는 각각 선천의 기운과 순수한 원신을 가리킨다. 맑고 고요한 경지에서 자유롭게 수행하고, 마침내 허공의 본체로 돌아간다.

마지막으로 도를 닦을 때는 끊임없이 이어 가되 힘을 들이지 않아야 하며, 오묘한 마음의 품을 열어 세속의 소란에서 멀어져야 한다고 말한다. 두 바퀴의 밝은 빛이 구천(九天)을 비추고, 삼도(三島)의 바람이 사해에 감돈다. 온갖 망념은 기왓조각처럼 하찮고, 오직 참된 본성만이 우뚝 홀로 선다.

이 경문은 수행자가 높은 경지에 이르렀을 때의 상태를 말한다. “해사수보법(解四隨報法)”은 네 가지 수업력(隨業力, 과거 행위로 인해 생기는 인과응보를 가리킴)의 속박을 깨뜨리는 것을 뜻하며, 마치 얼음과 눈이 녹아 없어지는 것처럼 철저하다. 이때 마음은 텅 비고 밝아 더 이상 어떤 것에도 집착하지 않으며, 심경은 허공처럼 넓고 걸림이 없다.

“일성영롱(一性玲瓏)”은 수행자가 본래의 자성(自性, 사람이 본래 지닌 청정한 본성을 가리킴)으로 돌아가는 것을 형용하며, 이 본성은 맑고 투명하여 오염되지 않는다. “만고초(萬古超)”는 이러한 깨달음의 경지가 시간의 제한을 초월하여 예로부터 길이 존재하며 영원에 이르렀음을 말한다.

전체 문장은 수도자가 수행을 통해 업장의 속박을 깨뜨리고 청정한 본성으로 돌아가는 지고한 경지를 묘사한다. 이러한 상태에서 수행자의 마음은 명경처럼 맑아 외부의 간섭을 받지 않으며, 생사윤회의 한계를 초월한다.

《만정방·기일》：

수도자의 심경은 외로운 구름처럼 자재하여 세속에 얽매이지 않는다. 구천선경(九天仙境)의 요지(瑤池)에서 영묘한 샘물이 끊임없이 솟아나 내단(內丹)을 상징하는 "황아(黃芽)"와 상서로운 선초를 기른다. 이 영물들은 청정한 광명을 발산하여 금색 연꽃을 감싼다. 진정한 수행의 오묘함은 맑은 바람이 대지를 스치는 것과 같아, 그 뼛속까지 스며드는 긴 느낌과 같다. 수행이 물아양망(物我兩忘)의 경지에 이르면, 당당히 선천(禪天) 위에 홀로 서서 음양(陰陽)의 변화와 겁난이 닥쳐도 흔들리지 않는다. 이렇게 고금에 걸쳐 길이 존재하는 진여법계(眞如法界)는 편안히 자재하여 생멸의 변화가 없으며, 그 청정광명한 현묘한 본체는 만 리 맑은 하늘처럼 청징하다.

《만정방·기이·증후백통선산법》：

그대는 천성적으로 초범한 재능을 갖추어 천지의 고저와 일월 운행의 역법을 정통하게 측량한다. 산악의 광활함과 강해의 깊이를 분별할 수 있으며, 방우(方隅) 안의 인물 세부까지도 환히 꿰뚫어 본다. 그러나 더욱 심흉(心胸)을 열어 근본 진리를 추구해야 한다. 구구귀일(九九歸一)을 준칙으로 삼아 단전(丹田) 정기(精氣)를 수련하고, 음양(陰陽) 두 기운이 상하로 운행하게 한다. 삼천 공덕을 쌓고 팔백 업장을 닦아 없애면, 지고지상의 대도 진리를 완전히 장악할 수 있다.

《만정방·기삼·경타도자》：

어떤 이들은 헛되이 도포를 정돈하고 청정을 가장하지만, 실은 열등한 말과 미친 원숭이처럼 방종한다. 명리장에서 소위 "도연(道緣)"을 뽐내며 물결을 따라 흐르면서 진정으로 정심한 적이 없다. 그들이 겉모습만 꾸미며 현묘한 대도의 초심을 저버린 것을 한탄한다. 그대에게 권하노니 잘 반성하여 세월이 흘러 백발이 되기를 기다리지 말라. 마땅히 심념을 거두어들이고 심령전(心靈田)에 지혜를 심으며, 본초의 영명각성을 되찾아 지속적으로 도덕을 닦아야 한다. 삼중시련(三重試煉)을 통해 형신(形神)이 함께 묘해져 마침내 소쇄하게 비승성선한다.

《수조가두》：

수도하는 이는 무생(無生)의 묘취를 깨닫고, 일월교휘(日月交輝)는 음양(陰陽) 조화를 상징한다. 오리가 둥지를 떠나듯 범진을 초탈하고, 영수(靈樹)가 진귀한 예주(蕊珠)를 맺는다. 은섬(銀蟾) 광휘 속에 항아(嫦娥)의 모습이 나타나 요지(瑤池) 연회에서 금파주(金波酒)를 마시는 듯하다. 칠반구환(七返九還)의 공부를 통해 장생불괴한 순양지체(純陽之體)를 이루어 편안히 진여(眞如) 경지에 머문다. 취산(聚散)의 변화는 본래 천도(天道)의 자연이지만 수행의 주도권은 나에게 있다. 현묘한 도리는 실로 복잡하지 않으며, 전체 법계의 진리가 모두 방촌지심(方寸之心)에 포함되어 있다.

인생에서 가장 소중한 것은 태어날 때부터 지닌 오행(五行)의 진기(眞氣)이니, 이는 하늘이 내려준 영성이다. 우리의 몸은 머리는 둥글고 발은 네모나서 천지와 서로 닮았으나, 또 음양(陰陽) 두 기운에 의해 빚어진다. 봄꽃 가을달, 어제와 오늘, 세월은 빨리 흐르고 고운 얼굴은 쉽게 늙는다. 앞길은 험난하여 끝내 손발 둘 곳 없이 어쩔 줄 모른다. 이 한평생을 잘 생각해 보면 이 몸뚱이 외에 어떤 영화와 부귀도 몸 밖의 물건일 뿐이다. 차라리 마음속 집착을 깨뜨리고 정수(靜修) 가운데에서 몸 안의 음양(陰陽)을 조화시켜(용호(龍虎)는 음양 두 기운을 가리킨다) 영성의 보배를 잉태하는 것이 낫다. 안으로 천광(天光)이 나타나면 곧 명주(明珠)로 변하여 허공을 비추고 홀로 노을 속을 초연히 걷는다.

형산(荊山)의 아름다운 옥이 장인의 조각을 거쳐 그릇이 되는 것과 같다. 천지 사이의 오묘함은 음양 두 구멍(인체의 중요한 관규(關竅)를 가리킨다)이 분명하여 마치 해와 달이 번갈아 뜨는 것과 같음에 있다. 팔괘(八卦)와 구궁(九宮)(수련에서의 방위 배치를 가리킨다)이 한 치 마음 밭에서 운행되니, 관건은 목성(木性)(을목(乙木))과 금성(金性)을 서로 융합하게 하는 데 있다. 수행자가 그 참된 취지를 깨달으면 천상(天象)의 운행을 밀어낼 수 있다. 선천(先天)의 원정(元精)(생명 본원의 에너지)을 미세하게 움직이면 은밀히 뇌전(雷電)의 기세를 일으킬 수 있다. 천 번 굽이 돌아 정해진 노선을 따라 은사(銀絲)(진기(眞氣)의 운행을 가리킨다)가 어지러이 흩날린다. 향기가 가득 퍼져 몸과 마음을 정화하니, 이 순간 마침내 참모습을 보게 되니 빛은 눈과 같아, 이제야 비로소 본래면목(本來面目)을 진정으로 알게 된 셈이다.

수련의 처음은 혼돈이 아직 열리지 않은 것과 같으니, 관건은 기틀을 잡는 데 있다. 신장(腎)(감(坎)은 신장을 가리킨다) 속의 진기(眞氣)가 은밀히 싹터 마치 땅기운이 솟아올라 상서로운 구름으로 변하는 듯하다. 뇌전이 엇갈리는 것은 음양의 교합을 상징하고, 끝내는 면면한 가느다란 비로 변한다. 진기(眞氣)의 운행은 마치 하늘의 강을 날아넘는 듯하고, 단전(丹田)(옥정(玉鼎))에서 신수(神水)로 변한다. 구전환단(九轉還丹)(내단(內丹) 수련 과정)을 거쳐 순양(純陽)의 몸으로 점화된다. 원신(元神)이 형체의 속박을 벗어나 묘용(妙用)을 드러내고, 홀로 천지를 장막으로 삼는 경지를 누린다. 자재하고 소요하며 인연을 따라 응화(應化)하고, 걸림 없이 노닐며 대도(大道)와 하나로 융합하여 순식간에 생사윤회를 초월한다.

천원(天元)의 교법은 정도(正道)를 드러내니 마치 금련(金蓮)이 곳곳에 피어나는 듯하다. 평민이든 관리든 모두 경건하게 받든다. 인연 있는 사람이 교법을 듣고, 도를 깨달은 사람은 마음이 청량해지며, 등진 사람은 헛되이 번뇌만 더한다. 진리를 깨달은 사람이여, 청컨대 혜안(慧眼)을 뜨고 천고의 명월 같은 심성을 비추어 보라. 만상(萬相)이 모두 공(空)함을 알아야 하니, 망상(妄想)을 내지 않으면 이 순간 집착을 소멸할 수 있다. 진실한 경계는 본래 물듦이 없으니 갖가지 분별심을 끊어야 한다. 만경(萬境)이 한 생각으로 돌아가고, 독각(獨覺)(깨달음의 경지를 가리킨다)은 고요히 원만하고 광명하며, 청정하여 닿을 수 없고 태허(太虛)(우주의 본원)와 혼연일체하여 분별이 없다.

《수룡음(水龍吟)》에 이르기를: 관직에서 분주히 쫓아다니며 권세를 탐하니, 이런 속된 일이 어느 때에야 끝나랴? 비록 해를 쏠 만한(큰 재주를 비유한다) 능력이 있다 한들...(여기 원문 결손)

《계진집(啓眞集)》의 이 시문 몇 대목은 도를 닦는 사람의 경지와 수행 요령을 말한다.

첫째 대목은 명성이 아무리 높아도 무슨 소용이 있느냐고 묻는다. 공명과 성취를 탐내지 말고, 급류에서 물러날 줄 알아야 한다고 한다. 세속의 집착을 내려놓고 옛사람처럼 초탈하여 호수에 배를 띄우고 참된 즐거움을 누린다. 총명하고 한가로운 마음을 지키며 구름과 물처럼 자유롭게 노닌다. 마음을 넓고 떳떳하게 하고, 신기(神氣)를 다스려 구속받지 않게 하며, 성명(性命)을 하나로 합한다. 만물의 실상을 꿰뚫어 보고, 세속의 인연을 끊을 때는 빠른 칼로 얽힌 삼을 베듯 단호해야 한다.

둘째 대목은 이원법(李元法)에게 내단(內丹) 수련을 권한다. 몸 안의 참된 기(氣), 곧 선천의 원기가 온몸으로 통하고 백맥을 두루 흐른 뒤 단전(丹田), 곧 건정인 하단전에 돌아간다. 음양(陰陽)의 두 기운인 용과 호랑이가 서로 감응하고, 정기(精氣)가 변화하여 범속한 경지를 넘어선다. 칠반구환이라는 수련을 거쳐 대약, 곧 내단을 이루고 신묘한 경지에 통달한다. 단의 빛이 밝고 깨끗하게 심신이 깃든 영대를 비추며, 눈처럼 순수하다. 원만하고 흠 없는 경지에 이르면 참된 본성인 진심이 밝은 달처럼 드러나 우주를 티끌 하나 없이 비춘다. 이러한 법상은 영원히 사라지지 않는다.

셋째 대목은 양도관(楊道寬)에게 그림 솜씨가 뛰어나다고 칭찬한다. 그의 그림 솜씨는 삼매의 경지에 이르러 도의 근원인 현원의 고풍스러운 운치를 그려 낸다. 금가루로 장엄한 도상을 그려 여러 마귀를 위압한다. 그림에는 경전의 뜻과 참된 이치가 담겨 있어 사람들을 감화하여 대도(大道)로 향하게 한다. 겉모습은 장엄하고, 마음속으로는 사물과 자아를 모두 잊는 이치를 깨달아야 한다. 무위(無爲) 가운데 오묘한 작용이 있고, 형상은 없으나 인연에 따라 응하여 나타난다. 마음은 시방을 포용하고 태허의 허무한 본질에 부합해야 한다.

넷째 대목은 은자의 생활을 말한다. 한가로운 사람은 거문고와 책을 즐기고 약을 팔며 병을 고친다. 여기서 부수는 도교의 부적을 탄 물로 병을 치료하는 것을 가리킨다. 명예를 팔고 명성을 낚는 수작을 꿰뚫어 보고 속세의 인연을 버린다. 마른 나무처럼 욕심이 없어야 하며, 늘 본성을 비추어 살펴야 한다. 여기서 성월은 마음의 본성이 밝음을 비유한다. 신기에 대한 집착을 잊고 허정한 몸을 닦는다. 참된 지혜를 연마해 청정한 법신을 이룬다. 이 경지는 원만하여 막힘이 없고, 법신은 장엄하고 순수하며, 진리의 실상인 진여의 영원한 경계에 머문다.

《성성만(聲聲慢)》의 이 대목은 누추한 집인 형문에서 호연지기를 기르는 모습을 말한다. 마치 아름다운 옥이 속에 빛을 품은 것과 같다. 소박하고 투박한 삶에 만족하며 교묘한 꾀를 잊는다. 건곤을 손에 쥔다는 것은 천지의 지극한 이치를 장악함을 상징하며, 도를 닦는 사람이 도와 합일하여 참됨을 이루는 경지를 드러낸다.

인체를 가리키는 곤신(坤身)은 만물을 낳고 변화시키며, 정기(精氣)가 상·중·하 세 곳의 수련 요혈인 삼단전(三丹田)에서 끊임없이 순환하게 한다. 날마다 도랑의 물이 쉼 없이 흐르듯 운행하며, 온몸의 뼈와 마디를 늘 다스린다. 몸 안의 정미한 물질을 비유하는 경장(瓊漿)은 갈증을 풀고, 수련으로 얻는 정화인 옥액(玉液)은 배고픔을 채운다. 수련 상태를 가리키는 목욕(沐浴) 중에는 원신(元神)이 현묘한 몸을 드러내고, 원만하게 하나로 합치된 경지에 들어선다. 움직일 때나 고요할 때나 늘 맑고 기쁘다. 가라앉지도 집착하지도 않으며, 허정한 몸은 티 없이 온전하다. 늘 깨어 홀로 서고, 공적함을 초월하면서도 참되고 헛되지 않다. 무위(無爲)의 참된 즐거움을 깨닫고 도덕의 기풍을 드러내며, 대도의 법도를 널리 펼친다.

둘째 단락은 인체의 중요한 혈자리인 현관(玄關)을 닦는 공부를 말한다. 밤을 지키는 사람이 딱따기로 시각을 알리듯 한결같이 집중하고, 포일(抱一)의 경지를 떠나지 않고 지킨다. 밝음을 알면서도 어둠에 머물고, 기미를 감춘다. 맑은 바람처럼 부드러운 화후로 정기를 운행하고, 수련의 세 핵심 단계를 가리키는 삼관(三關)을 지나간다. 바닷가를 스치는 미풍처럼 정기를 감로로 바꾼다. 아래로 응결하여 정기 변환의 네 단계를 가리키는 사상(四象)을 이루고, 순수한 에너지를 가리키는 진홍(眞汞)을 형성해 입안의 진액인 화지(華池)를 서서히 적신다. 구전환단(九轉還丹)의 공부를 거쳐 마침내 황금처럼 순수한 몸을 이루고, 마음과 신령이 머무는 곳인 신실(神室)이 크게 밝아진다. 원만하고 맑은 본모습을 드러내어 인간 세상과 하늘 어디서나 온갖 신묘함을 나타낸다. 있음에 집착하지도 공에 빠지지도 않고, 티끌에 물들지 않으며, 홀로 허적한 경지를 지키고 본마음을 비추어 아무것에도 얽매이지 않는다. 진공의 묘용이 드러나면 윤회를 벗어나고 지혜의 검을 높이 매단다.

셋째 단락은 도우 왕언보(王彦寳)에게 수련을 권하는 말이다. 나와 남의 분별을 없애고 세상의 높고 낮음을 가볍게 여긴다. 영적인 앎을 일깨워 지금을 알아차리고, 지난날의 잘못을 돌아본다. 자신의 영명한 본성을 살피고, 더는 윤회의 고통을 겪지 않는다. 이제 다행히 대도의 참된 기풍이 성행하고, 여러 선진(仙眞)이 인재를 뽑는 때를 만났다. 마땅히 수련에 뜻을 세우고, 혈육의 정을 과감히 버리며 세속의 부귀를 가볍게 여긴다. 안개와 노을 깊은 곳에서 현묘한 참뜻을 찾고, 온갖 망상과 근심을 끊어 무위의 경지에 편안히 머문다. 본래의 참된 본성을 지키고 광명을 꿰뚫어 보며, 계율을 힘써 엄수한다. 현공의 묘체에 머물며 신령한 빛이 드러나고 오가며 늘 함께한다. 앞길이 이미 밝혀졌으니 깨달음의 저편에 평온히 오르고, 선계로 가는 사다리에 한 걸음씩 오른다.

《상단소(上丹霄)》는 수련의 모습을 묘사한다. 순양의 기운이 신수인 계지(癸地)로 돌아오고, 고요함 속에서 음양(陰陽)이 싹튼다. 반달 같은 단전(丹田) 안에 용과 호랑이의 형상, 곧 음양 두 기운이 나타나고, 때가 되면 저절로 교합한다. 억지로 붙잡을 필요 없이 삼체(三體), 곧 정·기·신(精·氣·神)이 자연히 하나가 되고, 처음 생겨나는 단모인 황아(黃芽)의 향기가 건정(乾鼎)에 가득 찬다. 건정은 상단전을 가리킨다. 마음의 본성은 밝은 구슬처럼 맑고, 마음의 생각은 밝은 달처럼 깨끗하며, 가슴은 옥처럼 온화하고 몸은 금처럼 굳건하다. 순양의 몸이 드러나 모든 음질을 없앤다. 이것이 본래 참된 모습이니, 인연에 따라 나타나고 사라져 귀신조차 공경한다. 태허와 같이 맑고, 작은 먼지 하나 묻지 않으며, 고금의 경계를 넘어선다.

《일지화(一枝花)》는 선경을 그린다. 옥 항아리 속 황금 세계에 해와 달이 함께 빛난다. 선동은 약초 캐는 일을 생업으로 삼고, 풍아한 경치를 즐긴다. 날마다 서남쪽 시내와 샘의 근원에서 영약을 찾고, 캐어 얻으면 푸른 바다에 거둔다. 구전환단을 거쳐 금정(金晶), 곧 금단(金丹)을 이루고 본원으로 돌아가 영원히 무너지지 않는다. 향기가 온몸에 스며들어 구름과 안개처럼 감돌고, 발바닥의 용천에서 솟아 정수리의 니환궁(泥丸宮)까지 곧장 뚫고 오른다.

『계진집(啓眞集)』의 이 몇 구절 시문은 도가(道家) 수련의 핵심 도리를 말한 것으로, 현대어로 하면 다음과 같다.

첫 단락은 득도자(得道者)의 경지를 묘사한다. 물질 세계의 한계를 초월하고, 내심은 광명이 투철하며, 동정(動靜) 사이에 미혹되지 않는다. 이러한 상태는 고금의 만물을 포용하고, 취산(聚散)이 자유로워 아무런 장애가 없다. 마치 매화를 다듬듯이 잡념을 제거하는 것과 같으니, 도우(道友) 장삼로(張三老)와 교류할 때 언급하기를, 세월이 흘러 사람을 늙게 하지만(연공(鉛汞)은 인체의 정기(精氣)를 가리킨다), 삼원(三元, 정(精)·기(氣)·신(神))만 잘 기르고 오관(五關, 눈·귀·입·코·뜻)을 닫아 지키면 일월(日月)의 정화(精華)를 흡수하여 체내에서 금단(金丹)을 맺을 수 있으며(경소(瓊酥)·금란(金蘭)은 모두 내단(內丹)을 가리킨다), 초연히 사물 밖을 벗어난 소요(逍遙)의 경지에 이를 수 있다 한다.

이회수(李會首)가 도(道)를 물었을 때, 저자는 도의 본질을 이렇게 해석한다. 대도(大道)는 본래 고정된 형태가 없어 억지로 이름 붙여 도라 한다. 그것은 오행(五行)의 기(氣)를 조화시키고 천지사방(六合)을 관통하며 만물의 영성(靈性)을 포괄한다. 도 자체에는 감정도, 냄새도, 소리도 없다. 수행자는 집착을 놓고 혼돈미분(混沌未分)의 상태(묘명명(杳冥冥))에 들어가야 하며, 공(空)에도 집착하지 않고 유(有)에도 집착하지 않아야 비로소 도의 진실하고 영원함을 체득할 수 있다.

둘째 단락은 수행 방법을 말한다. 즐겁게 대도를 추구하고, 와각허명(蝸角虛名)과 영두소리(蠅頭小利)를 놓아야 한다. 체내의 수화(水火) 균형을 조절하고(음양(陰陽)의 기(氣)를 가리킨다), 백맥(百脈)을 통창하게 하여 최종적으로 내단(丹凝)을 맺고 청정광명(清淨光明)을 드러낸다. 도의 현묘한 본체는 헤아리기 어렵지만 만물을 통해 드러난다.

셋째 단락은 수행의 오류를 경계한다. 도는 본래 평범하지만 눈먼 사람이 광명을 보기 어려운 것과 같다. 어떤 이는 특별한 방법(변요(邊徼))을 찾는 데 집착하다 도리어 정도(正道)를 잃는다. 천문(天門, 정수리 백회혈(百會穴))을 열고 지호(地戶, 회음혈(會陰穴))를 닫아 양기(陽氣)가 척추(수로(邃路))를 타고 올라가게 하여 최종적으로 단(丹)을 맺어 도를 이룬다.

넷째 단락은 집착을 깨는 것을 말한다. 사람들은 흔히 허환(虛幻)의 욕망을 진실(망인고온(妄認苦蘊))로 여기고 외연(外緣)에 이끌린다. 사실 만물의 본질이 모두 공(空)함을 꿰뚫어 보아야 하지만, 그것은 죽은 듯한 공이 아니라 묘용(妙用)을 낳을 수 있는 진공(眞空)이다. 마치 곤륜산(崑崙山) 정상에서 허공을 희롱하는 것과 같으니, 이러한 공은 없는 것이 아니라 일체를 포함한다.

마지막 「강신자령(江神子令)」은 내단 수련의 원리를 말한다. 금(金, 폐(肺))과 목(木, 간(肝))이 상생하고 서로 감추며, 화(火, 심(心))의 팽련(烹煉)을 통해 음양(陰陽)의 기(氣, 경갑(庚甲))가 승강침부(升降沉浮)하고, 최종적으로 본원(本源)으로 돌아가 혼백(魂魄)이 상합하여 순정(純淨)한 상태에 이른다.

『계진집(啟眞集)』의 이 시문들은 수도 과정에서 겪는 여러 체험과 깨달음을 묘사한다.

첫째 단락은 수련할 때 음양(陰陽) 두 기운이 저절로 순환하는 상태를 말한다. 몸속의 음양(陰陽)의 기운이 자연스럽게 운행하면 거문고 소리 같은 맑은 소리가 들린다. 이 소리는 사람의 선천적 영성을 일깨우고, 고금과 시공간의 한계를 뛰어넘게 한다. 이런 상태는 어디에나 있어 자신의 본래 심성을 분명히 깨닫게 한다.

둘째 단락인 「서산 은자가 찾아오다」는 인연 있는 사람들이 만나면 바늘 끝과 보리까끄라기가 맞닿듯 서로 들어맞는다고 말한다. 대화를 나누면 ‘삼음(三陰)’이라 하는 세 가지 음성 에너지의 속박을 깨뜨리고, 몸속의 양기가 저절로 경장옥액으로 변한다. 낭랑한 도음(道音)이 울려 퍼지는 가운데, 줄 없는 거문고가 천상의 소리를 내는 듯하다. 몸속의 진기(眞氣)가 아지랑이처럼 피어올라 흐르면 귀신마저 공경한다. 이는 신비롭고 헤아리기 어려운 천인합일의 상태다.

셋째 단락은 강물이 세차게 흐르는 모습으로 진기(眞氣)의 운행을 비유한다. 진기는 용과 호랑이가 내달리듯 기세가 웅장하고, 몸속을 순환하며 곤륜산을 에워싸듯 돈다. 이런 수련은 몸과 마음을 뒤흔들고, 금빛 모래처럼 찬란한 빛을 드러내 허공과 하나가 되게 한다. 수련으로 이룬 법신(法身)은 웅대하고 광대하며 변화가 무궁하다. 사물에 응하고 마음을 따르면서도 맑고 고요함을 지켜 원융무애의 경지에 이른다.

넷째 단락은 수행할 때 겸손하고 삼가야 한다고 말한다. 교만하고 자만하면 통제력을 잃은 말처럼 정로를 벗어난다. 세속의 즐거움에 빠지면 선도(仙道)에서 점점 멀어진다. 수련의 요체를 다시 붙들고 천지의 법칙에 따라 몸과 마음을 닦아야 한다.

다섯째 단락인 「국화를 감상하다」는 국화를 통해 수도를 비유한다. 만물이 시드는 계절에도 국화만은 서리를 견디며 피어나 수도자가 세속을 초월한 경지를 상징한다. 국화의 둥근 모양과 금빛은 양기가 순수하고 온전한 중양(重陽)의 오묘한 모습을 드러낸다. 이를 통해 여여부동, 곧 청정한 본심의 신묘한 상태를 직접 깨닫게 한다.

여섯째 단락인 「소 이 선대조와 함께」는 수행을 일찍 시작하라고 권한다. 인생은 아교와 옻이 마르듯 짧으니, 제때 수도하지 않으면 윤회 속에 가라앉는다. 단약을 만들 듯 먼저 정기(精氣), 곧 납을 거두어들이고 단전(丹田), 곧 무도계에서 약의 싹을 기른다. 구전환단의 수련을 거쳐 마침내 금단(金丹), 곧 예주를 이루면 뜻에 따라 신통을 드러낼 수 있고 눈앞에 봉래 선경이 펼쳐진다.

『계진집(啟眞集)』의 이 몇 수의 시와 사는 도를 닦는 이의 경지와 수행법을 말하며, 현대적인 말로는 다음과 같이 이해할 수 있다.

첫째 시는 도를 닦는 이가 영예와 치욕, 얻고 잃음을 가볍게 여기고 마음에 근심 걱정 없이 자유롭게 세월을 보낸다고 말한다. 마음속은 텅 비고 밝아 아무런 걸림이 없으며, 온 천지를 삶의 터전으로 삼아 용과 호랑이(음양(陰陽)을 조화롭게 한다는 비유)를 다스리듯 자유롭게 움직인다. 자금상(紫金霜, 내단(內丹)을 가리킨다)이 맺히는 데에는 일정한 법칙이 있으며, 주천 운행을 거친 뒤 옥동(玉童, 몸 안의 원신(元神))이 거두어들인다. 현묘한 도체를 이룬 뒤에는 선계의 겨루기에서 으뜸을 차지할 수 있다.

둘째 시는 유회수(劉會首)에게 의식주와 명리를 애써 좇지 말라고 권한다. 그러면 번뇌만 더할 뿐이다. 윤회 속에서 맴돌기보다 자신을 돌이켜 살피며 수행하는 편이 낫다. 심원의마(心猿意馬, 잡념을 가리킨다)를 거두어 다스리고, 홍연(汞鉛, 연단술에서 정기신(精氣神)을 가리킨다)을 지키며 화후에 따라 수련해야 한다. 순양의 몸을 이루면 명주처럼 우주를 밝힐 수 있다.

「목란화령(木蘭花令)」은 내단 수련을 말한다. 거문고 줄 같은 기맥에는 음양의 변화가 깃들고, 감리(坎離, 물과 불)가 서로 조화를 이룬다. 음양의 기가 단로(丹爐, 단전(丹田))에서 익혀지고, 기이한 향기가 퍼지며 금단(金丹)이 맺힌다. 이 경지는 형상을 초월하여 허공처럼 밝게 두루 비춘다.

「답사행(踏莎行)」은 도를 닦는 경지를 그린다. 고요히 침묵하며 기심을 잊고, 담담하게 소박함을 기르는 이 미묘한 경지는 보통 사람이 이해하기 어렵다. 혼돈 속에서 신주(神珠, 본성을 가리킨다)를 씻어 맑게 하고, 고요히 자리한 가운데 심월(心月, 지혜를 가리킨다)이 드러난다. 겁파가 사라진 뒤 마음은 얼음과 눈처럼 맑고 투명해지며, 늘거나 줄지 않고 생멸 없이 자유롭다.

또 다른 시는 움직임과 고요함 속에서 모두 기심을 잊고, 깨달은 뒤 세속의 인연을 내려놓는다고 말한다. 심등(心燈, 각성을 가리킨다)은 늘 밝고, 지혜는 허공을 두루 비춘다. 청정함을 지키며 집착하지 않고, 진여의 경계에서 자유롭게 노닐며 자아와 타인의 분별을 초월해 홀로 참된 즐거움을 누린다.

「영수장(靈壽杖)」은 지팡이를 법기로 비유한다. 학의 다리처럼 가늘고 수척한 지팡이는 수행자와 함께 구름을 헤치고 물을 건넌다. 길을 잃은 이를 이끌고 위급한 이를 돕고, 용과 호랑이(음양)를 조화시키며, 나아가 해와 달의 빛까지 불러일으킨다.

「남가자(南柯子)」는 수행의 경지를 말한다. 몸은 허공처럼 청정하고 마음은 태산처럼 안정되어 있다. 온갖 망념이 더는 흔들지 못할 때, 비로소 참된 소요자재를 이룬다.

첫 번째 시는 수행 경지를 말한다. 마음속을 청정하게 유지하고 잡념이 없으면 어디서든 안녕을 얻을 수 있다. 깨달음의 경지는 해저의 명주처럼 맑고 투명하며, 선정(禪定)의 하늘은 더없이 맑다. 본성(本性)은 차가운 달처럼 원만하고 밝아 어둡지 않으며 광채가 빛난다. 뜻을 놓든 거두든 모두 방촌(方寸) 사이에서 완성되지만, 마음의 경지는 하늘처럼 넓다.

두 번째 시는 정도(正道)를 등진 사람을 훈계한다. 오랜 정수(靜修) 후에도 다시 망동하려 하여 기꺼이 정욕의 바다에 빠진다. 선도(仙道)와 범속(凡俗)은 구름과 진흙처럼 차이가 나니, 이로부터 길을 나누면 하늘 사다리에 오르기 어렵다. 초료(鷦鷯, 작은 새)처럼 눈앞만 보고 작은 나뭇가지에 탐닉하는 것을 배우지 말라. 그대가 북해(北海)의 곤어(鯤魚, 전설 속 큰 물고기)처럼 원대한 뜻을 품어 마침내 대붕(大鵬)으로 변해 넓은 천지(天池)에서 날개를 펼 준비를 하기를 바란다.

세 번째 시는 장도일(張道一)이 ‘황아(黃芽)’(내단 용어로, 처음 생긴 양기(陽氣)를 가리킴)에 대해 묻는 질문에 답한다. 양기가 발동하면 음기(陰氣)가 따라 변화하여 황아가 점차 자란다. 오엽(五葉, 오장(五臟)의 진기(眞氣)를 비유)이 황정(黃庭, 단전(丹田))에서 펼쳐져 꽃봉오리가 피어나듯 자금색 정화(精華)를 드러낸다. 응결되기 시작한 신단(神丹)의 알갱이가 청정한 광명 속에서 자란다. 조용히 노을빛이 몸 밖으로 투과하게 하여 안팎의 광휘가 융합되고, 온 법계(法界, 수행 경지)가 맑고 밝아진다.

네 번째 시는 수련 상태를 묘사한다. 앉든 눕든 맑음을 유지하고 호흡은 느리고 길게 이어진다. 따뜻한 구종진기(九種眞氣, 수련 용어)가 연로(鉛爐, 단전)에 모여 경장옥액(瓊漿玉液)처럼 온몸을 윤택하게 한다. 배 안에 삼단(三丹, 상중하 삼단전)이 이미 형성되었으나 심두(心頭)는 텅 비어 있다. 강건한 체백(體魄)을 길러 허공 경지에 부합한다. 깨어 있는 상태에서 진실한 상(相)을 드러내고 최초의 본원으로 돌아간다.

《금잔아(金盞兒)》는 은일 생활을 묘사한다. 마음속 걱정을 내려놓고 산림에 즐거이 산다. 전단향 와정(瓦鼎) 안에 용연향(龍涎香)이 따뜻하고, 추울 때 술을 마시고 더울 때 차를 마신다. 마음이 맑고 배가 충실하며(수련이 이루어진 모습) 사슴과 원숭이를 벗한다. 영성(靈性)의 근원을 정화하고 심화(心火) 속에서 연꽃(깨달음의 상징)이 피어나며 청량한 지혜가 진연(塵緣)을 깨뜨린다. 오안(五眼, 육안(肉眼)·천안(天眼) 등 다섯 가지 관찰 능력)을 열어 현묘한 진리를 증득한다. 명주(明珠)가 해월(海月)을 비추니 원만한 광명이 서로 빛난다.

《해패령(解佩令)·탄등아(歎燈蛾)》는 불나방(燈蛾)으로 사람을 비유한다. 불나방은 본성이 침미(沉迷)하여 고경(苦境)에 갇혀 촛불 속 광영(光影)만 탐한다. 죽음을 무릅쓰고 불꽃으로 달려가 타버리면서도 진실을 깨닫지 못하고 반딧불을 고운 불꽃(艷火)으로 잘못 안다. 광명을 동경하지만 어둠의 상(相)에 집착하여 헛되이 애쓰다 곧 목숨을 잃는다. 만약 불꽃의 본질을 꿰뚫어 보고 가까이하지 않으면 청량한 경지에 편안히 머물러 홀로 초탈할 수 있다.

마지막 시는 청정한 생활을 묘사한다. 마음이 맑고 호연지기(浩然之氣)를 함양하여 세속의 간섭을 받지 않는다. 임천(林泉)에 은거하니 수레와 말이 이르지 않고 생활이 간소하고 자유롭다. 문 앞에 이끼가 가득 끼고 뜰에 낙화가 바람에 흩날리는 대로 내버려 둔다. 학이 이슬에 울고 원숭이가 달빛에 우는 것을 벗하며 날마다 송화(松花)와 요초(瑤草)와 함께한다. 무위(無爲)의 도(道)를 누리며 밖으로 구하지 않는다. 옷 속 보주(寶珠, 본래 갖춘 불성(佛性)을 비유)가 눈앞에 있음을 깨달으니 이곳이 바로 봉래(蓬萊) 선도(仙島)이다.

《계진집(啓眞集)》의 이 경문은 주로 도를 닦는 과정에서의 심성 수양과 수행 경지를 설명한다.

‘공(空)’에 대한 깨달음:

외적인 형상에 집착하지 않아야 한다. 그렇지 않으면 어리석음에 갇힐 뿐이다. 겉으로는 아무것도 없는 듯해도 그 안에는 현묘함이 깃들어 있다. 참된 공은 허무가 아니라 만물의 근원이 뒤섞여 있는 상태다. 이 이치를 깨달아야 참된 진공(眞空)이라 할 수 있다. 만물이 모두 공함을 꿰뚫어 보고 망념을 일으키지 않으며 공에도 집착하지 않으면 깊은 지혜를 얻고, 마침내 원만하고 밝은 공의 경지에 이른다.

수행 중 내면의 풍경을 그리다(만년춘 세 수):

마음을 고요히 하고 안을 관조하면, 몸 안의 수화 두 기(氣)(음양의 에너지를 가리킨다)가 용의 울음과 호랑이의 포효처럼 신묘하게 어우러지는 소리를 듣는다. 바람과 물결이 소용돌이치는 듯하고, 하늘의 빛에 감싸인 듯하다. 단을 정련해 금단(金丹)을 맺는 모습은 호리병 속에서 보배를 빚어내는 것과 같다. 그것이 천지를 밝히고 몸과 마음을 티끌 하나 없이 맑게 한다.

일상 수행에서는 맑은 바람과 밝은 달을 벗 삼고 마음에 걸림이 없다. 원숭이 울음소리를 고요히 듣노라면 생겨나지도 사라지지도 않는 진리를 들려주는 듯하다. 마음속은 서늘하고 맑아 잡념이 전혀 없으며, 안팎이 허공에 있는 듯 밝다.

중추절 밤의 관상:

가을밤의 달빛이 만 리의 맑은 하늘을 물로 씻은 듯하고, 산들바람이 천지를 수정처럼 흠 없는 얼음으로 만드는 듯하다. 별들이 모습을 감추면 밝은 달의 본체가 완전히 드러난다. 이는 자성(自性)을 비유한다. 그 흰빛 속에서 신이 태허(太虛)를 유람하고, 달 궁전의 계수나무에 오른 듯하다.

수행의 요결(무릉춘):

사람은 말로 도를 깨닫지만, 도를 얻은 뒤에는 말을 넘어야 한다. 물고기를 잡으면 어구를 내려놓아야 하는 것과 같다. 도구에 집착하면 도리어 장애가 된다. 입을 다물고 고요히 수행하며 기와 정을 한곳에 모아 망념을 쉬게 해야 한다. 마음은 차가운 달이 푸른 하늘을 비추듯 맑아야 한다.

선정의 참뜻:

법계(法界)는 본래 한마음이다. 지금 이 자리에 안주하고 여러 인연에 대한 집착을 끊으면 안팎으로 빛나는 경지가 드러나 천지의 구별을 넘어선다. 선의 모습을 억지로 좇으면 오히려 선에서 멀어진다. 선성(禪性)은 깊은 못에 비친 달과 같다. 움직일 때나 고요할 때나 맑고 깨끗함을 유지하는 그 신묘한 작용이 참된 선이다.

수행 경지의 묘사:

칠반구환(七返九還)(내단술에서 정과 기의 순환을 가리킨다)으로 음질을 굴복시키고 주객의 자리를 바꾼다. 공력이 부족할 때 신기한 경지가 갑자기 눈앞에 나타나 천지를 꿰뚫고 고금에 빛을 비춘다. 그때 몸과 마음은 고요히 가라앉고 학을 타고 바람을 부리는 듯 자유로워 남북을 막힘없이 오가며 참된 즐거움을 누린다.

수행을 권하는 글:

진리를 닦는 사람은 겉으로는 부드럽고 약해 보여도 속에는 굳센 뜻을 품어야 한다. 금정(金鼎)(단전을 가리킨다)에는 수명을 늘리는 단약을 가득 채우고, 옥로(玉爐)(마음의 불을 가리킨다)에는 참된 향을 늘 피우며 마음을 서늘하게 유지한다. 현묘한 이치에 통달해 법 가운데 왕이 되고, 여러 마를 굴복시킨다. 삼양구기(三陽九氣)(천지의 정화를 가리킨다)를 군사를 부리듯 자유롭게 운용해 곳곳에 대도의 빛을 드러낸다.

섭진객(涉塵客) 편은 사람이 속세에서 늘 온갖 탐욕에 시달리는 모습이 벽에 매달린 원숭이처럼 마음이 들뜨고 조급하다고 말한다. 쾌락을 좇는 일은 둔한 말을 타고 미친 듯이 달리는 것과 같아, 결국 헛수고로 끝난다. 사람들은 익숙한 환경에 자주 빠져 스스로를 괴롭힌다. 고된 일임을 알면서도 억지로 버티고, 마음은 실타래처럼 어지럽다. 이럴 바에는 정욕의 얽매임을 끊고 편안한 마음으로 도법(道法)을 닦으며, 도를 닦는 즐거움 속에서 한가롭고 만족스럽게 지내는 편이 낫다. 그러면 생사의 윤회에서 벗어날 수도 있다.

채상자(採桑子)는 도를 닦는 요령을 말한다. 마음속의 허무하고 현묘한 도심(道心)을 굳게 지켜야 한다. 마음이 참으로 고요하고 텅 빈 경지에 이르면, 저절로 아지랑이처럼 피어오르는 기운, 곧 선천의 원기(元氣)가 맺혀 도태(道胎)가 된다. 이 영성의 본질은 허무에서 잉태되며, 마치 허공에 해와 달을 심는 것과 같다. 수행자는 늘 이 상태를 지켜야 한다. 곤륜의 선주(仙酒)를 마신 듯 취해 단대(丹臺, 수행하는 곳)에 고요히 누워 있는 것과 같다. 도를 깨달으면 삼대(三臺, 세 단전)를 거느리고, 만겁의 미혹과 장애가 순식간에 연기처럼 사라진다.

서강월(西江月)은 숫자를 들어 단약을 단련하는 과정을 설명한다. 한 점의 양기(陽氣)가 하단전(下丹田), 곧 감궁(坎宮)에서 싹튼다. 두 줄기 기운이 바람처럼 솟구쳐 하늘로 오른다. 정기(精氣)가 삼관(三關, 미려·협척·옥침의 세 관규)을 지나면 감로로 변해 온몸을 적신다. 사상(四象, 청룡·백호·주작·현무)이 나타내는 진사(眞砂)가 변하기 시작하고, 솥 안에서는 오색 노을빛이 피어오른다. 이때 육신(六神, 눈·귀·코·혀·몸·뜻)이 조화롭고 편안해지며, 칠성(七星, 북두칠성)이 각자 맡은 일을 한다. 마침내 팔방으로 원만한 순양의 몸을 이룬다.

감자목란화(減字木蘭花) 두 수는 도를 깨달은 뒤의 경지를 말한다. 첫째 수는 세상의 다툼이 달팽이 뿔 위에서 땅을 차지하려는 일처럼 우습다는 것을 꿰뚫어 보고, 집착하는 생각을 헌신짝처럼 버린다고 말한다. 구름 낀 산속에서 원숭이와 학을 벗 삼아 온종일 한가롭고 자유롭게 지낸다. 맑은 차 한 주전자와 밝은 달 하나를 벗 삼고, 마음은 맑고 밝아 안팎을 환히 비추며, 집착 없이 텅 비고 밝은 경지에 이른다.

둘째 수는 한 걸음 더 나아가 꾀하는 마음을 잊고 현묘함을 깨달으면 모든 법이 공하다고 말한다. 마음에는 먼지 한 점 없고 만 리에 걸친 맑은 빛만 보인다. 이 맑고 깨끗한 본체는 별먼지나 파리의 흔적조차 더럽힐 수 없다. 안팎이 원만하게 어우러져 걸림이 없고, 공성의 법계에 편안히 머문다.

장사선(長思仙)은 단약을 단련하는 요령을 말한다. 건곤(乾坤, 하늘과 땅)을 솥과 화로로 삼아 음양(陰陽)을 고르게 한다. 수행을 통해 음의 바탕을 순양으로 바꾸고, 마침내 허공의 법상과 하나로 융합한다. 그러면 바람을 타고 다니며 바람과 내가 하나가 되고, 법계 안을 자유롭게 노닌다. 형상도 모습도 없으면서 어디에나 존재한다.

여몽령(如夢令)은 모든 법이 마음속에 있어 마음대로 쓸 수 있다고 정리한다. 초승달이 차츰 둥글어지듯 수화(水火, 신과 기)를 조절해 금정(金晶, 금단)을 단련한다. 마침내 둥글고 밝은 보주 같은 금단(金丹)이 터져 나오고 도과(道果)를 증득한다. 이때 허공 전체가 곧 나이고, 내가 곧 허공 전체임을 깨닫는다.

《계진집(啓眞集)》 권하 제13편

금봉산(金峯山) 통현자(通玄子) 유지연(劉志淵)이 지음

과심장(寡心章) 제1

자양진인(紫陽眞人, 도교 내단파의 조사)이 말한 진심(眞心)은 왼쪽이 성(性)의 근원으로 태양의 혼(魂魄)과 같고, 오른쪽이 명(命)의 근본으로 달의 정백(精魄)과 같다. 중간에 곡신(谷神, 선천 원신)이 거처하며 온몸의 주재가 있는 곳으로, 실로 금단(金丹) 수련의 관건이자 도(道)에 들어가는 기초이다. 순양진인(純陽眞人, 여동빈)이 말한 “바다를 마시는 거북(飮海龜)”이 바로 이 진심을 가리키니, 수진(修眞)에 반드시 의지해야 할 근본이다. 만약 이것을 버리고 외단(外丹)만 연단하면 밥을 지으면서 솥이 없는 것과 같아, 아무리 힘을 써도 성과를 보기 어렵다. 이 진심은 육진(六塵, 색성향미촉법)의 허환한 영상도 아니고 혈육으로 이루어진 심장도 아니며, 비록 형상이 없으나 감응이 빠르니 신기(神氣)가 모이는 곳이다.

이 진심을 아는 것이 바로 명심견성(明心見性)이다. 자양진인이 “광망한 마음은 반드시 패하고, 겸비한 마음은 반드시 이룬다”라고 말하였으니, 이 이치를 깨달은 뒤에 능히 몸과 마음을 거두어 정념을 유지하고, 항상 신의(神意)가 흩어지지 않게 지키며, 수련을 통해 본성이 영명하게 드러나게 한다. 영성이 응결하면 몸이 건장해지고, 명경처럼 만물을 비추며 동정이 자유로워 외물에 걸리지 않는다. 행주좌와(行住坐臥), 어묵동정(語默動靜) 어디에서나 산처럼 안온하고 허공처럼 청정하며 원융무애하여 그윽하고 미묘한 곳까지 꿰뚫는다. 이에야 진정으로 진심의 묘용을 장악한 것이다. 만약 이 진심 본성을 알지 못하면 맹수암련(盲修瞎煉)으로 마른 앉음만 헛되이 소모하여 늙어도 성취하기 어렵다. 하물며 배우면서 진법을 만나지 못하고, 법을 만나고도 실수하지 않으며, 닦으면서 정진하지 않는 자들이랴? 만약 누군가 문 밖을 나서지 않고도 득도할 수 있다고 망령되이 말한다면, 그야말로 터무니없는 일이다.

천중천장(天中天章) 제2

하상공(河上公, 도가 은사)이 “현지우현(玄之又玄)”이라 한 것은 하늘 밖에 더 높은 층차의 하늘이 있다는 뜻이다. 이는 신기(神氣)가 혼침탁란할 때 보이는 일월성신(日月星辰), 풍우뇌전(風雨雷電) 등의 환상을 가리키는 것이 아니다 — 이런 경계는 실로 신기를 항복시키지 못하고 망상에 따라 생긴 이중 환영이다. 진정한 “천중천(天中天)”은 위로 생문(生門)이 있고 아래로 사호(死戶)가 있으며, 몸 안의 현빈(玄牝, 선천 조규)으로, 심신(心腎)도 아니고 곡도방광(谷道膀胱)이나 단전(丹田)도 아니며, 음양(陰陽)이 교회하는 궁전이요 일월이 서로 합하는 곳이다. 그것은 허무를 감싸 안고 신기(神氣) 속에 뿌리를 두면서도 자취를 찾을 수 없다.

(주:文中 “현빈(玄牝)”은 인체 내 선천일기(先天一氣)가 있는 관건적인 규혈(竅穴)로 내단 수련의 중요한 부위이며, “곡신(谷神)”은 선천 원신(元神)으로 후천 식신(識神)과 상대되는 것이다.)

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심이 ‘진토(眞土)’를 파악하는 데 있다고 말한다. 진토는 인체 중앙에 있는 비토(脾土)의 기운으로, 오행(五行)을 조화시키고 기운을 응집하는 중심이다. 평숙진인(平叔眞人)의 시에서 말하듯, 용과 호랑이, 곧 심신(心神)과 신정(腎精)이 몸 안에서 요동칠 때 중앙의 비토 영역에서 현주(玄珠), 즉 내단의 싹이 생긴다. 이화(離火)와 감수(坎水)를 무기토(戊己土), 곧 비토의 기운으로 조화시키지 않으면 사상(四象), 즉 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)의 네 기운을 모아도 단을 이룰 수 없다.

진토는 오행을 거느리고 음양(陰陽)을 조화시키는 근본이다. 농작물을 기르려면 알맞은 흙이 필요하듯, 너무 얕게 심으면 단약이 뿌리내리지 못하고 너무 깊게 심으면 썩는다. 식물도 흙이 있어야 자라고 흙이 없으면 시든다. 수련자는 ‘천지의 원기를 훔치는’ 방법을 익혀야 한다. 몸 안에서 ‘그림자 없는 빛’과 ‘여덟 물의 액체’가 어우러지는 청정한 곳에서 연(鉛), 곧 신정과 홍(汞), 곧 심신을 조화시켜야 금단(金丹)을 이룰 수 있다.

글에서는 단양진인(丹陽眞人), 곧 마옥(馬鈺)이 수련하던 당시 잡념에 마음이 가려져 있었으나, 중양진인(重陽眞人), 곧 왕중양(王重陽)의 가르침을 받고서야 문득 깨달았다고 한다. 이는 내단 수련에 참된 전승의 심법이 필요하며, 총명함으로 짐작하거나 경전을 꼼꼼히 읽는 것만으로는 성공할 수 없음을 보여 준다. 참된 전승을 얻지 못하면 억지로 단을 맺더라도 장생불사하고 신통을 갖춘 경지에 이를 수 없다.

끝으로 이 ‘중앙의 밭’은 단을 제련하는 솥과 같아서 위로는 해와 달의 정화를 받고 아래로는 용과 호랑이의 기운을 끌어들여 천지의 기운을 금단으로 제련한다고 강조한다. 그러나 꼭 알맞은 ‘토성’, 곧 수련할 때 화후와 마음이 조화를 이루는 상태를 찾아야 금사(金砂), 즉 단약이 순환을 거듭하고 마침내 대도(大道)를 이룰 수 있다.

《계진집(啓眞集)》의 이 경문은 주로 수련의 두 가지 핵심 요점을 말한다. 진토(眞土, 선천 원기(先天元氣)를 가리킴)의 운용과 심식상의(心息相依)의 수련 방법이다.

진토(眞土)에 관한 부분에서 경문은 금단대도(金丹大道)를 수련하는 것은 마치 귀중한 옥예화(玉蕊花)를 기르는 것과 같아서 반드시 진토(眞土, 선천 원기(先天元氣))에 의지해야 성공할 수 있다고 말한다. 여기서 진토(眞土)를 진신진의(眞神眞意)에 비유하는데, 이는 수련의 근본이다. 정(精)·기(氣)·신(神) 삼원(三元)을 모아 단련하고 칠반구전(七返九轉)의 수련 과정을 거치면서 양신(陽神, 원신(元神))의 기요를 파악하지 못하면 조화의 공을 이루어낼 수 없다. 신(神)과 기(氣)가 서로 감응하고 형신(形神)이 드러나면 변화무방의 경지에 이를 수 있다. 장춘진인(長春眞人, 구처기(丘處機))은 일찍이 말하기를, 만약 당장 촌심진의(寸心眞意)를 체인할 수 있다면 바로 대라천경(大羅天境)에 오를 수 있다고 했다. 만약 이 근본을 버리고 수련한다면, 이는 길을 잃은 사람이 집에 돌아가려다가 방향을 잘못 든 것이나, 돌 위에 곡식을 심으려는 것처럼 어리석은 일이다.

심식상의(心息相依)의 수련 방법은 다음을 강조한다. 우선 견고한 수도지향(修道志向)을 갖추고 집착을 버리며 욕망을 억제해야 한다. 가장 관건적인 것은 심의(心意)와 호흡을 서로 배합시키는 것이다. 호흡은 양생의 요법이니 면면부절하게 원기(元氣)를 배양하여 원기(元氣)가 정서(情緒)에 의해 소모되지 않게 해야 한다. 단전(丹田, 원궁(元宮))을 온양(溫養)함으로써 원기(元氣)가 점차 응결하여 단(丹)을 이루게 한다. 마음이 고요하면 호흡이 자연히 평온해지고, 호흡이 고르게 조절되면 심신(心神)이 안정된다. 청정심(淸淨心)으로 영성본원(靈性本源, 영원묘각(靈源妙覺))을 수호하여 망념(妄念)에 의해 흔들리지 않게 해야 한다. 동시에 심법(心法)과 식법(息法)을 갖추어야 수련이 원만해진다.

경문은 수행에서 흔히 나타나는 두 가지 편차를 일깨운다. 진성(眞性)만 깨닫고 명공(命功)을 닦지 않는 것은 수행의 큰 금기이며, 명공(命功)만 닦고 심성(心性)을 밝히지 않는 것은 거울을 비추는데 거울면이 없는 것과 같다. 진정한 수련은 신심(身心)이 청정(淸淨)해야 하지만, 또한 주의해야 할 점이 있다. 조식양기(調息養氣)에 지나치게 집착하면 유위법(有爲法)에 떨어지고, 일체의 법을 완전히 버리면 완공(頑空)에 떨어진다. 관건은 용(用)과 불용(不用) 사이에서 중도(中道)를 파악하고, 각조(覺照)를 유지하되 집착하지 않으며, 행주좌와(行住坐臥) 어디서나 망념(妄念)에 얽매이지 않는 것이다. 이러한 경지에 이르면 마음은 허공(虛空) 속의 바람처럼 자유무애(自由無礙)하고 청정무염(淸淨無染)하다.

《계진집(啓眞集)》의 이 경문은 수련의 핵심 요결과 흔한 잘못을 주로 설명한다.

‘사음생양(死陰生陽)’의 수련 요지에 관해 경문은 세상 사람들이 흔히 ‘사음(死陰)’의 이치를 모른다고 지적한다. 양기(陽氣)는 생명의 근본이며, 음기(陰氣)가 자라나는 것은 오히려 양기가 소멸하는 근원이다. 수련할 때는 영귀(靈龜)처럼 음기를 거두어들여야 한다. 이는 정욕을 다스린다는 뜻이며, 그렇게 하면 원신(元神)이 저절로 생겨난다. 많은 수련자는 욕망을 끊는 것만 알 뿐, 마음에 생각이 한 번 일어나기만 해도 정기(精氣)가 따라서 흩어진다는 사실은 모른다. 장춘진인(長春眞人)은 색욕의 생각이 하나 일어나면 온몸의 화기(和氣)가 손상된다고 말했다. 참으로 도를 얻은 사람은 음기가 사라지면 육욕칠정(六欲七情)도 저절로 없어지고, 몸 안의 삼시(三屍)와 구충(九蟲)도 모두 자취를 감춘다. 이때 바른 생각을 지키며 외부의 경계 앞에서도 전혀 흔들리지 않는다. 흰 옥이 진흙 속에 떨어져도 더럽혀지지 않고 태산처럼 평온하다. 수련이 이 단계에 이르면 몸 안의 삼관(三關)이 닫히고 생문(生門)이 활짝 열리며, 아홉 빛깔의 광채와 오금(五金)의 노을빛 같은 현상이 나타난다. 몸 안의 진기(眞氣)가 저절로 운행하고, 마침내 순양(純陽)의 몸을 이루어 형신(形神)이 모두 오묘해지며 천지의 속박에서 벗어난다.

‘기신사(氣神邪)’의 수련상 잘못에 관해 말하면, 수련자가 혼돈이 막 열린 상태에서 진기를 올바른 방법으로 다스리지 못하면 기운이 사방으로 마구 흩어져 몸이 제어할 수 없이 들썩인다. 이는 ‘탈사(奪舍)’가 아니라 기사의 기운을 없애지 못한 것이다. 이때 환상을 신통으로 잘못 여기고 귀신을 보거나 화복을 미리 안다고 생각한다면, 실은 모두 신사의 기운이 일으킨 현상이다. 안팎의 사기가 서로 감응하면 온갖 괴이한 현상이 생기고, 마침내 주화입마에 빠진다. 이는 호랑이 가죽을 뒤집어쓴 양이나 띠풀을 향초로 여기는 것과 같아 스스로를 속이는 일이다. 도를 닦는 사람은 이런 편차를 일찍 분별하고, 올바른 때를 붙잡아 신기(神氣)가 바른 길로 돌아가게 해야 한다.

원문의 도교 용어와 인명은 요청한 표기 규칙에 맞춰 정체자를 괄호에 병기하고, 전체 문체를 ‘~한다’로 통일해 옮긴다.규범에 맞는 수련법으로 단련하면 사람의 혼백(道教指精神意識)이 응집하여 조화를 이룬다. 정확한 계량으로 조절하면 사람의 신(神)과 정(精)이 서로 결합한다. 이렇게 점차 응집하고 변화하면 영적인 신체의 형상이 드러나고, 마침내 성태(修煉達到的高級境界)를 맺는다. 이때 온 방 안에 금빛이 감돌며 참된 형체를 감싸고, 순양의 몸으로 변한다. 원신이 머리 꼭대기(崑頂指頭頂)에서 날아올라 밝은 빛을 드러내고, 안팎이 환히 트여 온 우주와 하나가 된다. 이것이 참된 수행의 경지다.

이때 성명(指人的生命本質)이 완전히 관통하여 만물을 품으면서도 본성을 잃지 않는다. 이 경지에 이르러야 비로소 대도(大道)의 참된 말씀을 제대로 듣고 세상의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다. 이것이 만고 이래 도를 닦는 문파의 근본 이치다.

어떤 이가 묻는다. “젊을 때는 수련의 바탕이 좋지만, 늙으면 정기(精氣)가 쇠약해져 성취하기 어렵다고 들었다. 하지만 부모가 우리를 낳기 전에는 본래 정혈(精血)이 없었고, 죽은 뒤에는 몸이 다시 지수화풍(地水火風)으로 돌아간다. 이 두 단계에는 아무것도 없는 듯한데, 그렇다면 수련의 주체는 대체 무엇인가? 어째서 너와 나의 형상을 나누어야 하는가? 이런 의문 때문에 판단하기 어렵다.”

“훌륭한 질문이다! 예전에 진니환(陳泥丸)이 백옥섬(白玉蟾)에게 답하기를, ‘도(道)에는 본래 구체적인 형상이 없어 용과 호랑이로 비유하고, 본래 이름도 없어 연과 수은(鉛汞)으로 대신 부른다. 건곤(乾坤)을 빌려 단약을 만드는 솥과 화로로 삼고, 감리(坎離)를 약물로 삼아 칠반구환(七返九還)의 공부를 하면 순양의 장생하는 몸을 이룬다. 이는 형상에 집착하여 얻을 수 있는 것이 아니라, 아득하고 깊은 선정 속에서 저절로 드러난다. 참된 도체(道體)는 해가 비쳐도 그림자가 없듯 신묘하고 자재하며, 본성이 원만하여 모든 대립을 초월한다.

근본 진성(眞性)은 집착하지도 떠나지도 않는다. 움직일 때는 맑고 밝은 기운이 모여 현묘한 경지에 들고, 고요할 때는 신(神)이 형상 없는 경지에 녹아들어 공적함을 초월한다. 움직임과 고요함 사이에서 안팎의 빛이 서로 비추고, 몸은 수정 보탑처럼 천지를 밝히며, 본성은 쟁반 위의 밝은 구슬처럼 둥글고 빛난다. 그래야 본래의 묘체(妙體)가 드러나 변화에 막힘이 없고, 이름과 형상을 초월하여 도(道)와 하나가 된다. 올 때도 아무것이 없고 간 뒤에도 비어 있으니, 이것이 신선이 되어 도를 얻는 근본 인연이다’라고 했다.”

묻던 이는 믿고 감복하여 공손히 물러갔다.

도(道)는 고정된 형상과 실질이 없어 지극히 허정하고 공적하여 귀로 들어도 들리지 않고 눈으로 보아도 보이지 않으며 손으로 잡으려 해도 잡을 수 없다. 비록 구체적인 형상은 없지만 수련에는 일정한 단계가 있으니, 먼저 어리석음에서 깨달아야 비로소 수행을 시작할 수 있고, 시작이 있어야 끝에 이를 수 있으며, 끝에 이르러야 본원으로 돌아갈 수 있다. 철저히 깨달으면 원만한 경지에 들어갈 수 있다. 이로써 알 수 있듯이 수련의 과정은 다음과 같다. 처음에는 본체에서 조짐이 드러나 허무에서 실유로 들어가고, 이어서 조짐을 거두어 본체로 돌아가 실유에서 허무로 돌아가며, 마침내 본체와 조짐마저 놓아 유와 무의 분별을 초월한다. 모든 현상이 허망함을 꿰뚫어 보아야 비로소 도(道)와 합하여 자연무위(無爲)의 상태에 이를 수 있다.

진정한 도(道)는 어디에나 있어 모든 사물 위에 나타나며 온 세상을 가득 채운다. 이것은 형상을 고집하거나 문자 해석을 파고들어 얻을 수 있는 것이 아니다. 이러한 깨달음은 내면의 명백함에서 비롯되며, 청정하고 고요하여 집착하지 않는 것으로, 완전한 수련을 거쳐야 얻을 수 있다. 단계에 따라 수행하지 않고 그저 직접 돈오하기만을 생각하여 입으로는 "본래 아무것도 없다", "청정하기가 허공과 같다"고 말하면서 실제로는 마음속에 진정으로 명백함이 없다면, 이렇게 마른듯 앉아 평생을 보내도 성취가 없다. 순간적으로 깨달음을 얻더라도 장기간의 수련으로 이를 공고히 해야 함을 알아야 한다. 몸을 닦는 사람이여, 어찌 이 말들을 거듭 체득하지 않을 수 있겠는가? 진실로 듣지 못하고 이해하지 못하면 정수를 장악할 수 없고, 정수를 장악하지 못하면 수행이 성공하지 못할 것이니 이는 거짓말이 아니다.

제9장은 망형양기(忘形養氣)를 말한다. 사람은 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 정화가 응결된 것이며 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風) 사대(四大) 원소로 형체를 이룬다. 이 '나'에 집착하면 통양(痛癢) 감각이 생기고 부귀와 안일을 추구하며 종일 몸을 보양하려 들면 도리어 수련을 방해한다. 원기(元氣)를 기르려면 반드시 형체를 잊어야 한다. 장춘진인(長春眞人, 구처기)이 말하기를, 마침내 이 몸을 버려야 하는데 언제까지 머리와 얼굴을 아끼겠는가 하였으니, 이것이 망형(忘形)의 요체이다. 그가 또 말하기를, 마음은 산처럼 흔들리지 않고 기(氣)는 바다 물결처럼 쉬지 않고 흐르게 해야 한다 하였으니, 이것이 양기(養氣)의 관건이다. 단양진인(丹陽眞人, 마옥)도 말하기를, 몸이 허정하면 기(氣)가 자연히 운행한다 하였으니, 이 말이 옳다. 《음부경(陰符經)》의 비결에 이르기를, 몸을 닦는 사람은 망심(妄心)을 죽이고 전일하게 정(靜)을 지키며 정기(精氣)를 응집해야 한다 하였다. 몸 안의 기(氣)를 흩어지게 해서는 안 됨을 알아야 하니, 수행자는 마땅히 감각을 닫고 몸을 고목처럼 하며, 정수리 천문(天門, 백회혈)을 열고 하체 지호(地戶, 회음혈)를 굳게 닫으며, 정념을 유지하고 모든 잡념을 소멸해야 한다.

호흡은 길고 가늘며 있는 듯 없는 듯 이어져야 한다. 몸속의 원기(元氣), 곧 조화로운 기(氣)를 거두어 모으고, 몸속에서 용과 범(龍虎), 곧 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 만나는 혈자리를 연다. 태을(太乙), 곧 지극히 높은 원기(元氣)가 단전(丹田)의 진기(眞氣)와 서로 어우러지게 하여, 밤낮으로 음양(陰陽)의 기(氣)가 오르내리며 순환하고 끊이지 않게 한다.

몸속의 물과 불, 곧 신수(腎水)와 심화(心火)의 비율을 알맞게 조절하여 단약을 만드는 화로가 일정한 온도를 유지하며 꺼지지 않게 한다. 진화(眞火), 곧 선천의 원기(元氣)를 기를 때는 삼관(三關), 즉 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)의 세 요혈을 뚫고 온몸을 따뜻하고 길게 유지하는 것이 핵심이다. 이 경지에 이른 사람은 높은 하늘에 있어도 떨어지지 않는다고 하니, 이는 허황된 말이 아니다. 기해(氣海), 곧 하단전(下丹田)이 깨끗하여 물들지 않으면 사기(邪氣)가 간섭할 수 없다. 암탉이 알을 품고 사슴의 뿔에서 새싹이 돋듯, 이 선천의 원기(元氣)를 늘 지켜 근원으로 돌아가게 해야 장생의 도(道)를 증득할 수 있다. 옛날 잉어를 타고 물속을 드나들던 고인(高人)들도 형체를 잊음으로써 그런 능력을 얻은 것이 아니겠는가?

제십장에서는 기(氣)를 잊고 신(神)을 기르는 법을 말한다. 수행자는 중정(中正)의 도(道)를 지켜 심화(心火)가 지나치게 왕성해지지 않고 신수(腎水)가 넘치지 않게 하며, 두 기운이 조화를 이루어 원기(元氣)가 단전의 화로에 안정적으로 머물게 해야 한다. 그리하여 금액(金液), 곧 내단(內丹)을 단련해 돌이켜 응결시키고 진단(眞丹)을 이룬다. 이를 집착하여 놓지 않으면 강을 건넌 뒤에도 배를 짊어지고 가는 것과 같아 피안에 이르기 어렵다. 병이 나은 뒤에도 계속 약을 먹어 도리어 정기(正氣)를 해치는 것과도 같다. 평숙진인(平叔眞人)은 말한다. 납(鉛), 곧 진양(眞陽)을 쓸 때는 범납(凡鉛)을 써서는 안 된다. 진납(眞鉛)을 썼다면 놓아야 한다. 이것이 납을 쓰는 오묘한 비결이니, 쓰되 쓰지 않는 것이 참뜻이다. 여기서 참으로 신(神)을 기르려면 마음을 맑고 고요하게 하여 호흡을 고르는 일마저 잊어야 함을 알 수 있다. 마음의 생각이 일어나 작용하지 않으면 진리는 가려지지 않는다. 여기서 말하는 불사의 신(神)은 일상의 생각과 판단을 하는 의식이 아니라, 천지와 근원을 같이하고 만물과 하나인 원신(元神)이다. 현묘한 이치로 이를 기르되 없는 듯하게 두면, 몸속의 해와 달이 어우러져 명주와 밝은 달 같은 안쪽 빛을 내고, 오장육부를 두루 비추어 밤낮으로 환하게 한다. 마침내 신통의 보고가 된다. 이처럼 신령한 기운이 서로 감응하면 학이 바람을 타듯 자유롭고 걸림이 없다. 그러나 이러한 신기한 체험에 집착하지 말고 허무(虛無) 속에서 계속 기르며 산악처럼 안정되어야 한다. 어느 날 홀연히 분신을 나타내고 거두는 일을 자유자재로 할 수 있게 되면, 이것이 온전한 양신(養神)의 도(道)다. 장진인(張眞人)의 《해패령(解佩令)》에서 말한 것과 같다. 양신(陽神)이 몸을 떠날 때는 어렴풋하고 아득하며, 순식간에 삼도(三島), 곧 봉래(蓬萊)·방장(方丈)·영주(瀛洲)를 두루 유람한다. 드나드는 일이 익숙해지면 거두어들여 더 깊은 현묘함을 깨닫고 태허(太虛)의 진공(眞空)과 하나가 되어야 한다. 참으로 진실하고 절실한 말이다!

제십일장에서는 신(神)을 잊고 허(虛)를 기르는 법을 말한다.

수련이 법에 맞게 이루어진 사람은 그 원신(元神)이 현궁(玄宮, 상단전)을 편안히 지킬 수 있지만, 아직 순수하고 공령(空靈)하기에는 부족하다. 이때 집착을 놓고 허정(虛靜)한 상태로 들어가야 한다. 무위(無爲)를 일부러 추구하지도 않고, 유위(有爲)를 완전히 버리지도 않는다. 생각이 꺼지려다 아직 꺼지지 않고, 일어나려다 아직 일어나지 않는 사이에서 무사무려(無思無慮)의 안정된 상태를 유지한다. 마음의 생각이 진정으로 안정되면 세간의 만법(萬法)이 모두 공(空)함을 꿰뚫어 보고, 모든 현상이 진실하지 않음을 알며, 온갖 망념(妄念)이 자연히 녹아 사라지고 번뇌가 자연히 그친다.

이러한 경지는 일부러 유지하는 '주(住)'도 아니고 일부러 추구하는 '념(念)'도 아니며, 자연히 혼융(渾融)한 상태이다. 허공(虛空)의 본성이 활연히 관통되어 걸림이 없다. 만약 수련의 요령을 모르면 편차가 나타날 수 있다. 어떤 사람은 의념을 상부에 집중시켜 오히려 눈이 붉어지고 얼굴에 충혈이 생기며, 어떤 사람은 하단전(下丹田, 아랫배)에 집중하지만 항문 근처의 천박한 감각에만 머물고, 어떤 사람은 밖으로 추구하여 그림자를 머리로 착각하듯 본성을 잃으며, 어떤 사람은 내적 감수을 지나치게 꾸며 심신(心神)이 갇혀 펼쳐지지 못한다. 이는 모두 한쪽에 치우쳐 집착하여 허망한 분별에 빠진 것이다.

가장 뛰어난 수련의 요결은 정(精)·기(氣)·신(神)을 조양(調養)하고, 내시(內視, 체내를 관상함)와 내각(內覺, 내적 자각)을 통해 신심(身心)이 모두 공(空)해지고 나아가 외계의 만물이 모두 공함을 감지하는 데 있다. 모든 견문각지(見聞覺知)에 집착하지 않으면 지극히 청정하고 명랑한 경지에 들어갈 수 있다. 이렇게 지속적으로 공을 들이면 점차 태허(太虛, 우주 본원)와 하나로 융합된다 — 안으로는 일월(日月)의 광명을 포함하고, 밖으로는 허공의 경지와 혼동한다. 일부러 상상할 필요 없이 자연히 태허와 하나가 되어 아무런 장애와 오염이 없다. 이때 안팎과 상하가 혼연일체가 되니, 다만 응정(凝靜)을 유지하면 공부가 순숙해질 때 천지의 경계가 사라지고 심지어 자신의 존재조차 느껴지지 않는다. 모이면 형체 있는 몸을 이루고, 흩어지면 형체 없는 기(氣)로 화하며, 깨어 초탈하여 탁연히 홀로 서니, 이것이 '허공을 깨뜨리는' 지고의 경지이다.

이러한 체험은 언어 표현을 초월하며, 교의 문자로 전달할 수 없는 구경의 진리이다. 관건은 실제 수증(修證)에 있으며 이론 문자에 얽매이는 데 있지 않다. (이 장은 주로 수련 중 어떻게 허공융통(虛空融通)의 경지에 도달하고 각종 편차를 피하여 최종적으로 도(道)와 하나가 되는지를 설명한다)

눈은 자기 자신을 볼 수 없지만 바깥 사물은 볼 수 있고, 거울은 자기 자신을 비추지 못하지만 다른 사물은 비춘다. 자기 자신을 비추고 드러내는 데 집착하면 오히려 만물을 비추는 능력을 잃는다. 참된 관조의 지혜는 자아를 초월해야 한다. 높이 걸린 밝은 거울처럼 거울 자체에도, 비추는 대상에도 집착하지 않는다.

마음이 더는 바깥 경계에 흔들리지 않으면 외부 현상의 본질이 공함을 깨닫는다. 인연을 따르되 분별심을 일으키지 않는 것은 여러 번 단련한 진금이 불순물을 걷어 낸 뒤 저절로 빛나는 것과 같다. 정진하여 도를 닦고 마음속 잡념을 씻어 내면 바깥의 속진 인연이 순식간에 녹아 사라지고, 모든 형상이 공함을 비추어 보게 된다. 이때 망념이 일어나지 않고 참된 본성이 온전히 드러나 허공처럼 맑고 걸림이 없다.

이 경지는 미묘하여 말로 다하기 어렵다. 미진을 받아들이면서도 작다고 여기지 않고, 태허를 품으면서도 크다고 여기지 않는다. 마음과 경계가 원융하여 걸림이 없고 모든 대립을 넘어선다. 이 경지를 참으로 깨닫지 못한 채 “만물을 품으면서도 마음에 걸리지 않는다”고 말만 하는 것은 자신을 속이는 일이다.

‘단멸공’에 집착하는 소승 수행자들은 물질의 장애를 두려워해 일부러 색상을 없애고 만물이 모두 허망하다고 여긴다. 그러나 참된 공 안에는 묘유가 깃들어 있다. 허공에서 구름과 비가 생길 수 있는 것처럼, 이 공성은 죽은 듯 고요한 상태가 아니다. 참된 무수지수란 일부러 추구하지도 않고 방임하여 타락하지도 않는 것이다. 짐승처럼 흐리멍덩하게 살면서 ‘생각을 일으키지 않는다’고 자칭한다면, 이는 완고한 공에 빠진 것일 뿐이다. 바닷물을 맛보지 못한 사람은 그 참된 맛을 영원히 알 수 없는 것과 같다.

《계진집(啓眞集)》 이 글은 주로 수행의 진리와 통현자(通玄子) 유지연(劉志淵)의 생애와 사적을 설명한다.

수행의 진리에 관하여, 경문은 말한다: 만약 지혜와 방편법문(중생을 제도하는 선교방법을 가리킴)을 닦지 않으면 장엄한 법신(수행으로 성취한 청정한 몸)을 이룰 수 없고, 만약 본래 진실하고 명료한 본체를 구하지 않으면 법성(제법의 진실한 본성)을 원만히 성취할 수 없다. 일단 단번에 깨달으면 망념이 즉시 그치고 본래 진실한 본체가 나타나며, 이때 실제로 구할 다른 진리가 없음을 알게 되니, 이것이 바로 ‘구함이 없는 구함’이다. 법신이 이미 구족하면 능히 상황에 따라 변화할 수 있으니, 이때에도 수행할 다른 참된 본체가 없으니, 이것이 바로 ‘닦음이 없는 닦음’이다. 이 경지에 이르면 허망도 없고 진실도 없으니, 어찌 수행과 증득이 필요하겠는가? 영각(靈覺)은 본래 청정하여 한 물건도 없으니, 어찌 집착하겠는가? 항상 몸을 편안히 유지하기를 태산이 움직이지 않음과 같이 하고, 마음을 청정히 하기를 빈 집이 걸림없음과 같이 하며, 나타난 묘체(妙體)는 원명하여 일체 명상(名相)을 초월하고 만법이 모두 공함을 비추니, 어찌 수행과 증득이 필요하겠는가?

이어서 통현자(通玄子) 유지연(劉志淵)의 사적을 기록한다: 그는 서자고루리(西慈高樓里) 사람으로, 초연자(超然子)의 입실제자이다. 스승을 따르기 이십 년 동안 희로의 감정을 드러낸 적이 없었고, 후에 한 지역을 덕으로 교화하여 백성을 감화시켰으며, 그를 스승으로 모시려는 사람이 이루 다 헤아릴 수 없었다. 그는 평소 잠을 자도 꿈을 꾸지 않고, 걸어도 길을 보지 않으며, 고요히 앉으면 마른 나무 같고, 서면 완고한 돌 같으며, 항상 침묵하여 말이 없고, 마음이 외물에 따라 흔들리지 않았다. 손님이 찾아와도 말이 끝나기 전에 그는 마치 졸린 듯하여 질문에 응답하지 않고, 사람과 눈을 마주치지도 않으며, 마치 다른 깨달음이 있는 듯하였다. 만약 도력(道力)이 오래 마음에 머물지 않았다면 어찌 이러한 경지에 이를 수 있었겠는가? 그는 입에서 나오는 말이 모두 진주와 아름다운 옥처럼 귀하였고, 붓을 대면 신의 도움을 받은 듯하여 일부러 구상하지 않고도 《계진집(啓眞集)》을 엮었다. 오십구 세에 편안히 세상을 떠났으니, 칠월 십구일 시해(屍解, 도교의 성선 방식 중 하나)하여 떠났다. 임종에 남긴 게송은 말한다: 이 육체는 본래 땅 위를 가는 시체와 같으나 이제 본래 진실을 증득하였다; 하늘과 땅을 포용함에 모습도 없고 형체도 없으며, 시방삼계(十方三界)에 온몸을 나타내었다. 장사 지낼 때 비바람이 삼십여 리에서 서로 배웅하였으나, 영구(靈柩)에 가까운 곳에서는 바람이 깃발을 흔들지 않고 비가 옷을 적시지 않았으며, 상서로운 기운이 무지개 같고 기이한 향이 코를 찔렀다. 장례에 참여한 이들이 모두 놀라며 한목소리로 말하였다: 이는 참으로 대도(大道)를 닦은 감응의 기적이로다!

마지막으로 동용충(董用衝)이 고조(古調)로 찬양한다: 용은 대해로 돌아가고, 봉은 구천에서 울부짖으니, 공경할 만한 통현진인(通玄眞人)이여!

이 글은 도교 수행이 유수행(有修)에서 무수행(無修)으로 나아가는 경지의 승화와, 득도한 고인의 초월적 풍모를 보여주며, 특히 ‘구함이 없는 구함’, ‘닦음이 없는 닦음’의 지고한 경지와 수행 성취자의 신기한 감응을 강조한다.

《계진집(啟眞集)》의 이 시문들은 도를 닦아 신선이 되는 경지와 과정을 이야기한다.

첫 단락에서는 참된 도인이 겉으로는 평범한 사람처럼 보일지라도(‘장부변변복실’은 배가 불룩한 모습을 가리킨다), 마음을 다해 도를 닦으면 대도(大道)의 참뜻을 깨달을 수 있다고 한다. 장국경(張國慶, 장국보(張國寶))은 육언시로 수행을 이룬 뒤의 모습을 묘사한다. 푸르고 검은 선인의 머리카락과 생기 있는 피부를 얻고, 범속한 태를 벗은 뒤에는 몸이 가볍고 아름답게 변한다(‘작약’은 자태가 부드럽고 아름답다는 뜻이다). 어디에 있든 장엄하고 맑은 상태를 지키며, 태어남도 사라짐도 없는 현묘한 경지에 이른다.

두 번째 단락은 ‘굴산궁용’을 제목으로 삼아 수행을 비유한다. 영험한 매미가 허물을 벗고 속세를 떠나는 것처럼, 지혜가 대도와 하나가 되어야 참됨을 볼 수 있다. 형체가 있는 세계에서는 참된 자아를 찾을 수 없으며, 형체가 없는 경지에서만 본래의 모습이 드러난다.

서산석지왕의 시구에는 선대 선사의 행적이 기록되어 있다. 선사는 매미가 허물을 벗듯 속세를 초탈하여 사람들의 존경을 받았다(‘수액’은 존경을 나타내는 손짓이다). 승천할 때 우레 한 번이 천지를 뒤흔들었고, 만고에 남을 선적을 남긴 채 달빛을 타고 자유롭게 노닐었다. 인간 세상에는 그의 위대한 이름이 기록되어 있지만, 그는 이미 하늘 밖에 깃들어 참된 신선이 되었다.

이어지는 두 수의 칠언절구는 선사의 승천을 계속 묘사한다. 선사는 예순 살(‘이순’은 예순 살을 가리킨다)에 홀연히 범속한 몸을 남기고 형체 없는 경지로 올라 인간 세상에 다시 오지 않았다. 이번 승천으로 선계의 높은 자리에 오를 만했으니(‘상갑’은 높은 선위를 가리킨다), 봉래 선산도 그를 위해 진동했다. 마지막으로 선사는 공덕을 원만히 이루어 속세의 감옥을 벗어나고, 맑은 바람을 타고 흔적 없이 아득히 떠나갔다고 한다. 호산의 풍경은 예전 그대로이고, 푸른 물결만 산봉우리를 비춘다.

이 시문들은 생생한 이미지로 도교 수행자가 몸을 바꾸어 신선이 되고 승천하는 이상적 경지를 보여 준다. 매미가 허물을 벗는 모습으로 속세의 초탈을 비유하고, 우레 소리로 승천할 때 천지가 감응하는 일을 나타낸다.