《中和集》

元代の道士李道純（道号を清庵瑩蟾子という）が著した『中和集』から抜き出されたこのテキストは、彼の弟子である蔡志頤（道号を損庵寶蟾子という）によって編纂されたものです。儒教・仏教・道教という三つの教えに共通する修行の核心である「静定（じょうじょう）」の功夫について主に論じています。

仏教は「円覚」（完全な悟り）を説き、道教は「金丹」（内丹修行の最高境地）を説き、儒家は「太極」を説きます。しかし実のところ、これらはすべて具体的な形を超越した究極の真理を指しているのです。いわゆる「無極にして太極」とは、具体的な概念によって限定することはできないながらも、すべてを包含する本源の状態なのです。仏家が説く「如如不動にして了了常に知る」、『易経』が説く「寂然として動かず、感じてすなわち通じる」、丹経が説く「身心が動かず後に無極の真機が顕現する」、これらはすべて太極の深奥な本質を描写しているのです。

三つの教えが共通して尊重する修行の鍵は「静定」の状態を保つことにあります。周敦頤が説く「静を主とする」功夫のように、人の心が静定の状態にあって外物に乱されないとき、天理（宇宙の法則）は自然と顕現されます。これが太極の巧妙な作用なのです。一度外物の影響を受けて執着が生じれば、それは太極の状態の変化なのです。静定のうちに本心を慎ましく守れば、天理は澄み清く、霊覚は朦朧とはなりません。外界の変動に向き合う時には自然と主体性が備わり、あらゆることに適切に対応できるようになります。静定の功夫が極まりに達すれば、わざわざ求めることなく自然と「無極の真」が再び現れ、「太極の妙」が顕現する境地に至ります。この時、天地万物の理法は完全に自らの心のうちに備わっているのです。

『礼記』は言います。喜怒哀楽がまだ表現されていない平衡の状態を「中」と呼び、これらが表現されて皆な節度に合致することを「和」と呼びます。未発の「中」とは静定のうちに本心を謹んで保つことであり、これが天下の根本なのです。既発の「和」とは行動の時に分寸を把握することであり、これが普遍の法則なのです。もし本当に身心の「中和」に達することができれば、本然の心体は虚明不昧となるのです。静止している時は覚知を保ち、行動する時は自然と中正であり、あらゆる世間の無限の変化に対応できるようになります。老子は「人能く常に清静ならば、天地悉く皆な帰る」と言い、子思が「中和に致れば則ち天地序あり、万物化育す」と言ったことは同じ道理なのです。「中」と「和」こそが感応通達の深奥な作用なのです。

このテキストは太極図や中和図などの図示を通じて、儒家の「中庸」、道家の「清静」、仏家の「円覚」の思想を一つに融合させ、静定の功夫によって本心に帰り、動静ともに適切な修行の境地に達することを強調しているのです。

「中和」の境地と心性修養の奥義について

「中和」という二字は、著者が自らの住居に付けた名前であり、陰陽の平衡と動静の調和が取れた境地を象徴しています。文中では「委順」という修行方法を提唱しており、四つの順応を通じて世俗の束縛を超越することを説いています。すなわち、身体を寂静に保ち、心境を通達透徹させ、世事に対して混沌とした包容性を持ち、事務処理において自然の規律に従うということです。同時に四つの「順」を実践する必要があります。天命に順応し、天道に順応し、天時に順応し、天理に順応するということです。このように実践すれば、人心、外物、時勢、機縁に対応でき、超脱自在の境地に到達することができるのです。

「照妄図」の部分では、「照心」（覚悟の心）と「妄心」（執着の心）を区別しています。照心は清浄な道心であり、妄心は紛擾する人心です。人心の中にも道心が含まれ、道心の中にも人心が混じっているものですが、重要なのは動静の間における把握です。中道を堅持してこそ、覚悟の心を常に在らしめ、妄念を生じさせず、危険を平安へと転じ、微妙なものを明朗へと変え、最終的に無妄の純真な本性へ帰還させることができるのです。

最後の「太極図賛」では、中央の円圏が無極から太極への演化過程を象徴していることを指摘しています。太極の運動は陽気を生じさせ、運動が極みに達すると再び静止へ帰ります。これは宇宙運行の規律を明らかにするとともに、修炼者が効法すべき自然の道を示しているのです。

道教宇宙論における万物生成と進化の理論

この経文の核心は、道（タオ）が虚無から万物を化生し、陰陽の動静の変化を通じて八卦や五行といった基本要素を産出し、やがて豊かで多彩な世界を形成するという思想にあります。

最初の状態は至虚至無の道（タオ）です。これは具体的な形体を持たず、始まりも終わりも存在しません。この虚無の状態から段階的に神（しん）が演化します。神は宇宙の霊性の本源であり、これがさらに気（き）という能量へと転化します。気が凝聚すると、具体的な形体が生まれるのです。この過程は二つの段階に分かれています。上の円は気化の初期段階を、下の円は形化の開始を表しています。

陰陽二気は相互に感応し、老陽・少陰・少陽・老陰という四つの基本状態（四象）を形成します。この四象がさまざまな動静の変化の組み合わせによって八卦となります。乾と兑は老陽の動と静を、離と震は少陰の動と静を、艮と坎は少陽の動と静を、坤は老陰を表しています。陰陽の気は一つは上昇し一つは下降し、絶えず循環することで、やがて六十四卦と万物が生成されるのです。

万物の生成は「有無相生」という法則に従います。天下の万物はすべて「有」から産出されますが、この「有」もまた「無」に源を発しています。すべての存在は気を基盤としており、最終的には形として表現されます。形と気の本質は、ともに神の顕現であり、神もまた至虚の道（タオ）へと帰一するのです。

経文は特に天地人三才の関係を強調しています。天は上に、地は下にあり、人はその中間に位置しています。人は万物の中で最も霊性に富んだ存在であり、本来天地と一体をなしています。この理を体得すれば、宇宙の運行はすべて自らの掌中にあり、あらゆる変化も自身に由来することが理解できるようになります。

最後に颂文がこの理を総括しています。道（タオ）そのものは極致の虚無であり、形体を持ちません。虚無から神霊が化生し、神霊の変化が気を産出し、気が凝聚して形体を成します。陰陽が相交わって乾坤を定め、動静の変化が四象と八卦を産生し、五行が運転して四季の交替をもたらします。この調和のとれた進化の過程は、天にあっては万象の運行として表れ、地にあっては万物の成長として顕現します。形と形、物と物は相互に影響を及ぼし、生々流転して尽きることがないのです。

人が到達しうる最高の境地とは、天地の間に身を置きながら生命の根本を確立し、先天の霊性を携えて本性を成就することである。本性と生命が両立するとき、元神は自然とその中に存在するようになる。

生命の根本は元気にあり、本性の根本は元神にある。元神を心の奥深くに潜め、元気を身体に集約させるならば、大道の真理は自然とその中に宿るのである。

形体の変化には生と死があり、これは万物の常態である。一方、元気の変化は生死を超越し、これは元神の永遠なる特性である。形体の変化は大地のように実在的であり、元気の変化は天空のように玄妙である。前者には具体的な感受があり、後者は自然と無為である。

道を悟った高人は元気と元神を保全し、万の因子が自然に融合するようにして、最終的に真なる自己の境地を成就する。至真の境地では、玄妙からさらに玄妙が生まれ、無形の中から実質が化生される。これこそが内丹修行の最高段階に到達した「胎仙」と呼ばれる境地である。

この道を修めるには、静と虚から入らねばならない。内心が虚静であれば障碍を消し去り、完全に静定すれば欲望を断絶することができる。究極の虚静の状態に到達すれば、万物の変化を観察して根本の法則を知ることができる。動の中に静があり、実の中に虚が含まれており、この二つの理は相互に補完し合い、元神は大道と合一することができるのである。

大道は元神を主宰し、元神は元気を主宰し、元気は形体を主宰し、形体は生命を主宰する。生死を超越すれば形体は永遠に存続し、形体が存続すれば元気は堅固となり、元気が堅固ならば元神は常に住まい、元神が常に住めば一切の執着を超脱する。これを「無住」の境地と称するのである。

金液によって形体を錬化し、玉符によって元神を養うならば、形と神の双方が玄妙の境地に到達し、大道と完全に融合する。このとき生命の精華は凝結し、本性は明珠のように澄明となり、元神は霊動自在となり、胎仙の修行は完成され、虚無自然の大道は圓満となる。元神は真に偉大なり。それはあらゆる変化の根本そのものである。

卦象が描かれる前の玄妙な状態と易経の卦象についての説くところ：真の「易」とは単なる変化ではなく、真の「象」とは具体的な形象ではない。卦象が描かれる前は永遠不変の太極本体であり、卦象が描かれた後は変化止まぬ造化の根源である。最大の「象」は動静の本源であり、感知しうる「象」は万物の母体である。劫難を経ても寂静なままであるものは永遠の易であり、太古より途絶えることなく運行し続けるものは変化の易である。虚無の本体こそが最大の「象」であり、事物に随って顕現するものが感知しうる「象」である。所謂永遠とは、始まりもなく終焉をも測ることができず、たとえ千万年を経ようとも、それは独立して長く存続するのである。

《中和集》のこの経文は、「常（じょう）」と「変」の弁証的関係、およびそれらが易理にいかに体現されるかを主に論述している。

第一部では「常易」と「変易」について説明している。永遠に不変である「常」は世間のあらゆる変化を包容し得るもの（天地の運行法則のように）であり、形も相もない「大象」は無限の事物を描写することができる。易理とは、「常」と「変」を通じて道（タオ）の本質を把握するものである。真の「常」は変化に対応でき、変化を理解することではじめて恒常を把握できる。動と静の交替、独立した運動でありながら循環し尽きることなく続く―これらすべてが易理の体現である。

第二部では「体用」の関係について論じている。恒常は易の本体（根本原理）であり、変化は易の運用である。聖人は天地万物を観察して易の本体を掌握し、君子は実践を通じて易理を運用する。個人の修養（身を修め家を斉える）であれ国家の治理であれ、すべて易理から離れることはできない。易の本体を完全に把握してこそ恒常を通晓でき、易理を柔軟に運用してこそ変化に対応できるのである。

第三部では「動静」の関係について述べている。天地の陰陽から卦象の組み合わせまで、気（き）の運行から日常の作息に至るまで、万物万事はすべて動静の交替の中で発展する。心の起伏も事業の成否も動静の法則に従う。静の時は本性を養い、動の時は事理を明察することができ；静にあって主見を持ち、動にあって決断できる。静は動の基礎であり、動は静の契機である。動静の法則を把握することで、事理を明晰に知ることができるのである。

この経文は常と変、体と用、動と静という三組の概念を通じて、道教が世界を認識する基本的方法を体系的に論述している。永遠の法則を把握しつつ変化に順応し、根本原理を理解しつつ柔軟に運用し、動静の交替の中にあって平衡を保つこと―この思想は修炼と処世の双方に指導的意義を有するものである。

暑が去り寒が来るのは年月の伸縮する変化であり、日と月が交替するのは気（き）の消長する循環です。古今の変遷は世道の起伏する更迭です。万物はすべてこのような相互転化の規律に従っています。有と無が相互に生成し、難と易が相互に成就し、長と短が相互に対照し、高と低が相互に依存しています。このような相互感応の道理を明白にすれば、天地間の無穷の奥妙を掌握することができるのです。

「消」と「息」の規律についていえば、息は消の始まりであり、消は息の終結です。息は気（き）の凝聚を表しており、道教では「気」が万物を構成する基本要素と考えられています。消は形の消散を表しています。生長養育の過程を息と称し、本源への回帰を消と称します。易経の元・亨は息の段階を表し、利・貞は消の段階を表しています。春夏は年月の息であり、秋冬は年月の消です。嬰児から壮年までは生命の息であり、衰老死亡は生命の消です。無から有への転化は万物の息であり、有から無への転化は万物の消です。息は生への趨勢を表し、消は死への趨勢を表しています。陰陽二気が分化して以来、消だけで息がない理屈はなく、息だけで消がない事物も存在しません。この道理を透徹して理解できる者こそが、天理を明悟する智者なのです。

「神」と「機」の奥妙についていえば、内在する玄妙を神と称し（事物の内在する規律性を指します）、顕現する契機を機と称します。静謐として動かぬ時に体現されるのは神であり、感応通達する時に展現されるのは機です。隠顕難測なのは神であり、運用無窮なのは機です。個体に蕴蔵されるのは神であり、万物に推及されるのは機です。吉凶の顕現前の兆候は神であり、変化不定の動態は機です。四徳（仁・義・礼・智）を備えながら自彊不息する者は、神を把握したからこそであり、天地人三才を貫通して運用無窮なる者は、機を掌握したからこそなのです。

「智」と「行」の関係についていえば、智は道理を深刻に理解することであり、行は大道を努力して践行することです。真に道理を明白にする者は、親しく眼で見ることなしに知ることができます。真に大道を践行する者は、刻意の作為なしに成就することができます。戸を出ずして天下事を知り、窓外を望まずして天道を見る、これが真の知です。自彊不息にして、処るところ不適切なきなし、これが力行です。混乱未だ起こらぬ時に混乱を予見し、危機未だ現れぬ時に危機を察知し、衰亡未だ至らぬ時に衰亡を知り、禍患未だ発せぬ時に禍患を覚察する、これこそが深刻な智慧です。智慧を身心に存せしめながら身心に累されず、行為を本心に順わせながら欲望に駆使されず、世に処しながら世俗に変えられず、事に当たりながら外物に阻害されぬ、これこそが真の力行なのです。道理を深刻に明白にする者は、乱を化して治となし、危を転じて安となし、亡を救って存ならしめ、災を消して難を解くことができるのです。

大道を修行する人は、四つの境地に到達することができます。身体を長寿の領域へ導き、心を玄妙の境地へ高め、世間に太平盛世をもたらし、事業を円満に成就させるのです。しかしこのような成就に達するには、大智慧と大徳行を備えた人でなければなりません。

時勢の変化を理解する鍵は、時機を認識することにあり、時機を認識する鍵は道理を通晓することにあり、道理を通晓する鍵は虚静を保つことにあります。内心が虚空であれば明察が生まれ、心境が寧静であれば清晰が得られるのです。清明の性が自身に存在するとき、天理は自然と顕現します。易経を観察すれば天象の変化が理解でき、卦象を観察すれば時勢の発展を検証することができます。

事物の真実の姿は外形によって判別できます。形体に依附するものは必ず対をなし、色彩を顕現するものは必ず区別があるのです。天が雨を降らす前には空気が先に潮湿となり、山が崩塌する前には底部が先に陥没し、人が禍福に遭う前には面容に先に変化が現れます。ちょうど鳥の巣が風雨を予知し、洞穴が雨水を感知し、冬眠の虫が節気に感応し、落ち葉が秋の到来を予示するのと同じです。古の商人は野鶏の尾羽を車船に挿して天気を予測しました。晴天のときは尾羽が挺直し、雨の前には尾羽が下垂するのです。感情を持たない物体すら然るに、況んや人においてをや。今の人が時勢の変化を識別できないのは、その中の道理をまだ明白にしていないからです。

徳行を高め修業を成就させるうえで最も重要なのは、自らを端正することです。自身が端正であれば、端正にすることができないものは何もありません。すべての事物の名称も端正でなければ確立されず、すべての事柄も端正でなければ成功しません。日常の人間関係や処事は、自身から始まらないものはありません。すべての事物の道理もまた、自身に源を発さないものはないのです。ゆえに修行の鍵は、必ず自らを端正することを根基としなければなりません。自らが端正に人に接すれば、他者も端正に帰し、自らが端正に事に処すれば、事柄も正道に帰し、自らが端正に万物に応ずれば、万物も正途に帰するのです。ただ天下最も純粋なる「正」のみが、世間の万千の変化に応ずることができるのです。このようにして見れば、自我を端正にすることは修行の重要な方法であり、また聖賢の境地に至る階梯なのです。

修行の具体的方法は、心を清浄にし、牽累を放下し、思慮を断絶し、私情を忘却し、私心を減少させ、欲望を克制し、本真を保持し、質朴を堅守することにあります。これらが易道を修習する功夫なのです。心が清浄で牽累が放下されれば、事理を完全に明白にすることができ、思慮が断絶され私情が忘却されれば、本性を完全に発揮することができ、私欲が完全に消除されれば、大道を領悟することができ、純朴一統を保持すれば、天道を知ることができるのです。

最高境地の感応は、寂静の中で自然に通達し、無為にして自然に成就し、見ることなくして知ることができるというものです。これが易道の説く感応の境地なのです。

《中和集》が示す「三易」の修行の道と感応の理

この経文の核心は、真の通達とは事象の発生を待ってから対応することではなく、まだ顕れていない時点で既に感知することにあるということです。三つの修行段階において、感応が起こる前に準備を整え、行動が起こる前に既に覚察し、事の萌芽が生じる前に既に予見することができれば、この三者は相互に補い合い、すべてに通じ、すべての事象に応じ、すべての局面で利を得る境地に到達できます。孔子の最得意の弟子である顔回は、この道を完全に体得した人物なのです。

「三易」の構成と修行の要点

天易とは宇宙の運行する規律であり、易学の根本原理です。聖易とは聖人から伝えられた易学であり、卦象を通じて展現されます。心易とは心性修炼の易の道であり、実践修行の径路となります。

聖易を研究する重点は卦象を明らかにすることにあり、卦象が明らかになれば聖賢の境地に達します。天易を研究する重点は道理を究めることにあり、道理が明らかになれば天道を知ることができます。心易を研究する重点は道法を実践することにあり、修行を積み重ねれば心性を完善させることができるのです。

聖人の易学を学ばなければ天道を明らかにすることはできず、天道が明らかでなければ心性修点を領悟することはできず、心性修炼を理解しなければ変化に応対することができません。故に《易経》は人間に変化に対応する術を教える聖典なのです。

三易における具体的な事象

気（き）の盛衰、時の昇降、運の順逆、世の通塞は、これらすべて天易に属します。卦の吉凶、爻の得失、辞の難易、象の明暗は、これらが聖易に属します。命の穷達、身の進退、世の成敗、位の安危は、これらが心易に属しています。

天易を深く研究すれば時勢を明らかにでき、聖易を研究すれば変化を知ることができ、心易を研究すれば性命を理解することができます。心易を用いて聖易を領悟し、聖易を用いて天易を推測し、天易を用いて心易を参悟すれば、三者が融け合い貫通し、このような人こそ最も優れた修行者なのです。

変化と自己の関係

変化には時機があり、安危は自身にかかっています。禍福や得失はすべて自身に源を発しています。変化に応じ善い人は時機を掴むことができ、時機を掴む人は危険な状況にあってさえも平安を保つことができます。変通を心得た人は、乱世にあってさえ適切に治めることができます。

根本を失わない人は困窮の中にあっても通達を得ることができ、謹慎に行動しない人は富足であっても判断を誤ります。智慧を隠して慎む人は逆境にあっても傷つくことなく、自分の持つものに拠って恃む人は富足でもなお禍害を招きます。志が相い同じ人々は距離がいかに離れていても相互に呼応でき、心意が相い背く人々は親密であってさえも相通じることはできないのです。

この経文の主要テーマは、人としての処世と身心の修養における道理について述べています。

柔弱でありながら勝利を得る人は、外界からの助力を受けるからであり、剛強でありながら過ちを犯さない人は、正しい方法を掌握しているからです。危機の時に他者を助ければ災難を化解でき、悪人に対して謙虚さを保てば怨恨を避けることができます。徳行の修養を重視しない者は立場がなくなり、自身の修養を顧みない者は利益が得られません。自分を過信し独断専行する者は成功せず、一方、敬畏の心を持ち絶えず反省する者こそが福報を得るのです。

他者を助ける人もまた助けられ、他人に利をもたらす人も利益を受け、誠実に人と接する者は信頼を獲得し、恩恵を施す人は報いを得ます。災祸を畏れる人こそ却って災祸を避け、過失を恐れる人は過ちを犯さず、禍患に警戒する人に自然と福運が訪れ、福分を軽視する人に必ず災いが降りかかります。つまり、安泰も危難も、禍も福も、すべて自らに由来するのです。何を疑う必要があるでしょうか。

第十六章「聖功」の部分では、聖人が聖人たるゆえんは、『易経』の道理を運用することの妙を理解しているからだと説きます。『易経』を用いて成功を得る鍵は、虚静の心態を保つことにあります。「虚」とはすべてを包容することであり、「静」とは秋毫の如く明察することです。虚懐若谷であってこそ万物を受け入れ、内心が寧静であってこそ世事に対応できます。虚静を長く保つならば、霊明通透の境地に達することができるのです。

「虚」は天（宇宙）の特性であり、「静」は地（大地）の特性です。天の運行は永遠に止まることなく、それでいながら空虚を示し、地の厚重さは万物を承載しながらも静寂を保ちます。天空の広大無辺さが「虚」を体現し、大地の広大無辺さが「静」を体現しています。天地の法則とは「虚」と「静」に他なりません。人がもし虚静を保つことができるなら、それは天地の品質を有することと同じです。『道経』に「人能く常に清浄を保つならば、天地万物皆之に帰附す」とあります。いわゆる清浄とは「虚静」のことであり、これこそが神聖なる徳行と功業の本質なのです。

道教の内丹修行の奥義と図像の象徴についての経文である。

左側の四幅の図は最高の玄妙なる修行の理を明かすものとされている。

第一の「安」の字の図は、炼化炉（玉炉）を描いており、見た目は朧げでありながら、天を支え地に立つ力を持つとされる。この炉は精（せい）・気（き）・神（しん）を炼化するために用いられ、修行者はこれを通じて無から有へと至り、神出鬼没の境地を実現するのである。

第二の「立」の字の図が説くのは炼丹鼎についてである。外観は虚無のように見えながら、内部は真に空灵なのである。本当に決意ある修行者は常識的な認識を打ち破り、先天の純陽の気である本当の「赤」を見ることができるのだ。

第三の「還」の字の図は「丹」の本質を講じている。人本来備わる霊明なる覚性は後天の欲望に覆い隠されているが、もし金丹を炼成することができれば、円融した霊明なる本来の姿を取り戻すことができるのである。

第四の図は道の本質が自然無為であることを強調している。聖人は図像と符号を用いて真理を表現するが、実は道は日常生活の中に体現されているのだ。表象を打ち破ってこそ、先天の本源を認識することができるのである。

その後の口訣は易経の卦象と時辰を修行の火候に対応させている。子時の復卦から始まり、丑時の臨卦、寅時の泰卦へと進み、各時辰にはそれぞれ特定の修行の要点がある。「銀河に沐す」とは沐浴温養を指し、「玉関に遇う」とは肝要な突破を指している。三返九還の功夫を通じて、最終的に純陽の体に到達し、先天の本性が円満に顕現するのである。

道教の内丹修行における「内外二薬」の理論についての解説です。この教えは、身心の完全なる修養を目指す道で、外薬と内薬という二つの修行法から構成されています。

外薬とは、意図的な修行法によって肉体を鍛える段階を指します。これは三つの重要な過程を経ます。まず「精を炁に練る」という初期段階では、体内に生じる精気（天癸）の発生時機を捉え、それを適切に採集することが求められます。次に「炁を神に練る」の段階では、呼吸の調節を通じて真の気を全身の経絡巡行させ、会陰（太玄関）から逆行して頭頂（天谷穴）へと導きます。そして「神を虚に練る」の最終段階では、心の神が本来の性質へと回帰することを目指します。外薬の修行は病を治し寿命を延ばす効果をもたらし、地仙の境地に達することが可能です。

内薬はさらに高い段階の修行であり、無為自然の原理に基づいています。修行の最中に意図的な作為を加えることなく、それでいながら様々な不思議な効果が自然と現れるのです。内薬は形も質もありませんが、現実として存在し、主に法身（精神の層面）の修行に関わるもので、生死を超越し水仙の境地へ到達することができます。優れた資質を備えた人ならば、内薬を直接修行することも可能です。

内外二薬を組み合わせて修行すれば、最高の境地である天仙の道に達することができます。外薬は肉体の修養（命を了する）を主眼とし、内薬は心性の修養（性を了する）を主眼とします。この両者を兼ね備えることにより、形と神が共に妙なる完全な状態を実現するのです。

文中に登場する「黄庭」とは、人体における丹田の位置を指します。「乾坤交姤」は陰陽二気が融合する象徴であり、「一点落黄庭」は真気が丹田へと帰入する景象を描写しています。これらの用語はすべて、内丹修行の過程における重要な転換点を表しているのです。

道教の内丹（ないたん）修炼の核心原理と段階について述べた経文です。根本となる概念は「先天真阳」、すなわち人体に生まれつき備わる純粋な陽の能量にあります。これを易経の卦象で説き明かすならば、乾卦（純陽）の中の一本の陽爻と坤卦（純陰）が結合して坎卦（水）を形成し、その中に「水中の金」、つまり先天の元精が隠されているのです。これこそが内丹修炼の根本的な材料となるものです。

修炼には順逆二つの方向があります。自然な状態では先天の元気は徐々に消耗され、後天の形質へと転化していきます（順）。しかし修炼者は「取坎填離」などの方法を用いて、後天の精気を逆向きに先天の状態へと炼化させるのです（逆）。この過程は三つの段階に分かれます。まず精を気に炼化する（下丹田での修炼）、次に気を神に炼化する（中丹田での修炼）、最後に神を虚に炼化する（上丹田での修炼）となります。

経文は特に「内薬」（先天の精気神）と「外薬」（後天の精気神）の区別を強調しています。真の修炼とは先天の能量を調動することであり、「採薬」とは外部から何かを採り入れることではなく、特定の方法を通じて体内に潜む先天の元精を目覚めさせることなのです。坎卦（水）に隠された陽性の能量（金）が激発されて上昇し、離卦（火）の中の陰性の能量（水銀）と結合するとき、丹道修炼の要となる段階が成就するのです。

これらの原理を透徹して理解することができれば、儒教・仏教・道教という三教の根本的な要義を掌握したことになります。もしなお領悟できないのであれば、後続の内容をさらに参究し続ける必要があります。第一段階の「精を気に炼化する」は特に重要であり、陽気が初めて動く「癸生」などの特定の時機に、特殊な方法を用いて先天の元精を採り取らねばなりません。この採り取りは為さざるにして為す自然な過程なのです。

内丹修炼の核心的な三段階について説明する経文です。

まず第一段階は「採鉛」、すなわち先天の元気を採集することについて述べています。乾卦が純陽を、坤卦が純陰を表し、この両者が交わることで坎卦が生じ、その中の一陽が「水中の金」を象徴するという比喩を用いています。この「水中の金」こそが修炼で採集すべき精華です。「母が胎児の体に隠れている」という表現は、先天の元気が後天の形体の中に秘められていることを象徴的に示しています。冬至に閉関して修炼するという故事の言及は、採薬の時機がいかに重要であるかを暗示しています。

第二段階の炼気化神では、仏教の「離宮修定」と丹道の「真土制真鉛」を対比させ、調息を通じて神と気を相合させることの重要性を説明しています。呼吸は天地の運行のように自然で節度あるものであり、一開一合して絶え間なく循環すべきです。『道徳経』の「玄牝之門」の引用により、呼吸が修炼における鍵であることを強調しています。

第三段階の炼神還虚は最も簡潔で、この境地に達すればもはや意図的な修行の必要がなくなります。

最後に張伯端の『悟真篇』における「三五合一」の理論を引き、五行（東三・南二・北一・西四）が中央の戊己土によって調和され、最終的に「嬰児」すなわち金丹を結成することを解き明かしています。この五十六の文字が丹道の精髄であり、これを悟り尽くせば全ての丹経の真義を知ることに等しいと述べられています。

道教内丹修炼における「三元五行」の奥義について述べます。

五行を数字で表現すると、東方の木は三で陽性に属し、南方の火は二で陽性に属します。木が火を生む母子関係のように、この二つの陽性の力が合わさることで五となります。北方の水は一で陰性に属し、西方の金は四で陰性に属します。金が水を生む母子関係のように、この二つの陰性の力が合わさることで五となります。一方、中央の戊己土、すなわち中宮の脾土は本来五という数を有しており、他との配対を必要とせず、独立した存在として成り立っています。

「三家相見」とは、精・気・神という三つの根本的な要素を五行の気と融合させることを意味します。新生児のような純粋で混じりけのない状態になるという比喩で、これは修炼を通じて得られた純粋な陽気を指します。十月の妊娠期間、実際には三百日間に相当する修炼過程を経て、坎離二気、すなわち陰陽の二つの薬物を何度も錬成することで、最終的に凡人の域を超えて聖人の境地へと至るのです。

人体の観点から見ると、東方の木は人間の本性に対応し、西方の金は人の情志に対応します。南方の火は元神に対応し、北方の水は元精に対応します。本性は心を主宰する存在であり、心は元神が住まう場所であるため、本性と元神はともに心に繋がっています。これが木火の相合して五となる理由です。元精は身体を主宰する存在であり、身体は情志を載せるものであるため、元精と情志はともに身に繋がっています。これが金水の相合して五となる理由です。中央の土は意念に対応し、四象五行全体を主宰する存在として、配対を必要とせず独立した性質を保ちます。

修炼の要点は身・心・意念を統一して収摂することにあります。心を虚静に保つことで、元神と本性を相合させることができます。身体を安定させることで、元精と情志を平穏にすることができます。意念を安定させることで、三元を混融させることができるのです。このようにして精・気・神が凝聚し、五臓の真気が元に朝参することを「三花聚頂、五気朝元」と称し、最終的に聖胎、つまり内丹へと凝結されるのです。

道教内丹修炼の核心原理は、五行と八卦の象徴体系を用いて、人体内における精・気・神の転化過程を説明しています。

修炼には三つの重要な段階があります。まず「精を炁に錬る」という初級段階では、身体を静止させることが求められます。次に「気を神に錬る」という中級段階では、内心の安定が必要とされます。そして「神を虚に錬る」という高級段階では、意念を動かない境地に到達することが目標です。これら三つの段階は、身体・心・意という三つのレベルの修炼に対応しています。

方位と数字による比喩が用いられています。東方の三は木に属し魂に対応し、南方の二は火に属します。中央の五は土に属し真の土とされ、北方の一は水に属し、西方の四は金に属して魄に対応しています。身・心・意の三者が合一することを「三家相見」と呼び、これにより「嬰児」（内丹術の用語で修炼の成就を指す）が結成され、金丹大道の修炼が完成されるのです。

図示はさらに詳しく説明しています。東方の三は天三が木を生じ、易経では震卦と呼ばれ、長男と魂を象徴しています。南方の二は地二が火を生じ、離卦と呼ばれ、中女と南方の神鳥である朱雀を象徴しています。中央の五は天五が土を生じ、坤卦に寄位され、母親と真の土を代表しています。北方の一は天一が水を生じ、坎卦と呼ばれ、中男と北方の神獣である玄武を象徴しています。西方の四は地四が金を生じ、兑卦と呼ばれ、少女と魄を象徴しています。

最後に述べられているのは、身・心・意を「三家」と称し、精・気・神を「三元」と称し、精・神・魂・魄・意を「五気」と称し、鉛・水銀・銀・砂・土が五行を代表しているということです。三家が相見するとき、それは「胎円」（修炼の円満）であり、三元が合一するとき、それは「丹成」（金丹の炼成）なのです。この文は元代大徳三年（1299年）の呂洞賓の誕辰日に瀾江の中和庵で著され、修炼の重要な秘訣である「玄関一窍」を専門に解説したものです。

この経文は玄関一窍と金丹大道という二つの核心的な概念を説いています。

玄関一窍（修行における最重要な要穴）について、この経文は明確に述べています。これは身体の特定の部位を指しているのではなく、印堂（眉間）でもなく、頭頂の囟門でもなく、臍でもなく、膀胱や腎臓周辺でもありません。玄関一窍は全身を貫き、頭頂から足底まで存在しながらも、身体の外に求めることはできないのです。著者は操り人形に例えます。人形の動きは手足が動いているように見えますが、実は糸が引いているのであり、その糸はまた舞台裏の人間が操控しています。同様に、私たちの身体の動きは肢体が動いているように見えますが、実は玄関一窍が駆動しており、その玄関一窍はさらに「主人公」すなわち元神、真我である人間の本当の自分が支配しているのです。この肝要な理を理解することができれば、修行して仙人となることは難しくないとのことです。

金丹大道（道教の最高の修行法門）について、この経文は虚無を根本とし、清静を運用とする至上の真理であることを強調しています。しかし世の人々はこれを理解しがたいため、古代の聖人たちは様々な比喻と名辞を用いて丹経に記し、後世の学者を導いたのです。残念なことに、後の学習者たちは表面的な文字に執着するか、無責任に注釈を加えて、完全な大道を断片化してしまいました。今日さらに浅薄な者たちが経典の本来の意を歪め、他人を誤導しています。著者はこのような理由から「試金石」ともいうべき文を著し、修行者が真偽を見極める助けとしようとしています。最後に聖師の言葉を引用しています。修行の法門は多種多様であっても、真正の玄妙は実は三千六百の方法の中にではなく、核心の要義を掴むことにあるというのです。

この文は修行者に特に警告しています。表面の現象に惑わされてはならず、身体の動きを通じて玄関一窍の作用を見抜き、さらには様々な修行法を超越して金丹大道の本質を把握すべきだということです。

道教修行における「下三品」に分類される誤った方法についての教えです。これらはすべて邪道とされています。

最も低級な邪道（下品之下）は「泥水丹法」と呼ばれ、三百種以上の誤った手法があります。女性の身体を内丹炼成の鼎炉と見なし、月経血を薬物として用いるもの、女性を純陽の体と信じて九人の女性との交合を「九鼎」の修行と称するもの、九年で九度の周期を完成させようとするもの、童男童女の初精採取、そして「九浅一深」のような房中術などが挙げられます。これらはすべて極めて悪質で荒唐な邪術です。

やや上等ではありますが依然として邪道である（下品之中）ものは、約三百種の誤謬がある手法です。胎盤から「紫河車」を製造したり、小便から「秋石」を炼製したり、自分の精液を飲み込むことを「還元」と称したり、金属鉱物を丹薬に錬成して婦女に服用させ、十ヶ月後に所謂「至薬」を取り出すといったものがあります。これらもすべて邪道です。

さらに一段階上の邪道（下品之上）には四百種以上の方法があり、主に各種の丹薬炼成術です。五金八石といった各種金属鉱物を焼く炼金術、水銀製剤の製造、あるいは草木や金石などの材料から外丹を製作して服用するといったものです。

これら下三品に属する方法は全体で千種以上あり、淫欲と利益を貪る者たちだけが修行するものとされています。

中三品の修行方法には、断食辟谷、寒冷への耐忍、不浄なものの摂食、椒木などの植物の服用、日中の背中への日光浴や氷上での臥床といった苦行が含まれます。また毎日一度の斎戒を守るもの、完全な素食を実行するもの、意図的に異常な食物を多食するもの、酒を飲んでも酔わないことを証とするもの、あるいは五味を禁じるといった極端な食事制限もあります。

修行には三つの等級があり、それぞれがさらに上中下の三品に分かれています。まず中品について説明しましょう。

中品下等の修行者の中には、普通の食事を摂らず酒と肉だけを口にしながら身体の健康を顧みず、これを「無為」の境地だと自称する者がいます。また奇異な行動をとり、みずからを仙人のように装う者たちもいますが、これらはいずれも低級な修行方法です。

中品中等では、霞の光を吞嚥し、日月の精華を採取し、星辰の光芒を吞嚥し、五方の気を吸収する練習が中心となります。水火の気を採集する者もいれば、瞑想によって自らが九州を遊歴する姿を想象する者もいます。体内の陰陽二気が男女の形象に化身し、人間の夫妻交合の様を模倣する場面を思い描いて修炼する人もいますが、こうした虚構の想象による方法はいずれも現実的ではありません。

中品上等は比較的正規な方法です。三帰五戒の受戒、経典の誦読、正統的な法術の修習が含まれます。こうした修行者は功徳の積み重ねを重視し、星辰を礼拝し、沈黙を保ち、勤勉に修錬を重ねます。これらは有為の方法ですが、すでに正道に近づいています。

次に上品の修行を説明します。

上品下等には、静坐観想、自身の形貌の観察、呼吸の調節、按摩導引、八段錦や六字訣などの養生功法が含まれます。頭頂や臍部に意識を集中させて修炼する者もいれば、唾液を吞嚥し、舌で口中の津液をかき混ぜる者もいます。舌を赤龍に見立て、身体の摩擦で発熱させることを火候と考えたり、唾液を修炼の真の種子と見なしたりする人もいますが、これらの方法は身体の修炼に偏重しているものの、すでに比較的高度な段階です。

上品中等はさらに精妙な方法です。呼吸を閉じて気を行らせ、筋骨を活動させ、腰腎を按摩し、眉心に意識を留め、眼球を回転させ、脊柱を動かします。双眼を日月に、眉心を修炼の要である玄関に見立て、歯を叩くことを天門を開くことと考える者もいます。元神が頭頂から出入すると想像したり、夢の中で仙界を神遊したり、無言のうちに天帝を礼拝したりする人もいます。これらの方法はすでに精神層面の修炼に関わるようになっています。

上品上等は最高の修行法です。精と気を調和させ、体内の三火を臍下に集め、五臓を調和させ、十六種の観想法を修習し、丹田を固守し、中黄の気を服食します。上中下の三丹田の循環を修錬し、脳を補い精を還し、握固や内視などの方法を通じて精気の高度な運転を行わせます。これらが最高級の修法です。

これら三品合わせて千余種の方法がありますが、いずれも継続して修行すれば段階的に道を会得できます。ただし修行者は自分に適した方法の選択に特に注意を払う必要があります。

道教修行には三つの段階と最高の境地があります。

最も基本的な下乗の修行は、身体を内丹を錬る鼎炉に見立てるものです。精（せい）と気（き）を薬物とし、心臓と腎臓が水火を、五臓が五行（ごぎょう）を表します。肝臓と肺が龍虎に象徴され、人体の精華が修行の基礎となります。修行時には定められた時辰に呼吸吐納を行い、津液を呑むことで身体を養い、鼻口呼吸を重視します。肾臓の前方、臍の後ろの玄関が関鍵となり、五行のエネルギーが融合すれば内丹（ないたん）が完成します。この最も単純な養生法には百余りの具体的方法があり、雑念を放下できれば延年益寿が得られます。

中乗の修行は天地を鼎炉とし、坎離卦象が水火を、日月の精華が薬物を代表します。精神、魂魄、意念を五行（ごぎょう）に対応させ、身心が龍虎へと化し、気息を根本とします。一年四季の変化を修行のリズムとし、体内の津液で養護を行います。修行では内心の散乱を防ぎ、外物による干扰を拒み、上中下の丹田（たんでん）に注力します。精神が完全に融合すれば内丹（ないたん）が成就します。この方法は下乗と似ていますが段階が高く、修行を継続すれば長生が可能です。

上乗の修行は天地全体を鼎炉とし、日月が水火となり、陰陽（いんよう）の変化が機要です。鉛水銀などの内丹術語で五行のエネルギーを象徴し、性情を龍虎とし、正念を根本とします。心を調えることで意念を修め、雑念を平息させて真火を養い、内在する光明を保ち、心の魔障を降伏させます。修行は身、心、意の三者の協調を重視し、頭頂の天心が鍵となります。情感が本性に帰れば内丹（ないたん）が成就し、気息の調和を通じて身心の浄化が行われます。これは最高級の延年の道であり、形式上は中乗と似ていますが境地は高く、修行者が最後まで堅持すれば成仙に至ります。

最上一乗は至高無上の究極の法門です。太虚（宇宙の本源）を鼎とし、太極（宇宙の法則）を炉とし、清浄心を根本とし、自然に順応することを母体とします。性命双修を通じて天人合一の境地に達することが、最も究竟の修行の道なのです。

内丹（ないたん）修炼において、鉛と水銀は人体に宿る陰陽の二つのエネルギーを象徴し、定力と智慧に譬えられます。欲望を克制し、怒りを平息させることは、水と火を調節する、つまり陰陽のバランスを保つことになります。人の先天的本性と後天的な情動を融合させ統一させることは、五行における金と木の相互作用のように、対立と統一を実現させるのです。

雑念を除去し心を浄化することは、身心を沐浴させることに等しく、真摯で堅固な意念を保つことが修炼の基礎を安定させます。戒律、禅定、智慧はいずれも欠かせない三つの要素であり、「中」という偏らぬ中道こそが修炼の最も肝要な秘訣です。

明心見性（みょうしんけんしょう）、すなわち本心を明らかにし本性を徹見することが修炼の効果を示す表れです。精（せい）、気（き）、神（しん）という三元が融合して一体となるとき、聖胎と呼ばれる内丹修炼の高度な境界が形成されます。性と命、つまり精神と肉体が完全に融合すれば、金丹が成就します。陽神（ようしん）を修出することは脱胎換骨であり、虚空の束縛を突破することが大功の完成となります。

これはきわめて高い修炼法門であり、徳行が円満な高真の士のみがこれを修習することができます。形体と精神の双方が玄妙にして測り難き境界に到達すれば、大道（たいどう）と合一し、真仙の体を成就することができるのです。

洁庵琼蟾子程安道が師父に儒教・仏教・道教の三教に共通する根本的な道理について請教した。その時、莹蟾子は蟾窟という修行の場所に静坐していた。夜間は月光が清冷で空気が澄徹し、環境が純浄で掌にそっと捧げられるようであった。弟子琼蟾子は突然、生死が人生の大事であり、神仙の境界は敬仰し追求する価値があり、修行の功夫は専心致志せねばならないと思い至った。そこで恭敬に叩拝して問うた。

「古来より得道して神仙となった聖賢たちは、皆な内丹大道の修炼を通じて成就したと聞きます。そして修炼は必ず鉛と水銀を内丹の根本とするものです。ただ経典に説かれる鉛と水銀が究竟のところ何を指すのかが不明なのです」

師父は答えた。「真の鉛と水銀は、天地万物の本源であり、内丹修炼の基礎である。世俗で言う黒鉛や水銀や朱砂などの実物ではない。残念なことに、多くの人がこの真実を理解せず、無根拠に推測し、後学を誤導して光陰を無駄にするばかりか、甚だしくは一生を虚費してしまう。実に悲しむべき事である。明師の指点がなければ、これらの推測はすべて徒労に終わる。紫陽真人張伯端が言ったように、たとえ聡慧が颜回や闵子騫のような賢人を超えていようとも、真の師より伝授を受けなければ、自分勝手に推し量ることはできない」

「今、汝に真の鉛と真の水銀の実相を指し示そう。鉛と水銀とは、すなわち我らの身と心である。祖師は『身心二字は、既に薬物であり火候（修炼の要素）である』と言い、また『薬物を産出する源頭を知ろうとせば、西南方向の本郷に在り』と言った。西南は八卦中の坤位に対応し、坤卦は大地と肉身を象徴する。人身中の精華は陰中之陽である。ちょうど乾卦（天を象徴）の一陽爻が坤卦に入って坎卦を形成するようなもの。坎卦は水を象徴し、外表は陰柔で内に陽刚を蔵す。坤の相に見えるが、実は内に乾の性を含む。坎水の中には乾の金（先天の元気）が蕴含されているので、無理やり『水中の金』と称するのである」

「水銀に至っては、心中の元気を指し、陽中之陰に属する。ちょうど坤卦の一陰爻が乾卦に入って離卦を形成するようなもの。離卦は火を象徴し、外表は陽刚で内に陰柔を蔵す。乾の相に見えるが、実は内に坤の性を含む。離火の中には坤の土（先天の精微）が蕴含されているので、無理やり『砂中の水銀』と称するのである。精と気が相互に感応する玄妙の関係は、無理やり鉛と水銀で比喩して、修行者に修炸の体用関係を明らかにするものに過ぎない。根本的には、すべて身心二字から離れない。身心が完全に合一する時、鉛と水銀の区別も消滅するのである」

弟子が更に問うた。「抽添（修炣術語で精気を調節する方法を指す）とは何ですか」。師父は説明した。「身体が動かず気息が安定することを『抽』と称し、心念が動かず精神が安定することを『添』と称する。身心が俱に寂静となり、神気が凝結する時、これを『還元』と呼ぶ。このような修炣の方法は、実質は坎卦中の陽気を抽出して離卦中の陰気を補い、最終的に純陽の乾卦の状態を恢復することであり、これが『抽鉛添水銀』の奥義なのである」

誰かが「烹炼とは何か」と尋ねた。答え：身体と心念がほぼ融合しようとしているが、まだ完全には融合していない段階で、わずかな妨害が生じた場合、これに対抗するため堅固で剛強な心を用いるべきである。これを「武炼」と呼ぶ。身心がすでに融合し、精と気がすでに交わった後は、柔和で安定した心によってこれを保持すべきである。これを「文烹」と呼ぶ。この原理は実に簡潔であり、本質的には身心を降伏させることであり、これが「烹鉛炼汞」と呼ばれるもの、すなわち精、気、神を修錬する過程である。

世俗の情感を忘却し、本性を修養する。心霊を虚空の状態に保ち、精神を涵養する。あらゆる外的な拘束は自然と止息し、様々な雑念は完全に澄み切り、身心は安定して動かず、精神は凝聚し、気息は調和する。こうして内丹修錬の基礎が形成され、これは「聖胎」に譬えることができる。以上の様々な説法は、本質においてはすべて本性を用いて情感を統御することである。本性が寧静となり情感が消融するとき、本来の面目を照見し、本源に帰り、本真に復帰することができる。これを「丹成」と呼び、また「脱胎」に譬えることもできる。

誰かが尋ねた：各種の丹経では修錬の要点が「玄関」にあると述べられているが、玄関が究竟どこに在るのか分からない。答え：玄関は最も玄妙な関鍵であり、固定された位置を持たない。身体のある一点に執着するのは誤りであり、身体を離れて外に求めるのも誤りである。身体に拘泥すれば形体に執着し、外在に拘泥すれば物質に執着することになる。玄関は実は地、水、火、風の四大元素と五行の外にあり、いかなる相にも着さない場所である。

分かりやすく譬えてみよう。操り人形のようなものである。その手足の動作や様々な踊りは、すべて糸上の仕掛けによるものであり、実際には主人によって操作されている。人形は身体と四肢に譬えられ、糸は玄関に譬えられ、糸を引く主人は人間の本来の真性に譬えられる。人形は糸なくしては動くことができず、人は玄関なくしては生活することはできない。あなたがただ日常生活において、行住坐臥のすべての時において内に用功し、自分が話し、沈黙し、物を見、音を聞くときに、その能く覚知する者が究竟何であるかを観察すれば、身心が静まり内心が澄澈となるとき、自然と玄関の妙用を見ることができるであろう。『易経』は「寂然不動」を玄関の本体とし、「感而遂通」を玄関の妙用とする。自ら玄関を見た後は、修錬に必要な薬物、火候、三元八卦などの要素はすべてその中に含まれることになる。

いま、ある者どもが有形の場所を玄関と見なしているが、このようでは勤修苦錬であっても成功は難しい。もし私が直指すれば、あなたも信じ難いであろう。自ら体悟する他はない。儒家が「先天之学」を説くようなもので、また静默による体認に頼るべきである。孟子は…（原文ここで途切る）

天地間に充満する壮大な気は、言葉では到底表現しきれるものではありません。このように言葉では言い表しようのない玄妙な境地こそが、修行者が追求する玄関（修行における重要な秘訣のこと）ではないでしょうか。ちょうど仏教が文字に頼らず、経典を超えた直接的な伝授を主張し、心の内で自ら悟ることを重視するように、これがすなわち言葉では伝えられない奥妙さなのです。この道理を理解した者であれば、一つのことから百のことを類推でき、あらゆることを融合させて貫通させることができるのです。

ある人が問いかけます。仏教と修道は生死の輪廻から超越することができ、儒教の学習は人倫関係を完善させるだけではないか、このことは三教に根本的な差異があることを示しているのではないかと。しかし真に大道（タオ）を理解した人であれば、どうして生死の問題に縛られるようなことがあるでしょうか。もし天理を究め、本性を通達し、天命を領悟し、万物の本源を遡り、天地の法則を通じて知ることができれば、自然と生死の真理が明らかになります。儒教に伝わる性命の学（生命の本質についての学問）であっても、その中の道理を徹底的に参究すれば、同じく生死の輪廻を超越することができるのです。

上古の伏羲氏が八卦を描き始めた時、それは天道に順応して教化を立てたもので、大道（タオ）をもって民を導いたのであり、その時代にはまだ三教の区別は存在していませんでした。そのため言われるのです、天には二つの道法はなく、聖人の心法もまた統一されているのだと。最初に描かれた「一」は太極（宇宙の本源）を象徴し、「一」から「二」に分化して、陰陽（いんよう）二儀を象徴します。上を観察して空に横線を引けば天を象徴し、下を観察して大地に横線を引けば地を象徴し、中央に横線を引けば人を象徴します。三本の横線が乾卦を成し、天地人の三才を代表しています。乾卦の中央の線を断つと坤卦に変わり、三爻が六爻となり、天地四方上下六合を象徴します。したがって言われるのです、天道は陰陽（いんよう）の変化にあり、地道は剛柔の相済にあり、人道は仁義の並重にあると。三才それぞれを陰陽（いんよう）に分けると、六爻が坤卦を組成するのです。

人間の身体にたとえるなら、天道に相応するのは心神と気（き）の陰陽（いんよう）変化であり、地道に相応するのは身体の形質の剛柔特性であり、人道に相応するのは意識の中の仁義の情理本性です。心・身・意の三者は乾卦の三才のようなものであり、神（しん）・気（き）・性・情・形・体の六者は坤卦の六合のようなものです。『易経』に「遠くは万物に法を取り、近くは自身に法を取る」と述べられているのは、まさにこの道理を語っているのです。

誰かが問いました：「『易経・系辞』は六本の爻で一つの卦を構成すると言っていますが、あなたは六本の爻で坤卦を構成すると言っています。なぜですか？」という質問に対して、こう答えられています。

まだその中の道理を理解されていないのです。六本の爻で卦が成るというのは、周の文王が八卦を重ねて六十四卦を形成した後の概念なのです。しかし文王が八卦を重ねる前には、天地人の三才と六合の概念が存在していなかったのでしょうか？そうではありません。

古代の聖賢たちは次のように述べています。天の道は陰陽で構成される（これが天の乾坤です）、地の道は柔剛で構成される（これが地の乾坤です）、人の道は仁義で構成される（これが人の乾坤です）。このように見ると、乾坤の二卦それ自体が既に三才六合の全ての内涵を備えているのです。何も八卦を重ねた後まで待つ必要はありません。いわゆる六本の爻で卦が成るというのは、八卦を重ねた後に初めて生じた説法であり、これを後天の卦と呼ぶのです。

また別の人が問いました：「もし八卦を重ねる前に既に三才六合が完備していたなら、『系辞』の『制器尚象』（器物を制作する際は卦象を参照する）とはどういうことですか。先に器物があって卦象が設けられたのか、それとも先に卦象があって器物が制作されたのですか？」

答えは：もちろん先に卦象があって、その後に器物が制作されるのです。

さらに問われました：「三皇の後の聖人たちが制作した器物は皆、八卦を重ねた後の卦象で説明されています。もし卦象に基づいて器物を制作するなら、文王が八卦を重ねる前に、既に八卦を重ねたという名称が存在していたのですか？」

答え：そうではないのです。先人たちはこう言っています。「卦を画く前から易経の理は既に存在していることを信じるべきである」と。ですから文王が八卦を重ねる前に、六十四卦の原理は既に完備していたのです。

さらに問いました：「もし八卦を重ねなければ、六十四卦はどこから生まれるのですか？」

答え：卦が変わることで生じるのです。一つの卦は八つの卦に変わり、八つの卦は六十四の卦に変わります。たとえば乾卦（三本の陽爻）では、上の二本の爻は少陽の状態を保ち、下の一本の爻が老陽に変わると、巽卦（天風姤卦）が生じます。陽爻が陰爻に変わると、乾卦は巽卦に変わるのです。他の卦も皆このように変化します。

最後に問われました：「もし八卦を重ねずに卦の変化で六十四卦が得られるなら、なぜ文王はわざわざ八卦を重ねたのですか？」

答え：八卦を重ねずに卦の変化で六十四卦を得ることは、伏羲の心法の伝承であり、道統の正統です。これは後世の学者を聖人の門へ導くものです。一方、文王と周公と孔子が八卦を重ねて六十四卦を形成したのは、人倫の綱常を確立し、世人に吉凶を知って避けることを悟らせ、君臣父子の倫理規範を定めるためでした。ですから性命の学（修行の道）についても、軽々しく明言することもできず、完全に隠すこともできないのです。孔子が『系辞』の中で僅かに示唆し、周敦頣が『太極図説』と『通書』の中で これを明らかにしたのは、後人が注意深く考察して自ら悟ることができるよう、この学問が失われることのないようにするための配慮なのです。

有人問：「《易経》の『一陰一陽之謂道』をどう理解すればよいか」と。答えるには、陰陽とは乾坤すなわち乾は天、坤は地の象徴です。乾坤は太極（宇宙の本源）に源を発し、太極が分化すると両儀（天地）が形成されます。天地について述べてはいますが、「乾坤」という言葉を用いるのは、その実体ではなく作用を強調するためなのです。

また有人が問います：「乾は陽を代表し、坤は陰を代表するのに、なぜ天地と言うのか」と。答えるには、天地が即ち乾坤であり、乾坤が即ち陰陽なのです。陰陽はもともと一体の太極であり、その太極はさらに始まりも終わりもない「無極」に源を発しています。宇宙論から説けば天地と呼び、易経から説けば乾坤と呼び、道家の説き方では陰陽と呼ぶのです。

人体の観点から見れば、天地は人の形体に対応し、乾坤は人の性情に対応し、陰陽は人の精（せい）と気（き）に対応します。象徴物で言えば、天は龍のように、地は虎のように、乾は馬のように、坤は牛のように、陽は金烏（太陽）のように、陰は玉兎（月）のようです。内丹術の用語では、天は鼎で地は炉であり、乾は金で坤は土であり、陰は水銀で陽は鉛です。これらの説き方は異なって見えますが、本質的には皆、一陰一陽の現れなのです。修道する者は鉛と水銀（陰陽二気を象徴）を錬化して金丹を結びますが、これは実のところ身心を合一させて本源に回帰させ、陰陽を再び融合させて太極の状態へ返すことなのです。

有人が問います：「三五一とは何か」と。答えるには、これは三元（精・気・神）と五行（金・木・水・火・土）を指しているのです。東方の木は数三、南方の火は数二で合わせて一つの五となり、北方の水は数一、西方の金は数四で合わせて二つの五となり、中央の土は数五でこれ自体が第三の五となり、合わせて「三五」と称するのです。人体に対応させれば、性質（三）と神（しん）（二）が第一の五を構成し、情動（四）と精（せい）（一）が第二の五を構成し、意念（五）は単独で第三の五となります。この三つの「五」が一体に合わさるとき、太極へ回帰することができるのであり、身・心・意の三者が合一するとき、聖胎すなわち内丹（ないたん）を凝結させることができるのです。紫陽真人（北宋の内丹家張伯端）が述べたところによれば、「三五一この三つの字は、三元・五行が最終的に先天の一気に帰結することについて述べたものである」とのことです。

古今を通じて真実の道を明白に理解している人はほんとうに少ないものです。東方の三という数字は本性を象徴し、南方の二という数字は元神を象徴していますが、この両者が合わさると五となります。北方の一という数字は元精を象徴し、西方の四という数字は情志を象徴していますが、この両者が共に五数を構成します。また中央の戊己の土は意念を象徴しており、同じく生数の五に帰します。身・心・意の三者が相い合う時、これを「嬰児」と呼ぶ状態が凝結します。これは精・気・神の三者が合一した状態を指すのです。この「嬰児」には先天の真気が包含されており、十月の懐妊に譬えられるような長期の修炼を経ることで、凡身を脱ぎ捨てて聖境へ入ることができます。これこそが金丹の大道を得る真の途径なのです。

人が問います。『易経』に「天地位を設け、易これが中に行なわる」とありますが、これはどういう意味でしょうか。答えます。天地が位置を確立することによって、人は天地の間に誕生します。これが天・地・人の三才です。人と万物は生々と止まることがありませんが、「人と物」と言わずに「易」と言うのは、聖人が乾坤すなわち天地を変化の大門と考えるためです。時勢の変化に順応して大道に従うべきだからです。内丹を修練する時、乾坤を鼎炉に譬え、陰陽を化育の機とするのであって、これが「易これが中に行なわる」というわけです。元始の気すなわち先天の元気は無窮に採集でき、火候の運行は止むことがありません。

また問います。「門戸を開くことを乾と称し、門戸を閉ざすことを坤と称し、一開一閉がすなわち変化である」とはどのように理解すべきでしょうか。答えます。一開一閉は一動一静です。乾は陽であり、坤は陰であって、あたかも門戸の開合のようなものです。これが乾坤変化の門戸です。陰陽が互いに推し動かし、互いに静止することで、造化の機は永遠に止むことなく、元亨利貞によって四季を定めて一年を成します。いわゆる「変」とは変易することです。最高の大道は神気と相融け、三才万物の間に周流し、開合変化は無窮無尽であり、広大でありながら同時に精微なのです。

人体に譬えるなら、呼吸がまさに開合です。呼気が天根すなわち先天の気に連なるこれを「開」と称し、吸気が地根すなわち後天の気に連なるこれを「合」と称します。一呼一吸の間に金液が化生することが「変」です。この開合呼吸こそが玄牝の門であり、天地の根です。ここで言う呼吸は口鼻の呼吸ではなく、真息すなわち先天の呼吸の開合なのです。

重ねて問います。「乾道は男を成し、坤道は女を成す」とはどういう意味でしょうか。答えます。乾は父を象徴し、坤は母を象徴しています。乾卦の初爻すなわち最下の陽爻が坤卦と交合するとき…（原文未完、陰陽の交合が万物を化生する理を指す）

易卦と生命の原理について

このテキストは二つの重要なテーマで構成されています。

易経の八卦と男女誕生の関係

易経における八卦は、陰陽の相互作用を通じて人間の誕生を説明しています。天を表す乾卦（陽）と地を表す坤卦（陰）が交合することで、三人の男の子と三人の女の子が生まれます。乾卦の初爻が坤卦と交わると震卦（長男）を、坤卦の初爻が乾卦と交わると巽卦（長女）を生じます。中央の爻が交合すると坎卦（中男）と離卦（中女）が、そして上爻が交合すると艮卦（少男）と兑卦（少女）が生まれるのです。これが八卦における六子の由来とされています。

人間の身体形成についても、母胎での受胎時に父母の精華を受け継いでいます。道教ではこれを「天壬地癸」、すなわち先天の気と呼びます。陽精を表す「天壬」が陰血を表す「地癸」よりも先に到達して包み込めば男の子が形成され、その逆であれば女の子が形成されます。両者が同時に到達すれば双子となり、順序が不調和であれば成胎しません。これが「乾道は男を成し、坤道は女を成す」という原理なのです。

精気と修炼の関係

ここで言及される「天壬地癸」「坎戊離己」「鉛と水銀」といった表現は、すべて内丹術の用語です。これらは人体に内在する陰陽二つの生命エネルギーを指しています。これらのエネルギーが外部へ散逸すれば子孫が生まれますが、内側へ修炼されれば内丹へと結実するのです。多くの人は男女の誕生が天の定めであることを知らず、過度の欲望によって精気を消耗すれば早期の衰弱と短命に陥ります。これとは対照的に、欲望を節制して子を生んだ場合、その子孫はより健康で長寿となるのです。

形而上の道と形而下の器

抽象的な「道」と具体的な「器」について論じる部分では、「道」は無形の本性（水銀に例えられる）であり、「器」は有形の作用（鉛に例えられる）です。しかし根本的には、両者ともに身心の範疇を超えることはありません。聖人は易経の義理を研究することを通じて心を浄化し、至誠の境地に到達するのです。易経の義理は広大でありながら同時に精妙であるため、聖人はこれらの道理を体悟することで心の雑念を洗い流し、極致の誠明の状態を実現するのです。

『中和集』のこの対話は、心を修め性を養う上での根本的な問題を論じています。

「執中」についての問いに対して、次のように答えられています。「執」とは揺るがぬ決意を意味し、「中」とは最も適切な状態を指します。道心（先天の本真なる心性）は微妙にして捉えがたく、人心（後天の思慮による心）は容易に動揺します。得道した高人であっても人心の波動を免れず、最も愚鈍な者にも道心は存在するのです。心念を端正に保ち、中道に合致させることができれば、その微妙な境地を体得することができます。心の思いにわずかな偏りが生じれば、たちまち危険で不安定な状態に陥ります。修仙の者が専一にこの中道を守持するならば、自然と動揺する心は安定し、微妙な道心は顕現するのです。内丹の修炼で説く「玄関」（修炼の要所）もまた同じ理法なのです。

「上天之載無声無臭」（天道の運行は音もなく香りもなし）についての問いには、次のように説明されています。天道は形相を持たぬものですが、その存在は真実不虚なのです。道経に説く「大量玄玄」（広大にして深奥な玄妙の境地）こそが最も真実の体現なのです。

聖人の境界について述べるならば、聖人は生まれながらにして天道を明らかにし、自然のままに天理に順応し、刻意的な求めなくして中道に契合するのです。これが『中庸』の説く「誠而明」（真摯なる心から自然に明悟する）です。先天の禀賦が深厚な者は心性を直接貫通して悟ることができ、自然と生命の真髄を明らかにします。一方、禀賦が浅い者は具体的な修炼から始め、まず身体を調理し（命を了す）その後に心性を悟る（性を了す）ことになるのです。

孔子と顔回の例をもって論じられています。孔子は天命を知ることの楽しみにあり、その故に貧困に安んじて道を楽しみ、困窮の中にあってもなお琴を弾きて自得し、『易経』の「復卦」を通じて天地の本心を体悟しました。これが金丹大道の奥妙なのです。顔回は孔子の「天を楽しみ命を知る」という道理を領悟し、故に粗末な食器の簡素な暮らしに安んじ、「心斋坐忘」（雑念を排除し物我一如の境地）に達することができたのです。これもまた金丹修炼の真髄を体現しているのです。

この対話全体を通じて強調されるのは、修道の要は中道を把握し自然に順応することにあり、異なる根器を持つ者は異なる修行の路を採ることができるが、最終的には天人合一の境地へと帰一するということなのです。

曾子は破れた衣服を身に纏いながらも、天下に名声が鳴り響いていました。天子さえもが彼に臣下となることを強いることはできず、諸侯もまた彼と友誼を結ぶことができませんでした。なぜでしょうか。それは曾子が「一唯」、つまり専心して一を守る境地の妙理を悟り、耳目の感官さえもが忘却される境地に達していたからです。このような修身の道を歩めば、家を斉え、国を治め、天下を平らかにする時も、一以貢之する理を掌握することができるのです。

ある人が問いかけました。子路が死について教えを請い、孔子は「生を未だ知らず、焉んぞ死を知らん」と答えたのは何を意味するのかと。生死は昼と夜が交替する自然の理法のようなものです。昼間を知れば、自ずと夜間が明白になるのと同じです。『易経』は本源に遡れば、生死の理が明白になると説きます。丹経は、父母に生まれる前の状態こそが丹を修める基礎であると述べています。仏家は、この身体がない時、本性はいずこにあるのかと問いかけます。これらの角度から探究すれば、儒教・仏教・道教の三教の根本はすべて源頭に遡ることにあり、自ずと帰結が明白になるのです。水流に沿って源頭を見出すように、人が自らの生命の来処を徹底的に探究できれば、生死の理は自然と明らかになるでしょう。太極図をご覧になったことはありますか。太極がまだ分化していない混沌の状態は何でしょうか。この点を参透できれば、本源から終結を推し知ることができるのです。

ある人が問いました。太極がまだ分化していない時、その形は鶏卵のようだとしたら、鶏卵の外側は何でしょうか。それは太虚、つまり宇宙初始の虚空状態です。人が母胎で受孕する時、形体もまだ分化しておらず、鶏卵のようです。出生後に初めて性命が確立され、身体の外側はすべて太虚なのです。さらに問いかけられました。胎児は母腹の中に本性を持つのでしょうか。母腹は濁っており、霊性は留まりにくいのです。さらに、懐妊五七ヶ月の時に胎動するのは、本性が顕現しているのではないでしょうか。いいえ、それは本性ではなく、ただ気機の流動にすぎません。胎児は腹の中で母親の呼吸に随い、出生後に初めて性命が確立され、自ら天地を成すのです。蛇が斬られても、前半は這うことができ、後半も扭動します。煮えた蟹の落とした足もなお震動しますが、これらはみな気の作用であって、本性の顕現ではないのです。

ある人が「吾が道一以貢之」の含義を問いました。聖人が言うのは、人身に蕴含される天理が天地人の三才を貫通し、儒教・仏教・道教の三教と万物万事をすべて包含するということです。仏家が説く「無我相、無人相、無衆生相、無寿者相」のように、道教が説く「一を了すれば万事毕る」のように、これらはすべてこの「一貫」の理を示しているのです。

ある人が問いかけました。仏祖が花を拈して衆に示し、ただ迦葉のみが微笑み、仏祖は「我に正法眼蔵がある。涅槃妙法…」と説いたというこの公案の含義は何でしょうか。

儒教・仏教・道教の三つの伝統は、修行の要旨と究極の境地において本質的に相通じている。

「拈花微笑」の公案は、この深い真理を象徴している。釈迦牟尼が花を示した時、摩訶迦葉だけがその奥妙を領悟して微笑した。釈迦牟尼はそこに心法の本髄を見出し、迦葉に法を伝えた。この故事が示すところは、真の伝承は外的な形式にあるのではなく、心の領悟にこそあるということである。

達磨祖師が西から伝法した時、「不立文字、直指人心」を主張した。これは人々が外的なものへの執着から解放され、本来の心に帰る時、自然と心性が明らかになるということを意味している。真の成仏には言語や文字による伝授を必要としない。

しかし疑問が生じる。儒家の『易経』、仏教の『般若経』、道教の『霊宝経』——これらはすべて文字ではないか、と。その答えは明確である。これらの経典はすべて聖人が、見えざる道を有形の文字によって示したものである。三教の典籍は修行の道における段階的な用具であるに過ぎず、最高の境地に達した時には、一字も用いることがない。河を渡った後に筏を捨てるように、真の悟りは言葉を超えたところで求められるのである。

修行の段階について言えば、仏教の「涅槃」と道教の「脱胎」は本質において同一である。いずれも俗世の肉身からの脱却を指している。道家の精を気に錬り、気を神に錬り、神を虚に還す過程は、仏家の「帰空」の理と完全に一致している。脱胎の後にはさらに高い境地があり、「虚空粉砕」に達してこそ真の本性が顕われ、最終的に虚空と一体となるのである。

結局のところ、三教の根本は相通じている。仏家は「真空」を、儒家は「無為」を、道家は「自然」を説くが、これらはすべて本源に帰り、太虚と同体となる境地を指している。ただし、文字や名相に執着するならば、かえって真理から遠ざかってしまう。真の修行は表面的な差異を超越し、その内在する統一性を体悟することにある。

赵定庵が師父に道教の最高修行の真髄を請教した対話が記録されています。師父はまず、歴代の祖師たちから伝承される「無上至真之道」とは、あらゆる形象を超越した究極の真理であり、敢えて名付けるなら「道（タオ）」と呼ぶほかないこと、そして古来より道を得て仙となった者たちは皆この道を通じて修証を重ねてきたのだと指摘します。

赵定庵がこのような至高の真理をなぜ「金丹」に喩えるのかと好奇心を示すと、師父は次のように説明します。「金」は永遠に壊れることのない堅固性を象徴し、ちょうど真性が決して損滅することのないように、「丹」は円満欠けるところのない状態を象徴し、太極（タイキョク）の完全性のようなものだというのです。仏教では「円覚」と呼び、儒家では「太極」と称しますが、実はすべて同じ本源の霊性を指しているのだと述べます。この本源の真性は劫難を経ても毀滅することなく、修炼を重ねるほどにより明るく輝くようになるのです。

師父は『易経』の「易有太極、是生両儀」を引用して説明を深めます。太極は虚無自然の本源状態を代表し、これは元神（がんしん）に相当します。両儀は陰陽の分化を指し、人身における身心として現れるものです。内丹の術語では、太極が内丹修炼の根本つまり丹母（たんぼ）であり、両儀は真鉛真汞に対応します。これは物質的な鉛や水銀ではなく、人身に内在する元神（がんしん）と元気（がんき）を指しているのです。身心が安定し、精（せい）と気（き）が凝結するとき、いわゆる「丹」が形成されます。この丹こそが、実は修炼者自身の本性の円満なる現われなのです。

この対話は道教の内丹（ないたん）修炼の核心思想を明かしています。身心の陰陽（いんよう）を調和させ、先天の本源状態に帰るというものです。いわゆる内丹修炼とは、本質的には修炼者が特定の方法を通じて自身の精（せい）・気（き）・神（しん）を凝結させ、最終的に道（タオ）と合一する過程なのです。

本経文は道教修行の根本である内丹修練の要諦について述べています。真の金丹は外部の物質を錬製することによってではなく、人間本来の心性の中から修得されるものだと指摘しています。残念ながら、現代の多くの修行者は誤った道を歩んでいます。五金八石などの鉱物薬物を錬る者もあり、雲霞日月などの外部の精気を錬る者もあり、丹田に物があると想像することに頼る者もあり、種々の導引吐納や閉気守窍といった小技を練習する者もいます。これらの方法はいかに多彩であっても、すべて本を捨てて末を追うものなのです。

著者は、真の丹道は最も単純にして最も容易であり、その要は「天地の造化を奪う」ことにあると強調しています。身体を鼎炉という修行の容器として用い、日月の運行を水火の調和に譬え、陰陽変化の理を借りて、天時運転の法則に従いながら修行するのです。具体的には、採薬つまり体内の元気を採集することは時辰に厳密であり、火候を運転つまりエネルギーを調節することは法則に従わねばなりません。四季の輪転のごとく進退に秩序があり、月の満ち欠けのように陰陽を調節します。最終的に五行の精気を凝聚させ、陰陽二気を中脈である黄道へ帰し、精・気・神の三元を合一させて、本に返り元に還る蜕変を完成させるのです。

最後に師弟の対話を通じて明らかにされるのは、一見「天地の造化を奪う」ように見える修行も、実質は自然の法則に順応することによって生命の昇華を実現するものであり、外部の力を強要するものではないということです。真の難しさは方法の複雑さにあるのではなく、真の伝承を得ることができ、かつ正道の修行を堅持できるかどうかにあるのです。

『中和集』に説かれる本段は、道教における内丹修炼の根本原理を明かしています。著者は天地自然の運行を人体に比せ、修炼の要諦が「身心」の二字にあることを示しています。

経文は多くの自然現象をもって人体を譬えます。天地は人の形体に相当し、水火は精気すなわち生命エネルギーを象徴し、陰陽は身心に対応し、太陽と月は人の性情を表します。修炼において、形体は丹を練る鼎炉のごときもの、精気は水火のごとくもの、性情の変化は丹を練く機縁となり、身心こそが丹を練く薬材なのです。

聖人は後世の修行者が修炼の要領を失うことを懼れて、天地をもって人身に比しました。実のところ、人体と天地の運行法則は完全に相通じています。経文に列挙される天魂地魄、乾馬坤牛、陽鉛陰水銀といった多くの道教用語も、すべては「身心」という根本を説いているに過ぎません。

天罡すなわち北斗星の運行は天心、つまり宇宙の規律を代表しています。丹経に云わく、人心が天心と合致するとき、一時的に陰陽を逆転させることができると。心から道を見れば道は心であり、道から心を見れば心は道です。北斗回転の枢機こそが「玄関」、すなわち修炼の要たる窍穴なのです。

今の修行者は往々にして具体的な身体部位に執着しています。眉心だという者もあり、臍だという者もあり、両腎の間だという者もあり、丹田や九宮だという者もあります。しかしこれらは皆誤りです。玄関は具体的な身体位置には在りませんが、また身体を離れて外に求めることもできません。丹経が明言しないのは、言葉で表現することの難しさゆえであり、ゆえに「玄関」と称するのです。

聖人は一つの「中」の字をもって玄関を指示しました。この「中」は方位の中ではなく、中間の中でもありません。仏家は善悪を思わざる時の本来面目を「中」と言い、儒家は喜怒哀楽未だ発せざる時の状態を「中」と言い、道家は念頭起こらざる処を「中」と言います。これが三教共通の「中」です。『易経』に「寂然として動かず」と説くのが「中」の状態なのです。

『中和集』のこの段落は、内丹修練における「玄関一竅」を把握することの核心を説いています。修練者は特に、心に念頭が生じる瞬間（玄関）に注意を払う必要があります。これは陰陽が転換する契機なのです。復卦が最下層に一本の陽爻を生じるように、静寂が極まれば必ず動が生じます。この動静転換の節点こそが、修行の要所なのです。

真の薬物（修練に必要とされる精・気・神）は特定の節気や時辰にあるのではなく、自身の内に存在する「真鉛真水銀」（内丹術の用語で、人体の精と気の陰陽両性を指す）にあります。祖師は、丹を鍛えるのに冬至を無理に選ぶ必要はないと説きます。体内の陽気が自然に生じたとき（癸生一陽）こそが、薬を採るべき最良の時機です。しかし火候の把握に注意しなければなりません。月の満ち欠けのように、陽気が過度に盛んなとき（満月）には、かえって採取に不適切なのです。

文中では一年の十二ヶ月を十二消息卦（陰陽の消長を反映する十二個の卦）に対応させ、火候の進退の法則を示しています。冬至の一陽が生ずる復卦から夏至の一陰が生ずる姤卦まで、陰陽は相互に消長します。しかし修行者は機械的に節気に従って修練することはできません。冬至に火を進め、夏至に符を退くなどと固く守ることではないのです。聖人は修行者が表象に執着しやすいことを見て、月相の変化を例えに用いました。朔望は冬夏至のようなもので、上弦月と下弦月は春秋分に相当するというわけです。一年の陰陽の消息の変化を、一ヶ月の中に凝縮して理解するのです。肝要なのは、内在する陰陽の消息を体得することであり、外界の季節に束縛されないことです。

道教の内丹修行において、時間と陰陽の変化がいかに対応するかについて述べた経文です。

世人が犯しやすい誤りとして、月を二日半に、一年を三十日に換算し、月相の満ち欠けを一日のうちに圧縮してしまう傾向が指摘されます。子午時を朔望に、卯酉時を上下弦月に対応させるというやり方です。しかし真の修行の師は次のように説きます。実のところ、わずか一刻の修行によって、一年分の季節変化を包含することができるのです。なぜなら両親に生まれる前には、そもそも年月日時という概念は存在せず、これらは聖人が初心者を導くために立てた比喩に過ぎないからです。残念ながら多くの人がこの表面的な理解に執着してしまいます。

修行の要点は次の通りです。体内の腎水（癸水）が生発する時が陽気初生（一陽）であり、陽気が上昇して陰気が下降する状態が三陽です。陰陽が明確に分かれた状態は初八の上弦月に相当する四陽で、卯時に対応し沐浴（調息）に適しています。陰陽が交合して神気が相融するのが六陽です。ここで注意すべきは適度にとどめることで、月が満月に達すれば必ず欠け始めるように、この時点で退火（退符）を開始すべきです。一陰から三陰へ、そして最終的には六陰へと進みます。全過程は八月の下弦月が酉時に対応するようなもので、陰が極に達して陽が生じ、完全な周天循環が一瞬のうちに成就するのです。

このように修行を継続すれば、やがて無形の「聖胎」が凝聚され、これが丹の成就です。定庵がこれらの修行用語の意味を問うと、師父は答えます。種々の比喩的名称はすべて身心の二字に帰着するのです。具体的な修行にあたっては、耳で外の音を聞かず、眼で内を観ず、舌を上顎に付け、呼吸を調節し、四肢を動かさず、精神・魂・魄・意を各々その位置に返すこと（五気朝元）が必要です。これらを中丹田に集聚させるのです（五行を攒簇する）。心が静かなことを龍吟と呼び、身が静かなことを虎啸と呼びます。身心ともに静寂するのが降龍伏虎であり、龍吟は気を固め、虎啸は精を固めるのです。

精気を亀蛇に譬え、身心を龍虎に譬えるとき、亀蛇龍虎が一体に融合した状態（四象を合和する）こそが、性情が相合した境地（金木並）であり、先天の本性をもって後天の情欲を統摂する修行の到達点となるのです。

道教の内丹（ないたん）修炼の核心は、身心に存在する五行（ごぎょう）の気（き）を調和させることにあります。すなわち水と金は同じ源を持ち、木と火も同じ源を持ち、土がその中央に位置して全体を調和させるのです。修炼者は身体、心、意識の三つを一体に融合させることが必要であり、これを「三家相見結婴児」と呼びます。

修炼の過程は三つの段階から成り立っています。精（せい）を気（き）に化す段階、気（き）を神（しん）に化す段階、神（しん）を虚に還す段階です。これを「三花聚鼎」と呼びます。世間一般に語られる三関は尾闾、夾脊、玉枕といった身体の部位を指すものではなく、修炼中に心の念がとどまる場所を指しているのです。修炼の際には内心を澄み切った状態に保ち、外界の雑念が入り込まないようにし、同時に体内の元気が漏れ出さないようにします。これが「固済」と呼ばれるものです。

経文は修炼の要点を比喩によって説きます。心中の本性は砂の中の水銀のようであり、身体の中の元気は水中の金のようなものです。金は本来水の源であるのに、水の中に隠されています。これはちょうど母が胎児の中に隠されているようなものなのです。修炼の際には虚静で自然な状態を保ち、意志を堅固にして、内心の雑念を降伏させることが必要です。

修炼が高い境地に達すると、元神（陽神）は肉体から離脱します。これを「脱胎」と呼びます。最終的には道（タオ）と一体となり、本源に回帰する境地に至ります。これを「超脱」と呼びます。金丹は形もなく相もありませんが、修炼者はその存在を感知することができます。これは単に「金丹」という名称を用いて、その玄妙な境地を表現しているに過ぎないのです。

この経文全体が強調するところは、修炼の根本は身心の調和にあり、虚静で自然な状態を保つことにあり、最終的には道（タオ）と一体となる境地に到達することにあるということなのです。

修道の過程において「見ると見えない」の奥妙な境地について説かれている。目で見ることができる形体は、真の「見る」ではない。真の「見る」とは、見えないもののなかに体験することなのである。道経に「見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえない」と説かれるのは、道（タオ）の本質である。見えないように見えるが、実は見えないものはなく、聞こえないように聞こえるが、実は聞こえないものはない。この「見聞」は耳目の感覚に頼るものではなく、心で感知し、意念で体得するのである。

大風が山を吹き抜けるとき、樹木は揺れ、水の波は立つ。風そのものは見えないが、風が存在しないなどとは言えない。風を掴もうとしても掴めないが、それでも風は存在しているのである。内丹（ないたん）の修炼も同じ理である。修炼を始めたばかりのとき、「有」と「無」の相互の使い方、動と静の配合を理解する必要がある。功夫が純熟して、あらゆる外的条件を捨て、万法が空となり、動静を忘れ、有無を双方とも遣い去れば、はじめて玄珠（内丹の象徴）が凝結され、太一（宇宙の本源）が本来の状態に帰る。このようにして性命双修が成就され、形と神が共に妙となり、有形の世界を超越して、雲のなかで逍遥し、金仙（最高の修行果位）の成就に至るのである。

経典の丹書は様々な異なる用語を用いて学道者を導き、粗浅から精妙へ、段階的に進ませるのである。しかし真に道を悟る関鍵は文字にはない。川を渡り終わった後、舟は用がなくなるのと同じである。先人も「兎を得て蹄を忘れ、魚を得て筌を忘れ」と言ったのはこの意味である。今わたしが述べたこれらのことも、字面の意味に執着してはいけない。その中の真意を細かく体得するのである。もし一句の言葉があなたを恍然と悟らせ、直接に無為の境地へ導くならば、困難ではなくなるのである。さらに深い玄機は明言することができず、言語の外で悟る必要があるのである。

内丹の修炼についていえば、後世の者が丹経に注解を加える際、それぞれが自説を執着しているのが見られる。ある者は形体の修炼に固執し、ある者は文字に執着し、ある者は清浄を枯寂と解釈し、ある者は汞と鉛（内丹術語で陰陽を象徴する）を具体的物質と見なしている。これらの異なる見解により、後人はますます惑わされるのである。実は最高の大道は統一されており、どうして分別などあろうか。近年の丹書の多くは旁門左道の類を集めたもので、数字で推算して七返九還（内丹の周天運転）とし、時辰や方位（寅や子、坤や申など）を牽強付会するなど、これは荒唐無稽ではないか。わたしは今、丹書の精華を整理して三十六条の問答にまとめ、後人の疑惑を解くためにこれを編した。慧根のある者ならば、自ずとその中の真意を味わい得るであろう。

「九還」についての質問がありました。ここで「九」は五行説における金の完全な数理を表しており、「還」は本元への回帰を意味しています。これは先天の本性を用いて後天の情欲を統べるプロセスを指しています。情欲は五行において金に属するため、情欲が本性に回帰する時、これを「九還」と呼ぶのです。丹経に説かれる「金性が本初に回帰する」というのはこの道理を指しています。もし誰かが子時から申時までの時辰による推算で「九還」を解釈するなら、それは誤りです。

「七返」についての質問では、「七」は火元素の完全な数理を表し、「返」は本源への回帰を意味しています。これは修錬を通じて元神が虚無の境地に回帰するプロセスを指しています。元神は五行において火に属するため、神を錬って虚に返すことを「七返」と称するのです。寅時から申時までを用いて「七返」を解釈することも誤りです。『悟真篇』では時辰による推算を用いるべきではなく、重要なのは五行生克の正確な運用にあると述べており、これがまさにその理を語っているのです。

「三関」についての質問は、修錬における三つの重要段階を指しています。第一段階は精を気に転化させ（初関）、第二段階は気を神に転化させ（中関）、第三段階は神を虚無に回帰させます（上関）。尾閭、夾脊、玉枕の三穴道を三関と見なす者もいますが、これは修錬の方法に過ぎず、根本の要義ではありません。真の成仙の鍵はこれら三関の修錬にあり、それらは固定的な位置を持たず、具体的な方法は口伝心授を必要とします。

「玄関」についての質問では、これは最も玄妙な鍵であり、本来固定的な位置を持ちません。現在、臍下、頭頂、眉心、両腎の間、あるいは腎前臍後だと考える者もいますが、これらはすべて邪道です。丹経では玄関という竅穴はいかなる方位にも属さず、身体の内外いかなる具体的位置にも、また正中間にも存在せず、物質的形態を超越した存在であると述べられています。

「三宮」についての質問は、精、気、神という三つの宝が住まう宮殿を指しています。元神は乾宮（頭部）に、元気は中宮（心部）に、元精は坤宮（腹部）に居住しています。現在、上中下三つの丹田を三宮と見なす者もいますが、それは正確ではありません。

「三要」についての質問では、これは根本に回帰する竅穴、本命に復帰する関窍、および虚無の谷地を指しています。口鼻を三要と見なす者もいますが、それは正しくありません。

「玄牝」についての質問では、これは永遠に不滅の元神が在る所を指しています。紫陽真人（張伯端）は念頭が生じる場所こそが玄牝であると述べており、この説は正確です。念頭が生じる処はまさに生死の根源であり、自然とそれが玄牝となるのです。しかし、これもまた修錬の方法に過ぎず、最も深遠な境地には口訣による伝授が必要とされます。

「真種子」とは何かを問う者があります。答えて言うには、天地が未だ分かれていない以前のその一点の霊明、すなわち先天の霊性こそが真種子であると。ある者は人が一気の化生によって成り立つと言い、気を真種子とします。またある者は念頭こそが此の身体を産み出すと言い、念を真種子とします。さらにある者は陰陽と五行の精華を禀け受けてこそ此の身があると言い、精を真種子とします。これら三説は一見理があるように見えますが、実は正しくありません。仏経に「無量劫来の生死の本、痴人これを本来真と唤ぶ」と説くのは、この道理を言うのです。

「鼎炉」とは何かを問う者があります。答えて言うには、身と心こそが鼎炉であると。丹経に説くには、先ずもって乾坤（天地）を鼎器と為し、再び日月（烏兎）の精華を取り来たりて烹炼すると言います。乾は心を代表し、坤は身を代表します。今、体外に炉鼎を安設する者の方法は誤りです。

「薬物」についてですが、真鉛真汞が薬物であり、実は人体本来備わる二種の元素です。内薬と外薬の区別は次の通りです。修炼により精気神の転化から来たる交感の精、呼吸の気、思虑の神は皆外薬に属します。一方、先天至精、虚無の空気、不壊の元神のようにこれ生まれ付きのものが真の内薬なのです。丹経に説く「内外両般の作用」とはこれを指すのです。

「敲竹唤龜吞玉芝」はいかなる意味でしょうか。敲竹とは調息を指し、唤龜とは固精を指します。精を炼りて気と化し、気を以て精を摂し、精気が交融して玉芝（内丹）に結成され、これを採りて服食すれば年を延べ命を保つことができます。「鼓琴招鳳飲刀圭」は鼓琴が虚心を代表し、招鳳が養神を代表することを言います。虚心にして神を養えば心神は明澈となり、二種の土性（脾意）が凝結して圭（丹薬）と成り、これを採りて飲めば本性をして円明ならしめることができます。

「五気朝元」について申し上げます。身体動かざれば精固まり、腎水の気は元に帰ります。心念動かざれば気固まり、心火の気は元に帰ります。本性寂静なれば魂蔵まり、肝木の気は元に帰ります。情欲忘懐すれば魄伏し、肺金の気は元に帰ります。四大（地水火風）調和すれば意定まり、脾土の気は元に帰ります。

「黄婆」とは何でしょうか。黄色は中央の色を代表し、婆とは母親の呼び名です。万物は土より生じ、土は万物の母なれば、黄婆と呼ぶのです。人身に於いては胎元の意を指します。脾神が黄婆であると言う者がありますが、これは正しくありません。

金公とは何かについて、ある人が尋ねました。道理の観点からすれば、乾卦の陽気が坤卦に進入して坎卦（水卦）を形成し、金は水の源であるため金公と称するのです。修炼の象徴としては、「金」の字の傍に「公」の字を加えることで鉛を指しており、これは錬丹術の用語です。

坎卦が太陰を代表するのに、なぜ嬰児に比喩されるのかという問いがありました。坎卦の本質は坤卦（純粋な陰）の体性であるため太陰と称しますが、乾卦の陽気を吸収した後に坎卦を形成し、少陽の特性を持つようになります。だからこそ嬰児に比作され、陰の中に陽が含まれた状態を象徴しているのです。

離卦が太陽を代表するのに、なぜ妖艶な少女に比喩されるのかという質問もありました。離卦の本質は乾卦（純粋な陽）の体性であるため太陽と称しますが、坤卦の陰気を吸収した後に離卦を形成し、少陰の特性を持つようになります。こうして少女に比作され、陽の中に陰が含まれた状態を象徴しているわけです。

真金とは何かについて、金ここでは元神すなわち先天の意識を指します。それは苦難を経ても毀損されず、修炼を重ねるほどに清明となっていくため真金と称するのです。

子母関係とは何かという問いがありました。これは水の中に金が隠れている現象を指します。金は水の源（母）であり、金は水の中に隠れている（子）ため、ちょうど母親が胎児の体内に隠れているようなものです。同じ理屈で、元神は身体の根本であり、神が身に隠れているのは母が子の胎内に隠れているようなものなのです。

宾主関係とは何かについて、本性は身体の主人であり、身体は仮の住まいに過ぎません。修炼とは身体を借りて本性を養うことであるため、身体を主とさせる（表面的な現象）必要がありますが、本質的には性が主人なのです。丹経に「他に主とさせて我は客となる」とあるのはこの意味です。

先天一気とは何かという質問がありました。天地が未だ分かれていない以前、ただ一点の霊性のみが存在していました。人身の中のその一点の真陽こそが先天一気であり、それが天地の形成に先立つため先天と称するのです。

水火とは何かについて、異なる領域では異なった理解があります。天文学では日月を水火とし、『易経』では坎離を水火とし、禅宗では定慧を水火とし、聖人は明智と潤沢を水火とし、医学は心腎を水火とし、丹道では精気を水火とします。実のところ、人身の中では、上部で発熱するものはすべて火に属し、下部で潤すものはすべて水に属します。各種の名称はただ比喩であり、修炼者が自ら体得する必要があるのです。

火の中に水があるとは何かについて、古来より神水（精微な物質）は高いところから生じると言われています。道理から説けば、水は自ら流動することができず、火の熱力による蒸発によってこそ万物を潤すことができます。象徴的に見れば、火は午の時（正午）に最も盛んであり、水もまた午の時に気を受けます。このことから火の中に水が含まれていることがわかるのです。人身の中では、気の中に蕴蓄された液体の精華を指しているのです。

或る人が問いました：「なぜ水の中に火があるのか」。道理の上からいえば、太陽は海から昇ります。修炼の法象から見れば、水は子の刻（夜中の十一時から明け方の一時）に最も旺盛となり、火もまた子の刻から孕育を始めるのです。人体に譬えるなら、これは精の中に含まれる気のことなのです。

ある人が問いました：「『既済』（水火が交融する理想の状態）とは何か」。答えは、水が上昇し火が下降することが既済なのです。『易経』では「山下に泽あるは損卦、君子は怒りを克制し欲望を抑制すべし」と述べています。これが既済に到達する方法なのです。怒りを克制することで火が下降し、欲望を抑制することで水が上昇するのです。

ある人が問いました：「『未済』（水火が交わらぬ混乱の状態）とは何か」。答えは、怒りを克制できなければ火気が上昇して衝き、欲望を抑制できなければ水性が下流へ流れるということです。名のない怒りの炎が燃え、苦海の波濤が翻がり、水火が交融できぬことを未済と呼ぶのです。

ある人が問いました：「『金木並』とは何か」。答えは、情（金）が性（木）へ回帰することを交並と呼ぶのです。情は金に属し、性は木に属します。

ある人が問いました：「『間隔』とは何か」。答えは、情が外物に牽引され、性が雑念に浮動し、情性が相背離することを間隔と呼ぶのです。

ある人が問いました：「『清浊』とは何か」。答えは、心が動かぬときは水が本源に帰るので清澄となり、心が動くときは水が波に随いて流れるので混浊となるのです。

ある人が問いました：「『二八』とは何か」。答えは、これは一斤の分量を指すのです（古代では一斤は十六両）。半斤の鉛と八両の水銀であり、真に斤両があるのではなく、ただ二種の物質が均衡すべきことを譬えているのです。丹経に「前弦の後に後弦前、薬物平平火力全」と述べられているのは、陰陽が平衡することを譬えているのです。農暦の二月八月が昼夜の時間が等しいようなものです。

ある人が問いました：「『沐浴』とは何か」。答えは、心中の雑念を洗い去ることを沐浴と呼ぶのです。

ある人が問いました：「『丹成』とは何か」。答えは、身心が合一し、神と気が相融け、情性が統一することを丹成と呼ぶのです。聖胎が結成されるようなもので、仙師の言う「水来りて真性は金丹なり、四假を炉として炼りて団を作る」とはこのことなのです。

ある人が問いました：「『養火』とは何か」。答えは、雑念を断絶することが養火なのです。

ある人が問いました：「『脱胎』とは何か」。答えは、体外の身を修出することが脱胎なのです。

ある人が問いました：「『了当』（最高の境地）とは何か」。答えは、宇宙の虚空と合して一体となることを了当と呼ぶのです。この物質を超越した玄妙の境地は簡潔に説き難く、修行者自身が体会する必要があるのです。

最後に強調されるのは、全真道の修行の要旨は本真を保全することです。精・気・神を完全に保全してこそ「全真」と呼べるのであり、わずかに欠ければ完全ではなく、わずかに汚れれば純粋ではないのです。これが全真道の人から弟子へ伝授される核心の修行方法なのです。

先天の生命能量である精（せい）を保全することは、身体を養護することができます。精を保全したいのであれば、まず身体を安定させることが必要です。身体が安定していれば欲望が生じず、このようにして精は自然と保全されるのです。

生命動力である気（き）を保全することは、心の神（しん）を滋養することができます。気を保全したいのであれば、まず心の境地を清浄に保つことが必要です。心が清浄であれば雑念が生じず、このようにして気は自然と保全されるのです。

先天の霊性である神を保全することは、虚無なる本源へ帰ることができます。神を保全したいのであれば、まず意念を真摯なものにすることが必要です。意念が真摯であれば身心が一体となり、これにより虚無の境地へ帰ることができるのです。

ゆえに精・気・神は修行の三大要素であり、身・心・意は修行の三大要諦です。仙道への修行の方法は実のところ極めて単純であり、ただこの三宝を錬化して丹（内丹）に凝聚し、三宝を中宮である丹田に集約させるならば、金丹は自ずと成就するのです。このような道理が理解しがたいでしょうか。修行が難しい、理解しがたいと言う者は皆、邪妄な説によって惑わされているのです。

精を錬ることの要諦は身体にあります。身体が静止しているとき、猛虎が長く鳴いて風を起こし、玄亀が深く水底に潜むがごとく、元精は自然と凝聚します。気を錬ることの要諦は心念にあります。心念が静止しているとき、神龍が天に吟じて雲が起こり、朱雀が翅を閉じるがごとく、元気は自然と安定します。神を錬ることの要諦は意念にあります。意念が静止しているとき、陰陽二気が交合し、三元が一体となり、聖胎（金丹）は形成されるのです。

修行における鼎器（身体）・薬物（精気神）・八卦五行などの理論は皆、身・心・意の三文字から離れることはできません。修行の最高境地もまた身心二字を超えることはありません。ただし注意すべきは、この「身心」とは肉体的な凡心を指すのではなく、形のない先天の身心を指すということです。雲が山峰を巡り、月が水に映るがごとき、あるようでなきような存在です。この「身」とは劫を超えても変わらぬ清浄なる法身であり、虚無のうちの妙有です。この「心」とは先天より存在する霊明なる本心であり、実有のうちの真空です。坎卦（水）のなかに真の陽が隠れ、離卦（火）のうちに真の陰が含まれるがごときものです。

祖師は言いました。坎卦のなかの陽爻を取り出して離卦のなかの陰爻を点化するならば、純陽なる体が成就すると。ここに見えるように、一切の修行の奥妙は皆心に繋がるのです。ゆえに「身心」二字は修行の究竟なる要訣であり、何をか疑う余地があるでしょうか。

金丹を錬ることの要領は根本において「性命」二字に帰着します。性命双修から逸脱したものは皆邪道であり、ただ性のみを修めて命を修めず、あるいはただ命のみを修めて性を修めないのは、いずれも不完全です。祖師が「神は性なり、気は命なり」と言われたのは、正しくこの理を示すものなのです。

気を修炼することは身体を養生するためであり、神を修炼することは心を安定させるためである。身体が動かず静止しているとき、体内の陽気（虎）は自然に運行し、心が宁静に保たれるとき、体内の陰気（龍）は自然に調和する。陽気が運行すれば鉛（坎卦の中の陽爻）は汞（離卦の中の陰爻）と相合し、陰気が調和すれば汞は鉛と相融する。ここでいう鉛汞は実のところ坎離二卦の別の呼び方に過ぎず、坎卦の中央の陽爻は人体の最も精華した物質を代表し、離卦の中央の陰爻は心の最も根本的な能量を代表している。

修炼の過程は三つの段階に分かれる。精を気に転化させるときはまず身体を稳固にし、気を神に転化させるときはまず心を安定させねばならない。身体が稳定すれば形体は堅固となり、形体が堅固であれば生命の本質を掌握することができ、心が安定すれば精神は圓満となり、精神が圓満であれば本性を覚悟することができる。身体と心が合一し、生命の本質と精神の覚悟が完全に融合したとき、はじめて内丹成功の境地に達する。しかし精化気、気化神を完成させただけではまだ最高の境地ではなく、その後さらに精微な神を炼する功夫があり、その中の奥妙は簡単には説明しがたい。

前述したのは金丹修炼の大まかな原理であるが、真に理解した人は大道の真義は書物の文字にはないことを悟るだろう。もしまだ領悟していなければ、基礎の功夫から始めねばならない。まず精を炼し、精華が稳固になった後に気を炼し、気が安定した後に神を炼し、精神が凝聚した後にはじめて虚空の境地へ返帰できる。虚静の状態の中で絶えず深く進んでいけば、最終的には大道と合一することができるのである。

精を炼る時機の把握についていえば、ここでいう「時機」は具体的な時間点を指すのではない。時間概念に執着すれば誤りであるが、だからといって時機が全く不要というわけでもない。古人は「鉛見癸生須急採」という言葉でこれを形容した。ちょうど金属が水気に遭えば自然に変化するように、修炼者は身体に特定の徴候が現れたときに機敏に把握しなければならないのである。

気を炼る鍵は調燮、つまり呼吸のリズムと生命の気を調和させることにある。老子のいう「玄牝の門」、すなわち天地造化の根本は、絶え間ない呼吸のようなものであり、自然に存在しながらも意図的に強制することはない。今日、口鼻が玄牝の門だと誤解している人もいるが、玄牝が指すのは実は天地の開合の奥秘なのである。『易経』は閉合を坤（陰）とし、開啓を乾（陽）とするが、この一度の開き一度の閉じが陰陽の変化であり、すなわち老子のいう「綿綿として存するがごとし」という自然な運行状態なのである。

道教の内丹修炼における呼吸法と薬物修炼の秘訣について述べられています。呼吸法についていえば、丹経では呼気のときは頭頂の百会穴で天根に接続し、吸気のときは足裏の涌泉穴で地根に接続することを説いています。呼気は龍の唸きのように天の気を引き起こし雲気を上昇させ、吸気は虎の咆哮のように風を動かし音を立てるものとされます。ここでいう呼吸は通常の口鼻による呼吸ではなく、体内の真息、つまり先天の元気の循環流動を指すもので、あたかも天地が開閉するように自然に運行するのです。

修炼は外薬と内薬という二つのレベルに分かれます。外薬の修炼では外的な陰陽の調和に重点を置き、呼吸を軽く細く綿長に保ち、精神の安定を維持し、精元が外に漏れることを防ぎながら基礎を築きます。一方、内薬の修炼はより高い段階の功夫であり、三つの重要な段階があります。第一は精を炼りて気と化すことで、腎の水に含まれる元陽を抽出して精関を強固にし、第二は気を炼りて神と化すことで、心の火に含まれる元陰を補い呼吸を安定させ、第三は神を炼りて虚に還すことで、心の神と元気を融合させ虚無に帰すものです。特に最後の「虚を炼る」という境界は言葉で伝え難く、修行者が静かな心で自ら悟り体験することが必要とされます。経文の終わりは「勉旃」つまり好く努力せよと繰り返し促し、修炼には恒常なる努力が必要であることを強調しているのです。

性と命について

「性」とは人が先天的に備える霊妙なる本性、すなわち元神を指し、「命」とは人が先天的に持つ精気の根本、すなわち元精を指します。精気こそが性命の根本であり、性の変化は心と関わり、命の変化は身体と関わっています。私たちの知識や見識はすべて心から生じますが、過度に思慮することで本性を消耗させます。言動や行為は身体から発生しますが、過度な活動は元気を損なわせるのです。身体が疲弊すれば命は生死輪廻の中にあり、本性が心念に支配されれば、絶えず流転することになります。ゆえに身心は精神の住処であり、精神もまた性命の根本なのです。性は命から離れられず、命もまた性から離れられず、名前は二つに分かれていても、その本質は本来一体です。

残念ながら現在の修行者たちは、仏門の「僧侶」にせよ、道門の「道子」にせよ、性命を無理に分離させて、一方に執着して議論を続けています。彼らは理解していません。孤陰寡陽が生殖できないのと同じように、一面だけの修行では大道を成就することは難しいのです。命のみを修めて性を知らなければ、最終的には劫難を逃れられず、性のみを修めて命を修めなければ、最後の帰結はいかなるものとなるのでしょう。祖師は言われました。「内丹術の修行が本性に通達しなければ、それは修行の最大の病気であり、真性のみを修めて金丹の修練をしなければ、幾万劫の英霊といえども聖となることは難しい」と。

真の高明な修行者は、性命の両方に同時に通達します。まず戒律を守り、禅定と智慧によって心を浄化し、次に精・気・神という人体の三大エネルギーを修練して身体を養います。身体が安定すれば命の根基は永遠に固く、心が澄明ならば本性は完全です。本性が完全なら輪廻から超脱し、命の根基が安定すれば生死がなく、最終的に形と神が妙合し、道と合真する境地に到達するのです。ただし忘れてはならないのは、性命は本質において一体二用であり、無理に分割することはできないということです。もし固執して分けて修行するなら、それはまさに性命の真の意義を理解していない証拠です。性命さえ統一できないのであれば、どうして凡から聖へと昇華することができるでしょうか。

卦象について

海琼真人（白玉蟾）はかつて述べました。「上乗の丹法は本来卦爻を必要としないはずなのに、なぜ丹経はすべて卦象を用いるのか。それは聖人が具体的な形象を借りて大道を明らかにするためなのです」と。古人は言いました…（以下、卦象が修行の火候などを象徴することについての内容は、原文が途中で切れているため完全な翻訳ができません。）

道とは言葉では完全に表現することができないものですが、もし全く語らなければ、道の真の意味は現れようがありません。ここで言う「卦」は、ちょうど物を空中に掛けて人に示すようなもので、天上が星象の変化を通じて吉凶を示し、人々が理解しやすくするのと同じことです。

卦象は天地万物の形態を模倣したものであり、爻はこれらの変化の規律に従うものです。一つの卦は三爻を持ち、天・地・人の三才を象徴し、人体内の精・気・神の三元に対応しています。六爻で構成された完全な卦象は、上下四方の六合空間を象徴し、また人体全体の調和にも対応しています。

内丹の典籍が卦象と爻辞を用いるのは、修行者がこれらの象徴に従って丹炉（身体の修炼の比喩）を配置し、爻の変化に従って火候（修炼時の気息調節）を調整できるようにするためです。しかし海琼真人などの道教の高い修行者は、後の人々に卦爻の形式に過度に執着せず、その運用の中で形式そのものを超越すべきだと勧告しています。

人が出生する前は、動かない状態にあり、太極がまだ分かれていない時のようなものです。身体を得た後、性と命とに分化し、太極が両儀を生じるようなものとなります。形体を持つと性情が生じ、両儀が四象を生じるようなものとなります。精神・魂魄・意気・身心が全て備わった時、それは四象が八卦を生じるようなものとなります。

先達の真人は言いました。仏教の修行を崇尚する者は離宮を修持すべき、つまり心性の修養を通じて戒律・禅定・智慧によって解脱に至るべきだと。道を修める者は水府を重視すべき、つまり腎の精液の修炼を通じて精を気に錬え、気を神に錬え、精気神を凝聚させるべきだと。真に優れた修行者は両者を兼ね備え、虚心実腹の修炼方法を通じて、腎中の真陽を取り心中の真陰を補い、最終的に純陽の体を成就させるのです。

紫陽真人は説きました。坎卦（水を象徴）の中心の陽爻を取り、離卦（火を象徴）の中の陰爻を点化する、これにより純陽の乾卦の体質に転変させることができ、修炼の奥妙は全て心念の把握にあると。火候と卦爻の理を運用するのは、ちょうど乾坤二卦が剛柔相済い、陰陽が往来して四季の運行を推動し、造化が万物を生生不息に生み出すようなものなのです。

この経文は修炼と生死観に関する二つの重要な教えを説いています。

修炼の部分では、内丹修炼における火候調整の方法を時間の圧縮という比喩で理解します。一年を一月に、一月を一日に圧縮するように、修行者は宇宙的な大きな時間スケールから最も細かい呼吸の一瞬まで、すべてに同じ運行法則が働いていることを認識する必要があります。この原理を把握することが、火候を正確に調節する秘訣となるのです。ただし、丹道で卦象を用い、火候の説明に爻辞を使うのはあくまで比喩であり、これらの外的形式に執着してはならないとされます。経文は河を渡るために筏が必要でも、岸に着けば筏を置き去りにすること、魚を捕れば漁具を忘れ、兎を捕れば罠を忘れることに例えます。道教内丹派の祖師である紫陽真人は、真意を領悟すれば表象に拘泥する必要はなく、真の修行は時間を厳密に区分することにもなく、卦爻の推演にもないと説いています。上根器の人は自然とこのことを理解しますが、中根器以下の人には段階的な指導が必要なため、様々な丹経が卦爻を指導の手段として用いるのです。

生死に関する部分では、老子の言葉を引いて、人間が容易に死に直面するのは生に執着しすぎるからであると述べます。生命に執着しない者こそが、生に貪る者よりも高い境地にあるのです。生死は本来一体のもので、生があれば死があり、死がなければ生もないという相即相依の関係にあります。死を明らかにするには、まず生を明らかにしなければなりません。孔子が子路に「未だ生を知らず、焉んぞ死を知らんや」と答えたように、『易経』も終わりと始まりを究めることによってのみ生死を明白にできると説きます。修道の人が究極の帰結を知ろうと望むなら、最初の本源に遡らなければならず、終極の解脱を明らかにしたいなら、今この瞬間において解脱するしかありません。古来より得道した聖者たちが変化を超越できたのは、自己を徹底的に浄化したからに他なりません。日常生活のあらゆる状況を見通せるようになれば…

打坐修行において幻象の迷妄を超越し、真の自在の境地に達することについて述べています。

修行者が目を閉じると、様々な虚幻の魔境に惑わされ、知らず知らずのうちに陰魔（負の気）と混在してしまいます。生きた屍のようなもので、六根（眼耳鼻舌身意）は揃っていても、幻象に乱されて自主性を失ってしまいます。このような者は死生の関頭においても自由を得ることができません。

真の修行の高手は、目を閉じていても開いていても常に清醒を保ち、いかなる幻境にも惑わされず、来去自由です。今この時の修行の功夫が最終的な結果に直結します。現在が因であり、未来が果です。日常の雑念はすべて陰気（負の気）に属し、あらゆる幻境は魔障です。日々の修行の中で心の清浄を保つことができれば、最終的には迷妄に陥ることはありません。理性で雑念を払い、意志で幻の縁を断つべきです。

雑念が断絶すれば陰気は消散し、幻の縁が空寂となれば魔障は消滅し、陽気（正の気）は自然と生成されます。長期にわたって修練を続け、陰気を完全に除去して陽気が純粋となれば、仙人となることができます。反対に雑念に溺れ、幻の縁に随順すれば、陰気は増長し、魔障は旺盛となり、陽気は消退します。長くこのようなことを続けると、陽気が耗尽して陰気のみが残り、死亡に至ります。

真の修行者は陰気を完全に消除してはじめて仙人となりうるのに対し、普通の人は少しでも陽気が存在すれば死に至りません。この道理を明白に理解できる者こそが道門の高人です。清庵道人（著者の自称）は惜しみなく多くの言葉を費やして修行者に警告します。当下の修行の功夫こそが、未来の結果を決定する鍵であるということを。

修行者の皆さんは、揺るがぬ志向を立てて、疑いなき決心を保ち、直にあらゆる雑念を放下しなければなりません。心を秋の晴れた空のように澄み清く、染めなきものとしてこそ、清浄なる法身となるのです。これこそが修行者が本来具わっている清浄なる本性なのです。もし外相に執着しなければ、外相もまたあなたを束縛することはありません。世間の法則に沾染しなければ、法則もあなたを困扰することはなく、万物を故意に観察しなければ、万物もあなたを妨げることはなく、世事を追逐しなければ、世事もあなたを牽引することはなく、音声に執着しなければ、音声もあなたの心を乱すことはなく、感受に攀縁しなければ、感受もあなたを纠纠することはありません。

五蘊と六識についても同じことが言えます。六塵が六根を妨げず、五蘊が皆空となるとき、五眼円明の境地に達することができるのです。この時、六根は互いに相通じ、全身に覚知能力が備わり、あらゆる陰性の気が消散して、全身に純陽の気が満ちるようになります。こうして性命双修、形神倶妙の境界に到達し、大道と合一するのです。この境地に至った時、生死もはや分別なく、因果をも超越して、この上なく軽松自在なる解脱を獲得します。これこそが「無生法忍」の奥妙、つまり無生無滅の真理に安住する境界の妙なるところです。

動と静の道についていえば、太上が「虚を極め、静を守ること篤く、万物並び作り、吾これを観てその復を知る」と説かれたのは、静極まりて動く道理を指しています。万物は紛繁と変化しますが、究極には本源へ帰るのであり、この本源への帰還という静止状態を「復命」と呼ぶのです。また「復命を常と曰う」と説かれたのは、静極まりて動き、動極まりて静かになることが道の永遠なる規律であることを示しています。もし運動を運動としてのみ、静止を静止としてのみ見なすならば、それは事物の常態に過ぎません。先賢は「静中に動あり、動中に静あり」こそが神妙なる境界であり、単なる運動や静止は物質現象に過ぎぬと説きました。このゆえに、身心を養成する要諦は、動静の規律を把握することにあるのです。修行者もし身心を収斂して、極致の虚静状態に達することができれば、万物が循環往復する規律を観察することができるようになります。『易経』に「復卦は天地の心を見ることができる」と説かれているのは、復卦が純陰の坤卦から一陽初生の復卦への転変を象徴し、正に極静の中から動の萌発する過程を表しているのです。

この経文は道教修行における動静変化の根本原理を説いている。ここで言う「復」とは、最初の状態への回帰を意味し、単なる極度の静から動への転換ではなく、万物の循環往復の法則を観察することで変化の本質を悟ることである。変化の道を真に理解した者は、変化そのものを超越し、最も根本的な根源へと帰ることができる。その根源とは静であり、生命の本来の状態への回帰を意味する。

『易経』は次のように述べている。門を閉じることは坤（陰）の特性であり、門を開くことは乾（陽）の特性である。この開閉は変化であり、往来が尽きることなく続くことが通達である。開閉と動静が相互に転化し、天地が運行する機関のように絶えることなく作動する。これが「変」と呼ばれるものであり、この変化に順応して無限の活用ができることが「通」である。老子が「谷神不死」すなわち道の永遠の存在について述べたのは、玄牝（天地万物の本源）を指し、虚灵不昧の境地において、動静の玄妙な機理が自ずと現れることを示している。

天地の運行は人の呼吸のようである。呼気の時に天根（陽）と通じ、これが開く作用であり、吸気の時に地根（陰）と通じ、これが閉じる作用である。この呼吸は口鼻の呼吸ではなく、先天の元気が絶えず往来する真息を指す。口鼻の呼吸によって玄牝を理解しようとするなら、天地運行の神妙さを悟ることはできない。この道理を明らかにした者が上等の修行者である。乾道（陽）の剛健不息は、我々の心念が活動しながらも無為を保つことに似ており、坤道（陰）の厚徳載物は、我々の身体が静寂を保ちながらも万物に応じることに似ている。心は天の清明に倣い、身は地の宁静に倣えば、天地開合の玄機を把握することができる。

経文は「清静は浑濁の根源であり、運動は静止の基礎である」と述べている。人が常に清く常に静を保つことができれば、天地と一体となることができる。これが修行の要諦である。身心の動静を調節することで、道と合真する境地に達するのである。

『中和集』で述べられているのは、心性を修養するための根本的な方法論である。その核心は、動と静を結合させることを通じて身心を調整し、天地の運行法則に倣うことにある。

身体の保養は調理（ちょうり）を重視し、心性の修養は収摂（しゅうせつ）を重視する。身体の調理は動を宜とし、心神の収摂は静を宜とする。動く時は天の運行に倣い、静かな時は地の沈着さに倣うべきである。身心がともに寧静の状態に達する時、すなわち天地の和合統一が実現される。

静が極まる時、自然と奇妙な反応が生じるようになる。この特殊な動静の変化こそが「天心」（先天の本心）の顕現である。天心を体悟するならば、「玄関」（修炼の鍵となる要穴）を通じることができるようになる。玄関が通じれば、修炼に必要な「薬物」（精・気・神）、「鼎炉」（修炼の場所であり身体そのもの）、「火候」（修炼の時機と程度）が揃うのである。この時点において、三元（精気神）・八卦・四象・五行といった修炼の要素が自然と運用できるようになる。

功夫がこの境地に達すると、身心は一体となり、動静は互いに配合し、天地の開合する玄機は掌中にある。心性が虚寂に帰し、身体が無為の状態に入り、動静の分別を超越する時、精気は自然と凝聚し転化する。この時、精は自然に気に化し、気は自然に神に化し、神は自然に虚空に帰し、宇宙の本源と合一する。これすなわち返本還元の至高の境地であり、長生久視の修道の法はここに至ってはじめて円満となるのである。

これに続いて野雲道人に贈られた『原道歌』がある。もし玄関の奥妙を参透することができれば、得道成真は難きことではない。惜しむらくは、この鍵となる要穴は星の如く微小であり、世人にとっては万重の山を隔てたようなものである。世間には金丹大道を求める修行者も存在するが、大多数は文字と物質に執着している。たとえ苦心して修道に励んでも、多くの者は……

道家修炼には、外在的な形式に執着することによる大きな誤りがある。多くの修行者は金石を丹薬の根本と考えたり、口と鼻を人体の重要な窍穴と混同したり、心と腎を八卦の坎離（水火）に例えたり、精血を陰陽の対として理解したりしている。しかし、こうした方法はいずれも形骸化した修行であり、大道（タオ）から逸脱したものである。結果として、これらの方法では先天の元気を消耗させるだけで、真の成果には至らない。

著者は、颖川野云翁という得道した高人が仏道両家の精髄を貫通し、世俗の束縛を超越したことを賞賛する。その上で、修炼の真の鍵を明かす。それは、坎水（腎の精）からその中に秘められた一点の真陽（金）を取り出し、離火（心の神）と融合させることである。この過程こそが、真の採薬（内丹術における先天の気を採取する方法）なのである。

具体的な修行過程は次のようになる。丹田（地雷震の位置）において、橐籥（呼吸を風箱に例えたもの）を鼓動させ、体内の真気を雲や雨のように充満させる。得られた先天の元気を丹田の悬胎鼎に送り込み、火候の調節を通じて、最終的に内丹（玄珠）を結成する。しかし、丹を結ぶことが終着点ではない。その後も温養と調神を継続し、陰陽の平衡を保つことが重要である。火候が猛すぎても不足してもいけない。

『炼虚歌』の一節は、宇宙生成の原理を示している。大道は虚無に源を発し、虚無から先天の一気が生じ、天地に分化する。天は動きを主とし、地は静寂を主とする。これは北辰（北極星）が動かずにして江河が奔流するのと同じである。修行者は天地に倣い、虚静をもって心を養い、心神が北辰のように安定させねばならない。また、虚霊をもって気を養い、真気が江河のように絶え間なく流れるようにする。この境地に達することができれば、すなわち長生の道を掌握したのである。

文中に現れる「铅汞」や「坎離」などは内丹術の用語であり、铅は元精を象徴し、汞は元神を象徴している。坎離は水火の交済を表す。これらの概念は、具体的な修行方法の実践を通じてのみ、真に体得することができるものである。

修道の人は「虚」の境地を通じて天地と一体になるという修行の要諦を求めます。いわゆる「虚」とは、大道（宇宙の根本規律）の本体であり、また天地万物の起源です。一切の動静の変化、陰陽（いんよう）の運転、万物の生長はすべてこの「虚」から産生されるのです。したがって、「虚」は天下万物の根本なのです。

杭州に王高士という修行人がおり、「竹」という名で自らの斎室を命名したのは、竹の中空という特性（「虚」を象徴する）を取ったものです。彼の処世には三つの原則がありました。人に対しては正直であること、世事に対しては随順すること、心を修めるには柔和であること、身を養うには清静であること。これは竹の品性のようです——行動するときは私情を忘れ、静寂のときは雑念を放下し、機縁に応じるときは自我を忘れ、変故に処するときは外物を超脱する。竹の中空という特性は、修行において志向を確立し、心に疑いを持たず、内外が通達し、始終一貫することを象徴しています。竹が冬を経ても凋まぬ特性は、広く高道の名師を参訪し、各方の修行者を接納し、儒教・仏教・道教の三教を融会貫通することを代表しているのです。

この修行人はなお朴素な本性を保ち、私欲を減らし、呼吸を調節して真気を運化し、万物の変化を観察して本に返り真に帰ることを知ります。もし天下至虚の境地に達していなければ、どうしてこれらのことができるでしょうか。「竹」で斎室を命名するのは、確かに非常に適切なのです。

辛卯の年（具体的な年份は詳かではありません）、全真派（道教の重要な流派）の道士が金陵（現在の南京）の中和精舍で高深な道法を談じており、私は深く感動しました。その後三度彼の講道を聞いたところ、彼の言辞はすべて虚静安祥を追求する志向を体現していることに気づき、私は飛剣が横空を切るようなせっぱつまった思いで彼を拜訪しました。それは丁亥年の重陽節のことでした。彼の言行を観察すると、彼はすでに玄妙な道理を深く悟っていることが見てとれます。

私は彼に「珏蟾子」という道号を与えました。「珏」の字は二つの玉から成り、虚実相通を象徴しており、これは形神を修養する要諦です。虚は実の本体であり、実は虚の作用であり、虚実相通すれば来去自在となるのです。「玉」はまた其の潔白の意を取ったものです。虚静の心境から自然と光明が生じ、心神が安定すれば先天の智慧が顕現し、普く万物を照らすのです。修行がこの境地に到れば、すなわち仙佛聖人の修為が完成するのです。したがってこの文章を書き記したのです。

最後に一首の歌訣を以てまとめます——仙を修め佛を修め儒を修むるに、三教はみな一つの「虚」の字を強調する。古往今来凡俗を超越できたのは、みな「虚」の上に工夫をしたものである。仙を学ぶ人は虚静を内丹（ないたん）修炼の根本となすのです。

修行の道の核心は「虚」の境地にあります。修行者が内心の空明さを得て、自我執着を離れた状態に到達してこそ、天地の理法と道（タオ）の本質を悟ることができるのです。道（タオ）の本体そのものは虚空のように奥深く無限であり、天地の運行、陰陽（いんよう）の変化すべてがこの虚空の中で自然に起こります。人がこの虚空の境地に完全に融け込むことができれば、万物の変化の法則を貫通できるようになるのです。

内丹（ないたん）修炼の最高境地である金丹の奥妙さは、無から有が生じる本源への回帰にあります。修炼の際には、まず「心をすみずみまで虚ろにし、静寂を深く守る」ことが必要です。心の状態を極限まで虚空の静寂へと導くとき、先天の元気（生命本源のエネルギー）は自然に凝聚し、生命力ある陽気も再び生み出されるようになります。「心を虚ろにして丹田（たんでん）を満たす」ことが、修道の基礎功夫となるのです。

具体的な修炼の過程では以下のことに注意します。精気を採集する際には、清明で揺るがない心境を保つこと。他者との関わりでは、広大な器量で虚心に接すること。精気を練る過程は無為の虚静の中で進めること。修炼エネルギーを高める際には、虚空を風箱に見立てることです。すべての修炼方法の要は「虚」の妙なる働きを把握することにあり、最終的には虚空そのものを透徹させ、大道を覚悟する境地に到達するのです。

大道（タオ）は見かけ上は空虚に思えますが、その作用は無限です。紛争を化解し、鋭さを丸めることができます。修道者は世俗と調和して生活し、自他の分別を忘れ去る必要があります。天地が形成される以前から道（タオ）は既に存在していました。その時には上下の区別もなく、ただ至極の虚、至極の霊妙さを備えた先天の気（き）一点あるだけでした。この玄妙な虚空こそが「玄牝之門」（生命本源の門戸）であり、修炼を極限まで進めるとき、元神（先天の意識）はこの門戸を自由に往来できるようになります。それはまるで春の雷鳴が轟いて、突然に光明円満なる本来の自性が現れるようなものです。

青竹に例えるならば、竹の内部は空洞でありながら、節々に向かって上へと生長していきます。これこそが虚空の境地を修炼する最良の象徴なのです。修道者は虚空の中に心神を安定させ、言葉も行動も虚空の真理を体現するものとなるべきです。ついには「虚がさらに虚を超えた」究極の境地に達し、天地万物すべてが大いなる虚無の中に帰一する状態を実現するのです。

世間で金丹大道を求めて修行する者たちは、本当に嘆かわしい限りです。彼らは奇想天外な方法を使って修練していますが、みな正道からはずれています。外形に執着して文字を厳密に解釈する者もいれば、枝を探すために葉をかき分けるような無駄な努力をする者もいます。また日光と月光を集め、光の気や霞光を服用する者までいます。これらの屈んだり伸ばしたりする動作は余分なものであり、眼球を転がしたり目をつぶんだりするのは頭がくらくらするだけです。

唾液を飲み込み尾闾穴と夾脊穴を圧迫する者もいれば、観想に集中して鼻の先端を見つめる者もいます。また激しく気を動かすように蠢動し、汚らわしいものまで食べる者もいるのです。彼らは一方では空寂に執着して頑空に陥り、他方では忙しく無駄な努力をしています。さらに甚だしきは按摩と数息をする者たちで、これらはみな金丹大道の真髄とは大きく異なっています。

八段錦や六字訣の練習、あるいは穀を断つ絶食などに何の実用的意義があるでしょうか。陰を採って陽を補う術に執着し、九浅一深の交接法を用い、腰をねじって腎を守り命門を護り、屈伸の導引によって精と気を動かすなど、これらは傍系の邪道でまるで価値がありません。また陽を縮めて息を閉じ、熊や鳥の動作を模倣して徒労に終わる者、腰をさするうちに腹が熱くなる者、気を行わせるうちに顔が真っ赤になる者もいます。

彼らは天鼓を叩き、昆仑を抱き、歯を叩いて神を集め、頭頂を注視して、体内の虚しい音を龍虎の交会と誤認します。丹田を焼き、気海を煮詰め、昼夜眠らず苦しみながら堅持しています。薄着で素足のまま苦難に耐え、まるで前世の飢えと寒さの債務を返済するかのようです。終日沈黙を保つことで神と通じられると思い、黙々と上帝を礼拝して飛昇しようとしますが、これはみな無駄な努力なのです。

さらに荒唐なのは、陽具で遊ぶことを修行と考え、美女を丹鼎に見立て、他人の精血を採ることを採真鉛と称し、先天の元気を喪失しても目覚めない者たちです。また一日中玄妙について禅を語り、口先で能力を誇示し、空を指して空を説き、指を立てて話題を提示し、素早く論争して機鋒を示し、拂塵を振って弟子を引き入れ、まゆをひそめて参問に応じる者たちもいます。これのどこが真の高僧の行為でしょうか。

理路が通達したと思って知恵が開けたと自信を持ち、「明心見性」を待ちながらついに悟れない人たちよ。修道にしろ学儒にしろ参禅にしろ執着すべきではなく、内を返観して自己を照らし反省すべきなのです。ある日突然自分の鼻を手で触れて初めて、これまで歩んできた道がすべて迂回路であったことに気づくのです。

道教の内丹修行における核心的な概念と誤りを示した経文です。

多くの仙を求める者たちが犯す過ちから説き起こします。「気（き）を受けし初め」や「本根」といった概念に執着し、形ある姿ある事物を追い求めるという誤りです。しかし真の修行は外形の在り方にあるのではありません。心は火にあらず、腎は水にあらず。いわゆる「天癸」や「黄婆」といった説もまた執着する必要がありません。玄牝（陰陽交合の処）は口鼻を指すのではなく、卯酉子午といった時辰や方位を生肖や八卦に単純に対応させることもできません。

丹道修行の真髄は陰陽の本質を掴むことにあります。五行の根源は只の陰陽の変化に過ぎず、四象もまた陰陽二気の玄牝作用から生じています。採薬の源は知り難く、汞（元神）は東方に生まれ、鉛（元精）は西方に産します。離卦の日輪は姹女（元神）を象徴し、坎卦の月輪は嬰児（元精）を象徴します。修行は自然に従い、無為に行うべきで、仏教の縁覚や声聞といった修行方法さえも放下すべきです。

経文の要は、身心そのものが既に火であり薬であるということです。身心が安定すれば、玄窍は自ずと通じ、精（せい）・気（き）・神（しん）は自ずと融合します。三百日の修行を経れば、胎神（内丹）は脱胎換骨し、虚空粉砕の境地に達することができるのです。

次の『玄理歌』では一層明らかにします。至高の道（タオ）は確かに無形無相ですが、なお師父の伝授が必要です。屯蒙は昼夜を象徴し、復姤は子午時辰を代表します。炼丹は「無」の中に火を入れ、「定」の裡に真土（真意）を求めるのです。身・心・意の三者は統一されるべきで、鉛・汞・銀・砂といった各種の炼丹術語は本質において同じです。修行は時機を掴み、主客の関係を明かにせねばなりません。

修行の景象を象徴的に描けば、南山の赤子（元神）が青龍に乗り、北海の金公（元精）が白虎に乗ります。この二つの能量が交融すれば、亀蛇が互いに吞みて吐くようなものです。直接に表象を超越して道（タオ）に帰り、頓悟した円通の境地は小さな修行では到達できません。自ずから真機を領会し、口舌の能を誇ってはなりません。初学の者が虚心に師を求めず、ただ形式的に圜堵に住するだけでは、終には無益に終わります。三千の功徳を積み重ね、返観内照し、陰陽を把握して、東方で火を起こす時は虎の啸のごとく風を生じ、西方で塵を涤う時は龍の行くがごとく雨を布き、最終的には雷を駆り電を掣し、天罡の気を運用することができるようになるのです。

道教内丹修炼の奥義について述べられています。

修行者はまず雑念を排除して心身を清浄にし、体内の精（せい）と気（き）が経脈を通じて自然に巡行することを目指します。ここで玄武は腎水を、姹女は心火を象徴しており、水火が既に済（ととのう）時、つまり陰陽（いんよう）が調和する時に、炼丹炉で大薬を錬成するのと同じく、体内に三叠胎息という深く長い呼吸状態が形成されるのです。

修行の根本は「啬」すなわち精気を愛惜し大切にすることにあり、これは聡明さや才智を求めることより遥かに重要です。思慮を断ち心機を忘れ、声色と欲望を遠ざけながら清浄さを保つ必要があります。儒教、仏教、道教の三教はいずれも「息」の調整を重視しており、調息を通じて根本に通達し、理を明らかにして道を悟り、神（しん）を凝集させ気（き）を聚めることができるのです。

『性理歌』は天地造化の理を説きます。乾（天）は創生を司り、坤（地）は養育を司り、その中間に玄牝すなわち丹田（たんでん）があります。動静の間に大道が蘊含されており、孔子の一脈に伝わるのはまさにこの理です。修行は龍蛇が蛰伏するように内に向かい、回光返照で迷梦を破り、雑念を磨去することで、最終的に道と合して真に至るのです。

『火候歌』は修行の火候把握を論じます。外在する乾鼎や坤炉を必要とせず、内観返照するだけで、方寸の間に羲皇が未だ画する前の混沌状態すなわち宇宙全体を包含することができます。修行の鍵は心性の工夫にあり、外在する形式を刻意に追求する必要はないのです。

玄妙至極の修行境界に達するには、慎重に独処することが不可欠である。独処での修炼の鍵は両眼を制御し、色欲の誘惑を徹底的に断つことにある。これによってのみ外界の毀謗と侮辱から免れることができる。内心の清浄と虚無を保つなら、心は玉石のように晶瑩透徹となるであろう。静修が極致に達すると、体内の陽気は自然に萌動する。これは『易経』初九爻の潜龍（陽気の初生）のように、まず潜伏して力を積蓄する段階である。

修行が深まるにつれて陽気は漸く盛んになり、見龍在田の如くなる。この時は急いてはならない。内視によって光明が見えるようになれば、龍が深淵にいるような慎重さが必要である。九五爻飛龍在天（陽気が鼎盛）の段階に至れば、造化の功を成し遂げることができる。しかし陽極まれば陰生ずることに注意すべきで、この時は收斂して退守し、防微杜漸の姿勢が必要である。これは坤卦初六爻（陰気の初生）の退守の道に同じである。

修行過程では、袋口を締め付けるように精神を內斂し、金丹（內丹修行の精華）が成熟するのを待つ。たとえ外界の干擾に遭遇しても心志を堅定に保つべきである。陰気が剥盡し、純陽の火候が充足すれば、金丹を鍛え上げて丹田に吞下し、真の仙家眷属となることができる。この時陰陽が調和して和睦した夫婦のようとなり、三陰三陽が有序に運行し、体内の精気（素女・青郎は陰陽二気を象徴）は自然に交融し、鉛汞（黒汞赤鉛は精気神を代表）は自然に凝聚して、最終的に虚空において無為の大道を成就するのである。

この修行境界の主人公は確かに非凡であり、山嶽が雲を蔵するようであり、天地が肅穆であり、さらに明月の清輝が空谷に遍照するが如きものである。

龍虎歌の注解として、龍虎は陰陽の別稱である。陰陽の変化は玄妙にして測り難く、故に龍虎をもって比喩する。『易経』に「一陰一陽之を道と謂う」と説き、丹経に「偏陰偏陽之を病と謂う」と説く。陰陽は太極の動靜の表現であり、分化した後、清陽は上昇して天となり、濁陰は下降して地となり、万物は皆陰陽二気を禀受して形成されるのである。

歴代の仙師が龍虎をもって陰陽を比喩するのは、修行者が容易に掌握できるようにするためである。龍虎は千変万化を象徴し、丹道において薬物（修行の素材）と稱され、鼎爐（修行の場所）に比せられ、運行の過程を火候（修行の節奏）と稱し、また坎離（水火）・金木・男女・夫婦などの對應関係をもってして陰陽相生の道理を闡釈するのである。

内丹修炼における龍虎の概念は、人体内部の陰陽二気を象徴する深層的な意味を持つものです。修炼の段階によって、この龍虎はさまざまな名称で呼ばれます。霊妙に感応する状態にあるときは「薬物」と称し、形成されるときは「鼎炉」、変化する段階では「火候」、陰陽が交会するときは「坎離」、剛直に顕れるときは「金木」、昇降を繰り返すときは「男女」、そして精妙に結合した最高の状態では「夫婦」と呼ばれるのです。

古人が「雲は龍に従い、風は虎に従う」と述べたのは、聖人の徳行が万物を感召するのと同じように、龍虎の奥義もまた天地造化の根本原理を体現しているということを示しています。龍虎の真の意義を理解するには、自身を内観する必要があります。情と性、身と心、魂と魄、精と気といった相互に対立しながら統一する要素のすべてが、最終的には「玄牝之門」、すなわち人体内における陰陽交会の関窍へと収斂するのです。『道徳経』に「谷神不死、是謂玄牝」と説かれているように、この玄妙なる門戸こそが天地の根本なのです。

呼吸修炼の秘訣は開閉のタイミングを掌握することにあります。呼気は龍が吟じて雲が起こるようであり、これが天根に接続し、吸気は虎が啸いて風が生じるようであり、これが地根に接続するのです。この一度の開と一度の閉が変化を生み出し、風、すなわち呼吸の気と、雲、すなわち体内の真気が交感することで金液、つまり内丹の薬物が錬成されるのです。金液が反復して凝結し、最終的には「龍虎大丹」が結成されるに至ります。ここで言う呼吸は口鼻による通常の呼吸ではなく、真気が体内の玄関、すなわち修炼における要となる関窍を出入して流転する運動なのです。

修道の真の意義を貫く者が龍虎の真理を透徹することができるなら、金丹大道を成就することは必然です。この理は極めて玄妙ですが、根基が堅固で、徳行が深厚であれば、修成できぬことはないのです。したがって修炼者は善根を培い、功徳を積み重ねることに注力すべきであり、これこそが得道への基礎となるのです。

本文は内丹（聖胎）の修養における核心要素として、龍虎（心神と精気を指す）の制御法を説き、また杭州出身の求道者である趙束齋の事例を述べています。

内丹の修養を成就させるには、龍虎を制御する原理を会得することが不可欠です。道教内丹派の祖師である紫陽真人（張伯端）の言葉に、心身を収斂することこそが龍虎の制御であると説かれています。心念が動揺しないときには、体内の真気は自然に運行され、これを龍吟と呼びます。身体が静止しているときには、元精は自然に凝聚され、これを虎嘯と呼びます。真気が安定すれば形体を保養でき、元精が凝聚すれば心神は安定します。形体と心神がともに玄妙の域に達するとき、大道と合一し、修仙の大業が成就するのです。これは天下において最も不可思議なことではないでしょうか。

趙束齋は昔の杭州の人で、若き日は宮中に仕える宦官でした。その後、世俗の栄華に目覚め、名利を捨てて大道を求めました。世間に生きながらも心はすでに超越しており、心神の調和を通じて修養することを志し、特に龍虎の道に着眼していました。ある日、龍虎図を携えて教えを請うたため、筆者は辞しきれず、この文を認めて説明とした次第です。

筆者は趙束齋に告げました。古人は道法の真義を明らかにするために龍虎の図を描きました。今あなたはこれらの図を通じて道理を悟るのです。肝要なのは慧眼を備えることであり、本質を看破し、方向を誤らないことです。もし文字から真意を領得し、図から要旨を明らかにすることができれば、真正の龍虎は紙上にあるのではなく、自らの体内にあることを知るでしょう。

最後に筆者は詩で総括しています。真正の龍虎を見つけることは難しくなく、肝心なのは陽気を採取して陰精を補うことです。四季の運行は天道の絶えず止まぬが如く、潜行も飛昇も心念によって決するのです。修養は平地に波瀾を起こし、晴天に霹靂を鳴らすほど驚くべきことに見えますが、ただ堅持するならば必ず成功に至ります。修行者諸君よ、努力を重ねよ。

この経文は道教の内丹修炼における「真龍真虎」の神妙な境地について説くものである。いわゆる真龍真虎とは実在する動物ではなく、人体内の陰陽二気の象徴を指している。龍は離火（心火）を代表し、虎は坎水（腎水）を代表しており、修行者はこれらの本質が形も姿もない無形無相なものであることを認識する必要がある。

修行の際に具体的な龍虎の姿を執着して想像してはならない。むしろ強引にその容貌を思い浮かべれば、かえって虚妄に陥ってしまう。真の修行とは陰陽二気の運行法則を把握することにある。子時（陽気の初生）と午時（陰気の初生）というふたつの重要な時刻において、水火二気を混同させてはならず、むしろ五行を転倒させ（通常の気機運行を逆転させ）、元気を太玄宮（丹田）に帰すのである。

修行の最高境地は心と道が一体となることであり、突然の悟りの瞬間、頭頂の天門（百会穴）が開かれ、木気（肝気）と金気（肺気）が本来同一の源から出ていることが見破られる。この時、天罡星（北斗七星）が運行し、銀河の北斗星の柄が気のエネルギーを注ぎ、風を呼び雨を招き、雷を駆り電を掣することができ、瞬時のうちに坎離（水火）の交媾を完成させるのである。

真の龍虎修行とは、虎（腎水）が海底（会陰穴）から清風を昇らせ、龍（心火）が火中より甘露を降らすことである。雲行雨施（気機が暢通する）時に、全身の気脈が調和する。人々はしばしば「六龍御天」（周天運行）と言うが、実は唯一の龍（元神）のみが主宰するのである。また「五虎透玄関」（五気が丹元に朝する）と言うが、その実、肝要なのは一虎（真意）が真土（脾意）を生じることである。

龍虎が常に相い調和することを理解すれば、龜蛇（任督二脈）が相い吞吐する道理も会得できる。聖人が形象を用いて比喩するのは権宜の計に過ぎず、真の修道には形象や言語を超越して、大道本源に直指する必要がある。太極本来は虚無なのである。「得意忘象」ですら最高の境地ではなく、すべての意念をも忘却することこそが究極である。

最後に『無一歌』は次のように総括する。大道本来虚無にして、太極を生じ、太極は陰陽に分化し、さらに四象五行を生じる。「一」は天地の根源であり、玄門（道教）は「一」を総綱とするのである。『易経』は「一」から始まり万物を演化させ、人心が「一」を守れば乾坤を運転できる。天は「一」を得れば清明となり、地は「一」を得れば安寧となり、山谷は「一」を得れば充盈となり、神霊は「一」を得れば顕応となり、万物は「一」を得れば生長するのである。

本経文は、道教修炼における核心概念としての「一」の重要性を論述しています。「一」は宇宙の本源であり究極の真理を表し、万物の根本をなすものです。儒教、道教、禅宗といった異なる教えもやがて同一の真理へと収斂することを指摘しており、修炼の鍵はこの「一」を悟り、これを持守することにあるとされています。

修行者は「抱元守一」に専心すべきです。これは先天元気と根本真理を守り続けることを意味します。「惟精惟一」すなわち専一にして精進する方法を通じ、玄妙の門を開くことができるのです。しかし同時に「一」の概念に執着してはならず、最終的には「得一復忘一」の境地に到達すべきとされます。根本を悟った後は、さらに概念的束縛を超越する必要があります。「一」に固執し続けることは、空の巣を守り続ける愚かな猫のようなもので、笑うべき誤りだというのです。

「三五混一一返虚」という修炼の階梯が示されています。精、気、神の三つと五行の五つを混合させて「一」に帰し、さらにこの「一」から虚無へと返すプロセスです。最後には「虚無」という概念をも放下し、澄明にして寂静の境地に達するのです。経文は二つの誤った傾向を批判しています。すなわち「無」を空洞な虚無と理解すること、あるいは「一」を固定した概念として執着することです。

『抱一歌』はさらに詳しく説きます。無極が太極を生じ、太極が陰陽二つに化生し、これがやがて万物三を産出するという宇宙生成の図式です。修炼とはこの根源へ返り本源に還ることであり、本来の「一」へ回帰することなのです。陰陽調和を象徴する「一夫一妇定中交」のような特定の修炼法を通じ、精気神の三元と八卦五行を静寂へ帰します。修炼が深まると「金光満神室」といった内観の景象が現れ、玄牝の門すなわち先天能量の出入する関門が自然に開閉し、「出有入無」の境地に達するのです。

『慧剣歌』は展開されていませんが、題目から知智慧の剣で妄念を斬断することが主題と理解されます。本経文全体を貫く強調は、「一」こそが修炼の核心であり、しかし同時に執着を避けなければならず、最終的には「一」の概念そのものをも超越してこそ、はじめて道と真に合一するということにあります。

本経文は道教内丹修行における「剣訣」の奥義を説くものです。修行者は特定の修練法を通じて、自身の精と気と神を錬成し、一本の無形の「宝剣」を造り出すことができるとされています。

修行の進行は次のようなものです。体内の陽気が初めて生じる時（一陽来復）に、まず体内の六甲という六種の護法神霊を動員して炉火を護持させます。その後、特殊な呼吸法（鉗槌）を用いて火候を調整していきます。百日間の修練を経ると、この無形の宝剣は成形され、眩いばかりの光を放つようになり、稲妻のように素早く、清風や明月のように清廉透徹となるのです。

この宝剣は無限の威力を有しています。体内の六賊、すなわち眼耳鼻舌身意がもたらす欲望を斬り、三尸という人体内の三種の悪神を消滅させます。また各種の邪祟妖魔をも破除することができます。この剣は無形無相でありながらも、修行者の神通力によって存在するのです。この「宝剣」なくしては修道の成功は難しく、それは混沌を劈き、障碍を消融し、万能の力を備えているのです。

後段は宇宙の生成と修行の原理を説きます。道は虚無から先天一気すなわち元気を生じさせ、これが五太へと分化し、さらに陰陽二儀すなわち天地へと分出するのです。人体は小宇宙のごとくであり、四象五行すなわち金木水火土を全て具えています。修行に際しては一処に専心し（絶利一源）、精気の関所を打通し、天地自然の法則と相応じることが要です。この理を悟ることができれば、常識的認知の束縛を打ち破り、超凡入聖の境地に達することができるのです。

修行の鍵は本に返り元に帰ることにあります。散乱した心神を一処に収める（両採を一賽となす）ことで、思議を絶した力を得られ、須弥山をも撼かし、玄妙なる境界の藩篱を踏み破ることさえ可能となるのです。

修行者が陥りやすい誤りと正しい修行の道について述べられています。

現在、多くの修行者は奇をてらい、不可思議な現象を装い、口才に頼って空虚な言辞を弄し、禅的な問答を真の智慧と偽っています。初心者たちはこうした派手な表現に惑わされ、一方、学問豊かな者たちは傲慢さに陥り、目先の優越感に満足して、修行の長期的な結果を顧みません。

こうした人々は絶えず他人の前で言葉巧みに振る舞い、まるで河畔で水を売るような滑稽さです。彼らは心が浮つき気が焦立ち、すぐに怒りを爆発させ、心が狭く、終日心神を消耗させるばかりで、忙しく動き回ってもむなしい結果に終わります。あるいは昏迷して放心し、あるいは心神が散逸してしまい、このような修行は精・気・神をただ浪費するだけで、最後には形が衰え骨が痩せ細り、悔恨に至るのです。

正道へ進むには、まず傲慢さを改めることが肝要です。師父に対しては父親に侍するように恭敬の心を持ち、戒律を守りましょう。自分を許す心で他人も許し、他者を厳しく責めてはいけません。真の智慧は意識的に表現するものではなく、真の偉大さは自己顕示からは生まれません。過度な欲望を減らし、贅沢な執着を除去し、基本的な修練から自分に厳しく要求するべきです。

内丹の修炼は土を宝と見違えてはいけません。陰陽二気を象徴する鉛と水銀の真の意味を理解する必要があります。表面的な聞慧と縁覚に執着してはならず、真の修行は知識や見解にあるのではありません。虚無の中に真我を育て、心を清浄で汚れなき状態に保つのです。周天循環の玄妙な理は内にも外にもなく、本来の実相は形も相もなく、太古より存在する霊性は永遠に迷失することはありません。心を一に保ち元を守ることに専心し、着実な修行を怠ってはなりません。

道教の内丹（ないたん）修炼の過程と境界について述べられた経文です。

冒頭では、四象（青龍、白虎、朱雀、玄武という四つの象徴）を調和させ、三元（精・気・神という三つの宝）を汇聚し、五行（金木水火土）を凝聚することが修炼の基礎となることが説かれています。「烹庚炼甲」という表現は、陰陽を調和させる修炼過程を比喩的に表したものです。

修炼の実践においては、陽火（修行時の意念）と陰符（自然な呼吸）を調節することが重要です。進退の機をわきまえ、心を空明にして静寂を保つ必要があります。恍惚窈冥（うたたネむくような特殊な修行状態）の中で造化を運転させ、二種の霊物である鉛汞（陰陽を象徴）を中宮（丹田）に導き入れることで、最終的に金丹を炼成します。この過程は、「黄氏老婆」（真意を指す）、「南陵丁女」（離火を指す）、「青衣女子」（坎水を指す）の結合という比喩で表現されており、陰陽交合を象徴しています。

陰陽の交合が極致に達すると、修行者は物我両忘の状態に入ります。精気が凝結して聖胎（内丹の雛形）が形成され、玄珠（金丹）が生じます。この金丹は晶瑩透明で光明円満であり、比類なき珍宝です。経文の最後では、修行者に誠心をもって参悟し、当下に覚悟することを勧めています。そうすれば「無位真人」（元神）の境界に成就し、鶴に乗って飛升することができるとされています。清庵真人は学道者に、これらの真言を記憶することの大切さを思い起こさせ、それらが修行の肝要であることを示しています。

《中和集》のこれら修炼の詩は、道教の内丹（ないたん）修炼の根本的な功法を説いています。

第一首は修炼の基礎から始まることを述べており、山泉が地下から湧き出るように自然な過程を示しています。丹炉（身体の比喩）を安定させるには坤土（腹部の丹田（たんでん））の運用を理解し、火候（呼吸の調節）を巽風（呼吸）によって調整する必要があります。兑虎（肺の気（き））と震龍（肝の気）を融合させ、坎男（腎水）と離女（心火）を調和させることで、四象（金木水火）を中宮（丹田）に帰すことができれば、造化の秘密を会得できるのです。

第二首は採薬（体内の精気の採集）について述べています。鉛汞（精（せい）・気・神（しん）の総称）の修炼は時機を把握し、入静の中で体験することが肝要です。心を清浄に保ち外物に乱されず、天癸（先天元気）が自然に生発する時を待てば、神志は自ずと澄明となります。情欲が寂滅して本性に帰り、元精が凝聚した時、坎水（腎気）で離火（心の神）を補い、二つの霊妙な物質が交融すれば、陰尽阳純の境地に達して得道するのです。

第三首は進火（陽気の増強）の段階を描いています。真陽の気が生発する時、三昧真火（純粋な陽気）が離宮（心）から発動し、雷音が震宮（肝）から響くようになります。神気が相合して霊妙な物質を生じ、心息が相依して聖胎（内丹の初形）を結びます。その奥義を悟れば、三関（尾闾・夾脊・玉枕）の九窍は自然に通暢するようになるのです。

第四首は日々の功法の重要性を強調しています。真鉛（先天元気）真汞（先天元神）が錬丹の根本であり、虚無の中に求める必要があります。意識的に追求することは逆に負担となるため、清浄自然の心境を保ち、常に心性の明珠を現しながら、外物を忘却して命宝（先天元気）を保全します。動静を問わず執着しなければ、その時その処が仙境なのです。

第五首は固形（身心の安定）について述べています。全真の道を修めることは本来難しくなく、ただ声色への迷執を恐れるのです。外境に惑わされなければ自然に情欲は断絶し、心に雑念がなければ自然に安定します。人我の分別を消除することで天理に合致し、陰陽を把握することで通達します。修道者に告げるならば、声色に乱されなければ、本性は自ずと円満光明となるのです。

第六首は交合（陰陽の交融）を描いています。修道は本来難しくなく、肝心は入定の功夫にあります。陰陽二気が自然に昇降し、金水（肺腎の気）が循環往復します。紫府（上丹田）において青龍（肝気）と白虎（肺気）が相交わり、玄宮（丹田）で地軸（任脈）と天関（督脈）が相合することで、雲が収まり雨が散るように聖胎が結成され、男子の体内にも聖胎を孕育できるようになるのです。

最後の一首は真常の道の本質を示しています。大道（タオ）は実に日常生活の中にあり、乾坤（天地）の開闔を体会し、日月の運行の規律に従うのです。帰根（本源への回帰）には窍門があり、復命（先天への復帰）には関鍵があります。陰陽消長の奥義を悟り通せば、凡を超えて聖に入ることは平常の事柄のように自然に成就するのです。

『中和集』のこれらの詩文は、道家修練の奥義を述べています。

第一段「出入」は陰陽変化の玄妙を説いています。谷神（先天の元気を指す）は永遠に滅することなく、玄牝（天地が万物を生成する本源を指す）と同じく、天地の開閉の要となるものです。元気は往来して運行し、決して止むことなく、老子が龍に乗って天に昇り、達摩が虎に跨がって帰るのと同じ自然さで流れます。修練が成就する時、天地全体が光明に満ちあふれるのです。

第二段「警衆」は理論ばかり述べる者たちを批判しています。口先では華麗に語りながら、実際には正道から外れています。まるで目を押さえて幻影を見るように、外の物を追い求めるのは結局のところ虚妄に過ぎません。清庵道人が率直に言い張るのは、人々の心の窓を開き、遮蔽を除去させるためなのです。

第三段「挽邪」は旁門左道の害悪を指摘しています。三千六百種もの旁門の法術に執着すれば、ますます迷妄に陥るだけです。外面の姿形ばかり追い求めていては、どうして性命の根本を悟ることができましょうか。どれほど賢く聡明でも無益です。結局のところ、形象や名声は精神を弄ぶにすぎません。

第四段「敵魔」は昏沈と散乱に対抗する方法を述べています。夜間の眠気に抗しがたいのは、気が濁り陰が多いからです。潮水が静まり、風が止まり波が静まるように、心性を清浄で動かない状態に保てば、自然と昏睡の魔障は生じません。

第五段「顕正」は丹薬の修練要訣を説いています。火候や符籙は難しくなく、真の薬（元精）は体内に潮汐のように自然に生じるものです。真の鉛汞（元神と元気）を採取することを知り、物欲を捨てれば、三元（精・気・神）が相い合い、五気（五臓の気）が元に朝し、十月の懐妊（内丹修練の周期）が完成した後、脱胎換骨して神明と相見えることができるのです。

第六段「調燮」は身心の調和を述べています。精・気・神は大薬ですが、意識的に追い求めればかえって束縛となります。息を調えるには真息（自然な呼吸）を調え、神を炼るには不神（為さざるの治）を炼るべきです。物我の分別を忘れれば、三花（精・気・神）は自然と頂に聚まり、五気は自然と調和し、どこにあっても通達して障碍がなくなるのです。

第七段「明本」は修行の根本を明かしています。身体は本来、虚空に一時的に立てられた名相に過ぎず、名相がある限り執著が生じます。陰陽の消長、生死輪廻の法則を明らかにする必要があります。世間に入って修行する際は師父の指導が必要ですが、世を超えた功夫は自らの悟得に頼るしかありません。ちょうど正午の時刻（陽気が最も盛んな時）に実は三更（陰気が生じ始まる時刻）への転化の理が暗く含まれているように、その転化の道理を知ることなのです。

『中和集』のこの経文は内丹修行の玄妙さと真の楽境について述べており、いくつかの段階に分けて理解することができます。

「剣を鋳造する」修行法について

明師から伝授された修行の方法は、陰陽が変化する自然の法則（造化の働き）を利用する必要があります。これは宝剣を鍛造することにたとえられます。身体を鍛錬し（乾の剛と坤の作用で冶金する）、呼吸を調節し（離の火と巽の風を合わせる）、最終的には心性が澄み切り（龍象の心官が巧みに）、意志が堅固な（志が雄々しく）境地に達します。真の修行を理解した高人は、この方法によって虚空の界限を突破することができるのです。

「蟾窟」の修行境界について

蟾窟とは丹田のことで、最適な修行の場所です。修行者はここで精気を鍛錬し（黄金液）、丹薬を烹炼し（白い霊芽）、周天運行を回転させ（斗柄を旋す）、火候を調節します（雷車を運す）。重要な穴位を開通させることができれば（すべての関門と錮を）、自由に天地を遨遊することができます（銀河は安定して槎を浮かべる）。

「清庵」の特殊性について

この修行の場所は普通ではなく、その中には大道の玄機が蕴蓄されています。陰陽の配合（一人の夫と一人の妻）と五行の調和（三人の男と三人の女）を通じて、内部の世界は外在する虚空よりもはるかに広大です。修行者は最終的に天と人が合一する境地（北斗の面で南を看る）に達する必要があります。

『真乐十二首』の選段における修行の真髄

修行における真の楽しさは内心の覚悟にあり、世俗の名利を求める必要はありません。全真の修行（内丹術）の奇妙さは、丹薬を炼くことが実は心を炼くことであり（炼の中に炼あり）、道を修することは無為の中に有為を行うことです。雑念を平息させ（縁を息める）、元気を調養し（祖気を）、外在する感覚を忘れ（聞くことを忘れ見ることを忘れ）、内在する霊性を培養する（嬰児を養う）ことが重要です。修行の基礎が確固として安定すれば、自然と祥瑞の光が現れるでしょう。

具体的な修行の方法について

坤（陰）を炉とし、乾（陽）を鼎とします。陰陽の道理を明確に理解できれば、仙道を通じて知ることができます。重要なのは心性を収摂し（情を摂伏して性に帰す）、精気を相合させることです（水銀が鉛と合す）。外在する縁を断絶し、正念を保持すれば、丹薬は自然と凝結します。真の修行（抽添の法）はこの自然な過程の中にあり、あえて玄妙を追求する必要はありません。

薬物（修行の素材）は自身の中にあり、火候（修行の節奏）は海の潮のように自然に起伏します。虚無の中から薬物を採取し（無の中で採る）、静定の中で金丹を鍛錬することが大切です（定の中で烧く）。各種の要素が調和して統一され（九と三が辐のように集まり、二と八が相交わる）、五行の気が集聚して（五気が朝す）、純陽の境地に達する時、真人の身体を成就することができるのです。

内丹修養の秘密

内丹（ないたん）の修養を始めるにあたり、まず気（き）と神（しん）を調和させることが肝要です。これはちょうど智慧の火で絶えず錬磨し、甘露という法水で継続的に潤すようなものです。精（せい）、気、神の三つが完全に融合するとき、人の本性、情志、意識もまた一体となります。このとき陽気が発生し陰気は消えていきます。あたかも正しい炼丹炉が多くの神々を集め、成功した宝鼎が天地万象を迎え入れるようなものです。丹薬が完成し金丹が円満になると、元神は肉身の束縛を脱し、清浄無垢な霊体として超越することができるのです。

先天の玄妙なる道理は計り知れません。まるで鉛が西方に生まれ（腎精を象徴）、水銀が東方に生まれるように（心神を象徴）。水と火、すなわち腎と心は本来上下に分かれていますが、肝要な玄関一窍は身体の中央に存在します。「有」が実は無であり、「空」こそが真実であることを悟るとき、有無相生の真諦を領悟できます。これは海底から紅日が昇るほどに透徹しています。

静寂の中で不動であってこそ永遠の真理と合致します。すべての陰気が消尽するとき、陽気は自然に復活するのです。坤卦（ こんか）に象徴される腹部の黄婆（こうば）が赤子（しんよう）を孕み、離卦（りか）に象徴される心臓の姹女（さいじょ）が坎卦（かんか）に象徴される腎の呆郎（ぼうろう）と婚礼を挙げるようなものです。このとき頭頂から甘露（黄芽）が降り注ぎ、丹田（たんでん）が雷のごとく震動し（白雪）、万里の晴空に雲もなく、金蟾は独り神光を放つのです。

美しき少女（心神）が金公（肺金）に嫁ぐには、黄婆（脾意）が媒介となる必要があります。夫妻、すなわち心と腎が真に結合してこそ、陰陽が雲雨のように和合します。平素は朱陵府（心）で共に飲み、酔いて後に紫極宮（丹田）で共に眠ります。昼夜恩愛が深く、一年たつと霊胎（金丹）が孕まれるのです。

実は人体内には誰もが陰陽夫妻、すなわち心と腎を有しています。惜しいかな、世人は愚昧にして執著しているのです。自身の造化を内に求めず、却って外に炼丹の根基を求めます。御女術を誤って軒轅黄帝の九鼎丹法と取り違え、このような邪道の畜生行為は終には陰司の追責を招くでしょう。

あなたに身中の夫妻の真相を告げましょう。青衣の女子（肝木の魂）と白頭の翁（肺金の魄）です。金木の情性が相交わり、黒水銀（腎精）と赤鉛（心神）は自然と感応します。月に向かい風に臨むとき神気は爽快に、行雲布雨の間に生機は無窮です。もしこれらの真理を明白にできれば、真胎（金丹）の凝結は反掌の如く容易いのです。

九還七返（周天運転）は炼丹の要諦であり、修行者は静定の中でこれを体悟する必要があります。ただ一点の玄機を掌握するならば、二つの霊物（陰陽）は自ずと相合するのです。三年の修養の造化も片刻にして成就し、九転丹功も転眼にして完成します。この時、鼎炉を覆し（形骸を打ち破り）、丹光は天地全体を照らすことができるのです。

大道は文字に立たず、教えは伝承の外にあります。それというのも人の本性は元々円満だからです。玄妙の風は静かに三丹田を浄化し、智慧の明月は百脈を朗らかに照らします。いわゆる兜率天の三関（上中下丹田）もすべて仮の名に過ぎません。

天龍の一指は修行の真髄が表面的な形式にはなく、真の玄機が「威音那畔」すなわち言語を超越した究極の真理にあることを比喩しています。これは周敦頤の濂溪太極図のような理論的枠組みでは完全には表現できないものです。

人々はしばしば「身心世事」というこの四つの虚幻の概念に束縛されており、多くの者がこのために迷い失われています。災禍はしばしば権力争奪から生じ、輪廻の苦しみはすべて貪欲と執着から起こります。真の修行には、内心を安定させ妄念を断絶することが、身体の行為から始まります。処世の際には策略と計算を放下し、事に遭っては因縁に随順することです。このようにして初めて生命の根基を堅固にし、本性の円満と光明を実現できるのです。

修道は霊性ある葫蘆を培育することに等しいのです。先天の霊性すなわち霊苗の種子はもともと存在しており、ただ自然の規律に従って培育するだけで良いのです。毎日坤土すなわち柔順の徳行を象徴するものでもって根基を培い、定時に坎水すなわち腎精の能量を象徴するもので潅漑して養います。最終には白玉のような純浄で光潔な花が咲き、黄金のような円満で堅固な果が結ばれるでしょう。頂門すなわち百会穴の玄関が開かれる時、体内には自ずから全く新しい天地が顕現するのです。

修錬は冶錬に等しいものです。乾陽の能量すなわち乾鉱を坤陰の炉鼎すなわち丹田に投じ、天地を熔炉として法相を塑造します。錬成された時は円鏡のように光り輝き、水銀で磨かれたように晶莹です。この心鏡は三千大千世界を照て尽くすことができ、また黍米ほどの大きさの丹珠すなわち内丹に収摂することもできます。全体が顕現する時には、さらに執着を打破して本源に帰帰することが必要です。

玄関は修錬の要となる穴位であり、理解することは難しくありません。要点は心神を内に収敛することです。陰陽すなわち両儀の相互作用の規律を明らかにすれば、元気の運行時機を把握することができます。天地の開閉は永遠に止むことなく、離火と坎水すなわち心腎の能量は昇降して交融します。私は孚庵のために指し示します。念頭の平息する処に丹道の根基を建立することが重要なのです。

白玉蟾の南宋内丹大師としての丹訣を細かく究め、天理を窮究すれば自ずから仙道を通じることができます。もし太極から三才五行が生ずる道理を解さなければ、徒労に蓬莱仙境を訪ねるようなものです。仏家は祖師の心印伝承に頼り、伏羲の道統は心から心への伝承を重んじます。まさに明月が千の川に映るように、真理はもともと一体として顕現しているのです。

禅宗、理学と全真教、この三派はすべて後学を接引する門径にほかなりません。仏家は明心見性を論じ、儒家は格物致知を重んじます。丹台すなわち丹田は星のような真の火を保存し、霊府すなわち心は種々の雑念を消融します。万法が一に帰することを明らかにすれば、内外の世界ともに春意が満ち溢れています。

混沌の玄関を打破する時、どうして仙と仏の分別があるでしょうか。この境界は心意識を超越しており、口頭禅機ではありません。一日中悠然として自適し、一晩中安眠して自在です。身心が絶妙の境に融入し、万事を天道の自然に託するのです。

《中和集》に秘められた道家修行の深き智慧を、現代の言葉で解き明かすならば以下のようになります。

世間の人々が追い求めるすべてのものは塵のように幻に過ぎず、万物の理法を見通した後に執着を手放せば、身心はどこにあっても安住することができます。禅定の状態を保ち、時節の変化に順応することで、真の趣を得ることができるのです。常に《周易》の精髄をもって世人に思い起こさせるのは、無為の境地に至る奥妙さは外界の干扰を断絶し、天理が自然に顕現することにあるということです。日常の行動は天行健のように刚健で息まず、処世は地勢坤のように厚德で万物を載せるべきです。修行の弟子たちに促すのは、生命の本源へ帰り、すべての人為的な束縛を破り、自然の大道と合一することです。

修行の真髄は表面的な功夫にはなく、真の造化は有るようで無いような玄妙の境界に存在しているのです。身心が安定した後、神を凝集させ精と気を固く守り、煩悩の束縛を超越すれば、心の寂静によって生不生滅を証悟することができます。日月の運行も乾坤の変化も自在で障礙なく、最終的には本性の光明が顕現するのです。

日常生活において必要なのは、ただ心性の修養に専注することです。静なる時は呼吸を調節し、動なる時は人情に随順します。才能を隠して光を秘め鋒を露さず、清净のうちに真の喜悦を得るのです。無名の質朴な本性を保ち、俗塵に侵されなければ、凡俗を神奇へ点化することができます。伏羲と黄帝の智慧を領悟し、仏と道の精髄を貫通すれば、時空の界限を超越できるのです。

詩に描かれた「顔が黄ばみ肌が痩せた」修行者は、一見平凡に見えながら、すでに千般の法門を参透しており、頭を垂れて合掌する仕種のうちに道の妙が尽く表れています。「鏡中の灯」を心性に喩えるのは、寶鏡は本来相を持たないが、智慧の光は朗然として照らし、真如の本性は元々清净で、法身は自然と光明を放つということです。金鼎で真火を錬り、華池で太陽を浴びるのも、すべてが中を守る道の鍵にあります。静室の中に心が明鏡のごとくあり、虚室に慧の灯が生まれ、内外は通明となります。まるで金丹が鼎の中で凝結するように、最終的には大道を成就するのです。

蓮根を詠じた詩は、蓮根を道体に喩えています。霊性の根は衆と異なり、法身は本来洁净で、真性は自然と通透しています。外見は複雑に見えても、内部は孔孔相通じています。蓮花が淤泥より出でて染まらず、終には満池の紅艶を咲かせるがごとくです。自らを述べるなら、本来清虚の性であり、玲瓏透徹として古今を貫き、名利の紛糾に厭倦したために隠居して修行するのです。

これらの詩文は日常生活の比喩を用いて、道家の「返璞帰真」と「性命双修」の核心思想を明かし、平常生活の中で心性を修め、本源へ帰る修行の要諦を強調しているのです。

『中和集』のこの経文は、修道を志す者の処世の心構えと修行の境地について述べたものです。

冒頭の比喩は、泥沼の底から人を救い出すような働きをなすように、修道者は常に自らを律し他者を助けようとする心を抱き続けるべきだと説いています。しかし世間でこのような心の状態を本当に理解できる者は、実に稀であるということです。

次の「卓菴」二首は、修行の場所を建設する際の重要な点を明かしています。

まず選地については、世間の雑踏から遠く離れた清浄な場所を選ぶべきであり、それは玉京のような神仙の住まいに相応しい地です。基礎は堅固に据え、丹炉を安置する台座は水平に整えなければなりません。修行道場の柱は須弥山のようにそびえ立ち、横木は太極図のような調和をもって張られ、青天そのものを屋根とするような開放性を保つべきです。このような修行の地であれば、修行者は生滅を超越した清浄の喜びを心ゆくまで享受することができるのです。

次に、地面をよく平らにならし、修行道場は速やかに完成させるべきです。龍脈は南方から流れ込み、水流は西へ流れるよう導くことが肝要です。門や窓は完全に通風し、窓の透光性は晴朗に保たれるべきです。修行道場における最良の伴侶とは、何よりも皎潔たる月光と清爽たる微風なのです。

《中和集》の六首の《沁園春》は、道家の内丹修炼の要諦を述べた作品です。

第一首では、真伝を得た後の修炼は実は難しくないと説きます。重要なのは癸水（腎精）が発動する時機をとらえて、水火のバランスを調節することです。火候が強すぎてはならず、水温が冷たすぎてもいけません。巽風（呼吸の気）を鼓動させて炉火を扇動するように、文火と武火を交替させます。丹田（金炉）の中で精と神という二つの霊妙な物質が、最終的に金丹へと錬成されるのです。肝要なのは、まず疑惑を打ち破ることで、生命の本源へ帰還できるようになることです。元神（赤子）が陽気を駆御して、心（離宮）から真陰を引き出し、金公（鉛、元精の比喩）が真陽を駆御して火で焼き錬るのです。金丹が錬成される時、陰陽が和合して、凡塵を超越します。

第二首は修道者への警告です。明師の指点を得ないままでは、苦行も無駄に終わります。「有」にも「無」にも執着するのは偏執であり、真の玄妙は高人の点破を必要とします。修炼の核心は精、気、神の三宝であり、玄関一竅という修炼の要所は本来固定した位置を持たず、動と静が相生することが肝要なのです。五気が元へ帰る時、万般の玄妙が瞬間に凝聚します。

第三首は儒釈道の三教を貫通させます。道家は五行を説き、仏家は五眼という五つの智慧の眼を説き、儒家は五常である仁義礼智信を重んじます。中央の戊己土が金木水火を統摂し、白虎青龍などの四象は勾陳という中央星によって統御されます。人身の五臓は五徳に対応し、三丹田と五行が調和する三五帰元の玄妙は測り知れません。南方の火は二、東方の木は三、北方の水は一、西方の金は四、中央の土は五であり、この三つが融合して陰陽の転化をもたらします。修炼者は鉛汞という精気を金剛不壊の身体へと錬成するのです。

第四首は宇宙の生成を述べます。道は本来虚無であり、太極という一を化生し、陰陽という二が三才を生み、三が万物を生じます。万物は形態こそ異なりますが、その本質はみな虚です。常人がこの理を悟るのは難しく、虚無の中に万象が蘊含されていることを知り、『道德経』の「虚を極め、静を守る」という功夫を深く体悟する必要があります。これは老子が説いたように、虚無の中で真の理を求める修行なのです。

『中和集』のこの経文は、道教修炼の根本義を論じており、虚静無為にして本来の姿に帰る修行の道を強調している。

冒頭では、大道の本源は虚寂にして空明なる状態であり、あらゆる有形なるものを超越していることを示している。「象帝之先」とは天地が形成される前の混沌状態を指し、修行者はこの表象を見抜き、儒教・仏教・道教の三家が本質において相通じていることを認識すべきであると説く。老子（道教）、瞿昙（ゴータマ・ブッダ）、仲尼（孔子）といった古今の聖賢は、いずれも同一の真理を指し示している。心を明らかにし本性を見極め、生命の本源を究めることで、仙界・仏界の境地を成就するのである。修行の方法こそ異なれど、究極においてはすべて同じ道に至るのだ。

次に、修行における誤った執着を批判している。真の修炼は炉灶や薬物といった外在的な形式に執着する必要もなく、卦爻や時辰に制限されるものでもない。重要なのは内的修練の秘訣であり、それは心の灵台を虚静に保つ（「灵台无一毫」の雑念を排す）ことで、元神（先天の意識）が自然に顕現することにある。精神が澄明の状態に達すれば、体内の陰陽二気は自ずと交融し、これこそが丹結（内丹術において精気神が凝結すること）の要諦なのである。

静庵への伝授口訣では、修行の三要素を提示している。元神（永遠なる意識）、祖気（先天の元気）、元精（生命の本源）の三者は本来一体であり、修行時には身心の安定を保ちながら、呼吸の調整（「息定」）を通じて神清気静の境地に達し、自然に精気を凝聚させるのである。具体的には陰陽を調和させ、元気を固守して盈ちた状態を持続させ（「固済持盈」）、体内のあらゆるエネルギー（鉛・水銀・銀・砂といった象徴的な符号）を一つに熔冶して、最終的に性命双修にして形神ともに妙なる境界を実現するのだ。

春谷清禅師への贈り物である詩句では、「殺人の手段」を妄念を断ち切る決然たる行為に譬え、「活人の刀」を本性を覚醒させる智慧の象徴とする。修行には大いなる智と大いなる勇気が求められ、初めて生死の玄関（修行における重大な段階）を突破することができるのだ。全体として、心を直指し形式に落入らぬ修行観を倡導している。

静坐して心を観じるとき、修行者の内心は皓月が夜空に輝くように空明となり、あらゆる雑念は消え去ります。この境地において初めて、釈迦牟尼と老子の教えの本質が相通じていることを真に理解するのです。玄妙な道風は春風が寒谷を吹き抜けるように作用し、たとえ外界が千山を氷雪で覆い尽くしても、内心のその孤高な峰は変わらず青翠として輝き続けます。竹を打って音を聞く禅機や、眉をひそめ目を動かす動作といったものは、すべて時代遅れの手段となり過ぎ去ります。表象の認識を突き抜けてこそ、祖師の真意に通達でき、最終的には恭敬な礼を捧げるのです。

張希微に贈られた詩は、真の「全真妙本」とは返璞帰真の状態、すなわち「希微」なる微妙難測の境地であることを指摘しています。人がこれを参透できれば、天機を知ることができるのです。経書の文字に執着し、禅理を空論するのは誤りです。日常生活の平凡な事柄の中にこそ玄機が潜んでいます。修行においては意志を堅固にし、四象と五行（ごぎょう）を二儀（陰陽）に収め、三元（精、気、神）を会聚させ、灵明不昧の状態を保たねばなりません。精気が凝結し神が本性に返るとき、月光のような光明が迸発し、形神俱妙となって物外に超然と存在するのです。

しかし同時に二つの誤った修行法が批判されます。一つは肉身の修炼に執着して、最終的に形骸に困縛される方法であり、もう一つは空無を追求して顽空に堕ちる方法です。真正の修行とは「玄窍」を明白に理解することが肝要です。玄窍は虚無に見えながら造化を包含する、人体と天地を相通ずる関鍵であり、言葉では伝え難いものです。多くの人がこの窍を具えながらもその妙を識らぬままなのです。

呉居士に贈られた詩は内丹術を解説します。乾宮（頭部）に鼎を立て、坤位（腹部）に炉を安んじ、火候は微妙自然でなければなりません。陰陽は雲が行き雨が施すように運転し、その要は心神を安定させ虚灵不昧を保つことにあります。本性を悟り得れば玄珠たる内丹を得、生命本源の太極循環を完成させるのです。恒常の存想の中に真如本性を見出し、元気をして根に帰し、六根が互いに無碍に用いられるようにするのです。

『中和集』に収められたこれらの贈言詩は、修道の最も重要な秘訣を明かしています。

安闲子周高士への教えでは、真の内丹修炼は外部の鼎炉といった器具にあるのではなく、内心の中正と調和を保つことにあると説きます。静定の中で深く工夫を重ね、老蚌が珠を抱くように、螟蛉が子を育てるように、自然と玄妙な境地へ至るべきです。精（せい）と気（き）の採炼において、陰陽（いんよう）の平衡を掌握することが肝要です。北海で白虎を擒える（陰中より陽を取る）ように、南山で青龍を捉える（陽中より陰を取る）ように、陰陽二気が交融する時、金丹が結成されるのです。修行者は光を和らげ、塵に同じくし、俗世に混じりながらも峰を露さぬ境界を悟らねばなりません。

郑松溪への教えでは、修道は本来の姿に返り、素朴に帰すること、見た目は愚鈍で怠け者のようでありながら、実は天機に暗合していることの妙を指摘します。知識が豊かで聞き見が多いことは、かえって修行の障礙となるのです。一心不乱に修行を貫けば、天と共に寿命を全くすることができます。真の仙人は西方に求めるべきものではなく、性命双修こそが本道です。悟性（精神の境界）を明かし、筑基（身体の修炼）を立てて、虚実相済すことにより、形神俱に妙なる境地に到達するのです。

損庵入静への教えでは、百日筑基の苦功を強調し、決意を固くして妄想を破除することが不可欠であると述べます。修行中は警觉を保ちながらも緊張を解き、北斗の回転を司る枢機を把握するがごとくあるべきです。有無の間に玄妙なる中道を見出し、執着して守持することもなく、放任自流に陥ることもなく、この中庸を行じるべきです。陽気が充足する時に至れば、自然と丹が結成されて道に成るのです。

王提点への教えでは、火候の掌握を比喩で示します。飯を煮るの火候を見極めるように、文火と武火を交替させ、琴の弦を調べるように、松と緊のバランスを取るべきです。修行は「中」の奥義を掌握し、動静の間に平衡を見出すことが肝心です。これこそが長生久視の道なのです。

『中和集』に記された経文は、「中」の哲学的理念と修行の道を主軸とした教えを説いています。

修行に成就した高人の境地は、智慧が海のように深く、徳行が山のように高くそびえるものです。彼らは先鋭さを放下し、紛争を化解し、機巧と聡明さを捨て去ることで、天地未分の混沌たる原始状態に到達します。これは老聃が説く玄妙な道と相通じるところがあります。虚寂にして空灵の境地にあれば、知識による分別を忘れ、身心は円融して自然の造化と一体となるのです。内丹の修行が成就し神丹が完成すれば、圓明にして耀く光景が顕現するでしょう。

「中」の本質について、三教はそれぞれに異なりますが共通する根底があります。儒家は「中」を宗とし、道家は「中」を本とし、禅宗は「中」を機要とします。中道こそが修行の捷径であり、五常と百行のすべてが「中」を基礎として成り立つのです。動静や挙止のいずれもが中道に合致していなければならず、その中に秘められた精微な奥妙を体察することが肝要です。起居や飲食といった日常生活の全てが中道に従うべきものであり、中道の本質を真に領悟してこそです。中道を完全に把握した後も、なお中道の局限を超え越えることができてはじめて、真の大丈夫と言えるのです。

修行の鍵を説く贈偈には、人心の危険さと道心の精微さが、ともに造化の玄機を孕んでいることが示されます。灵明にして昧れない覚性を保つこと、月光のように清浄であることが求められます。精気神の修炼は専一にして純粋であるべく、玉のような無瑕の境地に達するのです。坎離交媾の丹法によって、赤龍と烏龜が絡み合い、陰陽が和合するとき、六月の厳霜のような一見矛盾した状態の中にも神奇な転化が成就します。白頭の老聃と素女が結合し、陰陽が調和した後、仙胎が孕まれ、一年の修養を経て聖胎が成就すれば、雲を踏んで上升することができるでしょう。

終わりに弟子たちへの勉励として、大道は日常の中に厳然と存在しながら、人々は世俗的な認知に蒙蔽されているのだと説かれます。紅塵の紛擾は灵性を定めず、人我の分別が山のように高く、是非の纠葛が海のように広大であれば、本心は遮蔽されたままです。これらの束縛を打ち破ってこそ、玄微の妙理を体悟することができるのです。

《中和集》のこれらの詞は、道教修行の核心秘訣を述べたもので、「守中致和」という修行方法を重点的に強調しています。

第一首の《赠虚庵》は日常的な修行の要領を説いています。修行は薬を煎じるようなもので、肝要は内心の虚空を清浄に保つこと（存虚抱素）にあり、最終的にはすべての法が一つに帰するのです。丹田（紫極宮と呼ばれる人体の中心）における元気の運行は、錬丹炉の中で三花（精（せい）、気（き）、神（しん））が集結するようなものです。どうして内丹を修めるために炉を据え鼎を立てるのかと言えば、真金で器を鋳造するようなものだからです。金烏（太陽にして元神を譬喩する）と玉兎（月にして元精を譬喩する）をとらえ、土釜（丹田）の中に封じ込めるのです。火候（修行の進め方）を適切に掌握し、金丹が錬成されるのを待てば、自由に玄妙の境地を出入りでき、身体は虚無に化し、直接太清仙境（最高の天界）に至ることができるのです。

第二首の《赞谁庵殷管辖》は問答の形式で修行の真実を明かします。誰がこの庵堂の主人であるのか、誰が修行を支えているのかと問いかけます。飢えたとき食事をするというような平凡なことでも、誰が本当にその中の真意を体得できるでしょうか。五音（角徵宮商羽）を誰が聴き分けられるのか、五色（青黄赤白黒）を誰が見抜けるのか。日常の人付き合いの中で、誰が主導しているのか。歩くこと、座ること、寝ること、沈黙していることも、語ることも、これらを透徹させることで主客の分別が明らかになります。外の形体は誰が造りなしたのか、内の気機は誰が往来させているのか。最終的には無為に帰し、常に朱陵府（道教の仙境）に住することなのです。

第三首の《授觉庵》は道の本質は自然であることを指摘しています。意識的に追求すればかえってどこもかしこも誤りとなり、一概に空を論じるばかりではまた迷い失われてしまいます。「有」に執着することも「無」に執着することも正しくなく、むしろ静かに中道を守ること（守中）に専念すれば、心神は自然と安楽になるのです。過去を手放し、未来を憂えず、ひたすら今この瞬間に専念する必要があります。六欲（眼耳鼻舌身意から生じる欲望）が生じず、三毒（貪欲、瞋恚、愚痴）が消滅し、陽気は上昇して陰気は消退し、真空妙有を悟得して本元に返るのが、真の覚悟なのです。

第四首の《赠丁县尹三教一理》は、三教（儒教、仏教、道教）の根本は通じていることを説いています。老子（道家）の玄妙さは虚静を究極まで極めることにあり、仏家は明心見性を説き、儒家は存心養性を説きますが、実はすべてが同じ一つの真理を指し示しているのです。

《中和集》におけるこの経文は、道教修行の核心的な要義を述べており、具体的な人物の例を通じて修行の方法を説明しています。

最初の部分では、修行者は孔子が説いた「誠」の道理を悟る必要があると述べられています。内心の真摯さを通じて大道を体得することが重要です。道教はその後さまざまな派系に分かれましたが、その本源はすべて同じ「道（タオ）」に帰結します。修行時には内心を虚静に保ち、禅宗のように真空至寂の境地に達し、絶え間ない修練を続けることで、本原へ回帰し、道の玄妙な奥義を体得することができるのです。

次の部分は睡功の修行者李道判に贈られたものです。睡眠もまた修行の法門であり、睡梦の中で心を誠実に、意念を清浄に保つ必要があると説かれています。正しい睡功の方法を理解すれば、睡眠中に神（しん）と気（き）を調理することができます。このような睡功禅修を真に習得する者は稀です。身体は眠っていても本性は昏迷することなく、眼は閉じていても内心の覚知は保たれます。深い眠りの中でも安定を保ち、清涼透徹の感覚を得て、まるで梦中で仙境を遨游するかのようです。目覚めた時には、月宮に身を置き、月を抱いて眠るような境地を経験するのです。

第三の部分は円庵傅居士を讃えたものです。円相を本心の象徴として用い、この円相は古来より具体的な形象を持たず、しかも端正円満であり、微塵の中には見えず、宇宙全体をも包容すると述べられています。それは天地を貫通し、障碍がなく、根拠も形状もなく、明亮円満です。これが本来の真の面目なのです。放出すれば物質世界を超越し、収納すれば光明の中に隠れ、修行成就の時（顶門裂破）には、円満な金色の法相が顕現するのです。

第四の部分は止庵張宰公に贈られたものです。修行は中正の道を堅守すべきであり、わずかな偏差も差別を生じさせると指摘しています。動の中に定力を保つことで、自然と静の中で玄機に通達することができます。精（せい）・気（き）・神（しん）の運行を掌握し、これらを丹田に凝結させて金花とします。修炼の火候の時機を把握すること、それは海の潮と月のように昇降があり、満欠があるのと同じです。十ヶ月間絶え間ない修練を継続すれば、生死を超越することができるのです。それ以上の高い境地については、言語では表現しようがありません。

最後の部分は密庵に贈られたもので、三教の関係について述べられています。儒教・仏教・道教という三教の教法は異なりますが、究極の真理は唯一つであると説かれています。この「一」の字の法門は深遠測り難く、これが老子が説いた「谷神」、つまり道の玄妙なる本体を指しているのです。

『中和集』のこれらの詩文は、道教の内丹修炼の要諦を主題としており、比喩を用いて修行の原理を阐述しています。

第一首は、孔子の易学思想は本来固定した形式を持たず、仏教が説く涅槃の境地は極めて玄妙であることを述べています。仙人となるには息を調え定に入り、聖賢となるには知識執着を手放し、成仏するには智慧を頼りとしなければなりません。儒教・仏教・道教の三家の真理をすべて貫通すれば、圓満なる覚悟の境地に到達でき、その時には頂天より真如本性の光明が迸り出るのです。

第二首は宗道人に贈られたもので、観想修行は静寂と専注を要し、最高の静寂の中で忽然として開悟することを説きます。陰陽が相応する時、虚無の谷間での奇妙な邂逅のようなものです。作者は祖師の秘伝の機要を明かそうとしています——真の道は言語や動作にはなく、脚なき幼子が宙返りするように、この玄妙を領悟すれば「無より有を生ず」の奥義を参透することができるのです。

第三首は密庵に贈られたもので、金丹すなわち内丹の源由は久遠から存在し、本源を認識しなければ調理が困難であることを述べています。実は人間誰もが本来具有しており、形式に執着する必要はありません。金丹の特性は柔軟にして堅固、鋭利にして圓滿、不放不収の状態では最も言語に絶するものです。

第四首は一庵に贈られたもので、五行の妙用は至る処に存在することを説きます。日常生活の中で中道を保ち二元性を忘れれば、玄妙の境へ通じることができます。修行は日月の交会、五行の位への復帰のように、五気を錬成して丹と為すべきなのです。

第五首は孫居士に贈られたもので、この霊明は古来より圓滿にして存在し、混沌を照破する力を有することを述べています。人間誰もが本具する霊性こそが修行の根本であることを暗示しているのです。

これらの詩文はすべて隠喩を用いて内丹修炼を論じ、本源への回帰、陰陽の調和、五行の攒聚といった丹道の要訣を強調し、修行は形式を超越して直接本心を指すべきであると主張しています。

『中和集』のこの段落は、道家の内丹修養における秘奥を、「黙」と「語」の弁証的関係を通じて説き明かすものです。

第一段は修養の景象を描写しています。静寂の修行の場において、体内の精気（白蝦蟆と譬喩される）を培養します。それは雪のように純净で、月のように円満であり、絶えず運行し続けます。天地の陰陽が交和する時（山水蒙卦、地雷復卦の象徴する状態において）、体内の真気（天癸、玄霜と呼ばれる）が自然に凝結し、修行者は青鸞に乗って月宮（広寒宮）へ飛昇し、生死の輪廻を超越することができるのです。

第二段は嘿菴への偈子で示されます。沈黙こそが言語であり、言語の中に本来沈黙が具わっているということです。真の金丹秘訣は、「黙」と「語」の統一を体得することにあります。沈黙の中で深く領悟すること（默識潜通）が肝要であり、表面的な聞き齧りに執着することはすべて虚妄です。言語の中において沈黙の根本（生滅なき道）を体認し、能弁であることが口舌に依存するのではなく、沈黙と言語は本質において別ならないことを明白にしなければなりません。

第三段は敬菴葛道人に示すものです。大道は本来言語では説き難いものであり、修行者は静寂の中で体悟しなければなりません。雑念を払い去り（万慮俱捐）、虚ろで静寂な心を保ち（虚霊湛寂）、動と静の間で呼吸を調え（動処調停）れば、定の中で智慧を証得できるのです（波羅密）。玄関一竅という修養の要は、心や物、仙や仏の中にあるのではなく、言葉では伝え難い奥秘なのです。悟りを開いた者は、無から有が生じ、陽神が顕現する境界を、力むことなく見ることができるのです。

第四段は門人への訓戒です。本派の玄関という修養の核心は外人には伝授しません。求学の者に対しては警戒が必要であり、必要な時には厳格な手段（殺人刀子）と慈悲心（活人手段）を並用した教化の方法を展開することがあります。真の慧根を持つ者（善知識）は、直ちにこれを引き受け、一切の執着を打破し（逢佛殺佛）、最終的に天地を超越した境地に達するべきなのです。

第五段は門人への修養法の指南です。精気を採取して帰ってきた後は、堅牢な鼎器（身体の比喩）を用いて精錬します。修養の根本は、六根の塵垢を掃き清め、古い習気を断ち切り、全く真意（主者）の導きに依ることにあるのです。

《中和集》の道教修炼の要旨

最初の段落では、内丹修炼における火候（温度や段階の調整）が智慧によって支配されるべきことが説かれています。五行に象徴される五雷や、東方の木気を象徴する青龍といった自然の力を活用しながら、修行者は心を洗い清め、杂念を払い除かなければなりません。心霊を灵泉で潤すように、精妙な修行を通じて、九転還丹（精・気・神を反復精錬する九つの段階）の功夫を積み重ねていくのです。最終的には純陽の体を成就し、虚無という根源へと回帰し、あらゆる形態と法則を超越した至高の境地に到達するのです。

《満庭芳・焦提挙に贈る》では、修炼の玄関（本質的な窍門）がいかなる環境にも存在することが述べられています。山林で隠遁する場合であれ、世間の喧噪の中にいる場合であれ、至高の士は静寂の定境において悟りを開かなければなりません。著者は自らが「活人手段」（衆生を救済する方法）と「殺人刀」（執着を破砕する秘訣）を得たと述べ、これらを修行者へ段階的に示すと言います。現在この刹那に領悟するなら、超脱は難しいものではありません。修炼の端緒は三三（三丹田もしくは精・気・神の三宝）から始まり、下丹田である玄宮に真火を生じさせ、この能量を督脈に沿わせて頭頂の昆仑へと導きます。適切に調御すれば雲霧が山谷を封じるようであり、放鬆すれば月光が寒潭に映るように自在です。修行が円成するとき、月が満月の相を成就するごとく、その名前は仙班の記録に列せられるのです。

《満庭芳・記を受く定庵に》は、学仏と学仙、参禅と窮理のいずれもが玄牝（陰陽の根本的交合）から逃れられないことを指摘しています。残念なことに多くの人は方向を見失い、枝葉の研究に執心して、空しく座蒲を破るまで修行を重ねます。最も悲劇的なのは外部に求めることであり、これでは釈迦（老瞿昙）さえ嘲笑うでしょう。造化の真実（修炼の秘密）を親見できるなら、人心を揺さぶる衝撃を受けるはずです。定庵という高士こそが、静定の中で究竟を参究し、本来の面目を見破り、従来の学説を捨て去るべきです。生死の本質（髑髏によって象徴される）を真に透徹すれば、肉身の束縛を超越できるのです。

《水調歌頭・和庵王察判に贈る》は内丹修炼を説きます。下丹田（土釜）は正しく安定させ、静定の中で黄婆（真意の調和者）に問うべきです。戊土（先天の元気）と己土（後天の精気）を相合させるなら、山下の湧泉のように自然に流出します。採薬（先天一気の採取）は機を逸してはなりませんが、火候（意念の火力）は不足も過剰も許されず、恰度よきを貴びます。中道を保つのは容易ではありませんが、これが成就すれば天理との相通が感応されます。これらの玄妙さを尽くすことは難しく、領悟した後は庵中が毎日春風の中にあるがごとくです。西方の少女（金気）を南陵の赤子（火気）に嫁がせるように、永遠に調和が続くのです。十月の懐胎さながらの修行を経て、聖胎が成就する時、凡胎を脱ぎ去り虚空と合一するのです。

最後の《秋蟾周先生に贈る》は展開されていませんが、標題の「秋蟾」は秋月を指し、修炼が月のように清浄で円満であるべきことを暗示しています。

《中和集》に収められたこれらの詩は、道教修行の根本的な教えを日常生活の比喩を通じて説いた作品です。

第一首は修行の根本が外物にはないことを示しています。修行に用いられる術語である鉛汞は本来一定の形態を持たず、炉鼎もまた修行の便宜上の名称に過ぎません。人々が外界の動静に執着することで迷い込み、表面的な修行に陥ってしまいます。実は宇宙の根本である先天大道は日常生活の中にあり、衣服を着たり食事をしたりする時にこそ体現されています。他者と接する際に心を澄ましく保ち、為すところなくして自然に感応することが大切なのです。修行とは成仏や得仙を求めることではなく、外在的な形式に執着することでもなく、本心を見極めることこそが要諦なのです。

第二首は宝蟾子へ贈られたもので、学仏修仙の妙諦は内心の真摯さにあると指摘しています。所謂する真の鉛汞とは実は性と情の調和を意味しています。情が性に帰一する時、それは鉛汞が相い融けるようなもので、自然と大薬という内丹が成就します。修行において火候という呼吸と意念の調節を理解し、人体の重要な能量点である玄関が開通する時、頭頂に光明が現れ、功徳が円満となって得道に至るのです。

第三首は劉居士へ贈られた詩で、俗世間においても修行は成就することを説いています。心が中正を保つならば、闹市にあれ山林にあれ差別はありません。日常の行為に偏執がなく本来の真実を保つこと、それが最上の修行なのです。修行においては元精、元気、元神という人体の三種の基本的な能量を集聚し、この三者が合一する時に内丹が結成されます。智慧の月という比喩で表される覚悟が迷いの雲を照らす時、最高の真理が領悟されるのです。

第四首は張蒙菴へ贈られたもので、『易経』の復卦と蒙卦を比喩として用いています。静寂を極めた時、虚無の中に道の顕現である妙有を見出すことができ、全身の気脈が暢通します。修行とは有無や空実の分別を超越し、外界からの影響を放下して、本心の灵明さを保つことです。最終的に覚悟に至る時、それは東山の日の出のように明朗となるのです。

これらの詩は修行の要が本心への回帰にあり、外在的な形式にはないことを強調しています。内丹術語を比喩として用い、性命双修の道理を明かし、日常生活における修行の道を指し示しているのです。

《中和集》の数段の経文は、道教修行の核心原理と方法を主に述べています。

第一段では、道（タオ）が根本であり、法はその具体的な運用であると説きます。修行の鍵となるのは元神（先天の意識）と元気（先天の能量）であり、これこそが真の「天兵将将」だと述べられています。修道者に向けて、静定の中で功夫を積むことの重要性が強調されます。丹田（たんでん）を根基として守り、経穴を通道として活用し、符籙（ふろく）を補助として借りることが説かれています。精と気が凝聚して堅固になれば、自然の力を掌握し妖魔を降伏させることができます。功行が円満に達すれば、軽々と成仙することが可能になるとされています。

第二段は、道・釈・儒の三教が名称こそ異なるものの、根本の道理は共通していることを指摘します。禅を参じ道を悟るとは、本源に回帰することです。「一」の奥妙を明白にすれば、精（せい）・気（き）・神（しん）の三元が聚合し、宿疾を祛除できます。身体が強健になってから初めて内丹（ないたん）の修行を開始できるとされています。内丹修行の鍵は太極原理にあり、玄珠を採取して、坎の水（腎気）で離の火（心神）を補うことが説かれます。貪りなく執着しなければ、声色を超越して神気は虚空に帰すと述べられています。あらゆる表象を看破すれば、嬰児のような純真さで神出鬼没の境地に至るのです。

第三段は白蘭谷に贈られたもので、三元（天・地・人）の奥秘が秋水のように深く測り知れないことが述べられます。天地が未分の時、万物はすべて太玄真水（先天の一気）に包含されていました。この道理を明白にすれば、陰陽（いんよう）の昇降の根本規律を掌握できます。月（陰）・牛喘（陽）・蚌含光（陰陽の和合）を比喩として修行を例えています。常規の思維を打ち破れば、随処に仙郷を見出すことができるとされています。

第四段は道の本質を述べ、真に三元の奥秘を参透し、杂念を洗浄し、身心を動かさず、精・気・神が自然に交融することの重要性を強調します。この三種の善徳を具備すれば、表面の功夫のみを追求する者を笑って見下すことができます。心性が円融にして豁達で、德行が光辉を放つなら、牛郎織女が相まみえるように天人合一の境地に達することができるとされています。虚妄を看破し大道を体悟すれば、逍遥自在の境界に至るのです。

第五段は心性を専論し、日常の修行には特別なことはなく、ただ『易経』を研読して三皇（伏羲・神農・黄帝）の智慧を体得することが説かれています。日常生活の中で心性を修養することの重要性が強調されています。

『中和集』に収録された内丹修炼に関する四つの百字令詞は、それぞれ異なる修行者へ贈られたものであり、修道の段階と心法を明示しています。

第一の詞では、修行者の心境の在り方を述べています。修行者は精（せい）・気（き）・神（しん）の三元すべてへの執着を手放し、微細な意念を収縮させながらも同時に放下することで、天地をも隠すことのできない透明な状態に至ります。過去・現在・未来は星辰のように刹那に消え去り、形相なき大道（タオ）は随所に現れるのです。心性が清浄に達するとき、天光とも呼ばれる智慧の光明が自然に発現し、木偶人が夜間に逆さまに鉄馬に乗り銀河を渡る如き玄妙の境地へ至ります。清冷なる月光のもとで水雲の郷における逍遥を体悟し、やがて虚幻を看破して至高なる虚皇に帰依するのです。

第二の詞は葉大師へ贈られた内丹修炼の教えです。玄関という人体の要となる気の枢紐を透徹することが肝要であり、冬至に一陽来復するときに時機を掴むことが極めて重要です。体内の先天的な気である天癸が萌動するとき、直ちに採鉛を行い、虔敬にして清浄なる心を保たなければなりません。体内の鉛銀砂汞を特定の時辰に凝聚し、龍虎降伏や取坎填離といった陰陽交泰の過程を通じて丹体を成就させます。最後に霊泉をもって滋養することで功行円満となり、仙籙に名を列ねるに至るのです。

第三の詞は修炼の順序を指示しています。玄関窍は極めて深奥にして言葉では説き難いものですが、陰極まりて陽生ずるときが採鉛の機なのです。この時、体内は雷が水を轟かせるが如き状態となり、心猿意馬を統御する必要があります。刹那にして龍虎交会し陰陽調和に至り、丹頭初成の後も陽神（身外身）を修錬し続けねばなりません。黄花翠竹の如く自然に生長していく過程を経て、最終的には水中に月を捞うが如き虚実難分の境地に到達するのです。

第四の詞は胡秀才へ贈られた修道の要訣です。清虚なる道を求めるには貧淡に安んじ、名利是非を捨却することが不可欠です。玄関窍すなわち玄珠罔象を把握することが要となり、これを透悟すれば世俗的認知を超越し、非心非仏の境界に達します。情念が倶に忘れられ元神が顕現するとき、その光明は十方に遍照するのです。

最初のその一点の霊光は純浄で瑕疵なく、形象もなく形体もなく、また実質も持たない。揺れることもなく動揺することもなく、永遠に正直で安定した状態を保つ。この世俗の痕跡を完全に断ち切った状態である。この玄妙な変化は至るところに存在しながらも、細微で察知しがたく、その奥妙な道理は推し測り難い。すべての雑念と尘世の認識を手放し、内心を完全に清浄で安寧な状態にしてはじめて、真正の本源を見ることができるのである。

精（せい）と気（き）と神（しん）が完全に融合するとき、心の眼は皎潔な月のようになり、本来の根源を照徹する。その円満で光明なる本性は永遠に不変でありながら、無窮尽に万物を運化することができる。静定の中に現れる月光のような霊光は、無極の奥秘を照破することができるのである。

金丹（内丹（ないたん）術の核心）の修炼の要訣は実のところ難しくない。要は陽気が生発する時機を把握することにある。日常生活の中で独処するときの言行を謹慎し、心神と精気が無闇に奔窜することを許してはならない。心の境地は安寧を保ち、身体は端正で安定し、意念は続けて専注し、始終怠りなくあれば、自然と玄妙の境界に通達することができるのである。

ここにわずかな差誤があるだけで重大な後果をもたらすため、鍵となるところを直接指し示さねばならない。地下の雷声が震動するように、丹炉を設立して修炼することは小事ではない。周天を運転するには人体の中枢の指引に頼り、本性はもともと円満で光明なるものであるが、命基は必ず牢固でなければならない。「無中生有」の玄機を看破すれば、老蟾（月を指す）のごとく真形を顕化して、天地と寿を同じくすることができるのである。

最初のその一点の霊明なる本性は、もともと純粋で雑質がない。一旦執着すれば千里離れ、領悟は片刻にして足る。内心が清浄で纖塵に染まらなければ、何ぞ時辰や方位を計較する必要があろうか。真正に担当してはじめて、本来固定の方法などなかったことが明白となる。その中の訣竅は言伝がたく、名称をもって称呼することができないものである。貴いのは心領神会するにあり。随手拈来すればすなわち真諦であり、針尖ほどの隙間さえ存在しないのである。

人我是非の紛擾の中にあってこそ、生杀の玄機を悟る必要がある。その無形無相の本性を培い、形体への執着を忘却すれば、霊性は自然と顕現する。

仙となる捷径は玄関一竅（人体の鍵となる能量中枢）を打通することにあり、この処は四通八達している。学道の者に告ぐべきは、まず志向を立定することである。悟道は実のところ片刻にして足りるものなのだ。笑うべきはあの迷途の者たちが明師の指点を求めず、旁門左道に執着することである。どれほど精と気を修炼しても、結局は白費に終わるのである。

大道は平坦で広大であり、直接で明了であることを知るべし。しかし明師の点化も必要である。善行が痕迹を留めぬ道理を領悟でき、玄牝（陰陽交合の処）は自然と開合する。一念不生の状態を保てば、元神は永遠に不滅である。九転金丹の功夫を経れば、凡胎を脱去して大羅天界へ飛升し、逍遥自在たることができるのである。

《中和集》のこの経文は、道教の内丹修炼における核心的な秘訣と修行境界について述べています。

第一段では、内丹修炼の要点が説かれています。真土（脾臓）、真鉛（腎中の元気）、真水銀（心中の元神）という三つの要素を統一させることが、上等な金丹を炼成するための鍵となります。修炼の際には動静自在を保ち、心神を明晰に保つことで、はじめて形と神が共に妙なる円満の境地に到達し、最終的には生死を超越して虚空の境へ直進することができるのです。

第二段は修行の道友への贈言です。大道は本来言葉では表現できないものですが、何より心志を堅固に保つことが肝要だと説きます。心が迷わず根本を究めるならば、月が千の河に同時に映るのと同じように、自ずと一体となります。この理を悟れば、火の中に蓮華を種わくこと、つまり世間のただ中で修行することができ、沧海桑田いかなる変転があろうとも、本性は永遠に変わらぬものなのです。

第三段は周守正への贈言であり、修行において「我執」を手放すことの大切さを説きます。格別に仙を求め、仏を拝む必要はなく、いついかなるところでも安心して修行することができます。外界の影響に染まることなく、深山であれ闹市であれ、丹田（上中下の三丹田）を守り通せば、やがて自然と内丹（神珠）を修成することができるのです。

《炼丹砂》の詞は「玄牝」（人体内における陰陽交会の処を指す）の奥義を解き明かしています。玄牝は具体的な方位ではなく、天地萬物の根本であり、生々不息の造化の機を蘊含しているのです。

最後の段では修行の要訣が述べられます。大道は本来言葉では伝えられぬものですが、心志が堅定であることが肝要です。真息（先天の呼吸）を絶え間なく保ち、自然のままに生活すること、夏は薄衣を纏い冬は被を被る、見た目は平凡ですが実は玄妙な機理が隠されているのです。

最後の隠語は仏経を引用して、三世の諸仏の本質はすべて心性によってもたらされるものだと述べます。人々は一般に万物を造化する造物主が存在すると思いこみますが、実はあらゆる変化は自心から生じるものなのです。

天地万物の変化には、もともと意図的な設計など存在しません。すべては自然に形成されるものです。なぜでしょうか。すべての事物に霊性（内在する覚知）があり、霊性が備わっていれば自然と変化が生じるからです。これが自発的な進化ではないでしょうか。

世のすべての有形のものを見てください。形体はもともと存在せず、無から有へ至ることが「造」（創造）であり、形体を得たものは必然的に滅び、滅したあとは再び虚無に帰ります。これが「化」（転化）です。この創造と転化は物質世界の常態なのです。しかし最も根本的な「真性」（本体自性）は、存在していながら具体的な形象を持たないため、創造されることもなく転化することもありません。これこそが大道の常態です。

人々は創造転化がなければ静止不変だと考えますが、その中にはより高次の造化が内在していることに気づきません。真に覚悟した者だけがこの理を明らかに理解できるのです。覚悟者は智慧が通達し、万物の本質が空寂に帰することを看破し、心霊は超然として独立しているため、造化の束縛を受けません。覚悟できなければ、外に向かっては身体感覚と世事の変遷に執着し、内に向かっては各種の念頭に沈溺してしまいます。外境の変化に応じて生滅が絶えません。眼で見るものを「色」（現象）といい、心で受けるものを「受」（感受）といい、感受を記憶するものを「想」（記憶）といい、記憶を繰り返すことで行動を導くものを「行」（造作）といい、行為がもたらす善悪の結果を「識」（業力）といいます。このような紛乱の業識こそが輪廻の根源なのです。

虚幻な外縁に束縛されず、塵世に汚染されず、迷妄に障害されず、欲望に困乱されないところまで到達してはじめて、五蘊（色受想行識）の本質がすべて空であることを見清めることができます。五蘊がすべて空であれば、どこに造化があるでしょうか。これが涅槃（解脱）の妙なる境地なのです。ですから造化というものは実に心念に決まるのであり、何を疑う余地があるでしょうか。

道経に「有と無は互いに転化する」と説かれています。無から有へが創造であり、有から無へが転化です。また「至極の虚空に達し、深い寧静を守れば、万物の循環往復を観察できる」とも説かれています。これは観察を通じて転化の規律を領悟することなのです。転化の真理を明らかに理解した者こそ、逆に転化に束縛されません。転化に束縛されなければ、どうして新たな創造があるでしょうか。障碍なく通達した智者でなければ、誰がこのような境地に到達できるでしょうか。通達した人の内心は清浄光明であるため、身心世事の本質を看破できます。虚幻から生じた「有」は終わりには物質となり、物質が極点に達すれば回帰し、回帰したのちに再び虚幻に帰るのです。このように観察できる人は理解します。形象のない形象こそが真実であり、このような相なき相を養護すれば永恒を得られます。このような形なき体を守れば真性を保全でき、純粋円満の地に到達するまで続きます。

人が精神を完全に宇宙の根源へと融け込ませ、あらゆる相対的な概念を超越するとき、造化さえも存在しない至高の境地に到達することができます。しかし外物に執着する者は身心が動揺し、雑念が生じるため、本来の無形無相の状態を失い、生死の輪廻の中で苦しみ続けることになります。

真の修行とは、身心を収斂させ雑念を排除し、内なる妄念が外へ漏れないようにし、外界の干扰が内へ侵入しないようにすることです。内心と外境が共に清浄に達したとき、これを「照了」の境界と呼びます。さらに進めば、内なる執念と外なる形体を忘却し、真如の本性が虚空のように澄澈透明となるとき、造化の束縛を超脱することができます。

儒教の経典『易経』には「嫉妒せず、貪求しなければ、禍患と讃誉を招かない」と説かれています。これは外界の影響を受けない状態です。遠く万物を観れば一切が虚幻であることが知られ、近く自身を察すれば色受想行識の五蕴がすべて空であることが明白になります。外に塵縁を断ち、内に五蕴を消滅させるとき、天道の運行に順応し、天命を楽しむことができるのです。

このような道理を真に理解した者は、生死の本質を知ったがゆえに憂慮することなく、本性を徹悟したがゆえに疑惑することがなくなります。この境地に到達するには、絶え間なく生滅するのは虚幻の形体であること、分別を生じさせるのは妄念の心であること、変化無常であるのは時勢であること、やがて衰退するのは世俗の営みであることを認識する必要があります。これらの道理を観想に熟すれば、それが聖人の工夫なのです。

もし真の智慧を欠けば、外物の変遷に従い本性を見失うことになります。唯一、霊動にして滞ることのない状態を保つことで、天地と合一し万物と相通じることができるのです。ここで「六虚を周流する」という表現は、得道した者が六合の虚空を自由に流動する、束縛されない境界を示しているのです。

天地万物の運行はすべて陰陽の変化に源を発しているとされていますが、この宇宙の生成変化の本質は実は虚幻なのです。たとえば天地が動かず、日月が運行しなければ、八卦の六爻は生じず、万物も現れることはありません。真の大造化とは、こうした具体的な変化を超越した根本の規律に他なりません。

この経文が強調するところは、儒教・仏教・道教の三教の根本がすべて心性の修養にあるということです。仏教で本性を見極め悟りを開くには、まず揺るがぬ志を立て、確固たる意志で世俗の習気を克服し、内心の清明さを保つ必要があります。煩悩の根源は妄念にあり、心が一度動けば様々な煩悩が生じ、心が止息すれば煩悩も自ずから消え去るのです。真の悟りとは生滅を超越し、完全な寂滅の境地に達することなのです。

現代人が本性を見極められない主な理由は、具体的事務の牽引という「事障」と、思考概念の束縛という「理障」に阻まれているからです。こうした障碍を破るには、透彻した知恵の洞察である「大観」と、妄念の止息を徹底する「大止」が必要です。知恵による観照を通じて道理が本来空であることを看破でき、強力な制心によってあらゆる事柄を空にすることができるのです。最終的には身心と世界、思想と感情のすべてが止息する境地に到達することが、最も高い修行なのです。

修道の要は本性を保つことにあります。具体的な方法としては、まず知恵の剣で修行を妨げる様々な魔障を断ち、修炼の内火で六欲を消滅させます。次に禅定の力で感情への執着を放下し、思慮の負担を清除し、内心が完全に清浄になり、外界の牽累がすべて去るまで至るのです。

《中和集》ではいかに「忘」という修行によって本来の真の天性へ回帰するかが説かれています。本性を真に保つ者は外界の変化に影響されることはありませんが、現代の修行者は往々にして感情と欲望に妨げられています。

感情欲望の妨害から脱するには、まず生滅之心、すなわち存在することと消滅することへの執着を消し去る必要があります。心に生滅の概念がなくなれば、身体もまた生滅の束縛を受けることはありません。これを成し遂げるには無念から始めねばなりません。無念とは念頭への執着を持たない状態です。この無念の修行が熟練すれば無梦の境地に達することができ、無念の静定の修行が完成すれば、やがて生死輪回を超越することさえ可能になります。

ここに三つの重要な境地があります。無梦は現在の修行の鍵であり、無念は最終的成就の鍵であり、無生すなわち生死を超越することが最高の境地です。作為のない、変化しない境地に達すれば、生死輪回を超越することができるのです。これは普通の人ができることではなく、徳行の高い修行者のみが達し得るものです。

儒家は尽性、すなわち本性を完全に展現することが大切だと説きますが、その鍵は光明なる徳性を明らかにし、至善の境地に到ることにあります。適切なところで止まることの大切さを知ってこそ安定が生まれ、安定の中で初めて物我の分別を忘れることができるのです。易経の艮卦には「背部の感知に止まれば身体を感じず、庭院を歩んでも他人を見ぬ」とあります。これこそが心を忘れ、我を忘れ、物を忘れた境地です。この三つが全て忘却されれば、どうして過ちが生じるでしょうか。これが「知止」の最高の境地なのです。

現代人が本性を完全に展現できないのは、身心の欲望に累されているからです。執着があれば障碍が生じます。これを破るには剛毅果断な態度が必要です。剛毅は外物を忘却させ、果断は自我を忘却させます。物我が両忘となるとき、本性は完全に展現され天命に安住することができるのです。これは普通の功徳では達しえない境地であり、聖なる修為が必要とされます。

世人は往々にしてこの身体が「我」であると執着しますが、考えてみるべきです。この身体は因縁の和合によって成り立っているのに、形成される前に形象がありましたか。名称がありましたか。「我」がありましたか。死後にはどうでしょう。形象も名称も「我」も存在しないのではありませんか。前にも後ろにも存在しないのに、なぜ中間のこの一時期に「我」があると執着するのでしょうか。

実は身心世事の本質はすべて虚幻なのです。過去現在未来の三世によって究めようとしても、真実の存在は根本的に見出せません。過去は渺茫として跡を求めがたく、現在のあらゆる念頭は刻々と変遷し、未来もまた同じです。長年の間、人々はこの大梦の中で固執して虚妄の因縁をつかみ、輪回の種を結んだがゆえに、生死の流転は尽きることがないのです。もし誰かが梦幻の境地で真相に覚醒し、よく超脱することができれば、それは得道の人ではないでしょうか。

この経文は主に二つの部分から構成されています。

第一部分は修行の要点を述べています。李道純が門下の弟子たちに修行の核心を講じており、心から心への直接的な悟りを重視しています。真の修行者は現在この瞬間に承担し、過去・現在・未来に執着せず、この三つが融合した境地に達するならば、大いなる自在を得ることができるとしています。この境地は寂滅の海を遨遊し、俗世を超越した無何有之郷で逍遥するようなものです。しかし、それでもなお更に高い修行の段階を超越する必要があり、虚空の概念を徹底的に打ち破ってこそが真の了悟であるというのです。

第二部分は「絶学」の真の意義について論じています。絶学とは学ばないことではなく、広く学んだ後に知識の束縛を超越することです。世人は往々にして奇特さを求めるあまりに迷い失うもので、老子の「歩みを進めるほど知ることは少なくなる」という言葉の通りです。真の修行は俗世の認識を超越し、表面的な知識に執着してはなりません。日常の修行では内心の体悟が重要であり、口先の禅語に執着してはいけません。すべての法門は空論ではありませんが、伝承に執着することはかえって迷妄となります。修行において悟るべきことは、福報を積まなければ災禍も生じず、増益がなければ減損もなく、垢なく浄からず、増えず減らずという中道の状態を保ち、怒りと喜びの感情を超越してこそ、自然と憂いや煩いから解放されるということなのです。

修道の道を歩む者は、世俗を超越し、随缘自在の生き方を心がけるべきとされています。

修行者は善い果報を意識的に求めることもなく、また悪しき縁を恐れることもありません。世間の興隆や衰退、成功や失敗に対しては無関心です。名利に束縛されず、事物の優劣や美醜についても分別心を生じさせません。人情の恩義を返そうと思い悩むこともなく、恩怨や情欲の葛藤に纏わりつかれることもなく、人間関係という羅網を打ち破り、是非の争いから遠く離れているのです。

清浄で虚静な心の状態を保ち、盲目的に古人を崇拝することなく、淡泊で欲望が少なくても聖賢になることを強く求めることはありません。現世と来世について思い悩むこともなく、生命の起源についての執着を手放しています。他人が仏となり仙人となるのに任せ、自分自身は塵俗の束縛に染まることもなく、また業火の苦しみを心配する必要もありません。「有る」に執着することもなく、「無い」に執着することもなく、虚実や真偽のすべてをあるがままに任せるのです。

心に取捨選択がないので、過ちが生じることもありません。来去生死のすべてを忘れ去り、住む処に余分な欲求がなく、どこへ行ってもその場に適応します。腹が減れば一杯の飯を食べ、喉が渇けば半杯の水を飲み、興が湧けば自ずと楽しみを得、眠くなれば寝入ります。この道理を真に理解した者は、天外の天を探し求める必要もなく、眼前の一切はありのままに明らかで、最終的な境地は自ずと光明円満へと到達するのです。