《中和集》

이 글은 원나라 도사 이도순(李道純)이 지은 《중화집(中和集)》에서 나온다. 이도순의 도호는 청암 영섬자(清庵瑩蟾子)이며, 제자 채지의(蔡志頤)가 엮었다. 채지의의 도호는 손암 보섬자(損庵寶蟾子)이다. 글은 유교·불교·도교 삼교에 공통된 수행의 핵심인 ‘정정(靜定)’ 공부를 주로 설명한다.

불교에서 말하는 ‘원각(圓覺)’은 원만한 깨달음이고, 도교에서 말하는 ‘금단(金丹)’은 내단(內丹) 수련의 지극한 경지이며, 유교에서 말하는 ‘태극(太極)’은 형상과 모양을 초월한 궁극의 진리를 가리킨다. 이른바 ‘무극(無極)에서 태극이 나온다’는 말은 구체적인 개념으로 한정할 수 없으면서도 모든 것을 포함하는 근원 상태를 뜻한다. 불가에서 말하는 ‘여여부동하고 또렷이 늘 아는 것’, 《주역》에서 말하는 ‘고요히 움직이지 않다가 감응하면 두루 통하는 것’, 단경에서 말하는 ‘몸과 마음이 움직이지 않은 뒤 무극의 참된 기틀이 드러나는 것’은 모두 태극의 오묘한 본질을 묘사한다.

삼교가 함께 숭상하는 수행의 요점은 ‘정정’ 상태를 지키는 것이다. 주돈이가 말한 ‘주정(主靜)’ 공부처럼, 사람의 마음이 정정 상태에 있어 외물에 흔들리지 않으면 천리(天理), 곧 우주의 법칙이 자연히 드러난다. 이것이 태극의 오묘한 작용이다. 외물의 영향을 받아 편벽된 집착이 생기면 태극의 상태가 변한다. 정정할 때 본심을 삼가 지키면 천리가 맑고 밝게 유지되고 영각(靈覺)이 어둡지 않으며, 외부 상황이 변할 때도 자연히 주관을 세워 모든 일에 알맞게 대처할 수 있다. 정정 공부가 지극히 익숙해지면 일부러 추구하지 않아도 ‘무극의 참됨’이 자연히 되살아나고 ‘태극의 오묘함’이 드러난다. 이때 천지 만물의 이치가 모두 본심 안에 온전히 갖추어진다.

《예기》에서는 희로애락이 드러나지 않은 균형 상태를 ‘중(中)’이라 하고, 드러나더라도 모두 절도에 맞는 상태를 ‘화(和)’라 한다. 드러나기 전의 ‘중’은 정정 가운데 삼가 본심을 지키는 것이니 천하의 근본이며, 드러난 뒤의 ‘화’는 행동할 때 분수를 지키는 것이니 보편적인 법칙이다. 몸과 마음이 참으로 ‘중화(中和)’에 이르면 본래의 마음 바탕이 텅 비고 신령하여 어둡지 않다. 고요할 때는 알아차림을 유지하고 움직일 때는 자연히 바르고 알맞게 행동하여 세상의 끝없는 변화에 대응할 수 있다. 노자가 말한 ‘사람이 늘 맑고 고요할 수 있으면 천지가 모두 돌아온다’는 말은 자사가 말한 ‘중화에 이르면 천지가 질서를 이루고 만물이 자라난다’는 말과 같은 이치다. ‘중’과 ‘화’는 감응하여 두루 통하는 오묘한 작용이다.

이 글은 태극도와 중화도 등의 도식을 통해 유교의 ‘중용(中庸)’, 도교의 ‘청정(清靜)’, 불교의 ‘원각’ 사상을 한데 아우른다. 정정 공부로 본심에 돌아가 움직임과 고요함이 모두 알맞은 수행의 경지에 이르는 것을 강조한다.

이 경문은 도교 수련에서 중화의 경지와 심성 수양의 요령을 주로 설명한다.

‘중화’라는 두 글자는 저자가 자신의 거처에 붙인 이름으로, 음양(陰陽)이 균형을 이루고 움직임과 고요함이 조화를 이루는 경지를 뜻한다. 글에서는 ‘위순’이라는 수련법을 제시한다. 네 가지 순응을 통해 세속의 속박에서 벗어나는 방법이다. 몸은 고요하게 하고, 마음은 막힘없이 밝게 하며, 세상일은 혼돈을 품듯 너그럽게 대하고, 일을 처리할 때는 자연의 법칙에 따른다. 또한 네 가지 ‘순응’을 실천해야 한다. 천명과 천도, 천시와 천리에 따른다. 그러면 사람의 마음과 외부 사물, 시대의 흐름과 기회에 대응해 초탈하고 자유로운 경지에 이를 수 있다.

‘조망도’ 부분에서는 ‘조심’, 곧 깨달은 마음과 ‘망심’, 곧 집착하는 마음을 구분한다. 조심은 맑고 깨끗한 도심(道心)이고, 망심은 어지러운 인심이다. 인심에도 도심이 깃들고 도심에도 인심이 섞이므로, 핵심은 움직임과 고요함 사이를 조절하는 데 있다. 중도를 지켜야 깨달은 마음이 늘 머물고 망념이 생기지 않는다. 그러면 위험은 평안으로 바뀌고 미묘한 것은 분명해져, 마침내 망념 없는 순수한 본성으로 돌아간다.

마지막의 ‘태극도송’은 가운데의 원이 무극에서 태극으로 나아가는 변화 과정을 상징한다고 설명한다. 태극이 움직이면 양기가 생기고, 움직임이 극에 이르면 다시 고요함으로 돌아간다. 이는 우주가 운행하는 법칙을 밝히며, 수련자가 본받아야 할 자연의 도이기도 하다.

이 경문은 주로 도교(道敎)의 우주 생성과 만물 진화에 관한 이론을 설명한다. 핵심 사상은 도(道)가 허무로부터 만물을 화생하고, 음양(陰陽)과 동정(動靜)의 변화를 통해 팔괘(八卦), 오행(五行) 등의 기본 요소를 생성하며, 최종적으로 다채로운 세계를 형성한다는 것이다.

최초의 상태는 지극히 비고 지극히 없는 도이며, 구체적인 형체도 없고 시작과 끝도 없다. 이러한 허무 상태는 점차 변화하여 신(神, 영성의 근원)을 낳고, 신은 다시 기(氣, 에너지)로 전환되며, 기가 응집되면 구체적인 형체를 이룬다. 이 과정은 두 단계로 나뉜다. 위의 ○는 기화(氣化)의 시작을 나타내고, 아래의 ○는 형화(形化)의 시작을 나타낸다.

음양 두 기가 서로 교감하여 노양(老陽), 소음(少陰), 소양(少陽), 노음(老陰)의 네 가지 기본 상태인 사상(四象)을 형성한다. 이 사상은 서로 다른 동정 변화의 조합을 통해 팔괘를 이룬다. 건(乾)과 태(兌)는 노양의 동정을, 리(離)와 진(震)은 소음의 동정을, 간(艮)과 감(坎)은 소양의 동정을, 곤(坤)은 노음의 동정을 나타낸다. 음양의 기가 오르고 내리며 끊임없이 운행하여 최종적으로 육십사괘(六十四卦)와 만물을 파생시킨다.

만물의 생성은 유무상생(有無相生)의 규칙을 따른다. 천하 만물은 모두 유(有)에서 생겨나고, 유는 다시 무(無)에서 비롯된다. 모든 존재는 기를 기반으로 하며, 최종적으로 형(形)으로 나타난다. 형과 기는 본질적으로 모두 신의 현현이며, 신은 다시 지극히 비어 있는 도로 돌아간다.

경문은 특히 천지인(天地人) 삼재(三才)의 관계를 강조한다. 하늘은 위에 있고, 땅은 아래에 있으며, 사람은 그 중간에 있다. 사람은 만물 중에서 가장 영성이 있는 존재이며, 천지와 본래 하나이다. 이 이치를 터득하면 우주의 운행이 모두 장악 안에 있음을 이해할 수 있고, 만 가지 변화가 모두 자신으로부터 비롯됨을 알 수 있다.

마지막으로 송문(頌文)으로 총결한다. 도 자체는 지극한 허무이며 형체가 없다. 허무로부터 신령이 화생하고, 신령이 변화하여 기를 낳으며, 기가 응집하여 형체를 이룬다. 음양이 서로 교차하여 건곤(乾坤)을 정위하고, 동정의 변화가 사상과 팔괘를 낳으며, 오행이 운행하여 사계절의 교체를 이룬다. 이러한 조화로운 진화 과정은 하늘에서는 만상의 운행으로 나타나고, 땅에서는 만물의 성장으로 나타나며, 형과 형, 물과 물이 서로 영향을 주어 끊임없이 생생불식한다.

인이 도달할 수 있는 최고의 경지는 천지 사이에 서서 생명의 근본을 확립하고, 선천적 영성으로 본성을 이루는 것이다. 본성과 생명이 모두 확립되면 원신(元神)이 자연히 그 안에 존재하게 된다.

생명의 근본은 원기(元氣)에 있고, 본성의 근본은 원신(元神)에 있다. 원신을 마음속에 감추고 원기를 몸에 모으면, 이로써 대도(大道)의 진리가 자연히 그 안에 담기게 된다.

형체가 변화하면 생사가 있고, 이는 만물의 항상된 이치이며, 원기가 변화하면 생사를 초탈하니, 이는 원신의 영원한 특성이다. 형체의 변화는 대지처럼 실재하고, 원기의 변화는 하늘처럼 현묘하니, 전자는 구체적 감각이 있고 후자는 자연히 무위(無爲)이다.

도를 깨달은 고인은 원기와 원신을 보전하여 만천의 요소가 자연히 융합하게 하고, 마침내 진아의 경지를 이룬다. 지극한 진리의 경지에서 현묘함이 다시 현묘함을 낳고, 무형에서 실질이 화생하니, 이것이 이른바 '태선(胎仙)'이다.

이 도를 닦고자 하면 반드시 정(靜)과 허(虛)로부터 시작해야 한다. 마음이 허정하면 장애가 사라지고, 철저히 정정하면 욕망이 끊긴다. 지극한 허정의 상태에 이르면 만물의 변화를 관찰하여 근본 규율을 알 수 있다. 움직임 속에 고요함이 있고, 실질 속에 허가 있으며, 이 두 이치가 서로 보완하여 원신이 대도와 하나가 된다.

대도가 원신을 주재하고, 원신이 원기를 주재하며, 원기가 형체를 주재하고, 형체가 생명을 주재한다. 생사를 초월하면 형체가 장존하고, 형체가 장존하면 원기가 견고해지며, 원기가 견고해지면 원신이 상주하고, 원신이 상주하면 일체의 집착을 초탈하니, 이를 '무주(無住)'의 경지라 한다.

금액(金液)으로 형체를 연화하고, 옥부(玉符)로 원신을 보양하여 형과 신이 모두 현묘한 경지에 이르러 대도와 완전히 융합한다. 이때 생명의 정수가 응결하고 본성이 명주처럼 청명하며 원신이 영묘하게 자유로워 태선의 수련이 완성되고, 허무자연의 도법이 원만해진다. 원신이 참으로 위대하니, 그것이 일체 변화의 근본이다.

'화전밀의(畫前密意)'와 '역상(易象)'에 관한 논술: 진정한 '역(易)'은 보통의 변화가 아니고, 진정한 '상(象)'은 구체적 형상이 아니다. 괘상을 그리기 전은 영원불변하는 태극의 본체이고, 괘상을 그린 후는 변화불식하는 조화의 근원이다. 가장 큰 '상'은 동정의 본원이고, 지각할 수 있는 '상'은 만물의 모체이다. 겁난을 겪어도 여전히 적정한 것은 영원한 역이고, 태고 이래로 운행이 그치지 않는 것은 변화의 역이다. 허무의 본체가 곧 가장 큰 '상'이고, 사물을 따라 나타나는 것이 지각할 수 있는 '상'이다. 이른바 영원함이란 시작도 없고 끝도 측량할 수 없으며, 천만 년이 지나도 그것은 여전히 독립적으로 장존한다.

《중화집(中和集)》의 이 경문은 ‘항상함’과 ‘변화’의 변증 관계, 그리고 두 개념이 역리(易理)에 어떻게 드러나는지를 주로 설명한다.

첫째 부분은 ‘상역(常易)’과 ‘변역(變易)’을 말한다. 영원히 변하지 않는 ‘항상함’은 세상의 온갖 변화를 담아낼 수 있으며, 천지의 운행 법칙이 그 예다. 형체도 모습도 없는 ‘대상(大象)’은 무수한 사물을 설명할 수 있다. 역리는 ‘항상함’과 ‘변화’를 통해 도(道)의 본질을 파악하는 이치다. 참된 ‘항상함’은 변화에 대응할 수 있으며, 변화를 이해해야 항구함을 파악할 수 있다. 움직임과 고요함이 번갈아 나타나고, 각각 독립적으로 운행하면서도 순환을 멈추지 않는 것 모두 역리가 드러난 모습이다.

둘째 부분은 ‘체용(體用)’의 관계를 말한다. 항구함은 역의 본체인 근본 원리이고, 변화는 역의 작용이다. 성인은 천지 만물을 관찰해 역의 본체를 파악하고, 군자는 역리를 실천에 옮긴다. 몸과 집안을 닦는 일에서 나라를 다스리는 일까지 역리와 떨어질 수 없다. 역의 본체를 온전히 파악해야 항구함을 통달하고, 역리를 유연하게 적용해야 변화에 대응할 수 있다.

셋째 부분은 ‘동정(動靜)’의 관계를 말한다. 천지의 음양(陰陽)에서 괘상의 조합까지, 기운의 운행에서 일상의 생활 리듬까지, 만물은 움직임과 고요함이 번갈아 나타나는 가운데 전개된다. 마음의 기복과 일의 성패도 동정의 법칙을 따른다. 고요할 때는 본성을 보존하고 기르며, 움직일 때는 사리를 밝게 살핀다. 고요할 때는 주관을 세우고, 움직일 때는 결단을 내린다. 고요함은 움직임의 바탕이고, 움직임은 고요함의 계기다. 동정의 법칙을 파악하면 사리를 밝힐 수 있다.

이 경문은 항상함과 변화, 본체와 작용, 움직임과 고요함이라는 세 쌍의 개념을 통해 도교가 세계를 이해하는 기본 방법을 체계적으로 설명한다. 영원한 법칙을 파악하는 동시에 변화에 순응하고, 근본 원리를 이해하는 동시에 유연하게 적용하며, 움직임과 고요함이 번갈아 나타나는 가운데 균형을 유지해야 한다. 이러한 사상은 수련과 처세에도 지침이 된다.

더위가 가고 추위가 오는 것은 한 해의 오르내림이고, 해와 달이 교대하는 것은 기운이 늘고 줄어드는 순환이며, 옛것과 지금의 변화는 세상의 흥망성쇠다. 만물은 서로 바뀌는 이 법칙을 따른다. 있음과 없음은 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루어 주며, 길고 짧음은 서로 견주고, 높고 낮음은 서로 의존한다. 이러한 상호 감응의 이치를 깨달으면 천지 사이의 끝없는 오묘함을 파악할 수 있다.

‘줄어듦’과 ‘불어남’의 법칙에 관해 말한다. 불어남은 줄어듦의 시작이고, 줄어듦은 불어남의 끝이다. 불어남은 기(氣)가 응집하는 것을 뜻하고, 줄어듦은 형체가 흩어지는 것을 뜻한다. 자라나고 길러지는 과정을 불어남이라 하고, 근원으로 돌아가는 것을 줄어듦이라 한다. 《역경》에서 원과 형은 불어나는 단계이고, 이와 정은 줄어드는 단계인 것과 같다. 봄과 여름은 한 해의 불어남이고, 가을과 겨울은 한 해의 줄어듦이다. 갓난아이에서 장년에 이르는 것은 생명의 불어남이고, 늙고 죽는 것은 생명의 줄어듦이다. 없음에서 있음으로 나아가는 것은 만물의 불어남이고, 있음에서 없음으로 돌아가는 것은 만물의 줄어듦이다. 불어남은 생명의 흐름을 나타내고, 줄어듦은 죽음의 흐름을 나타낸다. 음양(陰陽)의 두 기운이 나뉜 이래, 줄어들기만 하고 불어나지 않는 이치도 없고 불어나기만 하고 줄어들지 않는 사물도 없다. 이 이치를 철저히 이해하는 사람이야말로 천리(天理)를 깨달은 지혜로운 사람이다.

‘신(神)’과 ‘기(機)’의 오묘함에 관해 말한다. 내면의 현묘함을 신이라 하고, 밖으로 드러나는 계기를 기라 한다. 고요히 움직이지 않을 때 드러나는 것은 신이고, 감응하여 통달할 때 나타나는 것은 기다. 드러남과 숨음이 헤아리기 어려운 것은 신이고, 쓰임이 끝없는 것은 기다. 개별적인 것 안에 깃든 것은 신이고, 만물에 미치는 것은 기다. 길흉이 드러나기 전의 징조는 신이고, 변화가 일정하지 않은 움직임은 기다. 인·의·예·지의 네 덕을 갖추고 쉼 없이 힘쓰는 것은 신을 파악했기 때문이고, 천지인 삼재를 꿰뚫어 쓰임이 끝없는 것은 기를 장악했기 때문이다.

‘지혜’와 ‘실천’의 관계에 관해 말한다. 지혜는 도리를 깊이 이해하는 것이고, 실천은 대도(大道)를 힘써 행하는 것이다. 참으로 도리를 아는 사람은 눈으로 직접 보지 않아도 알며, 참으로 대도를 행하는 사람은 억지로 하지 않아도 이룬다. 집 밖에 나가지 않고 천하의 일을 알고, 창밖을 내다보지 않고 천도를 보는 것이 참된 앎이다. 쉼 없이 스스로 힘쓰며 어디서든 마땅함에 맞는 것이 힘써 행함이다. 혼란이 일어나기 전에 혼란을 내다보고, 위기가 드러나기 전에 위기를 알아차리며, 쇠망이 닥치기 전에 쇠망을 알고, 재앙이 일어나기 전에 재앙을 감지하는 것이 깊은 지혜다. 지혜를 몸과 마음에 간직하되 몸과 마음에 얽매이지 않고, 행동을 본심에 따르게 하되 욕망에 이끌리지 않으며, 세상에 살면서 세속에 물들지 않고, 일을 하면서 외물에 가로막히지 않는 것이 참된 실천이다. 도리를 깊이 깨달은 사람은 혼란을 다스림으로 바꾸고, 위기를 평안으로 돌리며, 멸망을 구해 존속하게 하고, 재앙을 없애 어려움을 해결할 수 있다.

수행대도(修行大道)하는 사람은 네 가지 경지에 도달할 수 있다. 신체를 장수의 영역에 들어가게 하고, 마음을 현묘한 경지에 이르게 하며, 세간에 태평성세를 실현하게 하고, 사업이 원만한 성공을 얻게 하는 것이다. 만약 큰 지혜와 큰 덕행을 갖춘 사람이 아니라면 어찌 이러한 성취에 도달할 수 있겠는가?

시세의 변화를 아는 관건은 시기를 인식하는 데 있고, 시기를 인식하는 관건은 도리를 통달하는 데 있으며, 도리를 통달하는 관건은 허정(虛靜)을 유지하는 데 있다. 내심이 비면 밝게 살필 수 있고, 마음이 고요하면 맑게 볼 수 있다. 청명한 성품이 자신 안에 존재할 때 천리(天理)는 자연히 드러난다. 《역경(易經)》을 관찰하면 천상의 변화를 알 수 있고, 괘상(卦象)을 관찰하면 시세의 발전을 검증할 수 있다.

사물의 진실한 상황은 외형을 통해 변별할 수 있다. 형체에 의지하는 것은 반드시 짝을 이루고, 색채를 드러내는 사물은 반드시 구별이 있다. 하늘이 비를 내리기 전에 공기가 먼저 습해지고, 산이 무너지기 전에 바닥이 먼저 꺼진다. 사람이 화복을 겪기 전에 얼굴에 먼저 변화가 나타난다. 마치 새집이 비바람을 예측하고, 동굴이 비를 감지하며, 동면하는 벌레가 절기를 감응하고, 낙엽이 가을이 다가옴을 알리는 것과 같다. 옛날 상인들은 꿩 꼬리 깃을 수레와 배에 꽂아 날씨를 예측했다. 맑은 날에는 꼬리 깃이 곧게 서고, 비가 오기 전에는 꼬리 깃이 아래로 처진다. 감정이 없는 사물조차 이러하니, 하물며 사람이랴? 지금 사람들이 시세의 변화를 식별하지 못하는 것은 아직 그 속의 도리를 깨닫지 못했기 때문이다.

덕을 높이고 공업을 닦는 데 가장 중요한 것은 자신을 바르게 하는 것이다. 자신이 한번 바르게 되면 바르게 되지 못할 것이 없다. 일체 사물의 이름은 바르게 되지 않으면 확립될 수 없고, 일체 일은 바르게 되지 않으면 성공할 수 없다. 일상생활에서 사람을 대하고 사물을 접함에 있어 자신으로부터 시작하지 않는 것이 없다. 모든 사물의 도리 또한 자신으로부터 근원하지 않음이 없다. 그러므로 수행의 관건은 반드시 자신을 바르게 하는 것을 근본으로 삼아야 한다. 자신이 바르게 사람을 대하면 남도 바름으로 돌아오고, 자신이 바르게 일을 처리하면 일도 정도로 돌아오며, 자신이 바르게 만물에 대응하면 만물도 바른 길로 돌아온다. 오직 천하에서 가장 순수한 '바름'만이 세간의 만천 가지 변화에 대응할 수 있다. 이로써 볼 때 자신을 바르게 하는 것은 수행의 중요한 방법이며 성현의 경지로 통하는 계단이다.

수행의 구체적인 방법은 다음과 같다. 마음을 청정하게 하고, 얽매임을 놓아버리며, 사려를 끊고, 사사로운 정을 잊으며, 사사로운 마음을 줄이고, 욕심을 절제하며, 본성을 지키고, 질박함을 굳게 지키는 것이다. 이것이 바로 역도(易道)를 닦는 공부이다. 마음이 청정하고 얽매임을 놓으면 사리를 완전히 밝게 알 수 있고, 사려를 끊고 사사로운 정을 잊으면 본성을 완전히 발휘할 수 있으며, 사사로운 욕심을 완전히 없애면 대도(大道)를 깨달을 수 있고, 순박하고 단일함을 유지하면 천도(天道)를 알 수 있다.

최고 경지의 감응은 고요함 속에서 자연히 통달하고, 무위(無爲)로 자연히 성취하며, 보지 않고도 알 수 있는 것이다. 이것이 바로 역도(易道)에서 말하는 감응의 경지이다.

《중화집(中和集)》의 이 대목은 주로 ‘삼역(三易)’, 곧 천역(天易)·성역(聖易)·심역(心易)의 수행법과 감응의 이치를 설명한다.

감응의 도에 대해 경문은 다음과 같이 말한다. 참으로 통달한 사람은 일이 일어난 뒤에야 대응하는 것이 아니라, 일이 아직 드러나기 전에 이미 감지한다. 감응하기 전에 미리 준비하고, 행동하기 전에 먼저 깨닫고, 일이 싹트기 전에 미리 내다보는 세 가지 상태에서 수행하면, 이 셋이 서로 도와 어디에도 통하지 않는 곳이 없고, 응하지 못할 일이 없으며, 이롭지 않은 곳이 없는 경지에 이를 수 있다. 안회(顔回)는 공자(孔子)가 가장 아끼던 제자로, 이러한 도를 완전히 터득한 사람이었다.

‘삼역’은 다음과 같다. 첫째, 천역(天易)은 우주 운행의 법칙으로 역학의 근본 원리다. 둘째, 성역(聖易)은 성인이 전한 역학으로, 괘상(卦象)을 통해 드러난다. 셋째, 심역(心易)은 심성 수련의 역도로, 수행의 길이다.

성역을 연구할 때는 괘상을 이해하는 것이 중요하다. 괘상을 이해하면 성현의 경지에 이를 수 있다. 천역을 연구할 때는 이치를 깊이 탐구하는 것이 중요하다. 이치를 이해하면 천도(天道)를 알 수 있다. 심역을 연구할 때는 도법(道法)을 실천하는 것이 중요하다. 수행하면 심성을 온전하게 할 수 있다.

성인의 역학을 배우지 않으면 천도를 알 수 없고, 천도를 알지 못하면 심성 수련을 깨달을 수 없으며, 심성 수련을 알지 못하면 변화에 대응할 수 없다. 그러므로 《역경(易經)》은 사람에게 변화에 대응하는 법을 가르치는 경전이다.

의혹을 풀어 주는 대목은 다음과 같다.

기의 성쇠와 시기의 오르내림, 운의 순역과 세상의 통색은 모두 천역에 속한다. 괘의 길흉과 효의 득실, 말의 난이와 상의 밝고 어두움은 성역에 속한다. 명의 궁달과 몸의 진퇴, 세상의 성패와 지위의 안위는 심역에 속한다.

천역을 깊이 연구하면 시세를 알고, 성역을 연구하면 변화를 알며, 심역을 연구하면 성명(性命)을 이해한다. 심역으로 성역을 깨닫고, 성역으로 천역을 헤아리며, 천역으로 심역을 참구해 셋을 하나로 꿰뚫으면, 그 사람이야말로 가장 뛰어난 수행자다.

끝으로 다음과 같이 말한다.

변화에는 때가 있고, 안위는 자신에게 달려 있다. 화복과 득실은 모두 자신에게서 비롯된다. 변화에 능한 사람은 때를 잡고, 때를 잡은 사람은 위험한 처지에서도 평안할 수 있다. 변통을 아는 사람은 어지러운 세상에서도 일을 잘 다스린다. 근본을 잃지 않는 사람은 곤궁해도 형통하고, 신중히 행동하지 않는 사람은 넉넉해도 어리석어진다. 지혜를 감추는 사람은 역경에 처해도 해를 입지 않고, 가진 것을 믿고 뽐내는 사람은 넉넉해도 반드시 화를 입는다. 뜻이 같은 사람은 아무리 멀리 떨어져 있어도 서로 호응하고, 마음이 어긋난 사람은 아무리 가까이 있어도 서로 통하지 못한다.

이 경문은 주로 사람을 대하는 도리와 몸과 마음을 닦는 이치를 말한다.

유약하면서도 이길 수 있는 사람은 외부의 도움을 얻었기 때문이다. 강하면서도 잘못을 저지르지 않는 사람은 올바른 방법을 터득했기 때문이다. 위급할 때 남을 도우면 재난을 풀 수 있고, 악한 사람을 대할 때 겸손하고 온화하게 처신하면 원한을 피할 수 있다. 덕행을 닦는 데 힘쓰지 않는 사람은 머물 곳이 없고, 자신의 수양을 돌보지 않는 사람은 이익을 얻지 못한다. 스스로 옳다고 여기며 독단적으로 행동하는 사람은 성공하지 못하고, 공경하고 두려워하는 마음을 품고 끊임없이 자신을 돌아보는 사람은 복을 얻는다.

남을 돕는 사람은 자신도 도움을 받고, 남에게 이로운 일을 하는 사람은 자신도 이익을 얻는다. 정직하게 남을 대하는 사람은 신뢰를 얻고, 남에게 은혜를 베푸는 사람은 보답을 받는다. 재앙을 두려워하는 사람은 도리어 재앙을 피하고, 잘못을 두려워하는 사람은 잘못을 저지르지 않는다. 재앙을 경계하는 사람에게는 복이 저절로 찾아오고, 복을 가볍게 여기는 사람에게는 반드시 재앙이 닥친다. 그러므로 편안함과 위험, 재앙과 복은 모두 자신에게 달려 있는데, 무엇을 의심할 것이 있겠는가?

제십육장 「성공」에서는 성인이 성인이 될 수 있었던 까닭은 『역경』의 이치를 활용할 줄 알았기 때문이라고 말한다. 『역경』을 활용해 성공하는 핵심은 비고 고요한 마음가짐을 유지하는 데 있다. ‘빔’은 모든 것을 포용하는 것이고, ‘고요함’은 아주 작은 것까지 살피는 것이다. 마음을 넓고 비워야 만물을 받아들일 수 있고, 마음이 고요해야 세상일에 대응할 수 있다. 오랫동안 비고 고요한 상태를 유지하면 밝고 투명한 경지에 이를 수 있다.

‘빔’은 하늘과 우주의 특성이고, ‘고요함’은 땅의 특성이다. 하늘은 쉼 없이 운행하면서도 비어 있는 듯하고, 땅은 두텁게 만물을 싣고 있으면서도 고요하다. 드넓은 하늘은 ‘빔’을 나타내고, 끝없이 넓은 땅은 ‘고요함’을 나타낸다. 천지의 법칙은 곧 ‘빔’과 ‘고요함’이다. 사람이 비고 고요한 상태를 유지할 수 있다면 천지의 품성을 지닌 것과 같다. 『도경』에서는 “사람이 늘 청정함을 유지하면 천지만물이 모두 그에게 돌아온다”고 말한다. 이른바 청정함이란 ‘비고 고요함’이니, 이것이야말로 신성한 덕행과 공업이 아니겠는가?

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결과 도상 상징을 설명한다. 왼쪽 네 폭의 그림은 지고하고 현묘한 수련의 이치를 드러낸다.

첫 번째 "안(安)"자 그림은 단련로(옥로, 玉爐)를 묘사하는데, 흐릿하여 분명치 않은 듯 보이지만 능히 하늘을 떠받치고 땅을 세운다. 이 노는 정(精)·기(氣)·신(神)을 단련하는 데 쓰이며, 수련자는 이를 통해 무(無)에서 유(有)로 나아가고 신(神)으로 변화하여 묘(妙)에 이르는 경지에 도달한다.

두 번째 "립(立)"자 그림이 말하는 단련정(鼎)은 겉으로 보기에는 허무한 듯하나 안은 실로 공령(空靈)하다. 진정한 결심을 지닌 수행자는 상식적인 인식을 깨뜨려야 비로소 본래의 "홍(紅)"(선천의 순양지기, 純陽之氣를 가리킴)을 볼 수 있다.

세 번째 "환(還)"자 그림은 "단(丹)"의 본질을 말한다. 사람이 본래 지닌 영명각성(위음나반, 威音那畔)은 후천적 욕망에 가려지는데, 금단(金丹)을 연성하면 원융영명한 본래 면목을 회복할 수 있다.

네 번째는 도(道)의 본질이 자연무위(無爲)임을 강조한다. 성인은 도상 부호로 진리를 표현하지만, 실은 도가 일상생활에 드러나 있다. 표상을 깨뜨려야만 선천 본원(상제선, 象帝先)을 인식할 수 있다.

뒤의 구결은 역경(易經)의 괘상과 시진(時辰)으로 수련 화후(火候)를 대응시킨다. 자시(子時, 복괘, 復卦)에서 시작하여 축시(醜時, 임괘, 臨卦), 인시(寅時, 태괘, 泰卦) 등을 거치며, 각 시진마다 특정한 수련 요점이 있다. 예컨대 "목은하(沐銀河)"는 목욕온양(沐浴溫養)을 가리키고, "우옥관(遇玉關)"은 관건적 돌파를 가리킨다. 삼반구환(三返九還)의 공부를 통해 최종적으로 순양지체(純陽之體)에 이르러 선천 본성이 원만히 현현하게 한다.

주: 문중의 "삼반구환(三返九還)"은 내단(內丹) 용어로, 반복 수련을 통해 정(精)·기(氣)·신(神)을 선천 상태로 되돌리는 것을 가리킨다. "순양(純陽)"은 음탁지기(陰濁之氣)를 완전히 제거한 원만한 경지를 가리킨다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련 중의 '내외이약(內外二藥)' 이론을 다루며, 주로 외약(外藥)과 내약(內藥) 두 부분으로 나뉜다.

외약(外藥)은 유위(有爲)의 법으로 신체를 수련하는 것을 가리키며, 세 가지 관건적 단계를 포함한다. 첫째는 '연정화기(煉精化氣)' 단계로, 체내 정기(精氣, 천계(天癸))가 생기는 시기를 파악하여 적시에 채집해야 한다. 둘째는 '연기화신(煉氣化神)' 단계로, 호흡을 조절하여 진기(眞氣)가 전신 경락(經絡)을 순환하게 하며, 회음(會陰, 태현관(太玄關))에서 역행하여 정수리 천곡혈(天谷穴)까지 이른다. 마지막은 '연신환허(煉神還虛)' 단계로, 심신(心神)을 본성으로 돌이킨다. 외약(外藥) 수련은 질병을 치료하고 수명을 연장하며, 지선(地仙) 경지에 도달할 수 있다.

내약(內藥)은 더 높은 차원의 수련으로, 무위(無爲) 자연을 중시한다. 수련할 때 일부러 작위하지 않아도 각종 신묘한 효과를 이룰 수 있다. 내약(內藥)은 무형무질(無形無質)이나 진실로 존재하며, 주로 법신(法身, 정신 차원)을 수련하여 생사를 초탈하고 수선(水仙) 경지에 도달할 수 있다. 상등 근기(根器)의 사람은 직접 내약(內藥)을 수련할 수 있다.

내외이약(內外二藥)을 결합하여 수련하면 최고 경지인 천선(天仙)의 도(道)에 도달할 수 있다. 외약(外藥)은 주로 육신의 수련(요명(了命))을 완성하고, 내약(內藥)은 주로 심성(心性)의 수련(요성(了性))을 완성하며, 둘을 겸비하면 형신(形神)이 함께 묘한 원만한 상태에 이를 수 있다.

문중에서 언급된 '황정(黃庭)'은 인체 중단전(中丹田) 위치를 가리키고, '건곤교구(乾坤交姤)'는 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교융을 상징하며, '일점낙황정(一點落黃庭)'은 진기(眞氣)가 단전(丹田)으로 돌아가는 광경을 묘사한다. 이러한 술어는 모두 내단(內丹) 수련 과정의 관건적 절점이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 단계를 주로 설명한다. 핵심 개념은 선천진양(先天眞陽)이다. 이는 사람이 태어날 때부터 지닌 순수한 양의 에너지다. 《역경》의 괘상으로 설명하면, 순양인 건괘(乾卦)의 가운데 양효가 순음인 곤괘(坤卦)와 결합해 감괘(坎卦), 곧 물을 이룬다. 그 안에는 수중금(水中金), 즉 선천의 원정(元精)이 감춰져 있으며, 이것이 단을 수련하는 근본 재료다.

수련에는 순행과 역행 두 방향이 있다. 자연스러운 상태에서는 선천의 원기(元氣)가 점차 소모되어 후천의 형질로 바뀌는데, 이를 순이라 한다. 수련자는 취감전리(取坎填離) 등의 방법으로 후천의 정(精)과 기(氣)를 거꾸로 연마해 선천의 상태로 되돌리는데, 이를 역이라 한다. 수련은 세 단계로 나뉜다. 먼저 하단전(下丹田)에서 정을 기로 연마하고, 다음으로 중단전(中丹田)에서 기를 신(神)으로 연마하며, 마지막으로 상단전(上丹田)에서 신을 연마해 허(虛)로 돌아간다.

경문은 내약(內藥), 곧 선천의 정·기·신과 외약(外藥), 곧 후천의 정·기·신을 구분해야 한다고 강조한다. 참된 수련은 선천의 에너지를 움직이는 것이다. 예를 들어 채약(採藥)은 실제로 바깥의 물건을 취한다는 뜻이 아니라, 특정한 방법으로 몸 안의 선천 원정을 깨우는 과정이다. 감괘인 물 속의 양의 에너지인 금(金)이 자극을 받아 위로 올라가 이괘(離卦)인 불 속의 음의 에너지인 수은(水銀)과 결합하면, 단도(丹道) 수련의 핵심 단계를 완성할 수 있다.

마지막으로 이 원리를 철저히 이해하면 유교·불교·도교 세 교의 근본 뜻을 파악한 것이라고 말한다. 아직 깨닫지 못했다면 뒤에 이어지는 내용을 계속 깊이 연구해야 한다. 첫 단계인 연정화기(煉精化氣)는 특히 중요하다. 계생(癸生), 곧 양기가 막 움직이기 시작하는 때와 같은 특정한 시기에 특별한 방법으로 선천 원정을 취해야 한다. 이 취함은 무위(無爲)로 이루어지는 자연스러운 과정이다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 세 가지 핵심 단계인 정(精)을 단련해 기(氣)로 바꾸고, 기(氣)를 단련해 신(神)으로 바꾸며, 신(神)을 단련해 허(虛)로 돌아가는 과정을 주로 설명한다.

첫 번째 단락은 ‘납을 채취하는 일’을 다룬다. 이는 선천의 원기(元氣)를 모으는 일이다. 순양을 나타내는 건괘(乾卦)와 순음을 나타내는 곤괘(坤卦)가 서로 만나 감괘(坎卦)를 낳는 것과 같다. 감괘 가운데 하나의 양은 물속의 금을 상징하며, 이 ‘물속의 금’이 수련에서 거두어야 할 정수다. 글쓴이는 ‘어미가 감추고 자식이 태 안에 있다’는 말로 선천의 원기가 후천의 형체 안에 깃들어 있음을 비유한다. 어미가 태아 안에 감춰져 있는 것과 같다는 뜻이다. 동지에 문을 닫고 수련했다는 고사를 언급해, 약을 채취하는 시기가 중요함을 암시한다.

두 번째 단락은 기를 단련해 신으로 바꾸는 과정을 다룬다. 불교의 ‘이궁에서 선정에 드는 일’과 단도(丹道)의 ‘진토로 진납을 제어하는 일’을 비유로 들어, 호흡을 고르게 조절해 신과 기가 서로 합하게 한다고 설명한다. 호흡은 천지가 운행하는 것처럼 자연스럽고 규칙적이어야 하며, 열리고 닫히기를 거듭하면서 끊임없이 순환해야 한다. 글에서는 《도덕경(道德經)》의 ‘현빈의 문’을 인용해 호흡이 수련의 핵심임을 강조한다.

세 번째 단락은 신을 단련해 허로 돌아가는 과정이 가장 간단하다고 설명한다. 이 경지에 이르면 더는 애써 수행할 필요가 없다.

마지막으로 장백단(張伯端)의 《오진편(悟眞篇)》에 나오는 ‘삼오합일’ 이론을 인용한다. 동쪽의 셋, 남쪽의 둘, 북쪽의 하나, 서쪽의 넷으로 나타나는 오행(五行)은 중앙의 무기토(戊己土)를 통해 조화되고, 마침내 ‘영아’ 곧 금단(金丹)을 이룬다고 풀이한다. 글쓴이는 이 쉰여섯 글자가 단도의 정수이며, 그 뜻을 깨달으면 모든 단경을 통달한 것과 같다고 말한다.

이 내용은 도교(道教) 내단(內丹) 수련에서 말하는 '삼원오행(三元五行)'의 오묘함에 관한 것이다. 숫자로 오행(五行)을 나타내면, 동방(東方)의 삼(三)은 목(木)을 대표하고(양(陽)에 속한다), 남방(南方)의 이(二)는 화(火)를 대표하며(양(陽)에 속한다), 목생화(木生火)는 마치 모자(母子) 관계와 같아서 둘 다 양(陽)에 속하므로 합치면 오(五)가 된다. 북방(北方)의 일(一)은 수(水)를 대표하고(음(陰)에 속한다), 서방(西方)의 사(四)는 금(金)을 대표하며(음(陰)에 속한다), 금생수(金生水) 역시 모자 관계로서 둘 다 음(陰)에 속하므로 합치면 역시 오(五)가 된다. 중앙(中央)의 무기토(戊己土, 중궁(中宮)의 비토(脾土)를 가리킨다)는 그 자체의 숫자가 바로 오(五)이므로 짝을 맞출 필요 없이 스스로 한 집안을 이룬다.

이른바 '삼가상견(三家相見)'이란 정(精)·기(氣)·신(神)의 삼원(三元)과 오행(五行)의 기(氣)를 하나로 융합하는 것을 가리킨다. 마치 갓난아기처럼 순수하여 잡됨이 없는 것과 같은데, 이는 사실 비유로서 수련으로 얻어진 순양(純陽)의 진기(眞氣)를 가리킨다. 임신 십 개월(十月, 실제로는 삼백 일(三百日)을 가리킨다)에 해당하는 수련 과정을 거쳐 음양(陰陽) 두 약물(감리(坎離) 두 기(氣)를 가리킨다)을 반복적으로 단련하면 마침내 범인을 초월하여 성인(聖人)에 이르게 된다.

인체로 보면, 동방목(東方木)은 사람의 본성(本性)에 해당하고, 서방금(西方金)은 사람의 정지(情志)에 해당하며, 남방화(南方火)는 사람의 원신(元神)에 해당하고, 북방수(北方水)는 사람의 원정(元精)에 해당한다. 본성은 심(心)의 주재이고 심은 원신(元神)의 거처이므로 본성과 원신 모두 심에 매여 있다(목화(木火)가 합하여 오(五)가 된다). 원정(元精)은 신체의 주재이고 신체는 정지를 담고 있으므로 원정과 정지 모두 신체에 매여 있다(금수(金水)가 합하여 오(五)가 된다). 중앙토(中央土)는 의념(意念)에 해당하며 사상(四象) 오행(五行)의 주재로서 의념은 짝을 맞출 필요 없이 스스로 한 집안을 이룬다.

수련의 관건은 신(身)·심(心)·의(意)를 거두어들이는 데 있다. 심경(心境)을 허정(虛靜)하게 유지하면 원신과 본성이 합해지고, 신체를 고요하게 하면 원정과 정지가 평정되며, 의념을 안정시키면 삼원(三元)이 혼융하여 하나가 된다. 이것이 이른바 '삼화취정(三花聚頂), 오기조원(五氣朝元)'(정기신(精氣神)이 응집되고 오장(五臟)의 진기(眞氣)가 모이는 것을 가리킨다)이며, 마침내 성태(聖胎, 내단(內丹))로 응결된다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토와 팔괘의 진·리·곤·감·태 등 상징 체계를 이용해 인체 안에서 정(精)·기(氣)·신(神)이 변화하는 과정을 풀이한다.

수련에는 세 가지 핵심 단계가 있다. 먼저 ‘연정화기’라는 초급 단계에서는 몸을 움직이지 않게 한다. 다음 ‘연기화신’이라는 중급 단계에서는 마음을 안정시킨다. 마지막 ‘연신화허’라는 고급 단계에서는 생각을 움직이지 않게 한다. 이 세 단계는 각각 몸·마음·뜻의 세 층위에 해당하는 수련이다.

글에서는 숫자와 방위를 비유로 사용한다. 동쪽의 셋은 목에 속하고 혼에 해당하며, 남쪽의 둘은 화에 속한다. 중앙의 다섯은 토에 속하는 진토이며, 북쪽의 하나는 수에 속한다. 서쪽의 넷은 금에 속하고 백에 해당한다. 몸·마음·뜻이 하나로 합쳐지는 것을 ‘삼가상견’이라 한다. 이렇게 되면 ‘영아’를 맺을 수 있는데, 이는 내단 수련의 성취를 가리킨다. 이로써 금단(金丹) 대도의 수련을 완성한다.

뒤의 도해는 각 방위의 상징을 더 자세히 설명한다. 동쪽의 셋은 하늘의 셋이 목을 낳은 것으로, 『역경』에서는 진괘라 하며 장남과 혼을 나타낸다. 남쪽의 둘은 땅의 둘이 화를 낳은 것으로, 리괘라 하며 중녀와 주작을 나타낸다. 중앙의 다섯은 하늘의 다섯이 토를 낳은 것으로, 곤괘에 자리하며 어머니와 진토를 나타낸다. 북쪽의 하나는 하늘의 하나가 수를 낳은 것으로, 감괘라 하며 중남과 현무를 나타낸다. 서쪽의 넷은 땅의 넷이 금을 낳은 것으로, 태괘라 하며 소녀와 백을 나타낸다.

마지막으로 몸·마음·뜻을 ‘삼가’라 하고, 정·기·신을 ‘삼원’이라 하며, 정신·혼·백·뜻을 ‘오기’라 한다. 연·홍·은·사·토는 오행을 나타낸다. 삼가가 서로 만나면 ‘태원’이 되어 수련이 원만해지고, 삼원이 하나로 합쳐지면 ‘단성’이 되어 금단 수련이 이루어진다. 이 글은 원나라 대덕 3년(1299년), 여동빈의 탄생일에 난강 중화암에서 쓴 것으로, 핵심 수련 요결인 ‘현관일규’를 풀이한다.

이 경문은 주로 두 가지 핵심 개념, 즉 현관일규(玄關一竅)와 금단대도(金丹大道)를 설명한다.

현관일규(玄關一竅)에 관해, 문중에서는 이것이 신체의 특정 부위를 가리키는 것이 아니라고 명확히 밝히고 있다. 인당(印堂, 양 미간)도 아니고 정수리 천문(囟門)도 아니며, 배꼽이나 방광, 신장(腎臟) 주위도 아니다. 그것은 정수리에서 발바닥까지 온몸을 관통하지만, 몸을 떠나 밖에서 찾을 수도 없다. 저자는 줄인형(提線木偶)에 비유한다. 인형의 동작은 손발이 움직이는 것처럼 보이지만 실제로는 실이 끌어당기는 것이고, 그 실은 다시 막 뒤의 사람이 조종한다. 마찬가지로 우리 몸의 동작은 사지가 움직이는 것처럼 보이지만 실제로는 현관(玄關)이 이끄는 것이며, 현관은 다시 '주인공(主人公)', 즉 사람의 원신(元神)과 진아(眞我)의 지배를 받는다. 이 핵심을 깨달으면 수련하여 신선이 되는 것은 어렵지 않다.

금단대도(金丹大道)에 관해, 경문에서는 이것이 허무(虛無)를 근본으로 삼고 청정(淸靜)을 운용으로 삼는 지고한 진리라고 강조한다. 그러나 세상 사람들이 이해하기 어렵기 때문에, 옛 성인(聖人)들이 여러 비유와 명칭을 사용하여 단경(丹經)에 기록해 후학을 인도한 것이다. 안타깝게도 후대의 학습자들은 표면적인 문자에 집착하거나 함부로 주석을 달아, 완전한 대도(大道)를 산산조각으로 쪼개버렸다. 지금은 더욱 천박한 사람들이 경전의 본뜻을 왜곡하여 다른 사람들을 오도하고 있다. 저자는 이 때문에 이 '시금석(試金石)'을 써서 수행자가 진위를 분별하도록 돕는다. 마지막으로 성사(聖師)의 말을 인용한다. 수련법문(修煉法門)은 많지만, 진정한 현묘한 곳은 사실 그 삼천육백(三千六百) 가지 방법 안에 있는 것이 아니라 핵심 요의(要義)를 파악하는 데 있다.

이 글은 특히 수행자에게 일러준다. 표면적 현상에 미혹되지 말고, 신체 동작을 통해 현관(玄關)의 작용을 꿰뚫어 보아야 하며, 나아가 여러 수련 방법을 초월하여 금단대도(金丹大道)의 본질을 보아야 한다.

여기서는 도교 수련 가운데 ‘하삼품(下三品)’으로 분류되는 잘못된 수련법을 이야기한다. 모두 방계의 사술에 속한다.

가장 낮은 등급의 사술인 하품지하(下品之下)는 이른바 ‘니수단법(泥水丹法)’으로, 사악하고 그릇된 수련법이 삼백여 가지나 된다. 예를 들어 여성의 몸을 단약을 빚는 가마솥으로 여기고, 여성의 생리혈을 약재로 쓰며, 여성을 순양의 몸으로 여긴다. 매달 아홉 명의 여성과 성관계를 맺어 ‘구정(九鼎)’ 수련을 하고, 아홉 해 동안 아홉 차례 순환을 마친다고 한다. 또 동정남과 동정녀를 성관계시켜 첫 정액을 취하는 방법도 있다. ‘구천일심(九淺一深)’과 같은 각종 방중술도 있다. 이런 것은 모두 터무니없기 짝이 없는 사술이다.

조금 낫지만 여전히 외도에 속하는 하품지중(下品之中)에는 그릇된 방법이 삼백여 가지 있다. 예를 들어 태반으로 ‘자하거(紫河車)’를 만들고, 오줌으로 ‘추석(秋石)’을 만들며, 자신의 정액을 삼키는 것을 ‘환원(還元)’이라 한다. 또는 금속 광물을 단약으로 만들어 여성에게 먹이고, 열 달 뒤 이른바 ‘지약(至藥)’을 꺼낸다. 이런 방법도 모두 삿된 수련법이다.

그보다 한 단계 높은 외도인 하품지상(下品之上)에는 사백여 가지 방법이 있으며, 주로 여러 단약 제조술이다. 예를 들어 오금팔석(五金八石), 곧 여러 금속 광물을 불에 달구어 수은 제제를 만들거나, 초목과 금석 등의 재료로 외단(外丹)을 만들어 복용한다.

이 하삼품에는 모두 천 가지가 넘는 방법이 있으며, 음욕과 이익을 탐하는 사람만이 수련한다.

중삼품(中三品)의 수련법에는 단식과 벽곡(闢穀), 추위를 견디기, 더러운 것을 먹기, 산초나무 등의 식물을 복용하기, 햇볕에 등을 쬐기, 얼음 위에 눕기 같은 고행이 포함된다. 또는 날마다 재계를 지키기도 한다. 어떤 이들은 완전히 채식을 하고, 어떤 이들은 일부러 기이한 음식을 많이 먹는다. 술을 마시고도 취하지 않는 것을 검증 기준으로 삼거나, 오미(五味)를 금하는 등 극단적인 식사법도 있다.

여기서는 수행 방법의 세 등급을 설명하며, 각 등급은 다시 상·중·하 세 품으로 나뉜다. 먼저 중품 수행부터 살펴본다.

중품 하등에 속하는 사람 가운데는 보통 음식인 속세의 음식을 먹지 않고 술만 마시고 고기만 먹으면서 건강을 돌보지 않으며, 이것이 무위(無爲)의 경지라고 자칭하는 이들이 있다. 행동을 기이하게 하고 귀신이나 신을 부리는 시늉을 하는 사람도 있다. 이런 방식은 비교적 낮은 수준의 수행이다.

중품 중등에 속하는 사람은 주로 노을빛을 삼키고 해와 달의 정기를 받아들이며, 별빛과 오방의 기(氣)를 흡수하는 수행을 한다. 물과 불의 기운을 모으는 사람도 있고, 명상하며 생각을 모아 구주를 유람하는 모습을 떠올리는 사람도 있다. 몸속의 음양(陰陽) 두 기운이 남녀의 모습으로 변한다고 상상하고, 세속의 부부가 결합하는 모습을 흉내 내는 사람도 있다. 이런 허황된 상상으로 수행하는 방법은 모두 현실에 맞지 않는다.

중품 상등은 비교적 정통적인 수행이다. 삼귀오계라는 도교의 기본 계율을 받고, 경전을 외우며, 정통 법술을 익힌다. 이들은 별자리에 예를 올리고, 말을 삼가며, 부지런히 고행하는 등 공덕을 쌓는 일을 중시한다. 이런 방법은 여전히 인위적인 수행이지만, 점차 올바른 도에 가까워진다.

다음으로 상품 수행을 설명한다.

상품 하등의 방법에는 가만히 앉아 관상하기, 자신의 모습을 살펴보기, 호흡을 조절하기, 몸을 문지르고 마사지하며 기혈의 흐름을 돕기, 팔단금과 육자결 같은 양생법을 익히기가 있다. 정수리나 배꼽에 의식을 모아 수행하는 사람도 있고, 침을 삼키거나 혀를 굴려 입안의 침을 움직이는 사람도 있다. 혀를 붉은 용에 비유해 몸을 문질러 열감을 만들고 이를 화후라 여기기도 하며, 침을 수행의 참된 씨앗이라 여기는 사람도 있다. 이런 방법은 비교적 높은 수준이지만, 여전히 신체 수련에 치중한다.

상품 중등의 방법은 한층 더 정묘하다. 숨을 멈추고 기를 운행하며, 몸을 굽혔다 펴 기혈의 흐름을 돕고, 허리와 신장을 마사지하며, 미간에 의식을 두고, 두 눈을 굴리고, 척추를 움직인다. 두 눈을 해와 달로, 미간을 현관이라 여기고, 이를 마주치는 일을 천문을 여는 것으로 여기는 사람도 있다. 원신(元神)이 정수리로 드나든다고 상상하거나, 꿈속에서 선경을 거닐거나, 말없이 천제에게 절하는 사람도 있다. 이런 방법은 정신 차원의 수련에까지 이른다.

상품 상등은 가장 높은 수행이다. 정(精)과 기를 조화롭게 운행해 몸속의 삼화가 배꼽 아래로 돌아가게 하고, 오장을 조화시키며, 열여섯 가지 관상법을 익히고, 단전(丹田)을 굳게 지키며, 중황의 기를 받아들인다. 삼전의 순환을 닦고, 뇌를 보하고 정을 되돌리며, 악고와 내시 등의 방법으로 정과 기를 깊이 운행한다. 이것들이 가장 높은 단계의 수행법이다.

마지막으로, 이 세 품의 방법은 모두 합해 천 가지가 넘으며, 꾸준히 닦으면 누구나 점차 좋은 경지에 이를 수 있다고 한다. 다만 수행자는 자신에게 맞는 방법을 신중히 선택해야 한다.

이 경문은 도교 수련의 세 단계인 하승, 중승, 상승과 가장 높은 경지인 최상일승의 수련법을 주로 설명한다.

가장 기초적인 ‘하승’ 수련법은 몸을 단약을 빚는 솥과 화로로 삼고, 정기(精氣)를 약물로 삼는다. 심장과 신장은 수화(水火)를 나타내고, 오장(五臟)은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토에 대응하며, 간과 폐는 용과 호랑이를 상징한다. 몸의 정화를 수련의 근본으로 삼는다. 정해진 시각에 따라 호흡을 다스리고 기를 들이쉬고 내쉬며 화후(火候)를 행하고, 침을 삼켜 몸을 기르는 목욕법을 쓴다. 입과 코로 하는 호흡인 삼요(三要)를 중시한다. 수련의 핵심 부위는 신장 앞쪽과 배꼽 뒤쪽에 있는 현관(玄關)이다. 오행의 기운이 하나로 어우러지면 내단(內丹)을 빚는다. 이는 가장 간단한 양생법으로, 구체적인 방법이 백여 가지에 이른다. 잡념을 내려놓으면 수명을 늘릴 수 있다.

‘중승’ 수련은 천지를 솥과 화로로 삼고, 감리(坎離)의 괘상으로 수화(水火)를 나타내며, 해와 달의 정화인 오토(烏兔)를 약물로 삼는다. 정신과 혼백, 뜻을 오행에 대응시키고, 몸과 마음을 용과 호랑이로 삼으며, 기식을 근본으로 한다. 사계절의 변화를 수련의 리듬인 화후(火候)로 삼고, 몸속의 진액으로 적신다. 수련할 때에는 마음이 흩어지지 않고 바깥 사물이 방해하지 않도록 굳게 지키는 고제(固濟)를 행하며, 위·중간·아래의 세 단전(丹田)인 태연(太淵), 강궁(絳宮), 정방(精房)을 중시한다. 정신이 완전히 하나로 어우러지면 내단을 빚는다. 이 방법은 하승과 비슷하지만 차원이 더 높으며, 꾸준히 수련하면 장생할 수 있다.

‘상승’ 수련은 온 천지를 솥과 화로로 삼고, 해와 달을 수화(水火)로 삼으며, 음양(陰陽)의 변화를 요체로 삼는다. 연단 용어인 연(鉛)과 수은(水銀) 등으로 오행의 기운을 나타내고, 성정(性情)을 용과 호랑이로 삼으며, 바른 생각을 근본으로 한다. 마음을 다스려 뜻을 수련하는 것을 화후(火候)로 삼고, 잡념을 가라앉혀 참된 불을 기르는 양화(養火)를 행한다. 내면의 밝음을 지키는 고제(固濟)를 행하고, 마음속 마를 굴복시키는 야전(野戰)을 한다. 몸과 마음과 뜻의 조화를 중시하며, 천심(天心), 곧 정수리를 핵심으로 삼는다. 감정이 본성으로 돌아가면 내단을 빚고, 기식을 고르게 하여 몸과 마음을 정화하는 목욕법을 쓴다. 이는 가장 높은 장수의 도이며, 형식은 중승과 비슷하지만 경지는 더 높다. 수련자가 끝까지 꾸준히 정진하면 신선이 될 수 있다.

마지막의 ‘최상일승’은 더없이 높은 궁극의 법문이다. 태허(太虛), 곧 우주의 근원을 솥으로 삼고, 태극(太極), 곧 우주의 법칙을 화로로 삼는다. 청정한 마음을 단기(丹基)로 삼고, 자연에 따르는 것을 단모(丹母)로 삼으며, 성명쌍수(性命雙修)를 통해 천인합일의 경지에 이른다. 이것이 가장 궁극적인 수련의 길이다.

내단(內丹)을 수련할 때 연(鉛)과 홍(汞)을 정력(定力)과 지혜(智慧)에 비유하고, 욕망을 억제하고 분노를 가라앉히는 것을 수화(水火)를 조절하는 것에 비유한다. 성정(性情)을 융합하여 통일시키는 것은 금목(金木)이 서로 합하는 것과 같다. 잡념을 제거하고 심령을 정화하는 것은 몸과 마음을 목욕하는 것과 같으며, 진실하고 굳건한 의념을 유지하는 것이 바로 수련의 기초를 공고히 하는 것이다.

계율(戒律), 선정(禪定), 지혜(智慧)는 삼대 요점이며, '중(中)'이 바로 수련의 관건적인 요결이다. 명심견성(明心見性)은 수련의 효과가 나타나는 표현이며, 정기신(精氣神) 삼원(三元)이 융합하여 하나가 되면 바로 성태(聖胎)를 형성한다. 성(性)과 명(命)이 완전히 융합되면 바로 금단(金丹)을 연성한다. 양신(陽神)을 수련하여 배출하는 것이 바로 탈태환골(脫胎換骨)이며, 허공(虛空)의 속박을 돌파해야 비로소 대공고성(大功告成)이라 할 수 있다.

이것은 가장 심오한 수련 법문이며, 오직 덕행이 원만한 고진지사(高眞之士)만이 수습할 수 있다. 형체와 정신이 모두 현묘불측한 경지에 도달하면, 바로 대도(大道)와 합일하여 진선(眞仙)의 몸을 이룰 수 있다.

결암(潔庵) 경섬자(瓊蟾子) 정안도(程安道)가 스승에게 유교·불교·도교 세 가르침에 공통되는 근본 이치를 가르쳐 달라고 청한다. 당시 영섬자(瑩蟾子)는 섬굴(蟾窟, 수련 장소)에 앉아 고요히 수련하고 있었다. 밤의 달빛은 맑고 차가웠으며 공기는 맑게 트여, 주위는 손에 담아 올릴 수 있을 만큼 깨끗했다. 제자 경섬자는 문득 삶과 죽음이 인생의 큰일이고 신선의 경지는 우러러 추구할 만하며, 수련은 반드시 한마음으로 전념해야 한다고 생각한다. 이에 공손히 절하고 묻는다. “예부터 도를 얻어 신선이 된 성현은 모두 금단대도(金丹大道)를 수련해 이룬다. 수련은 반드시 연과 수은을 근본으로 삼아 금단(金丹)을 만든다. 그런데 경전에서 말하는 연과 수은은 대체 무엇인가?”

스승이 답한다. “참된 연과 수은은 천지 만물의 근원이자 금단 수련의 바탕이다. 세속에서 말하는 흑연이나 수은, 주사 같은 실물이 아니다. 안타깝게도 많은 이가 참된 뜻을 알지 못해 함부로 추측한다. 이는 후학을 그릇되게 이끌고 세월을 허비하게 할 뿐 아니라, 심지어 한평생을 헛되이 보내게 하니 참으로 슬픈 일이다. 밝은 스승의 가르침이 없다면 그런 추측은 모두 헛수고다. 자양진인(紫陽眞人), 곧 북송의 저명한 도사 장백단(張伯端)이 말했듯이, 안회(顏回)나 민자건(閔子騫) 같은 현자보다 총명하더라도 참된 스승을 만나 전수받지 못했다면 함부로 짐작해서는 안 된다.”

“이제 참된 연과 참된 수은의 실상을 밝혀 주겠다. 연과 수은은 바로 우리의 몸과 마음이다. 조사들은 ‘몸과 마음 두 글자는 약물이기도 하고 화후이기도 하다’고 했다. 또 ‘약물이 생겨나는 근원을 알려면 서남쪽에 있는 본향을 보라’고 했다. 서남쪽은 팔괘에서 곤위(坤位)에 해당하고, 곤괘(坤卦)는 대지와 육신을 상징한다. 사람의 몸에 있는 정화는 음 가운데의 양이다. 건괘(乾卦), 곧 하늘을 상징하는 괘의 양효 하나가 곤괘에 들어가 감괘(坎卦), 곧 물을 상징하는 괘를 이루는 것과 같다. 겉은 부드러운 음이지만 안에는 굳센 양을 품으니, 겉모습은 곤괘와 같아도 실제로는 건괘의 성질을 지닌다. 감괘의 물에는 건괘의 금, 곧 선천의 원기(元氣)가 들어 있으므로 억지로 ‘물속의 금’이라 부른다.”

“수은은 마음속의 원기를 가리키며 양 가운데의 음에 속한다. 곤괘의 음효 하나가 건괘에 들어가 리괘(離卦), 곧 불을 상징하는 괘를 이루는 것과 같다. 겉은 굳센 양이지만 안에는 부드러운 음을 품으니, 겉모습은 건괘와 같아도 실제로는 곤괘의 성질을 지닌다. 리괘의 불에는 곤괘의 흙, 곧 선천의 정미한 기운이 들어 있으므로 억지로 ‘모래 속의 수은’이라 부른다. 정(精)과 기(氣)가 서로 감응하는 오묘한 관계를 연과 수은에 빗대어 말하는 것은 수련하는 이들이 수련의 체와 용의 관계를 이해하게 하려는 것이다. 결국 몸과 마음 두 글자를 벗어나지 않는다. 몸과 마음이 완전히 하나가 되면 연과 수은의 구분도 사라진다.”

제자가 다시 묻는다. “추첨(抽添)이란 무엇인가?” 스승이 설명한다. “몸이 움직이지 않고 호흡이 안정된 것을 ‘추’라 한다. 마음의 생각이 움직이지 않고 정신이 안정된 것을 ‘첨’이라 한다. 몸과 마음이 함께 고요해지고 신(神)과 기(氣)가 응결하면 ‘원기를 회복한다’고 한다. 이 수련법은 실질적으로 감괘의 양기를 취해 리괘의 음기를 보충하고, 마침내 순양한 건괘의 상태를 회복하는 것이다. 이것이 ‘연을 뽑아 수은을 보탠다’는 뜻이다.”

누군가 ‘팽련(烹煉)이란 무엇인가?’라고 물었다. 다음과 같이 답한다. 몸과 마음이 거의 하나로 융합되었으나 아직 완전히 융합되기 전에 작은 방해가 생기면, 굳세고 강인한 마음으로 이를 이겨 내야 한다. 이를 ‘무련(武煉)’이라 한다. 몸과 마음이 이미 하나로 융합되고 정기(精氣)가 서로 만난 뒤에는 부드럽고 안정된 마음으로 이를 유지해야 한다. 이를 ‘문팽(文烹)’이라 한다. 이 이치는 간단하다. 몸과 마음을 다스리는 것이니, 이것이 이른바 ‘납을 달이고 수은을 단련한다’는 말이다.

세속의 감정을 잊고 본성을 닦으며, 마음을 비우고 정신을 기른다. 바깥의 모든 얽매임은 저절로 가라앉고 온갖 잡념은 깨끗이 맑아진다. 몸과 마음은 안정되어 움직이지 않고, 정신은 모이며 기운은 조화를 이룬다. 이로써 단을 닦는 바탕이 이루어지며, 이를 ‘성태(聖胎)’에 비유할 수 있다. 앞서 말한 여러 표현은 본질적으로 본성으로 감정을 거느리는 것이다. 본성이 고요해지고 감정이 사라지면 본래 모습을 비추어 보고 근원으로 돌아가 본래의 참됨을 회복한다. 이를 ‘단성(丹成)’이라 하며, ‘탈태(脫胎)’에 비유할 수도 있다.

누군가 물었다. “여러 단경(丹經)에서는 수련의 요체가 모두 ‘현관(玄關)’에 있다고 하는데, 현관은 대체 어디에 있는가?” 다음과 같이 답한다. 현관은 가장 현묘한 요체이며 정해진 자리가 없다. 몸의 어느 한곳에 집착하는 것도 옳지 않고, 몸을 떠나 바깥에서 찾는 것도 옳지 않다. 몸에 얽매이면 형체에 집착하고, 바깥에 얽매이면 물질에 집착한다. 현관은 사실 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 ‘사대(四大)’와 오행(五行)을 넘어, 어떤 형상에도 얽매이지 않는 곳에 있다.

이해하기 쉽도록 비유를 들어 보겠다. 줄로 조종하는 꼭두각시의 손발 움직임과 온갖 춤사위는 줄에 달린 장치로 움직이지만, 실제로는 조종자가 움직인다. 꼭두각시는 사람의 몸과 사지에 비유하고, 줄은 현관에 비유하며, 줄을 당기는 조종자는 사람의 본래 참된 본성에 비유한다. 꼭두각시는 줄이 없으면 움직일 수 없고, 사람은 현관이 없으면 활동할 수 없다. 일상에서 걷고 서고 앉고 눕는 동안 늘 안으로 마음을 기울여, 말하고 침묵하고 사물을 보고 소리를 들을 때 그것을 알아차리는 것이 무엇인지 살펴야 한다. 몸과 마음이 고요해지고 내면이 맑아지면 자연히 현관의 묘용을 볼 수 있다. 『역경(易經)』에서 말한 ‘고요하여 움직이지 않음’은 현관의 본체이고, ‘감응하면 곧 통함’은 현관의 묘용이다. 스스로 현관을 본 뒤에는 수련에 필요한 약물과 화후(火候), 삼원팔괘(三元八卦) 등의 요소가 모두 그 안에 들어 있다.

요즘 어떤 사람들은 형체가 있는 곳을 현관으로 여기는데, 그렇게 하면 부지런히 고생하며 수련해도 성공하기 어렵다. 내가 직접 가리켜 말해도 그대는 믿지 않을 테니, 반드시 스스로 깨달아야 한다. 유가에서 말하는 ‘선천의 학문’도 고요히 침묵하며 체득해야 한다. 맹자가 말하기를…(원문은 여기서 중단된다).

천지(天地) 사이에 가득한 호연지기(浩然之氣)는 실로 말로 표현하기 어렵다. 말로 다 할 수 없는 이 현묘한 경지가 바로 수련자가 추구하는 현관(玄關)이 아니겠는가? 불교(佛教)가 문자에 의지하지 않고 경전 밖에서 직접 전하여 마음으로 깨닫게 한다고 주장하는 것처럼, 이것이 이른바 말로 전할 수 없는 오묘함이다. 이 이치를 이해하는 사람은 하나를 깨달아 모든 것을 꿰뚫고, 두루 통달하게 된다.

어떤 이가 묻는다. “불교를 숭상하고 도를 닦으면 생사의 윤회에서 벗어날 수 있지만, 유가(儒家)를 배우면 인륜 관계를 바로잡는 데 그친다고 한다. 그렇다면 삼교(三教)에는 근본적인 차이가 있다는 뜻인가?” 참으로 대도(大道)를 깨달은 사람이라면 어찌 생사의 문제에 얽매이겠는가? 천리를 끝까지 탐구하고 본성에 통달하여 천명을 깨달으며, 만물의 근원을 거슬러 올라가 천지의 법칙을 밝히면 자연히 생사의 참뜻을 알게 된다. 유가에서 전해 온 성명(性命)의 학문도 그 이치를 철저히 깨닫기만 하면 마찬가지로 생사의 윤회에서 벗어날 수 있다.

상고 시대 복희씨(伏羲氏)가 처음 팔괘(八卦)를 그렸을 때는 천도(天道)에 따라 가르침을 세우고 대도로 백성을 이끌었으며, 그때는 삼교의 구분이 없었다. 그러므로 하늘에는 두 가지 도법이 없고, 성인의 심법도 하나로 통일되어 있다고 한다. 처음 그은 ‘하나’는 태극(太極)을 상징하며, ‘하나’에서 ‘둘’이 나뉘어 음양(陰陽)과 양의(兩儀)를 상징한다. 위로 하늘을 살펴 한 획을 그어 하늘을 나타내고, 아래로 땅을 살펴 한 획을 그어 땅을 나타내며, 가운데 한 획을 그어 사람을 나타낸다. 세 획은 건괘(乾卦)를 이루어 천지인(天地人) 삼재(三才)를 나타낸다. 건괘의 가운데 획을 끊으면 곤괘(坤卦)가 되고, 세 효가 여섯 효로 변하여 천지와 사방, 상하의 육합(六合)을 상징한다. 그러므로 천도는 음양의 변화에 있고, 지도는 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루는 데 있으며, 인도는 인의(仁義)를 함께 중히 여기는 데 있다고 한다. 삼재를 각각 음양으로 나누면 여섯 효가 곤괘를 이룬다.

사람의 몸에 비유하면, 천도는 심신과 기식의 음양 변화에 해당하고, 지도는 몸의 형질이 지닌 강함과 부드러움에 해당하며, 인도는 의식 속 인의의 정리와 본성에 해당한다. 심(心)·신(身)·의(意) 세 가지는 건괘의 삼재와 같고, 신(神)·기(氣)·성(性)·정(情)·형(形)·체(體) 여섯 가지는 곤괘의 육합과 같다. 『역경(易經)』에서 “멀리로는 만물에서 본받고, 가까이로는 자신에게서 본받는다”고 한 말은 바로 이 이치를 가리킨다.

누군가 물었다. 《역경·계사(易經·繫辭)》에서는 여섯 획이 하나의 괘(卦)를 이룬다고 했는데, 당신은 여섯 획이 곤괘(坤卦)를 이룬다고 하니, 이는 어째서인가? 답하였다. 그대는 그 이치를 아직 깨닫지 못하였다. 만약 여섯 획이 괘를 이룬다고 한다면, 이는 주문왕(周文王)이 팔괘(八卦)를 거듭 겹쳐 육십사괘(六十四卦)를 형성한 이후의 개념이다. 그러나 문왕이 팔괘를 겹치기 이전에 어찌 천지인(天地人) 삼재(三才)와 육합(六合)의 개념이 없었겠는가?

고대 성현이 말하였다. 천도(天道)는 음양(陰陽)으로 이루어지고(이것이 하늘의 건곤(乾坤)이다), 지도(地道)는 유강(柔剛)으로 이루어지며(땅의 건곤이다), 인도(人道)는 인의(仁義)로 이루어진다(사람의 건곤이다). 이와 같이 보면, 건곤(乾坤) 두 괘 자체에 이미 삼재(三才)와 육합(六合)의 모든 내포가 갖추어져 있으니, 어찌 반드시 팔괘를 겹친 이후에야 말할 수 있겠는가? 이른바 여섯 획이 괘를 이룬다는 것은 팔괘를 겹친 이후에야 있는 설이니, 이를 후천괘(後天卦)라 한다.

또 누군가 물었다. 만약 팔괘를 겹치기 이전에 삼재와 육합이 이미 완비되었다면, 《계사(繫辭)》에서 “기물을 제작함에 상(象)을 숭상한다(制器尚象)”고 한 것은, 과연 기물이 먼저 있고서 괘상(卦象)을 세운 것인가, 아니면 괘상이 먼저 있고서 기물을 제작한 것인가? 답하였다. 당연히 괘상이 먼저 있고서 기물을 제작한 것이다.

다시 물었다. 삼황(三皇) 이후 성인이 기물을 제작한 것은 모두 중첩된 팔괘로 해석하였으니, 만약 괘상을 근거로 기물을 제작하였다면, 문왕이 팔괘를 겹치기 이전에 어찌 중첩된 팔괘의 명칭이 있었겠는가? 답하였다. 그렇지 않다. 선현이 “괘를 그리기 이전에 역(易)의 이치가 이미 존재하였음을 믿어야 한다”고 하였으니, 그러므로 문왕이 팔괘를 겹치기 이전에 육십사괘(六十四卦)의 원리가 이미 완비되어 있었다.

물었다. 만약 팔괘를 겹치지 않는다면 육십사괘는 어디에서 오는가? 답하였다. 괘변(卦變)을 통해 생겨난다. 하나의 괘가 여덟 괘로 변할 수 있고, 여덟 괘가 능히 육십사괘로 변한다. 예를 들어 건괘(乾卦, 세 양효(陽爻))는 위 두 효가 소양(少陽) 상태를 유지하고, 아래 한 효가 노양(老陽)으로 변하면 손괘(巽卦, 천풍구괘(天風姤卦))가 파생된다. 양효가 음효로 변하면 건괘는 손괘로 변한다. 다른 괘들도 모두 이와 같이 변화한다.

마지막으로 물었다. 팔괘를 겹치지 않고도 육십사괘를 얻을 수 있다면, 어째서 문왕은 다시 팔괘를 겹쳤는가? 답하였다. 겹치지 않고 괘변을 통해 육십사괘를 얻는 것은 복희(伏羲)의 심법 전승이요, 도통(道統)의 정종(正宗)으로, 후세 학자들을 성인의 문으로 인도하는 것이다. 그러나 문왕(文王)·주공(周公)·공자(孔子)가 팔괘를 겹쳐 육십사괘를 형성한 것은 인륜강상(人倫綱常)을 세우고, 세상 사람들로 하여금 길흉(吉兇)을 피하고 나아가고 물러남을 알게 하며, 군신부자(君臣父子)의 윤리 규범을 확립하기 위함이다. 그러므로 성명지학(性命之學, 수련의 도)에 관해서는 감히 쉽게 명확히 말하지도 못하고, 또한 차마 완전히 숨기지도 못하였다. 공자(孔子)가 《계사(繫辭)》에서 약간 드러내었고, 주돈이(周敦頤)가 《태극도설(太極圖說)》과 《통서(通書)》에서 이를 밝혔으니, 이는 후인들이 자세히 음미하여 스스로 깨달아 이 학문이 끊어지지 않게 하고자 함이다.

어떤 사람이 물었다. "《역경(易經)》에서 '일음일양(一陰一陽)을 도(道)라 한다'는 것을 어떻게 이해해야 합니까?" 답하여 말하였다. 음양(陰陽)은 바로 건곤(乾坤)이다. 건(乾)은 하늘, 곤(坤)은 땅의 상징이다. 건곤(乾坤)은 태극(太極)에서 비롯되며, 태극이 나뉘어 양의(兩儀)를 이루니 이것이 천지(天地)이다. 비록 천지라 말하지만 '건곤'이라는 말을 쓴 것은 그 작용을 강조한 것이지 실체를 가리킨 것은 아니다. 또 어떤 사람이 물었다. 건(乾)은 양(陽)을, 곤(坤)은 음(陰)을 대표하는데, 어째서 천지라고도 말하는가? 답하여 말하였다. 천지가 곧 건곤이며, 건곤이 곧 음양이며, 음양은 본래 하나의 태극(太極)이고, 태극은 다시 시작도 끝도 없는 '무극(無極)'에서 비롯된다. 우주론으로 말하면 천지라 하고, 《역경(易經)》으로 말하면 건곤이라 하며, 도가(道家)의 설로 말하면 음양이라 한다.

인체의 관점에서 보면, 천지(天地)는 사람의 형체에 대응하고, 건곤(乾坤)은 사람의 성정(性情)에 대응하며, 음양(陰陽)은 사람의 정(精)과 기(氣)에 대응한다. 상징물로 말하면, 하늘은 용(龍)이고 땅은 호랑이(虎)이며, 건(乾)은 말(馬)이고 곤(坤)은 소(牛)이며, 양(陽)은 금오(金烏, 태양)이고 음(陰)은 옥토(玉兔, 달)이다. 연단(煉丹) 용어로 말하면, 하늘은 정(鼎)이고 땅은 노(爐)이며, 건(乾)은 금(金)이고 곤(坤)은 토(土)이며, 음(陰)은 홍(汞)이고 양(陽)은 연(鉛)이다. 이러한 표현들은 서로 달라 보이지만 본질적으로 모두 일음일양(一陰一陽)의 발현이다. 도를 닦는 사람이 연(鉛)과 홍(汞, 음양 이기의 상징)을 단련하여 금단(金丹)을 맺는 것은, 바로 몸과 마음을 하나로 합쳐 본원으로 돌아가 음양을 다시 융합시켜 태극(太極)의 상태로 되돌리는 것이다.

어떤 사람이 물었다. "삼오일(三五一)이란 무슨 뜻입니까?" 답하여 말하였다. 이는 삼원(三元, 정기신)과 오행(五行, 금목수화토)을 가리킨다. 동방 목(木)의 수 삼에 남방 화(火)의 수 이(二)를 더하면 하나의 오(五)가 되고, 북방 수(水)의 수 일(一)에 서방 금(金)의 수 사(四)를 더하면 둘째 오(五)가 되며, 중앙 토(土)의 수 오(五) 자체가 셋째 오(五)가 되어 합쳐서 '삼오(三五)'라 한다. 인체에 대응하면, 성(性, 삼)과 신(神, 이)이 첫 번째 오(五)를 이루고, 정(情, 사)과 정(精, 일)이 두 번째 오(五)를 이루며, 의(意, 오)가 홀로 세 번째 오(五)가 된다. 이 세 '오(五)'가 하나로 합쳐지면 태극(太極)으로 돌아갈 수 있고, 몸과 마음과 뜻이 삼위일체가 되면 성태(聖胎, 내단)를 맺을 수 있다. 자양진인(紫陽眞人, 북송 내단가 장백단)이 말하였다. "삼오일(三五一) 이 세 글자는 삼원(三元)과 오행(五行)이 궁극적으로 선천일기(先天一氣)로 돌아감을 말한 것이다."

예로부터 지금까지 대도(大道)를 참으로 아는 사람은 매우 드물다(세상에 이를 아는 사람이 거의 없다). 동방의 세 수는 본성(本性)을 상징하고 남방의 두 수는 원신(元神)을 상징하니, 둘이 합쳐 다섯이 된다. 북방의 한 수는 원정(元精)을 상징하고 서방의 네 수는 감정과 뜻을 상징하니, 함께 다섯 수를 이룬다. 중앙의 무기토(戊己土)는 생각을 상징하며, 이 역시 생수(生數)인 다섯에 속한다. 몸과 마음과 뜻, 세 가지가 서로 합하면(삼가상견(三家相見)) 응결하여 ‘영아(嬰兒)’가 된다. 이는 정(精)·기(氣)·신(神)이 하나로 합쳐진 상태를 가리킨다. 이 ‘영아’에는 선천진기(先天眞氣)가 들어 있으며, 이는 ‘태일함진(太一含眞)’의 다른 이름이다. 열 달 동안 태아를 품는 것과 같은 수행, 곧 오랜 수행을 거치면 범속한 몸을 벗고 성인의 경지에 들어갈 수 있다. 이것이 금단대도(金丹大道)를 구하는 참된 길이다.

누군가 묻는다. 《역경》에서 “천지가 자리를 정하고 역이 그 가운데 행한다”고 한 것은 무슨 뜻인가? 답한다. 천지(天地)가 자리를 정하고 그 사이에 사람이 태어나니, 이것이 천·지·인 삼재(三才)다. 사람과 만물이 끊임없이 생겨나는 이치를 두고 ‘사람과 사물’이라 하지 않고 ‘역’이라 한 까닭은, 성인이 건곤(乾坤), 곧 천지를 변화의 문으로 여겨 때의 변화에 순응하며 대도를 따르기 때문이다. 단(丹)을 수련할 때 건곤을 솥과 화로로 삼는 것, 곧 천지가 자리를 정하게 하고 음양(陰陽)을 낳고 기르는 기틀로 삼는 것이 바로 “역이 그 가운데 행한다”는 뜻이다. 원시의 기(元始之氣), 곧 선천의 원기는 끝없이 거두어들이고 화후(火候)의 운행은 그치지 않는다.

또 묻는다. “‘문을 여는 것을 건이라 하고 문을 닫는 것을 곤이라 하며, 한 번 열고 한 번 닫는 것이 변화다’라는 말은 어떻게 이해해야 하는가?” 답한다. 한 번 열고 한 번 닫는 것은 한 번 움직이고 한 번 고요해지는 것이다. 건은 양이고 곤은 음이니, 문을 여닫는 것과 같다. 이것이 건곤 변화의 문이다. 음양은 서로 움직이게 하기도 하고 서로 고요하게 하기도 하며, 조화의 기틀은 멈추지 않는다. 원형이정(元亨利貞), 곧 《역경》의 네 덕으로 사계절을 정하여 한 해를 이룬다. 이른바 ‘변’은 바뀌고 옮겨 감을 뜻한다. 지극히 높은 대도는 신(神)과 기(氣)에 융합되어 삼재와 만물 사이를 두루 흐르며, 열고 닫히는 변화가 끝없이 이어진다. 그 작용은 광대하면서도 정밀하다.

인체에 빗대면 호흡이 곧 열고 닫힘이다. 숨을 내쉬어 천근(天根), 곧 선천의 기와 이어지는 것을 ‘열림’이라 하고, 숨을 들이쉬어 지근(地根), 곧 후천의 기와 이어지는 것을 ‘닫힘’이라 한다. 한 번 내쉬고 한 번 들이쉬는 사이에 금액(金液)이 생겨나는 것이 ‘변’이다. 금액은 정과 기가 합쳐져 이루어진 것을 가리키는 내단(內丹) 용어다. 이러한 열림과 닫힘의 호흡이 현빈지문(玄牝之門), 곧 수련의 핵심 혈자리이며 천지의 뿌리다. 여기서 말하는 호흡은 입과 코로 하는 호흡이 아니라, 선천의 호흡인 진식(眞息)이 열리고 닫히는 작용이다.

다시 묻는다. “‘건의 도가 남자를 이루고 곤의 도가 여자를 이룬다’는 말은 무슨 뜻인가?” 답한다. 건은 아버지를 상징하고 곤은 어머니를 상징한다. 건괘의 초효, 곧 가장 아래에 있는 양효가 곤괘와 교합하여… (원문 미완: 음양이 교합해 만물을 낳는 이치를 가리킨다.)

이 내용은 크게 두 부분을 다룬다. 첫째는 《역경(易經)》의 팔괘(八卦) 관점에서 남녀의 생성 원리를 설명하고, 둘째는 도교 수련에서 정(精)·기(氣)와 생명의 관계를 논한다.

먼저 팔괘와 생육의 관계를 살펴본다. 건괘(乾卦)는 하늘과 양(陽)을, 곤괘(坤卦)는 땅과 음(陰)을 나타내며, 두 괘가 교차해 세 아들과 세 딸을 낳는다. 구체적으로 건괘의 첫 효가 곤괘와 교차하면 장남인 진괘(震卦)가 생기고, 곤괘의 첫 효가 건괘와 교차하면 장녀인 손괘(巽卦)가 생긴다. 가운데 효가 교차하면 차남인 감괘(坎卦)와 차녀인 리괘(離卦)가 생기고, 세 번째 효가 교차하면 막내아들인 간괘(艮卦)와 막내딸인 태괘(兌卦)가 생긴다. 이것이 팔괘에서 여섯 자식이 생겨난 유래다.

인체의 형성으로 보면, 사람은 모태에서 잉태될 때 부모의 정화, 곧 도교에서 ‘천임지계(天壬地癸)’라 부르는 선천의 정기(精氣)를 받아 몸을 이룬다. 양정(陽精)을 나타내는 ‘천임(天壬)’이 먼저 와서 음혈(陰血)을 나타내는 ‘지계(地癸)’를 감싸면 남자아이가 되고, 그 반대면 여자아이가 된다. 두 기운이 동시에 이르면 쌍둥이가 생긴다. 먼저 이르고 뒤따르는 순서가 조화를 이루지 못하면 태아가 생기지 않는다. 이것이 “건도(乾道)는 남자를 이루고, 곤도(坤道)는 여자를 이룬다”는 이치다.

여기서 언급하는 ‘천임지계(天壬地癸)’, ‘감무리기(坎戊離己)’, ‘연홍(鉛汞)’은 모두 도교 내단(內丹) 수련의 용어로, 인체 안의 음양 두 생명 에너지를 가리킨다. 이 에너지가 밖으로 흩어지면 후손을 낳고, 안으로 거두어 수련하면 내단(內丹)을 맺을 수 있다. 많은 사람은 아들을 낳거나 딸을 낳는 일이 천명으로 정해져 있음을 알지 못한다. 욕망을 지나치게 좇아 정기(精氣)를 소모하면 일찍 쇠약해져 목숨을 잃는다. 반대로 욕망을 절제해 낳은 자녀는 더 건강하고 오래 산다.

두 번째 부분은 형이상의 ‘도(道)’와 형이하의 ‘기(器)’를 논한다. ‘도(道)’는 형체 없는 본성으로 수은에 비유하고, ‘기(器)’는 형체 있는 작용으로 납에 비유하지만, 근본적으로 둘 다 몸과 마음의 범위를 벗어나지 않는다. 성인은 《역경(易經)》의 이치를 연구해 마음을 정화하고 지성의 경지에 이른다. 《역경(易經)》의 이치는 넓고도 정밀하므로, 성인은 그 이치를 체득해 마음속 잡념을 씻어 내고 지극한 성명(誠明)의 상태에 이른다.

《중화집(中和集)》의 이 대화는 마음을 닦고 본성을 기르는 데 중요한 점을 다룬다. ‘중을 지킨다’는 말에서 ‘지킨다’는 굳게 흔들리지 않는다는 뜻이고, ‘중’은 가장 알맞은 상태를 뜻한다. 도심(道心), 곧 선천적으로 참된 마음과 본성은 미묘하여 알아차리기 어렵고, 인심(人心), 곧 후천적인 생각의 마음은 쉽게 흔들리고 불안해진다. 도를 얻은 높은 경지의 사람에게도 인심의 동요가 있고, 가장 어리석은 사람에게도 도심은 존재한다. 마음을 바르게 하고 중도에 맞게 지키면 그 미묘한 경지를 체득할 수 있지만, 생각이 조금이라도 치우치면 위태롭고 불안한 상태에 빠진다. 선도(仙道)를 닦는 사람은 한결같이 이 중도를 지켜야 하며, 그러면 요동치는 마음이 저절로 안정되고 미묘한 도심이 드러난다. 단약(丹藥)을 수련할 때 말하는 ‘현관(玄關)’, 곧 수련의 핵심 부위도 같은 이치다.

‘하늘의 운행은 소리도 없고 냄새도 없다’는 말에 대해서는, 천도(天道)는 형상도 모습도 없지만 그 존재는 참되고 허망하지 않다고 풀이한다. 경전에서 말하는 ‘대량현현(大量玄玄)’, 곧 광대하고 깊은 현묘한 경지가 바로 그 참됨을 가장 잘 드러낸다.

성인의 경지에 관해서는, 성인은 태어날 때부터 천도를 알고 자연스럽게 천리에 따르므로 애써 추구하지 않아도 중도에 들어맞는다고 말한다. 이것이 《중용(中庸)》에서 말하는 ‘성실함으로 밝아진다’는 뜻이다. 근기(根器)가 깊은 사람은 마음과 본성을 곧바로 깨달아 자연히 생명의 참뜻을 안다. 근기가 얕은 사람은 구체적인 수련에서 시작해야 하므로, 먼저 몸을 다스려 명을 마친 뒤 성품을 깨달아 성을 마쳐야 한다.

마지막으로 공자(孔子)와 안회(顏回)를 예로 든다. 공자는 천명을 아는 데서 즐거움을 얻었으므로 가난 속에서도 도를 즐기고, 곤궁한 때에도 거문고를 타며 스스로 만족했다. 《역경(易經)》의 복괘(復卦)를 통해 천지의 본심을 깨달았으니, 이것이 금단대도(金丹大道)의 오묘함이다. 안회는 공자의 ‘하늘을 즐기고 천명을 안다’는 이치를 깨달았으므로 대나무 그릇의 밥과 표주박의 물로 지내는 가난한 삶에 만족할 수 있었고, ‘심재좌망(心齋坐忘)’, 곧 잡념을 물리치고 나와 사물의 구분을 잊는 경지에 이르렀다. 이 또한 금단 수련의 참뜻을 드러낸다.

이 대화는 도를 닦을 때 중도를 붙들고 자연의 흐름에 따르는 것이 중요하다고 강조한다. 근기가 다른 사람은 각기 다른 수련의 길을 택할 수 있지만, 끝내는 모두 천인합일(天人合一)의 경지로 돌아가야 한다.

증자(曾子, 공자의 제자)는 낡은 옷을 입고도 천하에 이름을 떨쳤으며, 천자(天子)조차 그를 신하로 삼을 수 없었고 제후(諸侯)도 그와 벗이 될 수 없었다. 이는 왜인가? 이는 증자(曾子)가 '일유(一唯)'의 오묘함을 깨달아 입과 귀, 감각이 모두 망각되는 경지에 도달했기 때문이다. 이렇게 수신제가치국평천하하면 일이관지(一以貫之)의 도리를 장악할 수 있다.

누군가 물었다. 자로(子路)가 죽음을 묻자 공자(孔子)가 "삶도 모르는데 어찌 죽음을 알겠는가"라고 답한 것은 무슨 뜻인가? 삶과 죽음은 낮과 밤이 교대하는 자연 법칙과 같아서 낮을 알면 자연히 밤을 이해한다. 《역경(易經)》은 근원을 거슬러 올라가면 삶과 죽음의 이치를 알 수 있다고 말한다. 단경(丹經, 도교 연단 경전)은 부모가 낳기 전의 상태가 바로 단(丹)을 닦는 기초라고 말한다. 불가(佛家)는 이 몸이 없을 때 본성(本性)이 어디에 있는가라고 말한다. 이러한 각도에서 탐구하면 유불도(儒佛道) 삼교(三敎)의 근본은 모두 근원을 거슬러 올라가는 데 있으며 자연히 귀착점을 알 수 있다. 마치 물길을 따라가면 근원을 찾을 수 있는 것처럼, 사람이 자신의 생명이 어디서 왔는지 철저히 탐구하면 삶과 죽음의 이치가 자연히 밝혀진다. 그대는 태극도(太極圖)를 본 적이 있는가? 태극(太極)이 나뉘기 전의 혼돈 상태는 무엇인가? 이 점을 꿰뚫으면 근원을 통해 종말을 알 수 있다.

누군가 물었다. 태극(太極)이 나뉘지 않았을 때 그 모양이 달걀과 같다면, 달걀 바깥은 무엇인가? 그것은 태허(太虛, 우주 초기의 허공 상태)이다. 사람이 어머니 태(胎)에 수정될 때 형체가 나뉘지 않은 것도 달걀과 같다. 출생 후 성명(性命)이 확립되면 몸 바깥은 모두 태허(太虛)이다. 또 물었다. 태아가 어머니 배 속에 있을 때 본성(本性)이 있는가? 어머니 배 속은 탁하여 영성(靈性)이 머물기 어렵다. 다시 물었다. 임신 오칠 개월에 태동하는 것은 본성(本性)이 나타나는 것인가? 본성(本性)이 아니라 단지 기기(氣機)의 흐름일 뿐이다. 태아는 배 속에서 어머니의 호흡을 따르며, 출생 후에야 성명(性命)이 확립되어 스스로 천지(天地)를 이룬다. 마치 뱀이 잘리면 앞쪽 반토막은 아직 기어가고 뒤쪽 반토막은 아직 꿈틀거리는 것과 같고, 삶은 게가 떨어진 다리가 아직 움찔거리는 것과 같으니, 이는 모두 기(氣)의 작용이지 본성(本性)의 나타남이 아니다.

누군가 "오도일이관지(吾道一以貫之)"의 함의를 물었다. 성인(聖人)이 말한 것은 인체(人體) 속에 내재된 천리(天理)가 천지인(天地人) 삼재(三才)를 관통할 수 있다는 것이며, 유불도(儒佛道) 삼교(三敎)와 만사만물이 모두 그 안에 포함된다는 것이다. 불가(佛家)가 말한 "무아상(無我相), 무인상(無人相), 무중생상(無衆生相), 무수자상(無壽者相)"이나 도교(道敎)가 말한 "요일만사필(了一萬事畢)"은 모두 이 '일관(一貫)'의 도리이다.

누군가 물었다. 부처님이 꽃을 들어 대중에게 보이자 오직 가섭(迦葉)만이 미소 지었고, 부처님이 "나에게 정법안장(正法眼藏, 최고의 진리)과 열반묘(涅槃妙)..."라고 말한 이 공안(公案)의 함의는 무엇인가?

이 경전은 주로 유(儒)·불(佛)·도(道) 삼교(三教)의 수행 요지와 궁극적 경지의 상통성을 논한다.

‘염화미소(拈花微笑)’의 고사에 관해 말하자면, 부처가 꽃을 들어 대중에게 보였을 때 오직 마하가섭(摩訶迦葉)만이 그 속의 오묘함을 깨닫고 미소 지었으므로, 부처가 심법(心法)을 그에게 전수한 것이다. 이는 진정한 전승이 외적 형식에 있지 않고 마음의 깨달음에 있음을 드러낸다.

달마 조사(達摩祖師)가 서쪽에서 와 법을 전할 때 ‘불립문자(不立文字), 직지인심(直指人心)’, 곧 문자를 세우지 않고 곧바로 사람의 마음을 가리킨다고 주장한 것은, 사람으로 하여금 외물에 대한 집착에서 벗어나 본심(本心)으로 돌아가면 자연히 명심견성(明心見性)할 수 있게 하려는 뜻이다. 진정한 견성성불(見性成佛)은 언어 문자의 전수에 의존할 필요가 없다.

어떤 이가 유가(儒家)의 《역경(易經)》, 불교의 《반야경(般若經)》, 도교의 《영보경(靈寶經)》이 모두 문자 아닌가 하고 묻자, 답하기를 이 경전들은 모두 성인(聖人)이 유형의 문자로 무형의 진도(眞道)를 드러낸 것이라고 하였다. 삼교(三教)의 전적은 모두 수행 길 위의 사다리이자 도구이지만, 최고 경지에 이르면 한 글자도 쓸 수 없다. 마치 강을 건넌 뒤에는 뗏목을 내려놓아야 하는 것과 같으니, 진정한 깨달음은 언어 밖에서 구해야 한다.

수행 경지에 관해, 글에서는 불교의 ‘열반(涅槃)’과 도교의 ‘탈태(脫胎)’가 본질적으로 같으며, 모두 범속한 몸에서 벗어나는 것을 가리킨다고 설명한다. 도가(道家)의 수련이 정(精)을 연단하여 기(氣)로 화하고, 기를 연단하여 신(神)으로 화하며, 신을 연단하여 허(虛)로 돌아가는 과정은 불가(佛家)의 ‘귀공(歸空)’의 이치와 완전히 일치한다. 탈태 후에도 더 높은 경지가 있으니, ‘허공분쇄(虛空粉碎)’에 이르러야 진성(眞性)이 드러나며, 최종적으로 허공과 하나가 된다.

마지막으로 삼교(三教)의 근본이 상통함을 강조한다. 불가(佛家)는 ‘진공(眞空)’을 말하고, 유가(儒家)는 ‘무위(無爲)’를 말하며, 도가(道家)는 ‘자연(自然)’을 말하니, 모두 본원으로 돌아가 태허(太虛)와 한 몸이 되는 경지이다. 그러나 문자와 명상(名相)에 집착하면 도리어 진제(眞諦)에서 벗어난다. 진정한 수행은 표면적 차이를 초월하여 내재적 통일성을 체오(體悟)해야 한다.

이 대화는 조정암(趙定庵)이 스승에게 도교의 지고한 수행 진리를 묻는 과정을 기록한다. 스승은 먼저 역대 조사들이 전한 ‘무상지진의 도(無上至眞之道)’가 모든 형상을 초월하는 궁극의 진리라고 밝힌다. 억지로 ‘도(道)’라고 부를 뿐이며, 예로부터 도를 얻어 신선이 된 이들은 모두 이 길을 닦고 증득했다.

조정암은 이 지고한 진리를 왜 ‘금단(金丹)’에 비유하는지 궁금해한다. 스승은 “‘금(金)’은 영원히 무너지지 않는 견고함을 상징한다. 참된 본성이 영원히 사라지지 않는 것과 같다. ‘단(丹)’은 빠짐없이 원만한 상태를 상징한다. 태극의 완전함과 같다. 불교에서는 이를 ‘원각(圓覺)’이라 하고, 유가에서는 ‘태극(太極)’이라 하지만, 사실 모두 같은 근원적 영성을 가리킨다. 이 근원적 참된 본성은 겁난을 겪어도 무너지지 않으며, 수행할수록 더욱 밝아진다”고 설명한다.

스승은 『역경(易經)』의 “역에는 태극이 있고, 이것이 양의를 낳는다”는 구절을 인용해 설명한다. 태극은 허무하고 자연스러운 근원 상태를 나타내며, 원신(元神)에 해당한다. 양의는 음양(陰陽)의 분화를 뜻하며, 사람의 몸에서는 몸과 마음으로 드러난다. 단련의 용어로 태극은 단련의 근본인 단모(丹母)를, 양의는 진연(眞鉛)과 진홍(眞汞)을 가리킨다. 이는 실제 납과 수은이 아니라 사람 안의 원신과 원기(元氣)를 뜻한다. 몸과 마음이 안정되고 정기(精氣)가 응결하면 이른바 ‘단’이 형성된다. 이 단은 수행자 자신의 본성이 원만하게 드러난 모습이다.

이 대화는 도교 내단(內丹) 수행의 핵심 사상을 보여준다. 몸과 마음의 음양을 조화시켜 선천의 근원 상태로 돌아가는 것이다. 이른바 단련은 본질적으로 수행자가 특정한 방법으로 자신의 정기신(精氣神)을 응결시켜, 마침내 도(道)와 합일하는 과정이다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 요점을 다룬다. 참된 금단(金丹)은 바깥 물질을 제련해 얻는 것이 아니라, 인간 본래의 심성에서 닦아 얻는다고 말한다. 안타깝게도 오늘날 많은 수련자가 길을 잘못 든다. 오금팔석 같은 광물 약재를 제련하거나, 구름과 노을, 해와 달 같은 바깥의 정기(精氣)를 제련하거나, 단전(丹田)에 무엇이 있다고 상상하거나, 여러 도인법과 토납법, 숨을 막고 구멍을 지키는 등의 작은 법술을 익힌다. 방법은 다양하지만 모두 근본을 버리고 말단을 좇는 일이다.

저자는 참된 단도(丹道)는 지극히 간단하고 쉬우며, 핵심은 ‘천지의 조화를 빼앗는 것’이라고 강조한다. 몸을 솥과 화로로 삼고, 해와 달의 운행으로 수화(水火)의 조화를 비유하며, 음양(陰陽)이 변하는 이치와 하늘의 때에 따라 운행하는 법칙을 좇아 수련한다. 구체적으로 약을 채취할 때는 시각을 가리고, 불의 세기를 조절할 때는 법칙을 따르며, 사계절이 바뀌듯 순서에 따라 나아가고 물러나고, 달이 차고 기울듯 음양을 조절해야 한다. 마침내 오행(五行)의 기운을 모으고 음양의 두 기운을 중맥(中脈), 곧 황도(黃道)로 돌아오게 하며, 정(精)·기(氣)·신(神) 세 요소를 하나로 합쳐 근본으로 돌아가 원기를 회복하는 변화를 이룬다.

마지막으로 스승과 제자의 대화를 통해, ‘천지의 조화를 빼앗는 것’처럼 보이는 이 수련은 실제로 자연의 법칙에 순응해 생명을 승화하는 일이며, 외부의 힘을 억지로 구하는 것이 아님을 밝힌다. 참으로 어려운 점은 방법이 복잡한 데 있지 않고, 참된 전수를 얻어 바른 길로 꾸준히 수련할 수 있는지에 있다.

《중화집(中和集)》의 이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 말한다. 저자는 천지자연을 빌려 인체를 비유하면서, 수련의 관건이 '신심(身心)' 두 글자를 파악하는 데 있음을 설명한다.

경문은 먼저 여러 자연현상으로 인체를 비유한다. 천지는 사람의 형체에 비유되고, 수화(水火)는 정기(精氣)를 상징하며, 음양(陰陽)은 신심(身心)에 대응하고, 태양과 달은 사람의 성정(性情)을 나타낸다. 수련할 때 형체는 연단(煉丹)의 정로(鼎爐)와 같고, 정기(精氣)는 수화(水火)와 같으며, 성정의 변화는 연단의 계기가 되고, 신심은 연단의 약재가 된다.

성인(聖人)은 후인들이 수련의 요령을 모를까 걱정하여 천지로 인신(人身)을 비유하였다. 실은 인체와 천지의 운행 법칙은 완전히 상통한다. 경문은 천혼지백(天魂地魄), 건마곤우(乾馬坤牛), 양연음홍(陽鉛陰汞) 등 많은 도교 용어를 열거하고 있지만, 사실 모두 '신심'이라는 근본을 말하고 있다.

천강(天罡)의 운행은 천심(天心)을 대표한다. 단경(丹經)은 인심(人心)이 천심과 합해지면 잠시 음양을 역전시킬 수 있다고 말한다. 마음에서 도(道)를 보면 도가 곧 마음이고, 도에서 마음을 보면 마음이 곧 도이다. 북두(北斗)가 운행하는 추기(樞機)가 바로 '현관(玄關)'이다.

현재의 수련자들은 흔히 구체적인 신체 부위에 집착하여, 어떤 이는 미간이라고 하고, 어떤 이는 배꼽이라고 하며, 어떤 이는 두 신장 사이에 있다고 하고, 또 어떤 이는 단전(丹田), 구궁(九宮) 등이라고 하지만, 사실 모두 틀렸다. 현관은 구체적인 신체 위치에 있지 않지만, 그렇다고 신체를 떠나 밖에서 찾을 수도 없다. 단경에서 분명히 말하지 않는 이유는 언어로 표현하기 어렵기 때문이며, 그래서 '현관'이라 부른다.

성인은 '중(中)' 한 글자로 현관을 지시한다. 이 '중'은 방위의 중이 아니고, 중간의 중도 아니다. 불가(佛家)에서는 선과 악을 생각하지 않을 때의 본래면목이 바로 '중'이라고 말하고, 유가(儒家)에서는 희로애락이 아직 발하지 않은 상태가 바로 '중'이라고 말하며, 도가(道家)에서는 생각이 일어나지 않는 곳이 바로 '중'이라고 말한다. 이것이 삼교(三教)가 공통으로 통하는 '중'이다. 《역경(易經)》에서 말한 '적연부동(寂然不動)'이 바로 '중'의 상태이다.

《중화집(中和集)》의 이 대목은 내단(內丹) 수련에서 ‘현관일규(玄關一竅)’를 파악하는 핵심을 말한다. 수련자는 마음속 생각이 막 일어나는 순간, 곧 현관에 특히 주의를 기울여야 한다. 이때가 음양(陰陽)이 바뀌는 계기다. 복괘(復卦)의 맨 아래에서 양효 하나가 생기듯, 고요함이 극에 이르면 움직임이 생긴다. 이 고요함과 움직임이 바뀌는 지점이 수련의 요체다.

진정한 약물, 곧 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)은 특정한 절기나 시각에 있지 않고, 자기 안에 있는 ‘진연진홍(眞鉛眞汞)’에 있다. 이는 내단 수련에서 인체의 정기(精氣)가 띠는 음양의 두 형태를 가리킨다. 조사들은 단을 수련할 때 동지를 일부러 택할 필요가 없다고 말한다. 몸 안에서 양기가 저절로 생겨나는 때, 즉 계생일양(癸生一陽)이 약물을 채취하기에 가장 좋은 시기다. 다만 화후(火候)를 잘 살펴야 한다. 달이 차고 기우는 것과 같아서 양기가 지나치게 성한 때, 곧 보름에는 오히려 취하지 않는 편이 좋다.

본문은 한 해의 열두 달을 십이소식괘(十二消息卦)에 대응시켜 화후의 나아감과 물러남의 규칙을 설명한다. 동지에 양 하나가 생기는 복괘에서 하지에 음 하나가 생기는 구괘(姤卦)까지, 음과 양은 서로 줄고 늘어난다. 그러나 수련자는 절기에 맞춰 기계적으로 수련해서는 안 된다. 이를테면 동지에는 불을 지피고 하지에는 부록(符籙)을 물리는 식으로 해서는 안 된다. 성인은 수련자가 겉모습에 집착하기 쉽다는 점을 알고, 달의 모양 변화에 빗대어 설명한다. 초하루와 보름은 동지와 하지에, 상현달과 하현달은 춘분과 추분에 해당한다. 이렇게 한 해의 음양 변화를 한 달 안에 압축해 이해하게 한다. 핵심은 내면의 음양이 줄고 늘어나는 이치를 체득하고, 바깥의 절기에 얽매이지 않는 데 있다.

이 경문은 도가(道家) 내단(內丹) 수련에서 시간과 음양(陰陽) 변화의 대응 관계, 그리고 구체적인 수련 방법에 대해 말하고 있다.

먼저 세인이 흔히 범하는 오류를 지적한다. 한 달을 이틀 반에 대응시키고, 일 년을 삼십 일에 대응시키며, 또 월상(月相)의 차고 기욺을 하루 안에 압축시킨다(자오시(子午時)로 삭망(朔望)에 대응시키고, 묘유시(卯酉時)로 상하현월(上下弦月)에 대응시킨다). 근대의 진정한 수행 지도자는 말하기를, 실은 한 순간의 수련으로 일 년의 절기 변화를 포함할 수 있다고 했다. 우리 부모가 우리를 낳기 전에는 애초에 연월일시의 개념이 없었기 때문이다. 이는 성인(聖人)이 초학자를 인도하기 위해 든 비유인데, 안타깝게도 많은 사람이 표면적 이해에 집착한다.

이어서 직접 수련 요점을 지적한다. 네 몸 안의 신수(腎水, 계수(癸水))가 생겨날 때, 이것이 바로 양기(陽氣)의 첫 발생(일양(一陽))이다. 양기가 상승하고 음기(陰氣)가 하강하는 것이 삼양(三陽)이다. 음양이 분명해질 때는 초팔(初八)의 상현월(上弦月, 사양(四陽))과 같으며, 묘시(卯時)에 해당하여 목욕(沐浴, 조식(調息))에 적합하다. 음양이 교합하고 신(神)과 기(氣)가 융합하는 것이 육양(六陽)이다. 그러나 적당히 멈출 줄 알아야 한다. 달이 보름(망일(望日))에 이르면 이지러지기 시작하는 것처럼, 이때 퇴화(退火, 퇴부(退符))를 시작하여 일음(一陰)에서 삼음(三陰)으로, 마지막으로 육음(六陰)에 이른다. 전체 과정은 팔월(八月) 하현월(下弦月)이 유시(酉時)에 대응하는 것과 같으며, 음이 극에 달하면 양이 생겨나니, 하나의 완전한 주천(周天) 순환이 잠깐 사이에 완성된다.

이렇게 꾸준히 수련하면 점차 무형의 '성태(聖胎)'를 응결시킬 수 있으니, 이것이 바로 연단(煉丹)의 성공이다. 정암(定庵)이 이 수련 용어들의 의미를 묻자, 스승이 해석하여 말하기를, 각종 비유와 명칭은 모두 신심(身心) 두 글자를 벗어나지 않는다고 했다. 구체적으로 수련할 때는 반드시 이렇게 해야 한다. 귀는 외부 소리를 듣지 않고, 눈은 안을 보지 않으며, 혀는 입천장에 붙이고, 호흡을 조절하며, 사지(四肢)를 움직이지 않고, 정(精)·신(神)·혼(魂)·백(魄)·의(意)를 각각 제자리로 돌아가게 하여(오기조원(五氣朝元)), 중단전(中丹田)에 모이게 한다(찬족오행(攢簇五行)). 마음이 고요한 것을 용음(龍吟)이라 하고, 몸이 고요한 것을 호소(虎嘯)라 하며, 신심이 모두 고요한 것이 바로 항룡복호(降龍伏虎)이다. 용음은 기(氣)를 굳게 하고, 호소는 정(精)을 굳게 한다. 귀사(龜蛇)로 정(精)과 기(氣)를 비유하고, 용호(龍虎)로 신심(身心)을 비유한다. 귀사용호가 하나로 융합될 때(합화사상(合和四象)), 이것이 바로 성정(性情)이 합해지는 것(금목병(金木並))이며, 선천적 본성으로 후천적 정욕(情欲)을 통괄하는 수련 경지이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 주로 설명한다. 수련의 관건은 몸과 마음의 수화금목토(水火金木土) 오행(五行)의 기(氣)를 조화롭게 하는 데 있다. 그 가운데 물과 금은 근원이 같고, 나무와 불도 근원이 같으며, 흙은 가운데에서 조화를 이룬다. 수련자는 몸과 마음과 뜻을 하나로 융합해야 하며, 이를 ‘삼가상견결영아(三家相見結嬰兒)’라 한다.

수련 과정은 세 단계로 나뉜다. 연정화기(煉精化氣), 연기화신(煉氣化神), 연신환허(煉神還虛)이며, 이를 ‘삼화취정(三花聚鼎)’이라고도 한다. 진정한 삼관(三關)은 미려(尾閭), 협척(夾脊), 옥침(玉枕) 같은 신체 부위를 가리키는 것이 아니라, 수련할 때 마음이 머무는 곳을 가리킨다. 수련할 때는 내면을 맑고 고요하게 유지해 외부의 잡념이 들어오지 않게 하고, 내면의 원기(元氣)가 새어 나가지 않게 해야 한다. 이것이 ‘고제(固濟)’다.

경문은 비유를 들어 수련의 요점을 설명한다. 마음속 본성은 모래 속의 수은(水銀), 곧 홍(汞)과 같고, 몸속 원기는 물속의 금과 같다. 금은 본래 물의 근원이지만 물속에 감춰져 있다. 이는 어머니가 태아 안에 감춰져 있는 것과 같다. 수련할 때는 허정하고 자연스러운 상태를 유지하고, 의지를 굳게 하며, 마음속 잡념을 굴복시켜야 한다.

수련이 높은 경지에 이르면 원신(元神), 곧 양신(陽神)이 육체에서 벗어나는데, 이를 ‘탈태(脫胎)’라 한다. 마침내 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르러 근원으로 돌아가며, 이를 ‘초탈(超脫)’이라 한다. 금단(金丹)은 형체도 모습도 없지만 수련자는 그 존재를 감지할 수 있다. ‘금단’이라는 이름은 그 현묘한 경지를 비유해 부르는 말일 뿐이다.

경문 전체는 수련의 핵심이 몸과 마음을 조화롭게 하고 허정하고 자연스러운 상태를 유지해, 마침내 도와 하나가 되는 경지에 이르는 데 있음을 강조한다.

여기서 말하는 것은 도를 닦는 과정에서 마주하는 ‘봄과 보지 못함’의 현묘한 경지다. 눈에 보이는 형체는 참된 ‘봄’이 아니다. 참된 ‘봄’은 보이지 않는 가운데서 깨달아야 한다. 도경(道經)에서는 “보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않는다”고 한다. 이것이 도(道)의 특성이다. 보이지 않는 듯하지만 실은 보지 못하는 것이 없고, 들리지 않는 듯하지만 실은 듣지 못하는 것이 없다. 이런 ‘보고 들음’은 귀와 눈의 감각에 기대는 것이 아니라 마음으로 감지하고 생각으로 깨닫는 것이다.

큰바람이 불어 산속 나무가 흔들리고 물결이 출렁이는 것과 같다. 바람 자체는 보이지 않지만 바람이 없다고 할 수 없고, 붙잡으려 해도 붙잡히지 않지만 바람이 없다고 할 수도 없다. 금단(金丹)을 수련하는 이치도 이와 같다. 수련을 시작할 때는 있음과 없음의 상호 작용, 움직임과 고요함의 조화를 알아야 한다. 수련이 무르익으면 바깥의 조건을 모두 내려놓고, 만법이 공하며 움직임과 고요함을 모두 잊고 있음과 없음을 함께 버려야 한다. 그래야 현주(玄珠)를 맺어 태일(太一)을 본래의 참됨으로 되돌릴 수 있다. 이렇게 성명쌍수(性命雙修)를 이루어 형체와 신(神)이 함께 오묘해지면, 형체가 있는 세계를 벗어나 구름 위를 자유롭게 노닐며 금선(金仙)의 경지에 이를 수 있다.

경전과 단서(丹書)는 여러 낱말로 도를 배우는 이들을 이끌며, 얕은 데서 깊은 데로 차례차례 나아가게 한다. 그러나 도를 깨닫는 핵심은 글자에 있지 않다. 강을 건넌 뒤에는 배가 쓸모없어지는 것과 같다. 선배들이 말한 “토끼를 잡으면 덫을 잊고, 물고기를 잡으면 통발을 잊는다”는 뜻도 이와 같다. 내가 지금 말한 것에도 글자 그대로 집착하지 말고, 그 참뜻을 찬찬히 헤아려야 한다. 한마디에 문득 깨달아 곧바로 무위(無爲)의 경지에 들어선다면 어려울 것이 없다. 더 깊은 현묘한 이치는 함부로 말하기 어려우니, 말 너머에서 깨달아야 한다.

금단 수련에 관해서는 후대에 단경(丹經)을 풀이한 사람들이 저마다 다른 견해를 고집하는 모습을 보았다. 어떤 이는 형체를 닦는 데 집착하고, 어떤 이는 글자만 파고들며, 어떤 이는 청정을 고요함만 남은 상태로 이해하고, 어떤 이는 수은과 납을 음양(陰陽)을 상징하는 내단 용어가 아니라 구체적인 물질로 여긴다. 이런 서로 다른 견해가 후대 사람들을 더욱 혼란스럽게 한다. 지극히 높은 도는 하나로 통하는데, 어찌 나뉨이 있겠는가? 요즘 단서 가운데는 곁길과 삿된 길을 모아 놓은 것이 많다. 숫자로 칠반구환(七返九還)의 내단 운행을 헤아리거나, 시각과 방위인 인자·곤신(寅子·坤申) 등을 억지로 끌어다 맞추니, 참으로 황당하지 않은가? 나는 이제 단서의 정수를 추려 서른여섯 가지 문답으로 정리해 후대의 의문을 풀고자 한다. 지혜의 뿌리가 있는 사람이라면 그 참뜻을 스스로 음미할 수 있을 것이다.

누군가 “구환(九還)”이 무엇인지 물었다. 여기서 “구(九)”는 금(金) 원소의 완전한 수리(數理)를 대표한다(고대 오행(五行) 학설에서 숫자 구(九)는 금(金)에 대응한다). “환(還)”은 본원(本元)으로 회귀한다는 뜻이다. 이는 선천(先天)의 본성(本性)으로 후천(後天)의 정욕(情欲)을 통솔하는 과정을 가리킨다. 정욕은 오행(五行) 중 금(金)에 속하는데, 정욕이 본성으로 회귀할 때 이를 “구환(九還)”이라 한다. 단경(丹經)에서 말하는 “금성(金性)이 본초(本初)로 회귀한다”는 것이 바로 이 이치를 가리킨다. 만약 누군가 자시(子時)에서 신시(申時)까지의 시진(時辰)으로 추산(推算)하여 “구환(九還)”을 해석한다면, 이는 옳지 않다.

누군가 “칠반(七返)”이 무엇인지 물었다. “칠(七)”은 화(火) 원소의 완전한 수리(數理)이며, “반(返)”은 본원(本源)으로 돌아간다는 뜻이다. 이는 수련을 통해 원신(元神)을 허무(虛無)의 경지로 회귀시키는 과정을 가리킨다. 원신(元神)은 오행(五行) 중 화(火)에 속하므로, 신(神)을 단련하여 허(虛)로 돌아가는 것을 “칠반(七返)”이라 한다. 인시(寅時)에서 신시(申時)로 “칠반(七返)”을 해석하는 것도 역시 잘못이다. 《오진편(悟眞篇)》에서 시진(時辰)으로 추산(推算)하지 말라고 하였으니, 관건은 오행(五行)의 생극(生剋)을 올바르게 운용하는 데 있으며, 바로 이 이치를 말한 것이다.

“삼관(三關)”에 관한 질문: 이는 수련의 세 가지 관건적 단계를 가리킨다. 첫 번째 단계는 정(精)을 기(氣)로 전환하는 것(초관(初關))이고, 두 번째 단계는 기(氣)를 신(神)으로 전환하는 것(중관(中關))이며, 세 번째 단계는 신(神)을 허무(虛無)로 회귀시키는 것(상관(上關))이다. 누군가 미려(尾閭), 협척(夾脊), 옥침(玉枕) 세 혈(穴)을 삼관(三關)으로 여긴다면, 이는 단지 수련 방법일 뿐 근본 요의(要義)는 아니다. 진정한 성선(成仙)의 관건은 이 삼관(三關)의 수련에 있으며, 이들은 고정된 위치가 없고 구체적인 방법은 구전심수(口傳心授)가 필요하다.

“현관(玄關)”에 관한 질문: 이는 가장 현묘한 관건이 있는 곳으로, 처음에는 고정된 위치가 없다. 현재 누군가 배꼽, 정수리, 미간, 양신(兩腎) 사이 또는 신(腎) 앞 배꼽 뒤라고 여기는데, 이들은 모두 방문외도(旁門外道)이다. 단경(丹經)에서 말하기를 현관(玄關)이라는 규혈(竅穴)은 어떤 방위에도 있지 않고, 몸 안팎의 어떤 구체적 위치에도 있지 않으며, 정중앙에도 있지 않고, 물질적 형태를 초월한 존재이다.

“삼궁(三宮)”에 관한 질문: 이는 정(精), 기(氣), 신(神) 삼보(三寶)가 거처하는 궁전(宮殿)이다. 원신(元神)은 건궁(乾宮, 머리)에 거하고, 원기(元氣)는 중궁(中宮, 심장)에 거하며, 원정(元精)은 곤궁(坤宮, 배)에 거한다. 현재 누군가 상중하(上中下) 삼단전(丹田)을 삼궁(三宮)으로 여기는 것은 옳지 않다.

“삼요(三要)”에 관한 질문: 이는 근본으로 회귀하는 규혈(竅穴), 본명(本命)으로 복귀하는 관규(關竅), 허무(虛無)의 곡지(谷地)를 가리킨다. 누군가 입과 코를 삼요(三要)로 여기는 것은 올바르지 않다.

“현빈(玄牝)”에 관한 질문: 이는 영원히 소멸하지 않는 원신(元神)이 있는 곳을 가리킨다. 자양진인(紫陽眞人, 장백단(張伯端))이 말하기를 염두(念頭)가 생기는 곳이 바로 현빈(玄牝)이라 하였으니, 이 설은 옳다. 염두(念頭)가 생기는 곳이 바로 생사(生死)의 근원이며, 자연히 현빈(玄牝)이다. 다만 이 또한 수련 방법일 뿐이며, 최고심오한 경지는 구결(口訣)을 통해 전수받아야 한다.

누군가 수련의 근본인 ‘진종자(眞種子)’가 무엇인지 묻는다. 천지가 나뉘기 전의 한 점 영명함, 곧 선천의 영성이 진종자라는 답이 나온다. 사람은 하나의 기(氣)에서 생겨났으므로 기를 진종자로 여기는 이가 있고, 생각이 몸을 낳으므로 생각을 진종자로 여기는 이도 있으며, 음양(陰陽) 오행(五行)의 정화(精華)를 받아 이 몸을 얻었으므로 정(精)을 진종자로 여기는 이도 있다. 이 세 가지 말은 그럴듯해 보이지만 실은 옳지 않다. 불경에서 “헤아릴 수 없는 겁 동안 생사의 근본인데, 어리석은 사람은 본래의 참됨이라 부른다”고 한 말이 바로 이 이치를 가리킨다.

누군가 단약을 제련하는 그릇인 ‘정로(鼎爐)’가 무엇인지 묻는다. 몸과 마음이 곧 정로라는 답이 나온다. 단경(丹經)에서는 먼저 건곤(乾坤), 곧 천지를 솥으로 삼고, 해와 달인 오토(烏兔)의 정화를 가져와 달인다고 한다. 건(乾)은 마음을, 곤(坤)은 몸을 뜻한다. 지금 몸 밖에 화로와 솥을 마련하는 이들이 있으나, 이는 잘못된 방법이다.

단약을 제련하는 재료인 ‘약물(藥物)’에 관해서는 진연(眞鉛)과 진홍(眞汞)이 약물이며, 사실 이는 사람 몸에 본래 갖추어진 두 요소라고 한다. 내약(內藥)과 외약(外藥)의 차이는 다음과 같다. 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련해 바뀌어 생긴 교감의 정, 호흡의 기, 사려의 신은 모두 외약에 속한다. 선천의 지극한 정, 허무의 공기, 무너지지 않는 원신(元神)은 태어날 때부터 갖춘 것이므로 내약에 속한다. 단경에서 말하는 ‘내외 두 가지 작용’은 이를 가리킨다.

“대나무를 두드려 거북이를 불러 옥지를 삼키게 한다”는 말은 무슨 뜻인가? 대나무를 두드린다는 것은 호흡을 고르는 일이고, 거북이를 부른다는 것은 정을 굳게 지키는 일이다. 정을 연마해 기로 바꾸고, 기로 정을 거두어 정과 기가 서로 어우러지게 하면 옥지(玉芝), 곧 내단(內丹)이 맺힌다. 이를 거두어 먹으면 수명을 늘리고 생명을 보전할 수 있다. “거문고를 타 봉황을 불러 도규를 마시게 한다”는 말에서 거문고를 탄다는 것은 마음을 비우는 일을, 봉황을 부른다는 것은 신(神)을 기르는 일을 뜻한다. 마음을 비우고 신을 기르면 마음과 신이 맑아진다. 두 가지 토성인 비장의 뜻이 뭉쳐 규(圭), 곧 단약이 된다. 이를 거두어 마시면 본성이 원만하고 밝아진다.

‘오기가 원으로 모인다’는 말은 다음을 뜻한다. 몸을 움직이지 않으면 정이 굳게 지켜져 신수의 기가 근원으로 돌아간다. 마음의 생각을 움직이지 않으면 기가 굳게 지켜져 심화의 기가 근원으로 돌아간다. 본성이 고요하면 혼이 깃들어 간목의 기가 근원으로 돌아간다. 정욕을 잊으면 백이 가라앉아 폐금의 기가 근원으로 돌아간다. 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람이 조화를 이루면 뜻이 안정되어 비토의 기가 근원으로 돌아간다.

‘황파(黃婆)’란 무엇인가? 황색은 중앙의 색을 나타내고, 파는 어머니를 부르는 말이다. 만물은 흙에서 생겨나며 흙은 만물의 어머니이므로 황파라 부른다. 사람에게서는 태원의 뜻을 가리킨다. 비장신(脾神)이 황파라고 말하는 이들이 있으나, 이는 옳지 않다.

누군가 “금공(金公)”이 무엇인지 물었다. 이치로 말하자면, 건괘(乾卦)의 양기(陽氣)가 곤괘(坤卦)로 들어가 감괘(坎卦, 물의 괘)를 이루는데, 금(金)은 물의 근원이므로 금공(金公)이라 부른다. 수련의 상징으로 보자면, ‘금(金)’자 옆에 ‘공(公)’자를 더한 것은 곧 연(鉛, 연단 용어)을 가리킨다.

누군가 감괘(坎卦)가 태음(太陰)을 대표하는데 어째서 영아(嬰兒)에 비유되는지 물었다. 감괘(坎卦)의 본질은 곤괘(坤卦, 순음)의 체성이므로 태음(太陰)이라 하고, 그러나 그것이 건괘(乾卦)의 양기(陽氣)를 흡수한 뒤 감괘(坎卦)를 이루어 소양(少陽)의 특성을 지니므로 영아(嬰兒)에 비유되며, 음(陰) 속에 양(陽)이 포함된 상태를 상징한다.

누군가 리괘(離卦)가 태양(太陽)을 대표하는데 어째서 차녀(奼女, 소녀)에 비유되는지 물었다. 리괘(離卦)의 본질은 건괘(乾卦, 순양)의 체성이므로 태양(太陽)이라 하고, 그러나 그것이 곤괘(坤卦)의 음기(陰氣)를 흡수한 뒤 리괘(離卦)를 이루어 소음(少陰)의 특성을 지니므로 소녀에 비유되며, 양(陽) 속에 음(陰)이 포함된 상태를 상징한다.

누군가 “진금(眞金)”이 무엇인지 물었다. 여기서 금(金)은 원신(元神, 선천적 의식)을 가리키며, 그것은 겁난(劫難)을 겪어도 훼손되지 않고 수련할수록 더욱 맑아지므로 진금(眞金)이라 부른다.

누군가 “자모(子母)” 관계가 무엇인지 물었다. 물속에 금(金)이 감추어진 현상을 가리킨다. 금(金)은 물의 근원(모)이고, 금(金)이 물속에 감추어짐(자)은 마치 어머니가 태아 몸속에 숨은 것과 같다. 마찬가지로 원신(元神)은 몸의 근본이고, 신(神)이 몸에 감추어짐은 마치 어머니가 자식 태(胎)에 숨은 것과 같다.

누군가 “빈주(賓主)” 관계가 무엇인지 물었다. 본성(本性)은 몸의 주인이고, 몸은 다만 임시 거처일 뿐이다. 수련이란 몸을 빌려 본성을 기르는 것이므로 몸이 주인이 되게 하되(표면적 현상), 본질은 성(性)이 주인이 된다. 단경(丹經)에서 “그로 하여금 주인이 되게 하고 나는 빈객이 된다”고 한 것이 바로 이 이치이다.

누군가 “선천일기(先天一氣)”가 무엇인지 물었다. 하늘과 땅이 나뉘기 전에 오직 한 점 영성(靈性)만이 존재했다. 사람 몸속의 그 한 점 진양(眞陽)이 바로 선천일기(先天一氣)이며, 그것이 하늘과 땅보다 먼저 형성되었으므로 선천(先天)이라 부른다.

누군가 “수화(水火)”가 무엇인지 물었다. 분야마다 이해가 다르다. 천문학에서는 해와 달을 수화(水火)로 보고, 《역경(易經)》에서는 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)를 수화(水火)로 보며, 선종(禪宗)에서는 정(定)과 혜(慧)를 수화(水火)로 보고, 성인(聖人)은 명지(明智)와 윤택(潤澤)을 수화(水火)로 보며, 의학에서는 심(心)과 신(腎)을 수화(水火)로 보고, 단도(丹道)에서는 정(精)과 기(氣)를 수화(水火)로 본다. 실은 사람 몸속에서 위쪽이 뜨거운 것은 모두 화(火)에 속하고 아래쪽이 윤택한 것은 모두 수(水)에 속하며, 여러 명칭은 모두 비유이므로 수련자 스스로 체득해야 한다.

누군가 “화중유수(火中有水)”가 무엇인지 물었다. 예로부터 신수(神水, 정미 물질)는 높은 곳에서 생긴다고 했다. 이치로 말하자면, 물은 스스로 흐르지 못하고 화(火)의 열기가 증발시켜야 만물을 윤택하게 할 수 있다. 상징으로 보자면, 화(火)는 오시(午時, 정오)에 가장 왕성하고 수(水)도 오시(午時)에 기(氣)를 받으니, 이로써 화(火) 속에 수(水)가 있음을 알 수 있다. 사람 몸에서는 기(氣) 속에 액체 정화(精華)가 함유된 것을 가리킨다.

누군가 물으면 이렇게 답한다. 물속에 어떻게 불이 있을 수 있는가? 이치로 말하면 해에서 태양이 떠오른다. 수련의 비유로 보면 물은 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시까지)에 가장 왕성하고, 불도 자시에 잉태되기 시작한다. 인체에 비유하면 이는 정(精) 속에 들어 있는 기(氣)다.

누군가 기제(既濟)란 무엇인가, 곧 물과 불이 어우러진 이상적인 상태란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 물이 올라가고 불이 내려가는 것이 기제다. 『역경(易經)』에서는 “산 아래에 못이 있는 것이 손괘(損卦)이며, 군자는 마땅히 분노를 억누르고 욕망을 억제해야 한다”고 한다. 이것이 기제에 이르는 방법이다. 분노를 억누르면 불이 내려가고, 욕망을 억제하면 물이 올라간다.

누군가 미제(未濟)란 무엇인가, 곧 물과 불이 어우러지지 않는 혼란스러운 상태란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 분노를 억누르지 못하면 불기운이 위로 치솟고, 욕망을 억제하지 못하면 물의 성질이 아래로 흐른다. 까닭 없는 분노의 불길이 타오르고 고해의 파도가 출렁이며, 물과 불이 어우러지지 않는 것을 미제라 한다.

누군가 금목병(金木並)이란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 정(情), 곧 금(金)이 성(性), 곧 목(木)으로 돌아가는 것을 교병(交並)이라 한다. 정은 금에 속하고 성은 목에 속한다.

누군가 간격(間隔)이란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 정이 외물에 이끌리고 성이 잡념에 흔들려 정과 성이 서로 어긋나는 것을 간격이라 한다.

누군가 청탁(清濁)이란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 마음이 움직이지 않으면 물이 근원으로 돌아가 맑아지고, 마음이 움직이면 물이 물결을 따라 흘러 탁해진다.

누군가 이팔(二八)이란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 이는 한 근의 분량을 가리킨다. 옛날에는 한 근이 열여섯 냥이었다. 납 반 근과 수은 여덟 냥은 실제 무게를 뜻하는 것이 아니라 두 물질이 균형을 이루어야 한다는 비유다. 단경(丹經)에서 “앞의 현(弦) 뒤, 뒤의 현 앞에 약물이 고르고 화력이 온전하다”고 한 것도 음양(陰陽)의 균형을 비유한다. 음력 이월과 팔월에 낮과 밤의 길이가 같은 것과 같다.

누군가 목욕(沐浴)이란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 마음속 잡념을 씻어 내는 것을 목욕이라 한다.

누군가 단성(丹成)이란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 몸과 마음이 하나가 되고 신(神)과 기(氣)가 어우러지며 정과 성이 통일되는 것을 단성이라 한다. 성태(聖胎)가 맺히는 것과 같다. 선사(仙師)가 “물이 오면 참된 성품이 곧 금단(金丹)이니, 네 가지 빌린 것으로 화로를 삼아 달구어 한 덩어리로 만든다”고 한 것이 바로 이 뜻이다.

누군가 화기(養火)란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 잡념을 끊는 것을 화기라 한다.

누군가 탈태(脫胎)란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 몸 밖의 몸을 닦아 이루는 것을 탈태라 한다.

누군가 요당(了當), 곧 최고의 경지란 무엇인가 하고 물으면 이렇게 답한다. 우주의 허공과 하나가 되는 것을 요당이라 한다. 물질을 초월한 이 현묘한 경지는 간단히 설명하기 어려우므로 수행자가 스스로 체득해야 한다.

마지막으로 강조한다. 전진도(全眞道) 수련의 요체는 본래의 참됨을 온전히 보전하는 데 있다. 정(精)·기(氣)·신(神)을 완전히 보전해야 전진이라 할 수 있다. 조금이라도 모자라면 온전하지 않고, 조금이라도 물들면 순수하지 않다. 이것이 전진도인이 제자에게 전하는 핵심 수련법이다.

원정(元精), 곧 선천의 생명 에너지를 보전하면 몸을 돌볼 수 있다. 원정을 보전하려면 먼저 몸을 안정시켜야 한다. 몸이 안정되면 욕망이 생기지 않으므로 원정을 보전할 수 있다.

원기(元氣), 곧 생명의 동력을 보전하면 마음과 신(神)을 기를 수 있다. 원기를 보전하려면 먼저 마음을 맑고 고요하게 해야 한다. 마음이 맑고 고요하면 잡념이 어지럽게 일어나지 않으므로 원기를 보전할 수 있다.

원신(元神), 곧 선천의 영성을 보전하면 허무의 근원으로 돌아갈 수 있다. 원신을 보전하려면 먼저 뜻을 참되고 성실하게 해야 한다. 뜻이 참되고 성실하면 몸과 마음이 하나가 되어 허무의 경계로 돌아갈 수 있다.

그러므로 정(精)·기(氣)·신(神)은 수련의 세 가지 큰 요소이고, 몸·마음·뜻은 수련의 세 가지 핵심이다. 신선이 되는 방법은 사실 간단하다. 이 세 가지 보배를 단련하고 변화시켜 단(丹), 곧 내단(內丹)을 응집시키고, 세 가지 보배를 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에 모으면 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 이 이치가 이해하기 어려운가? 수련이 어렵고 이해하기 어렵다고 말하는 사람들은 모두 그릇되고 망령된 말에 현혹된 것이다.

정을 단련하는 요점은 몸에 있다. 몸이 움직이지 않을 때는 맹호가 길게 울어 바람을 일으키고 현귀가 물 밑에 깊이 숨은 것과 같아, 원정이 자연히 응집된다. 기를 단련하는 요점은 마음의 생각에 있다. 마음의 생각이 움직이지 않을 때는 신룡이 노래해 구름이 일어나고 주작이 날개를 거두는 것과 같아, 원기가 자연히 안정된다. 신을 단련하는 요점은 뜻에 있다. 뜻이 움직이지 않을 때 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 합하고 삼원(三元)이 하나로 어우러져 성태(聖胎), 곧 금단이 이루어진다.

수련에서 말하는 정기(鼎器), 곧 몸과 약물(藥物), 곧 정·기·신, 그리고 팔괘(八卦)와 오행(五行) 등의 이론은 모두 몸·마음·뜻이라는 세 글자를 벗어나지 않는다. 수련의 최고 경지도 몸과 마음 두 글자를 넘어서지 않는다. 다만 여기서 말하는 ‘몸과 마음’은 육신과 속된 마음을 가리키는 것이 아니라, 형체 없는 선천의 몸과 마음을 가리킨다는 점에 유의해야 한다. 이는 구름이 봉우리를 감돌고 달이 물결에 비치는 것처럼 있는 듯 없는 듯한 존재다. 여기서 ‘몸’은 여러 겁을 지나도 변하지 않는 청정한 법신(法身)으로, 허무 속의 묘한 존재다. ‘마음’은 선천부터 존재하는 영명한 본심으로, 참된 존재 속의 진공이다. 감괘(坎卦), 곧 물괘 안에 참된 양기가 감추어져 있고 리괘(離卦), 곧 불괘 안에 참된 음기가 들어 있는 것과 같다.

조사가 말하기를, 감괘의 양효를 취해 리괘의 음효를 점화하면 순양의 몸을 이룰 수 있다고 했다. 이를 보면 모든 수련의 오묘함이 마음에 달려 있음을 알 수 있다. 그러므로 ‘몸과 마음’ 두 글자가 수련의 궁극적인 비결이라 하는데, 어찌 의심할 것이 있겠는가?

단을 단련하는 요령은 결국 ‘성(性)과 명(命)’ 두 글자로 귀결된다. 성명쌍수(性命雙修)에서 벗어난 것은 모두 곁길과 사도이며, 성만 닦고 명을 닦지 않거나 명만 닦고 성을 닦지 않는 것은 모두 온전하지 않다. 조사가 말한 “신은 성이고 기는 명이다”라는 말이 바로 이 이치를 가리킨다.

기운을 수련하는 것은 몸을 보양하기 위함이고, 심신을 수련하는 것은 마음을 안정시키기 위함이다. 몸이 움직이지 않고 유지되면 체내 양기(陽氣, 호랑이)가 자연히 운행하고, 마음이 고요히 유지되면 체내 음기(陰氣, 용)가 자연히 조화된다. 양기가 운행하면 연(鉛, 감괘(坎卦)의 양효)이 수은(汞, 리괘(離卦)의 음효)과 합해지고, 음기가 조화되면 수은이 연과 융합된다. 여기서 연과 수은은 사실 감괘와 리괘의 다른 표현이다 — 감괘 가운데 양효는 인체의 가장 정수(精)한 물질을 대표하고, 리괘 가운데 음효는 마음속 가장 근본적인 에너지를 대표한다.

수련 과정은 세 단계로 나뉜다. 정(精)을 기(氣)로 전환할 때는 먼저 몸을 견고히 해야 하고, 기를 신(神)으로 전환할 때는 먼저 마음을 안정시켜야 한다. 몸이 안정되면 형체가 견고해지고, 형체가 견고해지면 생명의 본질을 장악할 수 있다. 마음이 안정되면 정신이 원만해지고, 정신이 원만해지면 본성을 깨달을 수 있다. 몸과 마음이 하나가 되고 생명의 본질과 정신적 깨달음이 완전히 융합되면 단련(丹煉) 성공의 경지에 이른다. 그러나 정화기, 기화신을 완성하는 것만으로는 최고 경지가 되지 못하는데, 그 뒤에 더 정미한 연신(煉神) 공부가 있기 때문이며, 그 속의 오묘함은 간단히 설명하기 어렵다.

앞에서 말한 것은 금단(金丹) 수련의 대략적인 원리이며, 진정으로 깨달은 사람은 대도(大道)의 참뜻이 책과 문자에 있지 않음을 알 것이다. 아직 깨닫지 못했다면 반드시 기초 공부부터 시작해야 한다. 먼저 정(精)을 단련하고, 정이 견고해진 후에 기(氣)를 단련하며, 기가 안정된 후에 신(神)을 단련하고, 신이 응집된 후에야 허공(虛空)의 경지로 돌아갈 수 있다. 허정(虛靜)한 상태에서 끊임없이 깊어지면 마침내 대도와 하나가 된다.

정(精)을 단련하는 시기 포착에 관하여: 여기서 말하는 '시기'는 구체적인 시간을 가리키지 않는다. 만약 시간 개념에 집착하면 잘못이지만, 시기가 전혀 필요 없다고 말하는 것도 옳지 않다. 옛사람들은 "연견계생수급채(鉛見癸生須急採)"로 표현했다 — 마치 금속이 수증기를 만나면 자연히 변화하는 것처럼, 수련자는 몸에 특정한 징조가 나타날 때 적시에 포착해야 한다.

기(氣)를 단련하는 핵심은 조절(調燮), 즉 호흡 리듬과 생명 에너지를 조화시키는 것이다. 노자(老子)가 말한 "현빈지문(玄牝之門)"(천지 조화의 근본)은 끊임없이 이어지는 호흡과 같아서, 자연히 존재하면서도 억지로 구하지 않는다. 지금 어떤 이들은 입과 코가 바로 현빈지문이라고 잘못 생각하지만, 사실 현빈은 천지가 열리고 닫히는 오묘함을 가리킨다. 《역경(易經)》은 닫힘은 곤(坤, 음)에 속하고 열림은 건(乾, 양)에 속한다고 말하는데, 이 하나의 열림과 닫힘이 바로 음양의 변화이며, 이는 노자가 말한 "면면약존(綿綿若存)"의 자연스러운 운행 상태이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 호흡법과 외약·내약 수련의 요점을 설명한다. 호흡법에 관해 단경에서는 내쉴 때 하늘의 뿌리인 정수리 백회혈과 이어지고, 들이쉴 때 땅의 뿌리인 발바닥 용천혈과 이어진다고 한다. 내쉴 때는 용의 울음처럼 구름 기운을 일으키고, 들이쉴 때는 호랑이의 포효처럼 바람 소리를 갑자기 일으킨다. 여기서 말하는 호흡은 보통 코와 입으로 하는 호흡이 아니라, 몸속 진식인 선천의 원기(元氣)가 순환하며 흐르는 것을 가리킨다. 이는 천지가 열리고 닫히듯 자연스럽게 운행한다.

수련은 외약과 내약, 두 층위로 나뉜다. 외약 수련은 바깥의 음양(陰陽)을 조화롭게 하는 데 중점을 둔다. 호흡을 가볍고 가늘며 길게 조절하고, 정신을 안정시키며, 정기(精氣)가 밖으로 새어 나가지 않도록 해 기초를 다진다. 내약 수련은 더 높은 단계의 공부로, 세 가지 핵심 절차를 포함한다. 정(精)을 단련해 기(氣)로 바꾸는 것은 신장의 물에서 원양을 끌어내 정관을 굳건히 하는 일이고, 기(氣)를 단련해 신(神)으로 바꾸는 것은 심장의 불에서 원음을 보충해 호흡을 안정시키는 일이며, 신(神)을 단련해 허(虛)로 돌아가는 것은 심신과 원기를 하나로 합쳐 허무에 귀속시키는 일이다. 특히 마지막의 ‘허를 단련하는’ 경지는 말로 전하기 어려우므로 수련자가 직접 마음을 고요히 하고 체득해야 한다. 경문은 끝에서 ‘힘써 나아가라’는 당부를 거듭해 수련에는 꾸준함이 필요하다는 뜻을 드러낸다.

성명(性命)에 대한 논술:

‘성(性)’은 사람이 선천적으로 지닌 영명한 본성인 원신(元神)을 가리키고, ‘명(命)’은 사람이 선천적으로 지닌 정기(精氣)의 근본인 원정(元精)을 가리킨다. 정기(精氣)는 성명(性命)의 근본이며, 성(性)의 변화는 마음과 관련되고 명(命)의 변화는 몸과 관련된다. 우리가 아는 견해와 지식은 모두 마음에서 나오지만, 지나친 생각은 본성을 소모한다. 말과 행동은 모두 몸에서 나오지만, 지나친 활동은 원기(元氣)를 손상한다. 몸이 지치면 명(命)은 생사의 윤회에 놓이고, 본성이 마음의 생각에 이끌리면 오고 감을 되풀이하는 굴레에 빠진다. 그러므로 몸과 마음은 정신이 머무는 곳이고, 정신은 다시 성명(性命)의 근본이다. 성(性)은 명(命)과 떨어질 수 없고 명(命)도 성(性)과 떨어질 수 없다. 이름은 둘로 나뉘지만 본질은 하나다.

안타깝게도 지금 수행하는 사람들은 불문(佛門)의 치류(緇流)와 도문(道門)의 도자(道子)를 막론하고 성명(性命)을 억지로 갈라놓고 한쪽만 고집하며 논쟁을 그치지 않는다. 그들은 고립된 음(陰)이나 양(陽)만으로는 생겨날 수 없듯이, 한쪽만 치우쳐 수행해서는 큰 도(道)를 이루기 어렵다는 사실을 모른다. 명(命)만 닦고 성(性)을 모르면 끝내 겁수(劫數)를 피할 수 없고, 성(性)만 닦고 명(命)을 닦지 않으면 마지막에 어디로 돌아가겠는가? 조사(祖師)의 말이 옳다. “금단(金丹)을 수련하면서 본성을 통달하지 못하는 것이 수행의 첫째 병폐다. 참된 본성만 닦고 금단(金丹)을 단련하지 않으면, 만겁을 지나도 영명한 영혼은 성인이 되기 어렵다.”

참으로 뛰어난 수행자는 성명(性命)을 함께 통달한다. 먼저 계율과 선정과 지혜를 지켜 마음을 정화하고, 이어 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련해 몸을 기른다. 몸이 편안하고 안정되면 명(命)의 바탕이 영원히 견고해지고, 마음이 맑고 깨끗해지면 본성이 원만해진다. 본성이 원만해지면 윤회를 초월하고 명(命)의 바탕이 굳건해지면 생사에서 벗어나, 마침내 형체와 정신이 함께 오묘해지고 도(道)와 참된 본성이 합일하는 경지에 이른다. 다만 성명(性命)은 본질적으로 하나가 두 가지 쓰임으로 나타난 것이므로 억지로 갈라놓을 수 없다는 점을 기억해야 한다. 고집스럽게 나누어 수행한다면 성명(性命)의 참뜻을 모른다는 뜻이다. 성명(性命)조차 하나로 합치지 못하는데 어떻게 범속함을 넘어 성인의 경지에 들어갈 수 있겠는가?

괘상(卦象)에 대한 논술:

해경진인(海瓊眞人) 백옥섬(白玉蟾)은 이렇게 말했다. “상승(上乘)의 단법(丹法)에는 본래 괘효(卦爻)가 필요하지 않다. 그런데 단경(丹經)에서는 왜 모두 괘상을 사용하는가? 성인들이 구체적인 형상을 빌려 큰 도(道)를 밝혔기 때문이다.” 옛사람들은 말했다… (이후 괘상이 수련의 화후 등을 상징한다는 내용은 원문이 잘려 있어 온전히 번역할 수 없다.)

도(道)는 언어로 완전히 표현할 수 없지만, 완전히 말하지 않으면 도(道)의 진정한 의미가 드러나지 않는다. 여기서 말하는 '괘(卦)'는 마치 물건을 공중에 매달아 사람들에게 보여주는 것과 같아, 마치 하늘이 별자리의 변화를 통해 길흉을 드러내어 사람들이 쉽게 이해할 수 있게 하는 것과 같다.

괘상(卦象, 상징 기호)은 천지 만물의 형태를 모방한 것이고, 효(爻, 괘 안의 음양 선)는 이러한 변화의 규칙을 본뜬 것이다. 하나의 괘는 세 효로 이루어져 천(天), 지(地), 인(人) 삼재(三才)를 상징하며, 인체 내의 정(精), 기(氣), 신(神) 삼원(三元)에 대응한다. 여섯 효로 구성된 완전한 괘상은 상하 사방의 육합(六合) 공간을 상징하며, 인체의 전체적인 조화에도 대응한다.

단련(丹煉) 문헌에서 괘상과 효사를 사용하는 것은 수행자가 이러한 상징에 따라 단로(丹爐, 신체 수련을 비유함)를 배치하고, 효의 변화에 따라 화후(火候, 수련 시의 기식 조절)를 조절할 수 있게 하기 위해서다. 그러나 해경진인(海瓊眞人, 도교 고승)은 후인들에게 괘효의 형식에 너무 집착하지 말고, 운용 속에서 형식 자체를 초월하라고 일깨운다.

마치 사람이 태어나기 전에는 여여부동(如如不動)한 상태에 있어 태극(太極)이 아직 나뉘지 않은 때와 같다. 몸이 생긴 후에는 성(性)과 명(命)이 분화되어 태극이 양의(兩儀)를 낳은 것과 같다. 형체가 있으면 성정(性情)이 생겨나 양의가 사상(四象)을 낳은 것과 같다. 정신(精神), 혼백(魂魄), 의기(意氣), 신심(身心)이 모두 완비되면 사상이 팔괘(八卦)를 낳은 것과 같다.

선배 진인(眞人)이 말하기를: 불교 수행을 숭상하려면 이궁(離宮, 심성 수양을 가리킴)을 닦아 지계(持戒), 선정(禪定), 지혜(智慧)를 통해 초탈에 이르고, 도를 닦으려면 수부(水府, 신정 수련을 가리킴)에 중점을 두어 정련화기(精煉化氣), 기련화신(氣煉化神)을 통해 정기신(精氣神)을 응집시켜야 한다. 진정으로 고명한 수행자는 둘을 겸하여, 허심실복(虛心實腹)의 수련 방법을 통해 신(腎) 속의 진양(眞陽)을 취하여 심(心) 속의 진음(眞陰)을 보충하고, 최종적으로 순양(純陽)의 몸을 이룬다.

자양진인(紫陽眞人, 도교 내단 대사)이 말하기를: 감괘(坎卦, 물을 상징함) 중심의 양효(陽爻)를 취하여 리괘(離卦, 불을 상징함) 중의 음효(陰爻)를 점화하면, 이렇게 하여 순양(純陽)의 건괘(乾卦) 체질로 전환할 수 있으니, 수련의 오묘함은 전적으로 심념(心念)의 파악에 달려 있다. 화후(火候)와 괘효(卦爻)의 이치를 운용하는 것은 건곤(乾坤) 두 괘의 강유(剛柔) 상제(相濟)와 같아, 음양(陰陽)이 왕래하며 사계절의 운행을 추동하고, 조화(造化)가 만물을 낳고 낳는 것이 끊이지 않는 것과 같다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 수련의 화후를 비유적으로 이해하는 방법이고, 다른 하나는 생사관에 관한 논의다.

수련에 관해서는 수련할 때 진퇴와 첨감, 곧 내단(內丹) 수련에서 화후를 조절하는 방법을 한 해를 한 달로, 한 달을 하루로 압축하는 데 비유한다. 큰 범위의 원회운세에서부터 지극히 작은 한 번의 들숨과 날숨에 이르기까지 모두 운행의 법칙이 있다. 이 이치를 알면 화후를 조절하는 요점을 파악하게 된다. 다만 단도에서 괘상을 쓰고 화후를 효사로 설명하는 것은 모두 비유이므로, 이런 겉모습에 집착해서는 안 된다. 강을 건널 때는 뗏목이 필요하지만 강을 건넌 뒤에는 뗏목이 필요 없고, 물고기를 잡으면 어구를 잊을 수 있으며 토끼를 잡으면 덫을 잊을 수 있는 것과 같다. 자양진인(紫陽眞人)은 참뜻을 깨달으면 겉모습에 얽매일 필요가 없으며, 진정한 수련은 시각을 기계적으로 나누거나 괘와 효를 추론하는 데 있지 않다고 말한다. 상등의 근기를 지닌 사람은 자연히 이를 깨닫지만, 중등 이하의 사람은 차근차근 나아가야 하므로 여러 단경에서 괘와 효를 지침으로 삼는다.

생사에 관해서는 노자(老子)의 말을 인용해, 사람이 죽음을 쉽게 맞는 까닭은 지나치게 삶을 탐하기 때문이라고 말한다. 오직 삶에 집착하지 않는 사람이 도리어 삶을 탐하는 사람보다 더 높은 경지에 있다. 생사는 본래 하나여서 삶이 있으면 죽음이 있고, 죽음이 없으면 삶도 없다. 죽음을 알려면 먼저 삶을 알아야 한다. 공자(孔子)가 자로(子路)에게 “삶도 모르는데 어찌 죽음을 알겠는가”라고 답한 것처럼, 역경(易經)은 시작과 끝을 탐구해야 생사를 알 수 있다고 말한다. 도를 닦는 사람이 마지막 결과를 알고자 한다면 최초의 근원으로 거슬러 올라가야 하며, 궁극의 해탈을 알고자 한다면 지금 이 순간 해탈해야 한다. 역대의 득도한 성인들이 변화를 초월할 수 있었던 것은 자신을 철저히 정화했기 때문이다. 일상생활에서 온갖 처지를 꿰뚫어 볼 수 있다면… (원문 미완)

이 글은 수행하며 좌선할 때 환상에 현혹되지 않고, 마침내 초탈하여 자유로운 경지에 이르는 방법을 말한다. 수행자가 눈을 감자마자 온갖 허황된 마경에 빠져들어 자신도 모르는 사이 음마(陰魔), 곧 부정적인 기운과 뒤섞이면, 기운이 남은 시체와 같다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 육근(六根)을 모두 갖추었어도 환상에 어지럽혀져 스스로를 다스리지 못한다. 이런 사람은 생사의 고비에서도 자유를 얻기 어렵다.

참된 수행의 고수는 눈을 감든 뜨든 늘 깨어 있어 어떤 환경에도 현혹되지 않고 자유롭게 오간다. 지금의 수행 성과는 최종 결과와 직접 이어진다. 현재는 원인이고 미래는 결과다. 평소의 잡념은 모두 음기(陰氣), 곧 부정적인 기운에 속하며, 온갖 환상은 마장(魔障)이다. 일상적인 수행에서 마음을 맑게 유지하면 마지막에는 현혹되지 않는다. 이성으로 잡념을 몰아내고 의지로 환연(幻緣)을 끊어야 한다.

잡념이 끊기면 음기가 흩어지고, 환연이 고요히 사라지면 마장이 없어지며, 양기(陽氣), 곧 긍정적인 기운이 저절로 생겨난다. 오랫동안 수행을 이어 음기를 모두 없애고 양기를 순수하게 하면 신선이 될 수 있다. 반대로 잡념을 내버려 두고 환연을 따라가면 음기가 늘고 마장이 성해져 양기가 사그라든다. 이를 오래 계속하면 양기가 다하고 음기만 남아 죽음에 이른다.

참된 수행자는 신선이 되려면 음기를 완전히 없애야 하지만, 보통 사람은 양기가 남아 있는 한 죽지 않는다. 이 이치를 깨닫는 이가 도문(道門)의 고수다. 청암도인(清庵道人)은 수행자들에게 지금의 수행 성과가 미래의 결과를 결정하는 핵심임을 일깨우려고 수고를 아끼지 않는다.

수행하는 도우(道友)는 굳건한 뜻을 세우고 조금도 의심하지 않는 결심을 유지하며, 모든 잡념을 곧바로 내려놓아야 한다. 마음을 가을날 맑은 하늘처럼 티 없이 맑게 해야 한다. 이것이 바로 청정한 법신(法身)이다. 법신은 수행자가 본래 갖춘 청정한 본성을 가리킨다. 어떤 외상에도 집착하지 않으면 외상이 자신을 속박하지 않는다. 세상의 법칙에 물들지 않으면 법칙이 자신을 괴롭히지 않는다. 만물을 억지로 관찰하지 않으면 만물이 자신을 방해하지 않는다. 세상일을 좇지 않으면 세상일이 자신을 얽어매지 않는다. 소리에 집착하지 않으면 소리가 자신을 어지럽히지 않는다. 감각적 느낌에 매달리지 않으면 그 느낌이 자신을 휘감지 않는다.

오온(五蘊), 곧 색·수·상·행·식과 육식(六識), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻도 마찬가지다. 육진(六塵), 곧 색·소리·향기·맛·촉감·법이 육근(六根), 곧 감각기관을 방해하지 않고 오온이 모두 공해지면 오안(五眼), 곧 육안·천안·혜안·법안·불안이 두루 밝아지는 경지에 이를 수 있다. 이때 육근은 서로 통용되고 온몸이 지각 능력을 갖추며, 모든 음적인 기운이 흩어지고 온몸에 순양의 기(氣)가 가득 차 성명쌍수(性命雙修)를 이루고 형체와 정신이 모두 오묘해지는 경지에 이른다. 그리하여 대도(大道)와 하나가 된다. 이 경지에 이르면 생사에 구분이 없고 인과를 초월하여 더없이 가볍고 자유로운 해탈을 얻는다. 이것이 바로 무생법인(無生法忍), 곧 생겨남도 사라짐도 없는 진리에 안주하는 경지의 오묘함이다.

동정(動靜)의 도에 관해 태상(太上), 곧 노자(老子)는 “비움을 지극히 하고 고요함을 돈독히 지키면, 만물이 함께 일어나니 나는 그것들이 되돌아감을 본다”라고 말했다. 이는 고요함이 극에 이르면 움직임이 생기는 이치를 가리킨다. 만물은 복잡하게 변화하지만 결국 모두 근원으로 돌아간다. 근원으로 돌아간 이 고요한 상태를 복명(復命), 곧 본성으로 돌아간다고 한다. 또 “복명을 항상됨이라 한다”라고 했으니, 고요함이 극에 이르면 움직임이 생기고 움직임이 극에 이르면 고요함이 되는 것이 도의 영원한 법칙임을 밝힌 말이다. 움직임은 그저 움직임이고 고요함은 그저 고요함이라고만 본다면, 이는 사물의 일반적인 상태일 뿐이다. 선현은 “고요함 속에 움직임이 있고 움직임 속에 고요함이 있다”라고 했는데, 이것이야말로 신묘한 경지다. 단순한 움직임이나 고요함은 물질적 현상일 뿐이다. 이로써 몸과 마음을 수양하는 핵심은 동정의 법칙을 파악하는 데 있음을 알 수 있다. 수행자가 몸과 마음을 거두어 지극히 비고 고요한 상태에 이를 수 있다면 만물이 순환하며 되풀이되는 법칙을 관찰할 수 있다. 역경(易經)은 “복괘(復卦)에서 천지의 마음을 볼 수 있다”라고 했다. 복괘는 곤괘(坤卦)의 순음에서 복괘의 양 하나가 처음 생겨나는 변화를 상징하며, 지극한 고요함 속에서 움직임이 싹트는 과정이다.

이 경문은 도교 수련에서 움직임과 고요함이 변하는 근본 원리를 말한다. ‘복(復)’은 근원으로 돌아가는 상태를 가리키며, 단순히 지극히 고요한 상태에서 움직임으로 바뀌는 것을 뜻하지 않는다. 만물이 순환하고 되풀이되는 법칙을 살펴 변화의 본질을 알아차리는 것이다. 변화의 도(道)를 참으로 아는 사람은 변화 자체를 초월하여 가장 근본적인 근원으로 돌아갈 수 있다. 그 근원은 고요함이며, 곧 생명의 본래 상태로 돌아가는 것이다.

『역경(易經)』에서는 문을 닫는 것이 곤(坤), 곧 음(陰)의 특성이고 문을 여는 것이 건(乾), 곧 양(陽)의 특성이며, 열고 닫는 것이 변화라고 말한다. 오고 감이 끝없이 이어지는 것이 통함이다. 열리고 닫힘과 움직임과 고요함이 서로 바뀌는 것은 천지가 운행하는 기틀이 쉬지 않는 것과 같으며, 이를 ‘변화’라 한다. 이러한 변화에 따르고 이를 무궁하게 활용할 수 있는 것이 ‘통함’이다. 노자가 말한 ‘곡신불사(谷神不死)’는 도(道)의 영원한 존재를 가리키며, 현빈(玄牝)은 천지 만물의 근원을 가리킨다. 이는 텅 비고 신령하며 어둡지 않은 상태에서 움직임과 고요함의 오묘한 이치가 저절로 드러남을 보여준다.

천지의 운행은 사람의 호흡과 같다. 숨을 내쉴 때 하늘의 뿌리와 이어지는 것은 양(陽)을 뜻하며 열림이고, 숨을 들이쉴 때 땅의 뿌리와 이어지는 것은 음(陰)을 뜻하며 닫힘이다. 여기서 말하는 호흡은 입과 코의 호흡이 아니라, 선천의 원기(元氣)인 진식(眞息)이 끊임없이 오가는 것을 뜻한다. 입과 코의 호흡에 집착해 현빈(玄牝)을 이해하려 하면 천지 운행의 신묘함을 깨달을 수 없다. 이 이치를 아는 사람이 상등의 수련자다. 건도(乾道), 곧 양(陽)은 굳세고 쉼이 없으니, 생각이 움직이면서도 무위(無爲)를 지키는 마음과 같다. 곤도(坤道), 곧 음(陰)은 두터운 덕으로 만물을 실으니, 몸은 고요하면서도 만물에 대응하는 것과 같다. 마음은 하늘의 맑음을 본받고 몸은 땅의 고요함을 본받으면 천지가 열리고 닫히는 오묘한 이치를 붙잡을 수 있다.

경문은 “맑고 고요함은 혼탁함의 근원이고, 움직임은 고요함의 바탕이다”라고 말한다. 사람이 늘 맑고 고요함을 지키면 천지와 하나가 될 수 있다. 이것이 수련의 요체다. 몸과 마음의 움직임과 고요함을 조절하여 도(道)와 참으로 합일하는 경지에 이른다.

《중화집(中和集)》의 이 부분은 심성(心性) 수련의 핵심 방법을 설명한다. 관건은 동(動)과 정(靜)을 결합하여 몸과 마음을 조절하고, 천지(天地)의 운행 법칙을 본받는 데 있다.

몸을 보양하는 것은 조섭(調燮)을 중시하고, 심성(心性)을 닦는 것은 수렴(撿攝)을 중시한다. 몸을 조리하는 데는 동(動)이 마땅하고, 심신(心神)을 거두는 데는 정(靜)이 마땅하다. 동할 때는 하늘의 운행을 본받고, 정할 때는 땅의 침중함을 본받는다. 몸과 마음이 모두 고요한 상태에 이르면 천지의 조화와 통일을 실현한다.

고요함이 극에 달하면 자연히 기묘한 반응이 생기는데, 이러한 특별한 동정(動靜)의 변화가 바로 '천심(天心)'(선천적 본심)의 현현이다. 일단 천심(天心)을 체득하면 '현관(玄關)'(수련의 관건이 되는 규혈)을 통하게 된다. 현관(玄關)이 통하면 수련에 필요한 '약물(藥物)'(정기신(精氣神)), '정로(鼎爐)'(수련의 장소와 몸), '화후(火候)'(수련의 시기와 정도)가 모두 갖추어진다. 이때 삼원(三元)(정기신(精氣神)), 팔괘(八卦), 사상(四象), 오행(五行) 등 수련 요소를 모두 자연스럽게 운용할 수 있다.

공부가 이 경지에 이르면 몸과 마음이 하나로 융합되고, 동과 정이 서로 배합되며, 천지의 개합(開合)의 현기가 모두 장악된다. 심성(心性)이 허적(虛寂)으로 돌아가고 몸이 무위(無爲) 상태에 들어가 동정(動靜)의 분별을 초월하면 정(精)이 자연히 응집하여 전환된다. 이때 정(精)은 자연히 기(氣)로 화하고, 기(氣)는 자연히 신(神)으로 화하며, 신(神)은 자연히 허공(虛空)으로 돌아가 우주의 본원과 하나가 되니, 이것이 바로 반본환원(返本還元)의 지고한 경지이다. 장생구시(長生久視)의 수도법이 이에 이르러서야 비로소 원만해진다.

뒤에 《원도가(原道歌)》 한 수가 부록으로 야운도인(野雲道人)에게 주어졌다. 현관(玄關)의 오묘함을 꿰뚫어 깨닫는다면 득도성진(得道成眞)은 어려운 일이 아니다. 안타깝게도 이 관건이 되는 규혈은 별처럼 작아서 세상 사람들을 만 겹의 산처럼 가로막는다. 세간에 금단대도(金丹大道)를 추구하는 수행자가 있지만, 대다수는 문자와 물질에 집착한다. 애써 수도하더라도 흔히......(원문 미완)

이 경문은 도가 수련의 핵심 요결과 잘못된 길을 주로 설명한다. 많은 사람이 수련할 때 겉으로 드러나는 형식에 집착해 금석을 단약의 근본으로 여기거나, 입과 코가 현빈(玄牝), 곧 인체의 중요한 구멍이라고 여긴다. 또 심장과 신장을 감리(坎離), 곧 팔괘에서 물과 불을 상징하는 두 괘에 비유하고, 정혈을 음양의 짝으로 삼기도 한다. 이런 방법은 몸과 정신을 헛되이 소모하고 대도(大道)를 거스르는 것으로, 결국 선천의 원기(元氣)를 고갈시킬 뿐이다.

저자는 영천 야운옹(潁川野雲翁)이 불도 양쪽의 정수를 꿰뚫고 세속의 속박에서 벗어난 것을 칭송한다. 이어 수련의 요체를 밝힌다. 감수(坎水), 곧 신장의 정(精)에서 그 한 점의 진양인 금(金)을 취해 이화(離火), 곧 심신(心神)과 융합해야 한다. 이것이야말로 진정한 채약(採藥), 곧 내단(內丹)에서 선천 원기를 취하는 방법이다.

수련의 구체적인 과정은 다음과 같다. 단전(丹田), 곧 지뢰진(地雷震)의 자리에서 풀무인 탁약(橐籥)을 움직인다. 탁약은 호흡을 비유하며, 이로써 몸 안의 진기(眞氣)를 구름과 비처럼 충만하게 한다. 얻은 선천 원기인 옥섬서(玉蟾蜍)를 단전, 곧 현태정(懸胎鼎)에 들여보내고, 화후(火候)를 조절하며 불을 들이고 부를 물린다. 마침내 내단(內丹)인 현주(玄珠)를 맺는다. 그러나 단을 맺는 것이 끝은 아니다. 온양하며 신(神)을 조절해야 하고, 음양의 균형인 연홍상투(鉛汞相投)를 유지하며 화후가 지나치게 세거나 부족해지지 않도록 해야 한다.

《연허가》(煉虛歌)는 우주의 생성 원리를 설명한다. 대도(大道)는 허무에 근본을 두며, 허무에서 선천의 한 기(氣)가 생겨나 천지가 나뉜다. 하늘은 움직임을 주관하고 땅은 고요함을 주관하니, 이는 북신(北辰)이 움직이지 않아도 강물이 흘러가는 것과 같다. 수련자는 천지를 본받아 허정으로 마음을 기르고, 심신(心神)을 북신처럼 안정시켜야 한다. 또 허령으로 기(氣)를 길러 진기가 강물처럼 끊임없이 흐르게 해야 한다. 이 경지에 이르면 장생의 도(道)를 터득한다.

이 글은 수도하는 사람이 ‘허(虛)’의 경지를 통해 천지와 하나가 되는 수행의 요결을 말한다. 이른바 ‘허(虛)’는 대도(大道)의 본체이며 천지 만물의 기원이니, 모든 동정과 변화, 음양(陰陽)의 운행, 만물의 생장이 모두 이 ‘허(虛)’로부터 생겨난다. 따라서 ‘허(虛)’는 천하 만물의 근본이다.

항주에 왕고사(王高士)라는 수행자가 있었는데, ‘죽(竹)’으로 자신의 재실 이름을 삼은 것은 대나무의 속이 빈 특성, 즉 ‘허(虛)’를 취한 것이다. 그는 처세에 세 가지 원칙을 두었으니, 사람을 대할 때는 정직해야 하고, 세상에 처할 때는 순응해야 하며, 마음을 닦을 때는 부드러워야 하고, 몸을 기를 때는 청정해야 한다는 것이다. 이는 대나무의 품성과 같으니, 행동할 때는 사사로운 정을 잊고, 고요히 있을 때는 잡념을 놓는다. 인연에 응할 때는 자아를 잊고, 변고를 처리할 때는 외물을 초탈한다. 대나무의 속이 빈 특성은 수행에 있어 뜻을 세우고 마음에 의심이 없으며, 안팎이 통달하고 시종일관함을 상징한다. 대나무가 겨울을 지나도 시들지 않는 특성은 널리 고도(高道)와 명사를 참방하고, 사방의 수행자를 받아들여 유(儒)·석(釋)·도(道) 삼교를 융회관통함을 나타낸다.

이 수행자는 또한 소박한 본성을 유지하고 사욕을 줄이며, 호흡을 조절하여 진기(眞氣)를 운화하고, 만물의 변화를 관찰하여 반본귀진(返本歸眞)을 깨닫는다. 천하의 지허(至虛)의 경지에 이르지 않았다면 어찌 이것을 해낼 수 있겠는가? ‘죽(竹)’으로 재실 이름을 삼은 것은 참으로 적절하다.

신묘년(구체적 연도는 알 수 없음)에 전진파(全眞派)의 한 도사가 금릉(金陵, 지금의 남경)의 중화정사(中和精舍)에서 고심한 도법을 논하였는데, 나는 깊이 감동받았다. 이후 세 번이나 그의 설법을 들었는데, 그의 언사가 모두 허정(虛靜)하고 안상(安詳)한 뜻을 추구함을 발견하였다. 이에 나는 마치 비검(飛劍)이 하늘을 가로지르듯 급히 그를 방문하였으니, 때마침 기해년(己亥年) 중양절(重陽節)이었다. 그의 언행을 관찰하니, 그가 이미 현묘한 이치를 깊이 깨달았음을 알 수 있었다.

나는 그에게 ‘각섬자(珏蟾子)’라는 도호를 지어주었는데, ‘각(珏)’자는 두 개의 옥(玉)으로 이루어져 있어 허와 실이 서로 통함을 상징하니, 이는 형신(形神)을 수양하는 요결이다. 허(虛)는 실(實)의 본체이고, 실(實)은 허(虛)의 작용이니, 허와 실이 서로 통하면 오고 감이 자재로워진다. ‘옥(玉)’은 또한 그 결백함을 취한 것이니, 허정한 심경은 자연히 광명을 낳고, 심신이 안정되면 선천적 지혜가 나타나 만물을 두루 비춘다. 수행이 이 경지에 이르면 선불성인(仙佛聖人)의 수양을 완성한 것이다. 이에 이 글을 써서 기록한다.

마지막으로 한 수의 가결(歌訣)로 요약한다. 선(仙)을 닦고 불(佛)을 닦고 유(儒)를 닦는 것, 삼교(三敎) 모두 한 ‘허(虛)’자를 강조한다. 예로부터 지금까지 범속을 초월한 이는 모두 ‘허(虛)’에 공을 들였다. 학선(學仙)하는 사람은 허정을 내단(內丹) 수련의 근본으로 삼는다.

수련의 도의 핵심은 '허(虛)'의 경지에 있다. 수행자는 내면이 텅 비고 밝으며, 아집과 집착이 없는 상태에 이르러야 천리대도(天理大道)를 깨달을 수 있다. 도체(道體) 자체는 허공처럼 현묘하고 무궁하여, 천지의 운행과 음양(陰陽)의 변화가 모두 이 허공 속에서 자연스럽게 일어난다. 사람이 만약 이러한 허공의 경지에 철저히 융합될 수 있다면 만물 변화의 규율을 통달할 수 있다.

금단(金丹)의 오묘함은 바로 허무의 본원으로 회귀하는 데 있다. 수련할 때는 먼저 '치허극, 수정독(致虛極, 守靜篤)'을 해야 한다 — 심경을 지극한 허공의 고요함에 이르게 하면, 이러한 상태에서 선천원기(先天元氣)가 자연스럽게 응집되고 양기(陽氣)도 다시 생겨난다. '허심실복(虛心實腹)'은 수도(修道)의 기초 공부이다.

구체적으로 수련할 때 주의할 점은 다음과 같다. 채약(採藥)할 때는 허령불매(虛靈不昧)의 심경을 유지해야 하고, 사람을 대하고 사물을 접할 때는 허회약곡(虛懷若谷)해야 하며, 연연(煉鉛)은 허정무위(虛靜無爲) 속에서 해야 하고, 진화(進火)는 허공을 풍상(風箱)으로 삼아야 한다. 모든 수련 방법의 관건은 '허'의 묘용을 파악하는 데 있으며, 최종적으로 허공을 분쇄하고 대도를 깨닫는 경지에 이르는 것이다.

대도는 허공처럼 보이지만 그 작용은 무궁하여 분쟁을 풀고 날카로움을 갈아 없앨 수 있다. 수도자는 화광동진(和光同塵)하며 인아(人我)의 분별을 망각해야 한다. 천지가 형성되기 전에 도는 이미 존재했다 — 그때는 상하의 구분이 없었고, 단지 한 점 지극히 허(虛)하고 지극히 신령한 선천지기(先天之氣)만이 있었다. 이 현묘한 허공이 바로 '현빈지문(玄牝之門)'이며, 수련이 극에 이르면 원신(元神)이 이 문호를 자유로이 출입할 수 있어 마치 봄우레가 진동하듯 갑자기 광명원만(光明圓滿)한 자성본체(自性本體)를 드러낸다.

마지막으로 청죽(靑竹)으로 비유하자면, 대나무는 속이 비어 있고 마디마다 위로 자라니, 이는 바로 허공의 경지를 수련하는 최고의 상징이다. 수도자는 허공 속에서 심신을 안정시키고, 언어와 거동 모두 허공의 진리를 구현하여, '허지무허(虛至無虛)'의 궁극적 경지에 이르러 천지만물이 모두 대허(大虛)로 회귀하게 해야 한다.

세상에서 금단(金丹)의 도(道)를 추구하는 수행자들을 보면 참으로 탄식이 나온다. 온갖 기괴한 방법으로 수련하면서도 모두 바른길에서 벗어난다. 어떤 이는 겉모양에 집착해 글자 하나하나에 매달리고, 어떤 이는 잎을 따고 가지를 찾듯 헛수고를 하며, 또 어떤 이는 해의 정기와 달의 정수를 모으고 빛과 노을의 기운을 먹는다. 허리를 굽히고 몸을 웅크리는 동작은 모두 쓸데없고, 눈알을 굴리거나 눈을 누르는 일은 어지럽고 흐리게 만들 뿐이다.

어떤 이는 침을 삼키고 미려혈과 협척혈을 누르며, 어떤 이는 생각을 모아 코끝을 바라본다. 또 어떤 이는 몸속을 뒤집어 놓듯 부산을 떨고, 심지어 더러운 것까지 먹는다. 그들은 텅 빈 고요함을 지키다가 완고한 공허에 빠지거나, 바쁘게 움직이며 헛수고를 한다. 더 심한 이들은 숨을 세며 몸을 문지르는데, 이런 일은 모두 금단의 도가 지닌 참뜻과 거리가 멀다.

팔단금과 육자결을 수련하거나, 벽곡을 하며 단식하는 것이 무슨 실질적인 쓸모가 있겠는가? 음을 취해 양을 보충하는 술법에 집착하고, 얕게 아홉 번 깊게 한 번 하는 방식으로 성교하며, 허리를 비틀고 신장을 보호해 명문을 지키고, 몸을 굽혔다 펴는 도인으로 정기(精氣)를 움직이려 한다. 이런 곁길의 술법은 거론할 가치도 없다. 양물을 움츠리고 숨을 참거나 곰과 새의 동작을 흉내 내며 헛수고하는 이들도 있다. 허리를 문지르는 거사는 배를 뜨겁게 만들고, 기를 운행하는 선생은 얼굴을 벌겋게 만든다.

그들은 천고를 두드리고 곤륜을 끌어안으며, 이를 두드려 신(神)을 모으고 정수리를 바라본다. 몸속에서 나는 헛소리를 용과 호랑이가 겨루는 징조로 여긴다. 단전(丹田)을 달구고 기해를 끓이며 밤낮없이 고통스럽게 버틴다. 홑옷만 입고 맨발로 고생하는 모습은 전생의 굶주림과 추위의 빚을 갚는 듯하다. 온종일 침묵하면 신과 통할 수 있다고 여기고, 말없이 상제께 절하면 승천할 수 있다고 생각한다. 이 모두 헛수고다.

더욱 터무니없는 것은 양물을 가지고 노는 일을 수행이라 하고, 미녀를 단약을 달이는 솥으로 여기며, 남의 정혈을 취하는 일을 진연을 채취한다고 부르는 것이다. 선천의 원기를 잃고도 깨닫지 못한다. 또 어떤 이들은 온종일 현묘함을 말하고 선을 논하며 말재주를 뽐낸다. 허공을 가리켜 공을 말하고 선문답을 주고받으며, 손가락을 세우고 화두를 들고, 재빠른 논변으로 기지를 과시한다. 불자를 휘둘러 제자를 이끌고, 눈썹을 찡긋거리며 참문에 응한다. 이것이 어찌 참된 고승의 행실이겠는가?

이치를 깨달았다고 자부하며 지혜가 열렸다고 여기고, ‘마음을 밝히고 본성을 본다’는 경지를 기다리면서도 끝내 깨닫지 못하는 이들이여! 도를 닦고 유학을 배우며 선을 참구할 때 집착하지 말고, 마땅히 안으로 돌이켜 살피며 자신을 돌아보아야 한다. 어느 날 문득 자기 코를 만져 보고서야 이전에 걸었던 길이 모두 굽은 길이었음을 깨닫는다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 개념과 수행의 오류를 비유와 부정의 표현으로 드러내며, 수련의 참뜻을 밝힌다.

먼저 신선이 되려는 많은 사람이 흔히 저지르는 잘못을 지적한다. ‘기를 받은 처음’이나 ‘근본 뿌리’ 같은 개념을 말하는 데 집착하고, 형체가 있는 것을 추구한다. 하지만 참된 수련은 그런 외적인 형식에 있지 않다. 마음은 불이 아니고 신장은 물이 아니며, 이른바 ‘천계(天癸, 인체의 선천적인 정기)’나 ‘황파(黃婆, 비장의 다른 이름)’ 같은 말에도 집착할 필요가 없다. 현빈(玄牝, 음양이 교합하는 곳)도 입과 코를 가리키지 않으며, 묘·유·자·오 같은 시각과 방위도 십이지나 팔괘에 단순히 대응시킬 수 없다.

참된 단도 수련은 음양(陰陽)의 본질을 파악하는 데 있다. 오행(五行)이 근원으로 돌아간다는 것은 음양의 변화일 뿐이며, 소양·태양·소음·태음의 사상은 모두 음양 두 기운이 현빈에서 작용하는 데서 비롯된다. 약을 취하는 근원은 알기 어렵고, 수은(원신)은 동쪽에서 생기며 납(원정)은 서쪽에서 나온다. 이괘의 해의 혼은 차녀(원신)를 상징하고, 감괘의 달의 백은 영아(원정)를 상징한다. 수행은 자연스러운 흐름을 따르고 억지로 추구하지 않아야 하며, 불교의 연각이나 성문 같은 수행법도 내려놓아야 한다.

경문은 핵심을 밝힌다. 사람의 몸과 마음 자체가 불이자 약이다. 몸과 마음이 안정되면 현규(玄竅)가 저절로 트이고, 정(精)·기(氣)·신(神)이 저절로 융합한다. 삼백 일 동안 수련하면 태신(胎神)이 탈태환골하여 허공이 부서지는 경지에 이른다.

두 번째 노래인 《현리가》는 더 나아가 지극히 높은 도(道)는 형체와 모습이 없지만, 수련 방법은 여전히 스승에게 전수받아야 한다고 말한다. 둔괘와 몽괘는 낮과 밤을 상징하고, 복괘와 구괘는 자시와 오시를 나타낸다. 단을 단련할 때는 ‘없음’ 속에서 불을 붙이고, ‘고요함’ 속에서 참된 토(土), 곧 참된 뜻을 찾아야 한다. 몸과 마음과 뜻은 하나로 모여야 하며, 연·수은·은사라는 여러 단약 용어도 본질은 같다. 수련은 때를 잘 파악하고 주객의 관계를 알아야 한다.

상징을 빌려 수련의 모습을 묘사한다. 남산의 적자(원신)는 청룡을 타고, 북해의 금공(원정)은 백호를 탄다. 이 두 기운이 어우러지는 모습은 거북과 뱀이 서로 삼키고 내뱉는 것과 같다. 겉모습을 곧장 넘어 도로 돌아가야 한다. 돈오원통의 경지는 작은 수련을 조금씩 보태서 이를 수 있는 것이 아니다. 참된 기틀은 자연스럽게 깨달아야 하며, 말재주를 뽐내서는 안 된다. 초학자가 겸허히 스승을 구하지 않고 형식에만 매달려 원두막 같은 폐쇄된 방에 머문다면 끝내 헛수고가 된다. 삼천 공덕을 쌓고 안으로 돌이켜 비추며 음양, 곧 이오(二五)를 파악해야 한다. 동쪽에서 불을 일으킬 때는 호랑이가 포효하며 바람을 일으키듯 하고, 서쪽에서 티끌을 씻을 때는 용이 다니며 비를 내리듯 해야 한다. 마침내 우레를 몰고 번개를 휘두르며 천강(天罡)의 기운을 부릴 수 있다.

이 구절은 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 말한다. 수련자는 먼저 잡념을 없애야 한다. 현무(玄武)는 신수(腎水)를, 차녀(奼女)는 심화(心火)를 가리키며, 이 정기(精氣)가 몸속 경맥에서 자연스럽게 운행하게 한다. 수화(水火)가 조화를 이루면 단로에서 대약(大藥), 곧 내단(內丹)이 완성되는 것과 같으며, 몸속에 삼첩태식(三疊胎息), 즉 깊고 긴 호흡 상태가 형성된다.

이어 수련의 근본은 ‘아낌’, 곧 정기(精氣)를 아끼는 데 있다고 말한다. 이는 총명함과 재능을 추구하는 것보다 중요하다. 생각을 끊고 분별심을 잊으며, 성색의 욕망에서 벗어나 맑고 고요함을 지킨다. 유교·불교·도교 삼교는 모두 ‘식(息)’, 곧 호흡 조절을 중시한다. 호흡을 조절하면 근본에 이르고, 이치를 깨달으며, 정신을 모으고 기(氣)를 응축할 수 있다.

《성리가(性理歌)》 부분은 천지 조화의 이치를 말한다. 건(乾)은 하늘로서 생성을 주관하고, 곤(坤)은 땅으로서 기름을 주관하며, 그 가운데 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田)이 있다. 움직임과 고요함 사이에 대도(大道)가 깃들어 있고, 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)로 이어져 전해진 것도 바로 이 이치다. 수련자는 용과 뱀이 숨듯 내면에 갈무리하고, 회광(回光)으로 미혹을 깨뜨리며, 잡념의 때를 씻어 내어 마침내 도(道)와 합일하는 경지에 이른다.

《화후가(火候歌)》는 수련의 화후를 어떻게 조절하는지 말한다. 바깥의 정과 노, 곧 건정(乾鼎)과 곤로(坤爐)는 필요하지 않다. 내면을 관조하고 돌이켜 비추기만 하면, 좁쌀 한 알만 한 곳에 희황(羲皇)이 아직 그림을 그리기 전의 혼돈 상태, 곧 온 우주를 담을 수 있다. 수련의 핵심은 심성의 공부에 있으며, 바깥 형식을 억지로 추구할 필요가 없다.

현묘함의 지극한 경지에 이르려면 홀로 있을 때 삼가야 한다. 홀로 수행할 때의 관건은 두 눈을 다스리고 색욕의 유혹을 철저히 끊는 데 있다. 그래야 바깥에서 비방과 모욕을 당하지 않는다. 마음을 맑고 비워 두어야 마음속이 옥처럼 맑고 투명해진다. 고요히 수행하는 일이 지극해지면 몸속의 양기(陽氣)가 저절로 움직이기 시작한다. 이는 역경(易經)의 초구효에 나오는 잠룡, 곧 양기가 막 생겨나 먼저 숨어 힘을 쌓아야 하는 모습과 같다.

수행이 깊어지면서 양기가 점차 왕성해져 전야에 나타난 용과 같아지면, 서둘러서는 안 된다. 안으로 비추어 광명이 보일 때는 깊은 못에 잠긴 용처럼 신중해야 한다. 구오효의 비룡재천, 곧 양기가 지극히 왕성한 단계에 이르면 조화의 공을 이룰 수 있다. 그러나 양기가 극에 이르면 음기가 생기므로, 이때는 마땅히 거두어 물러나 지키고 작은 조짐부터 막아야 한다. 이는 곤괘 초육효의 음기가 막 생겨났을 때 물러나 지키는 도리와 같다.

수행하는 동안에는 주머니를 조이듯 정신(神)을 안으로 거두어야 한다. 금단(金丹), 곧 내단(內丹) 수행의 정수가 무르익을 때에는 바깥의 방해를 만나더라도 마음을 굳게 지켜야 한다. 음기가 모두 사라지고 순양의 화후가 충분해지면 금단을 단전(丹田)에 삼켜 넣어 참된 선가의 권속이 될 수 있다. 이때 음양(陰陽)은 화목한 부부처럼 조화를 이루고, 삼음과 삼양이 질서 있게 운행한다. 몸속의 정기(精氣), 곧 소녀와 청랑이 상징하는 음양 두 기운이 저절로 어우러지고, 연수와 적연, 곧 정기신(精氣神)을 나타내는 기운이 저절로 뭉친다. 마침내 허공 속에서 무위(無爲)의 큰 도를 이룬다.

이 수행 경지의 주인공은 참으로 범상치 않다. 산악이 구름을 품고 천지가 엄숙해진 모습과 같으며, 밝은 달빛이 텅 빈 골짜기를 두루 비추는 모습과도 같다.

【용호가 주해】

용호는 음양(陰陽)을 대신해 이르는 말이다. 음양의 변화는 현묘하여 헤아리기 어려우므로 용호에 비유한다. 역경(易經)에는 “한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 한다”라고 했고, 단경에는 “음에 치우치거나 양에 치우치면 병이라 한다”라고 했다. 음양은 태극의 움직임과 고요함이 드러난 모습이다. 나뉘어 맑은 양기는 위로 올라 하늘이 되고 탁한 음기는 아래로 내려 땅이 되며, 만물은 모두 음양 두 기운을 받아 생겨난다.

역대 선사들이 용호를 음양에 비유한 것은 수행자가 쉽게 익히도록 하기 위해서다. 용호는 천변만화를 상징한다. 단도에서는 이를 약물, 곧 수행의 재료라 하고, 정로, 곧 수행의 장소에 비유한다. 운행 과정은 화후, 곧 수행의 리듬이라 부르며, 감리, 곧 물과 불, 금과 목, 남녀와 부부 등의 대응 관계를 통해 음양이 서로 생겨나는 도리를 풀이하기도 한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘용호(龍虎)’라는 개념이 지닌 깊은 의미를 설명한다. 용호는 인체 안의 음양(陰陽) 두 기운을 비유적으로 부르는 말이며, 수련 단계에 따라 이름이 달라진다. 영묘하게 움직이며 감응할 때는 ‘약물(藥物)’, 형체를 이룰 때는 ‘정로(鼎爐)’, 변화할 때는 ‘화후(火候)’, 서로 만날 때는 ‘감리(坎離)’, 강하고 곧을 때는 ‘금목(金木)’, 오르내릴 때는 ‘남녀(男女)’, 정묘하게 결합할 때는 ‘부부(夫婦)’라 한다.

옛사람은 “구름은 용을 따라 일어나고 바람은 호랑이를 따라 인다”고 했다. 성인의 덕행이 만물을 감응하게 하는 것처럼, 용호의 오묘함에도 천지 조화의 근본 원리가 드러난다. 용호의 참뜻을 이해하려면 반드시 자신을 돌아보아야 한다. 정(情)과 성(性), 몸과 마음, 혼(魂)과 백(魄), 정(精)과 기(氣)처럼 서로 대립하면서도 하나를 이루는 요소는 결국 ‘현빈의 문(玄牝之門)’으로 귀결된다. 이는 인체 안에서 음양이 만나는 관문을 가리킨다. 《도덕경(道德經)》에서 “곡신(谷神)은 죽지 않으니, 이를 현빈이라 한다”고 한 것처럼, 이 오묘한 문은 천지의 근본이다.

호흡 수련의 핵심은 열고 닫는 때를 파악하는 데 있다. 날숨은 용이 울어 구름을 일으키듯 천근(天根)에 닿고, 들숨은 호랑이가 울어 바람을 일으키듯 지근(地根)에 닿는다. 한 번 열고 한 번 닫는 것이 변화이며, 바람인 호흡의 기운과 구름인 몸속의 진기(眞氣)가 서로 감응하면 금액(金液), 곧 내단의 약물을 단련할 수 있다. 금액이 거듭 응결하면 마침내 ‘용호대단(龍虎大丹)’을 이룬다. 여기서 말하는 호흡은 입과 코로 하는 호흡이 아니라, 진기가 몸속 현관(玄關), 곧 수련의 핵심 혈자리로 드나들며 순환하는 것을 가리킨다.

참으로 도를 닦는 사람이 용호의 참뜻을 깨달으면 금단(金丹)의 대도를 이룰 수 있다. 이 이치는 지극히 오묘하지만, 근본이 튼튼하고 덕행이 깊으면 이루지 못할 것이 없다. 그러므로 수련자는 선한 뿌리를 기르고 공덕을 쌓는 일을 중시해야 한다. 이것이 도를 얻는 바탕이다.

이 경문은 주로 내단(內丹), 즉 성태를 수련하는 데 중요한 점은 ‘용과 호랑이’를 항복시키는 데 있으며, 조속재라는 구도자의 이야기도 함께 다룬다.

내단(內丹)을 수련하려면 용과 호랑이를 항복시키는 이치를 알아야 한다. 자양진인(紫陽眞人), 곧 도교 내단파의 조사인 장백단(張伯端)은 몸과 마음을 거두어들이는 것이 용과 호랑이를 항복시키는 일이라고 말했다. 마음의 생각이 움직이지 않으면 몸속의 참된 기(氣)가 저절로 운행하고, 이것이 용의 울음이다. 몸이 움직이지 않으면 원정(元精)이 저절로 모이고, 이것이 호랑이의 포효다. 참된 기(氣)가 안정되면 몸을 보양할 수 있고, 원정(元精)이 모이면 마음과 정신을 안정시킬 수 있다. 몸과 마음이 모두 현묘한 경지에 이르면 대도(大道)와 하나가 되어 신선이 되는 일을 이룰 수 있다. 이것이야말로 세상에서 가장 신묘한 일이 아니겠는가?

조속재(趙束齋)는 옛 항저우 사람으로, 젊은 시절 궁중에서 환관으로 지냈다. 뒤에 세속의 화려함과 덧없음을 깨닫고 명리(名利)를 버린 채 대도(大道)를 좇았다. 세속에 살면서도 마음은 이미 초탈해 있었다. 그는 마음과 정신을 조화롭게 모으는 수련을 하고자 했으며, 특히 용과 호랑이의 도에 관심을 두었다. 어느 날 용과 호랑이를 그린 그림을 가지고 와 가르침을 청했다. 글쓴이는 끝내 사양하지 못하고 이 글을 써서 풀이로 삼았다.

글쓴이는 조속재(趙束齋)에게 옛사람들이 도법을 밝히려고 용과 호랑이의 형상을 그렸으며, 이제 그대는 이 형상을 통해 이치를 이해하려 한다고 말한다. 관건은 밝은 눈으로 본질을 꿰뚫고 방향을 잘못 짚지 않는 데 있다. 글을 통해 참뜻을 이해하고 그림을 보고 요점을 깨달으면, 참된 용과 호랑이는 종이 위에 있는 것이 아니라 자기 몸속에 있음을 알게 된다.

끝으로 글쓴이는 시로써 정리한다. 참된 용과 호랑이를 찾기는 어렵지 않으며, 관건은 양기를 취해 음정을 보태는 데 있다. 사계절의 운행은 하늘의 도처럼 쉼 없이 이어지고, 잠복하고 날아오르는 일은 모두 마음의 생각에 달려 있다. 수련은 마치 평지에서 파도가 일고 맑은 하늘에서 벼락이 치는 듯 놀라워 보이지만, 꾸준히 이어 가면 이룰 수 있다. 수행자들에게 계속 정진하라고 권한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 말하는 ‘진룡진호(眞龍眞虎)’의 현묘한 경지를 다루고 있다. 이른바 진룡진호는 실제로 존재하는 동물이 아니라 인체 내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 상징을 가리킨다. 용은 이화(離火, 심화(心火))를 대표하고 호랑이는 감수(坎水, 신수(腎水))를 대표하며, 수련자는 그 본질이 무형무상(無形無相)함을 알아야 한다.

수련할 때 구체적인 형상에 집착해서는 안 되며, 억지로 용과 호랑이의 모습을 상상하면 도리어 허망함에 빠지게 된다. 진정한 수련은 음양 두 기의 운행 법칙을 파악하는 데 있다. 자시(子時, 양기가 처음 생겨나는 때)와 오시(午時, 음기가 처음 생겨나는 때)라는 두 관건적인 시각에 수화(水火) 두 기를 혼동하지 말고, 오행(五行)을 전도시켜(통상적인 기의 운행을 역전시키는 것을 가리킨다) 원기(元氣)를 태현궁(太玄宮, 단전(丹田))으로 돌아가게 해야 한다.

수련의 최고 경지는 마음과 도(道)가 하나 되는 것이며, 갑자기 돈오(頓悟)할 때 정수리의 천문(天門, 백회혈(百會穴))이 열리는 것을 느끼고 목(木, 간기(肝氣))과 금(金, 폐기(肺氣))이 본래 같은 근원임을 꿰뚫어 보게 된다. 이때 천강성(天罡星, 북두칠성(北斗七星))이 운행하고 은하의 두병(斗柄, 북두성(北斗星))이 에너지를 쏟아내며, 능히 바람을 부르고 비를 내리며 우레를 몰고 번개를 치게 하여 순식간에 감리(坎離, 수화(水火))의 교합을 완성할 수 있다.

진정한 용호 수련은 다음과 같다. 호랑이(虎, 신수(腎水))가 해저(海底, 회음혈(會陰穴))에서 맑은 바람을 일으키고, 용(龍, 심화(心火))이 불 속에서 단비를 내린다. 운행우시(雲行雨施, 기기(氣機)가 소통됨)할 때 온몸의 기맥이 평화로워진다. 사람들은 흔히 ‘육룡어천(六龍御天, 주천(周天) 운행)’이라고 말하지만, 실은 오직 일룡(一龍, 원신(元神))만이 주재한다. 또 흔히 ‘오호투현관(五虎透玄關, 오기조원(五氣朝元))’이라고 말하지만, 실은 관건은 일호(一虎, 진의(眞意))가 진토(眞土, 비의(脾意))를 낳는 데 있다.

용호가 항상 서로 조화됨을 이해하면 귀사(龜蛇, 임독(任督) 두 맥)가 서로 토하고 받아들이는 이치를 알게 된다. 성인(聖人)이 형상으로 비유한 것은 다만 방편일 뿐이며, 진정한 수도는 형상과 언어를 초월하여 대도(大道)의 근원을 곧바로 가리키는 데 있다. 태극(太極)은 본래 허무하다. ‘득의망상(得意忘象)’조차 최고 경지가 아니며, 모든 의념을 잊어야 극치에 이른다.

마지막으로 《무일가(無一歌)》에서 총결하기를, 대도(大道)는 본래 허무하여 태극을 낳고, 태극이 음양으로 나뉘고 다시 사상(四象)과 오행(五行)을 낳는다. ‘일(一)’은 천지의 근원이며, 현문(玄門, 도교(道教))은 ‘일’을 총강으로 삼는다. 《역경(易經)》은 ‘일’로부터 만물을 연화(演化)하고, 인심이 ‘일’을 지키면 건곤(乾坤)을 운전할 수 있다. 천(天)이 ‘일’을 얻으면 청명해지고, 지(地)가 ‘일’을 얻으면 안녕해지며, 산곡(山谷)이 ‘일’을 얻으면 충만해지고, 신령(神靈)이 ‘일’을 얻으면 현응(顯應)해지며, 만물이 ‘일’을 얻으면 생장한다.

이 경전은 주로 ‘일(一)’이라는 핵심 개념이 도교 수련에서 지니는 중요성을 설명한다. ‘일(一)’은 우주의 근원이자 궁극적 진리이며 만물의 근본이다. 글에서는 유가, 도가, 선종 모두 결국 같은 진리를 가리킨다고 지적한다. 수련의 핵심은 이 ‘일(一)’을 깨닫고 지키는 데 있다.

수련자는 ‘포원수일(抱元守一)’에 전념해야 하며, 이는 선천의 원기(元氣)와 근본 진리를 지키는 것이다. ‘유정유일(惟精惟一)’의 방법으로 현묘한 문을 열어야 한다. 다만 ‘일(一)’이라는 개념에 집착해서는 안 되며, 궁극적으로는 ‘득일복망일(得一復忘一)’의 경지에 이르러야 한다. 즉 근본을 깨달은 뒤에는 개념의 속박마저 초월하는 것이다. 만약 고집스럽게 ‘일(一)’을 놓지 않는다면 어리석은 고양이가 빈 둥지를 지키는 것처럼 우스울 뿐이다.

글에서는 ‘삼오혼일일반허(三五混一一返虛)’의 수련 차제를 언급한다. 먼저 정(精)·기(氣)·신(神)의 삼(三)과 오행(五行)의 오(五)를 혼합해 ‘일(一)’로 돌아가게 하고, 다시 ‘일(一)’에서 허무로 돌아가며, 마지막에는 ‘허무’라는 개념마저 놓아 담연적정(湛然寂靜)의 경지에 이른다. 두 가지 잘못된 경향을 비판한다. ‘무(無)’를 공허한 허무로 이해하는 것, 또는 ‘일(一)’을 고정된 개념으로 여기고 고집스럽게 붙잡는 것이다.

《포일가(抱一歌)》는 더 나아가 설명한다. 무극(無極)이 태극(太極)을 낳고, 태극이 음양(陰陽)인 이(二)로 화생하며, 나아가 만물인 삼(三)을 낳는다. 수련이란 본바탕으로 돌아가 참된 ‘일(一)’로 회귀하는 것이다. 특정한 수련 방법(예를 들어 ‘일부일부정중교(一夫一婦定中交)’는 음양의 조화를 비유한다)을 통해 정(精)·기(氣)·신(神)의 삼원(三元)과 팔괘(八卦)·오행(五行)을 고요함으로 돌아가게 한다. 수련이 일정 정도에 이르면 ‘금광만신실(金光滿神室)’ 등의 내경(內景)이 나타나고, 현빈지문(玄牝之門), 즉 선천 에너지가 드나드는 곳이 자연히 열리고 닫히며 ‘출유입무(出有入無)’의 경지에 이른다.

《혜검가(慧劍歌)》는 전개되지는 않았지만 제목으로 보아 지혜의 칼로 망념을 끊는 것을 말한다는 것을 알 수 있다. 경전 전체는 ‘일(一)’이 수련의 핵심임을 강조하되 집착을 피하고, 궁극적으로는 ‘일(一)’이라는 개념마저 초월해야 도(道)와 합일하여 참에 이를 수 있다고 말한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘검결’이 지닌 비밀을 말한다. 수행자는 특정한 수련법으로 자신의 정기신(精氣神)을 다듬어 형체 없는 ‘보검’으로 만들 수 있다.

수련 과정은 다음과 같다. 몸 안에서 양기(陽氣)가 처음 생길 때, 곧 일양래복(一陽來復)의 시기에 먼저 몸 안의 육갑(六甲), 즉 여섯 호법신을 움직여 화로의 불을 지킨다. 그런 다음 특별한 호흡법인 겸추(鉗錘)를 써서 화후(火候)를 조절한다. 백 일 동안 단련하면 형체 없는 보검이 모습을 갖추고 눈부신 빛을 내뿜는다. 번개처럼 빠르고 맑은 바람과 밝은 달처럼 맑고 투명하다.

이 보검의 위력은 무궁무진하다. 몸 안의 육적(六賊), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 생기는 욕망을 베어 없애고, 삼시(三屍), 곧 몸 안의 세 악신을 없애며, 온갖 사악한 기운과 요마도 물리친다. 형체와 모습은 없지만 수행자의 신공(神功)으로 존재한다. 이 보검 없이는 도(道)를 닦아 성취하기 어렵다. 보검은 혼돈을 가르고 장애를 녹이며 못 하는 일이 없다.

뒷부분은 우주의 생성과 수련 원리를 설명한다. 도(道)는 허무에서 선천일기(先天一氣), 곧 원기(元氣)를 낳고, 원기는 오태(五太), 곧 우주가 변화하는 다섯 단계를 나누어 낳은 뒤, 음양양의(陰陽兩儀), 곧 천지로 나뉜다. 사람의 몸은 작은 우주와 같아 사상(四象)과 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 모두 갖춘다. 수련할 때는 한곳에 마음을 모으고(絶利一源), 정기(精氣)가 드나드는 관규(關竅)를 열어 천지자연의 법칙에 합해야 한다. 이 이치를 깨달으면 통상적인 인식의 속박을 깨고 범속을 넘어 성인의 경지에 이를 수 있다.

수련의 핵심은 근본으로 돌아가고 본원으로 되돌아가는 데 있다. 흩어진 심신을 한곳에 거두어 모으면(兩採做一賽) 불가사의한 힘을 얻고, 심지어 수미산(須彌山)을 흔들며 현묘한 경지의 장벽을 밟아 무너뜨릴 수도 있다.

이 글은 수행자에게 흔히 나타나는 잘못된 길과 올바른 수행법을 다룬다. 요즘 수행자 가운데는 남다른 척하고 신비한 일을 꾸며 내는 사람이 많다. 말재주를 믿고 허풍을 떨며, 재치 있는 문답과 변론으로 지혜로운 체한다. 초심자는 이런 화려한 말에 속기 쉽고, 박식한 사람은 지나치게 오만하여 눈앞에서 우쭐대기만 할 뿐 먼 훗날의 결과를 생각하지 않는다.

이들은 하루 종일 사람들 앞에서 말솜씨를 뽐내니, 강가에서 물을 파는 것처럼 우습다. 마음이 들뜨고 조급하여 걸핏하면 화를 내고, 속이 좁으며, 하루 종일 정신을 어지럽히느라 부산하게 움직여도 헛수고만 한다. 때로는 정신이 흐릿하고 때로는 마음이 흩어지니, 이렇게 수련하면 정(精)·기(氣)·신(神)이 모두 소진되어 끝내 몸이 여위고 뼈만 남으며 후회해도 소용없게 된다.

올바른 길에 들어서려면 먼저 오만하고 제멋대로 구는 버릇부터 고쳐야 한다. 스승을 아버지처럼 공경하고 계율을 지켜야 한다. 자신을 너그럽게 용서하는 마음으로 남을 용서하고, 남을 지나치게 꾸짖지 말아야 한다. 참된 지혜는 일부러 드러내지 않으며, 참으로 위대한 사람은 스스로를 자랑하지 않는다. 지나친 욕망을 줄이고 사치와 허식을 없애며, 기초 수련부터 엄격히 자신을 다스려야 한다.

금단(金丹)을 수련할 때 흙을 보물로 잘못 알아보아서는 안 되며, 연홍(鉛汞)이 참으로 무엇을 뜻하는지 알아야 한다. 성문연각(聲聞緣覺)의 겉모습에 집착하지 말아야 하며, 참된 수행은 지식과 견해에 있지 않다. 허무 속에서 참된 자아를 기르고 마음을 맑고 깨끗하게 해야 한다. 구환칠반(九還七返)의 오묘한 이치는 안에도 밖에도 있지 않으며, 본래의 실상(實相)은 형체와 모양이 없고 아득한 옛날부터 이어져 온 영성은 결코 길을 잃지 않는다. 한마음으로 포원수일(抱元守一)하며 착실히 수행하고 게을리하지 말아야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 과정과 경지를 설명한다. 서두에서는 사상(四象, 청룡·백호·주작·현무 네 가지 상징)을 조화시키고 삼원(三元, 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보)을 모으며 오행(五行, 금·목·수·화·토)을 응집하는 등 수련의 기초를 말하고, '팽경련갑(烹庚煉甲)'이라는 비유를 통해 음양(陰陽)을 조화시키며 수련의 경지를 높여간다고 설명한다.

수련할 때는 양화(陽火, 수련 시의 의념)와 음부(陰符, 자연스러운 호흡)를 조절할 줄 알아야 하고, 진퇴의 시기를 파악하며, 심경을 공허하고 고요하게 유지해야 한다. 황홀요명(恍惚窈冥, 잠든 듯 잠들지 않은 특수한 수련 상태) 속에서 조화를 운용하여 두 가지 영물(연(鉛)·홍(汞), 음양을 상징)을 중궁(中宮, 단전(丹田))으로 끌어들이고, 최종적으로 금단(金丹)을 연성한다. 여기서는 '황씨노파(黃氏老婆, 진의(眞意)를 가리킴)', '남릉정녀(南陵丁女, 리화(離火)를 가리킴)', '청의여자(青衣女子, 감수(坎水)를 가리킴)'의 혼인을 통해 음양의 교합을 비유한다.

음양의 교합이 극에 달하면 수련자는 물아양망(物我兩忘)의 상태에 들어가고, 정기(精氣)가 응결되어 성태(聖胎, 내단(內丹)의 초기 형태)를 이루며, 현주(玄珠, 금단(金丹))를 낳는다. 이 금단은 맑고 투명하며 빛나고 원만하여 더없이 귀중하다. 경문 마지막에서는 수행자에게 진심으로 참오하고 직하승당(直下承當, 즉각 깨달음)할 것을 권하며, 그렇게 할 수 있다면 '무위진인(無位眞人, 원신(元神))'의 경지를 성취하여 학을 타고 승천할 수 있다고 한다. 저자 청암진인(清庵眞人)은 학도들에게 이 진언을 기억하라고 일깨우며, 이것이 바로 수련의 관건이라고 말한다.

《중화집(中和集)》의 이 수련시는 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 공부를 말한다. 첫째 시는 수련을 기초부터 시작해야 한다고 말한다. 산속 샘물이 땅속에서 솟아나는 것처럼 자연스러워야 한다. 단로(丹爐), 곧 몸을 자리 잡게 할 때는 곤토(坤土), 즉 배의 단전(丹田)을 활용할 줄 알아야 한다. 화후(火候), 곧 호흡을 조절할 때는 손풍(巽風), 즉 호흡에 의지해야 한다. 태호(兌虎), 곧 폐의 금기(金氣)와 진룡(震龍), 곧 간의 목기(木氣)를 섞고, 감남(坎男), 곧 신수(腎水)와 이녀(離女), 곧 심화(心火)를 조화시킨다. 사상(四象), 곧 금목수화(金木水火)를 중궁(中宮), 즉 단전에 모으면 조화의 핵심을 파악할 수 있다.

둘째 시는 채약(採藥), 곧 몸 안의 정기(精氣)를 모으는 일을 말한다. 연단할 때 납과 수은, 곧 정기신(精氣神)을 가리키는 말은 때를 잘 잡아야 하며, 고요히 들어앉았을 때 그 기미를 살펴야 한다. 마음을 맑게 지켜 바깥 사물에 흔들리지 않고, 천계(天癸), 곧 선천의 원기(元氣)가 저절로 생겨나기를 기다리면 정신이 자연히 맑아진다. 정욕이 사라져 본성으로 돌아가고 원정(元精)이 응결하면, 감수(坎水), 곧 신기(腎氣)로 이화(離火), 곧 심신(心神)을 보한다. 두 영성의 물질이 서로 어우러진 뒤 음이 다하고 양이 순수해지는 경지에 이르면 도(道)를 얻는다.

셋째 시는 진화(進火), 곧 양기를 북돋우는 단계를 묘사한다. 진양의 기운이 일어날 때 삼매진화(三昧眞火), 곧 순양의 기운이 이궁(離宮), 곧 마음에서 발동하고, 진궁(震宮), 곧 간에서 천둥소리가 울리듯 한다. 신과 기가 합쳐져 영성의 물질을 낳고, 마음과 호흡이 서로 의지해 성태(聖胎), 곧 내단의 씨앗을 맺는다. 그 속의 오묘함을 깨치면 삼관(三關), 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)과 구규(九竅)가 모두 저절로 열린다.

넷째 시는 일상에서의 공부를 강조한다. 진연(眞鉛), 곧 선천의 원기와 진홍(眞汞), 곧 선천의 원신(元神)이 연단의 근본이며, 허무 속에서 찾아야 한다. 억지로 추구하면 도리어 짐이 된다. 맑고 자연스러운 마음을 지켜 심성의 구슬을 늘 드러내고, 바깥 사물을 잊어야 명보(命寶), 곧 선천의 원기를 온전히 보전한다. 움직이거나 고요할 때나 집착하지 않으면 지금 이 순간이 곧 선경이다.

다섯째 시는 고형(固形), 곧 몸과 마음을 굳건히 하는 일을 말한다. 전진(全眞)의 도를 닦는 일은 어렵지 않으나, 성색에 빠지는 것이 문제다. 바깥 경계에 미혹되지 않으면 정욕이 저절로 끊기고, 마음에 잡념이 없으면 저절로 안정된다. 나와 남을 가르는 생각을 없애면 천리에 합하고, 음양을 잡으면 도에 통한다. 수도하는 이에게 이른다. 성색에 흔들리지 않으면 본성이 저절로 원만하고 밝아진다.

여섯째 시는 교합(交合), 곧 음양의 융합을 묘사한다. 도를 닦는 일은 본래 어렵지 않으며, 핵심은 정에 드는 공부에 있다. 음양의 두 기운은 저절로 오르내리고, 금수(金水), 곧 폐와 신의 기운은 끊임없이 순환한다. 자부(紫府), 곧 상단전의 청룡(青龍), 곧 간기(肝氣)와 백호(白虎), 곧 폐기(肺氣)가 서로 만나고, 현궁(玄宮), 곧 단전의 지축(地軸), 곧 임맥(任脈)과 천관(天關), 곧 독맥(督脈)이 서로 합한다. 구름이 걷히고 비가 그친 뒤 신태(神胎)가 맺히듯, 남자의 몸 안에도 성태를 잉태할 수 있다.

마지막 시는 참되고 영원한 도를 밝힌다. 대도(大道)는 사실 일상생활 속에 있다. 건곤(乾坤), 곧 천지의 열리고 닫힘을 살피고 해와 달의 운행 법칙을 따른다. 귀근(歸根), 곧 근원으로 돌아가는 데에는 비결이 있고, 복명(復命), 곧 선천으로 돌아가는 데에는 관건이 있다. 음양이 성하고 쇠하는 오묘함을 깨치면 범속을 넘어 성인의 경지에 드는 일도 평범하고 자연스러운 일이 된다.

《중화집(中和集)》의 이 시문들은 도가 수련의 요결을 말한다. 첫째 「출입(出入)」은 음양(陰陽) 변화의 오묘함을 말한다. 곡신은 선천 원기를 가리키며 영원히 사라지지 않는다. 현빈은 천지가 만물을 낳는 근원을 가리키며, 천지가 열리고 닫히는 핵심이다. 원기가 오가며 운행하기를 그치지 않는 모습은 노자(老子)가 용을 타고 하늘로 오르고 달마(達摩)가 호랑이를 타고 돌아가는 모습처럼 자연스럽다. 수련이 이루어지면 온 천지가 빛으로 가득 찬다.

둘째 「경중(警眾)」은 이론만 늘어놓는 사람들을 비판한다. 입으로는 현란하게 말하지만 실제로는 바른 도에서 벗어난다. 눈을 눌러 환상을 보는 것과 같아, 외물을 좇아도 결국 허망하다. 청암도인(清庵道人)이 거리낌 없이 말하는 까닭은 사람들에게 마음의 구멍을 열고 가림을 걷어 내라고 하기 위해서다.

셋째 「만사(挽邪)」는 곁길과 삿된 길의 폐단을 지적한다. 삼천육백 가지 곁길의 법술에 집착하면 점점 더 혼미해질 뿐이다. 온종일 외적인 형상을 좇는데 어찌 성명(性命)의 근본을 깨달을 수 있겠는가? 아무리 총명하고 지혜로워도 소용없다. 형색과 명성은 결국 정신을 희롱하는 일이다.

넷째 「적마(敵魔)」는 혼침과 산란을 다스리는 일을 말한다. 밤에 쏟아지는 잠을 막기 어려운 것은 기가 탁하고 음기가 많기 때문이다. 조수가 잦아들고 바람이 멎어 물결이 고요해지듯, 심성을 맑고 움직임 없이 유지하면 자연히 잠의 마장이 생기지 않는다.

다섯째 「현정(顯正)」은 단을 연마하는 요결을 말한다. 화후와 부록(符籙)은 어렵지 않으며, 참된 약인 원정은 몸 안에서 바닷물처럼 자연히 생겨난다. 참된 연과 홍, 곧 원신과 원기를 취하고 물욕을 버릴 줄 알면 삼원인 정·기·신이 서로 합하고, 오기가 근원으로 모인다. 열 달 동안 태를 기르는 수련이 끝나면 탈태환골하여 신명을 만날 수 있다.

여섯째 「조섭(調燮)」은 몸과 마음을 조화시키는 일을 말한다. 정·기·신은 큰 약이지만 억지로 좇으면 도리어 속박이 된다. 호흡을 고를 때는 참된 숨결인 자연스러운 호흡을 고르고, 신을 연마할 때는 신을 연마하지 않음, 곧 무위(無爲)로 다스리는 경지에 이르러야 한다. 나와 사물의 구분을 잊으면 삼화인 정·기·신이 자연히 정수리에 모이고, 오기가 자연히 조화를 이루어 어디서나 막힘없이 통한다.

일곱째 「명본(明本)」은 수행의 근본을 말한다. 몸은 본래 허공에 잠시 세워 둔 이름과 형상일 뿐이니, 이름과 형상이 있으면 집착도 생긴다. 음양의 성쇠와 생사의 윤회가 따르는 이치를 알아야 한다. 세상에 들어와 수행할 때는 스승의 가르침이 필요하지만, 세상을 벗어나는 공부는 스스로 깨달아야 한다. 한낮, 곧 양기가 가장 왕성한 때에도 삼경, 곧 음기가 처음 생기는 변화의 이치가 숨어 있음을 아는 것과 같다.

《중화집(中和集)》의 이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 오묘함과 진락(眞樂)의 경지를 설명하며, 몇 부분으로 나누어 해석한다.

첫 번째 부분은 "주검(鑄劍)" 수련법을 말한다. 명사(明師)가 전수한 수련 방법은 음양(陰陽) 변화의 자연 법칙(조화공(造化功))을 빌려야 하며, 마치 보검을 단련하는 것과 같다. 몸을 단련하고(건강곤작야(乾剛坤作冶)), 호흡을 조절하여(리화손위풍(離火巽爲風)), 최종적으로 심성의 청명함(용상심관교(龍象心官巧))과 의지의 견고함(지수웅(志帥雄))의 경지에 도달한다. 수련을 진정으로 이해하는 고인은 이 방법으로 허공의 경계를 돌파할 수 있다.

두 번째 부분은 "섬굴(蟾窟)" 수련 경지를 묘사한다. 섬굴은 단전(丹田)을 가리키며, 가장 좋은 수련 장소이다. 수련자는 이곳에서 정기(精氣)를 단련하고(황금액(黃金液)), 단약(丹藥)을 조련하며(백령아(白靈芽)), 주천(周天) 운행을 통해(선두병(旋斗柄)), 화후(火候)를 조절한다(운뢰거(運雷車)). 일단 관건이 되는 규혈(竅穴)을 뚫으면(도관쇄(都關鎖)), 자유롭게 천지를 유람할 수 있다(은하온범사(銀河穩泛槎)).

세 번째 부분은 "청암(淸庵)"의 특수성을 말한다. 이 수련 장소는 비상하며, 그 안에 대도(大道)의 현기가 담겨 있다. 음양의 배합을 통해(일부일부(一夫一婦)), 오행(五行)의 조화를 이루면(삼남삼녀(三男三女)), 내부 세계는 외부의 허공보다 훨씬 광활하다. 수련자는 최종적으로 천인합일(天人合一)의 경지에 도달해야 한다(북두면남간(北斗面南看)).

뒤의 《영진락십이수(詠眞樂十二首)》 선단(選段)은 주로 수련의 진리를 설명한다.

수련의 진락은 내면의 각오에 있으며, 세속의 명리를 추구할 필요가 없다. 전진(全眞) 수련(내단술(內丹術))의 묘미는 다음과 같다: 단련은 사실 마음을 단련하는 것이며(련중련(煉中煉)), 수도는 무위(無爲) 속에서 유위(有爲)를 해야 한다. 잡념을 가라앉히고(식연(息緣)), 원기(元氣)를 조양하며(조기(祖氣)), 외연을 잊고(망문망견(忘聞忘見)), 내면의 영성을 기른다(양영아(養嬰兒)). 수련 기초가 견고해지면 자연히 상서로운 빛이 나타난다.

구체적인 수련 방법:

곤(坤)(음(陰))을 노(爐)로, 건(乾)(양(陽))을 정(鼎)으로 삼아, 음양의 이치를 이해하면 선도(仙道)를 통달할 수 있다. 관건은 심성을 수렴하고(섭복정귀성(攝伏情歸性)), 정기(精氣)를 상합시키는 것이다(홍합연(汞合鉛)). 외연을 끊고 정념을 유지하면, 단약(丹藥)이 자연히 응결된다. 진정한 수련(추첨법(抽添法))은 이 자연스러운 과정에 있으며, 억지로 현묘함을 추구할 필요가 없다.

약물(수련 재료)은 자신 안에 있으며, 화후(수련 리듬)는 해조(海潮)처럼 자연스럽게 기복한다. 허무(虛無) 속에서 약물을 채취하고(무리채(無裏採)), 정정(靜定) 속에서 금단(金丹)을 단련한다(정중소(定中燒)). 여러 요소가 조화롭게 통일되면(구삼복주(九三輻輳), 이팔상교(二八相交)), 오행(五行)의 기가 모이고(오기조(五氣朝)), 순양(純陽)의 경지에 도달하면 진인(眞人)의 몸을 성취할 수 있다.

내단(內丹)을 수련할 때는 먼저 기(氣)와 신(神)을 조화롭게 해야 한다. 지혜의 불로 끊임없이 달구고 감로(법수)로 계속 적셔 주는 것과 같다. 정(精), 기(氣), 신(神) 세 가지가 완전히 하나로 어우러지면 사람의 본성과 감정, 의식도 하나로 합쳐진다. 이때 양기(陽氣)가 솟아나고 음기(陰氣)가 물러난다. 단정한 금로(金爐)가 여러 신을 끌어 모으고, 완성된 보정(寶鼎)이 천지의 만상을 모여들게 하는 것과 같다. 단약을 빚어 내고 금단(金丹)이 원만하게 이루어지면 원신(元神)이 육신의 속박에서 벗어나 순수하고 물들지 않은 영체의 상태로 초탈할 수 있다.

선천의 오묘한 도리는 다 헤아리기 어렵다. 납은 서쪽에서 생겨나고(신정(腎精)을 상징한다), 수은은 동쪽에서 생겨나는(심신(心神)을 상징한다) 것과 같다. 물인 신(腎)과 불인 심(心)은 본래 위아래로 나뉘어 있지만, 핵심인 현관일규(玄關一竅)는 몸의 한가운데에 있다. ‘있음’은 사실 없음이고 ‘빔’이야말로 참됨을 깨달아야 유무가 서로 생겨나는 참뜻을 알 수 있다. 바다 밑에서 붉은 해가 떠오르는 것처럼 환히 꿰뚫어야 한다.

고요히 머물러 움직이지 않아야 영원한 진리와 합치한다. 모든 음기가 다 사라지면 양기는 저절로 회복된다. 복괘(腹卦)를 상징하는 곤괘(坤卦)에서 황파(黃婆), 곧 비토(脾土)가 적자(赤子), 곧 진양(眞陽)을 잉태하는 것과 같다. 이괘(離卦)를 상징하는 심장 속의 차녀(奼女), 곧 심신(心神)은 감괘(坎卦)를 상징하는 신(腎)의 둔한 사내, 곧 신정(腎精)에게 시집간다. 이때 정수리에서 감로(황아(黃芽))가 내려오고 단전(丹田)은 천둥 치듯 울린다(백설(白雪)). 만 리의 맑은 하늘에는 구름 한 점 없고 금섬(金蟾), 곧 달빛만 홀로 신령한 빛을 발한다.

아름다운 소녀, 곧 심신(心神)이 금공(金公), 곧 폐금(肺金)에게 시집갈 때는 황파(黃婆), 곧 비의 뜻이 가운데서 조화를 이루어야 한다. 부부인 심신(心腎)이 참으로 결합해야만 음양(陰陽)이 구름과 비처럼 조화를 이룬다. 평소에는 주릉부(朱陵府), 곧 심장에서 함께 술을 마시고, 취한 뒤에는 자극궁(紫極宮), 곧 단전(丹田)에서 함께 잠든다. 밤낮으로 기쁨과 사랑이 깊으면 한 해 만에 영태(靈胎), 곧 금단(金丹)을 잉태할 수 있다.

사실 사람마다 몸 안에 음양의 부부인 심신(心腎)이 있지만, 세상 사람들은 어리석고 집착한다. 자기 안에서 조화를 찾지 않고 밖에서 단을 만드는 근본을 구한다. 어녀술(御女術)을 헌원황제(軒轅黃帝)의 구정단법(九鼎丹法)으로 잘못 여기니, 이런 사악한 짐승의 행위는 끝내 음사(陰司)의 추궁을 부른다.

몸 안의 부부가 무엇인지 알려 주겠다. 푸른 옷을 입은 여인은 간목(肝木)의 혼(魂)이고, 백발 노인은 폐금(肺金)의 백(魄)이다. 금과 목의 정이 서로 어우러지면 검은 수은인 신정(腎精)과 붉은 납인 심신(心神)이 저절로 감응한다. 달을 마주하고 바람을 맞으면 신과 기가 상쾌해지고, 구름이 오가며 비를 내리는 사이 생기가 끝없이 솟는다. 이 이치를 깨달으면 참된 태아인 금단(金丹)을 맺기가 손바닥 뒤집기처럼 쉽다.

구환칠반(九還七返), 곧 주천(周天)의 운행이 단을 만드는 핵심이므로 수행자는 고요히 머물며 체득해야 한다. 오묘한 기미 하나만 잡으면 두 영물인 음양(陰陽)이 저절로 합쳐진다. 삼 년 수행의 조화는 잠깐 사이에 이루어지고, 구전단공(九轉丹功)도 순식간에 완성된다. 이때 솥과 화로를 뒤집어 엎으면(형체의 굴레를 깨뜨리면) 단의 빛이 온 천지를 비출 수 있다.

대도(大道)는 문자로 세우지 않고 가르침 밖에서 따로 전한다. 사람마다 본성이 이미 원만하기 때문이다. 현묘한 바람이 삼단전(三丹田)을 가볍게 정화하고 지혜의 달이 모든 맥을 환히 비춘다. 이른바 도솔천(兜率天)의 세 관문, 곧 상·중·하 단전은 모두 거짓 이름이다.

(첫째 단락) 여기서는 ‘천룡일지(天龍一指)’로 수행의 참뜻이 겉으로 드러나는 형식에 있지 않음을 비유한다. 진정한 현묘함은 ‘위음나반(威音那畔)’, 곧 말을 초월한 궁극의 진리에 있으며, 주돈이(周敦頤)의 염계(濂溪) 태극도와 같은 이론의 틀만으로는 이를 온전히 표현할 수 없다.

(네 가지 인연을 읊어 세상을 경계함) 사람들은 흔히 몸과 마음, 세상일이라는 네 가지 허망한 관념에 얽매여 길을 잃는다. 재앙은 대개 권세와 이익을 다투는 데서 비롯되고, 윤회의 괴로움은 모두 탐욕과 집착에서 생긴다. 참된 수행은 먼저 마음을 안정시키고, 몸의 행동에서부터 망념을 끊는 것이다. 세상을 살아갈 때는 잔꾀와 계산을 내려놓고, 일을 만날 때는 인연을 따른다. 그래야 생명의 뿌리를 굳건히 하고 본성을 온전히 밝혀낼 수 있다.

(호리병을 읊음) 도를 닦는 일은 영성의 호리병을 기르는 것과 같다. 선천의 영성, 곧 영묘한 싹과 씨앗은 본래 존재하므로 자연의 이치에 따라 기르면 된다. 날마다 곤토(坤土), 곧 부드럽고 유순한 덕으로 뿌리를 북돋우고, 때맞춰 감수(坎水), 곧 신정(腎精)의 기운으로 물을 주어 기른다. 마침내 백옥처럼 맑고 깨끗한 꽃이 피고, 황금처럼 온전하고 단단한 열매가 맺힌다. 정수리의 정문, 곧 백회혈이 열리면 몸 안에 새로운 천지가 저절로 드러난다.

(마음의 거울) 수련은 제련과 같다. 건양(乾陽)의 기운인 건광(乾礦)을 곤음(坤陰)의 화로와 솥인 단전(丹田)에 넣고, 천지를 용광로 삼아 법상을 빚는다. 제련이 이루어지면 둥근 거울처럼 밝고, 수은을 닦아 낸 듯 투명하고 맑다. 이 마음의 거울은 삼천대천세계를 비추고, 또 좁쌀만 한 단주(丹珠), 곧 내단(內丹)으로 거둘 수도 있다. 전체가 드러날 때에는 집착마저 깨뜨리고 근원으로 돌아가야 한다.

(부암에게 현빈을 가르침) 현관(玄關)은 이해하기 어렵지 않다. 핵심은 마음과 신(神)을 안으로 거두는 데 있다. 음양(陰陽), 곧 양의의 상호작용을 알면 원기(元氣)가 움직이는 때를 파악할 수 있다. 천지의 열리고 닫힘은 멈추지 않고, 이화(離火)와 감수(坎水), 곧 심장과 신장의 기운은 오르내리며 서로 어우러진다. 내가 부암에게 밝혀 주는 것은 생각이 가라앉는 곳에 단도(丹道)의 기틀을 세우라는 것이다.

(옹학록의 운에 화답함) 백옥섬(白玉蟾)의 단결(丹訣)을 깊이 살피고 천리를 궁구하면 저절로 신선의 경지에 통한다. 태극에서 삼재와 오행(五行)이 생겨나는 이치를 모른다면, 헛되이 봉래 선경을 찾아다니는 것과 같다. 불가는 조사들의 심인으로 전하고, 복희의 도통은 마음에서 마음으로 전하는 데 뜻을 둔다. 밝은 달이 수많은 강물에 비치듯 진리는 본래 하나로 드러난다.

(등일섬에게 줌) 선종과 이학, 전진교는 모두 후학을 이끄는 길이다. 불가는 마음을 밝히고 본성을 보는 일을 말하며, 유가는 사물을 궁구하고 앎을 넓히는 일을 중히 여긴다. 단대(丹臺), 곧 단전(丹田)에는 참된 불씨가 보존되고, 영부(靈府), 곧 마음에는 온갖 잡념이 녹아 없어진다. 만법이 하나로 돌아감을 알면 안팎의 세계에 봄기운이 가득하다.

(스스로 얻은 일곱 수) 혼돈의 현관(玄關)을 깨뜨릴 때에는 신선과 부처의 구분이 어디 있으랴. 이 경지는 심의식을 초월하므로 말로 주고받는 선의 기봉이 아니다. 온종일 한가롭고 편안하며, 밤새도록 걱정 없이 잠든다. 몸과 마음은 오묘한 경지에 녹아들고, 모든 일은 천도(天道)의 자연스러운 이치에 맡긴다.

《중화집(中和集)》의 이 시문은 심오한 도가(道家) 수련 지혜를 담고 있으며, 현대 언어로 표현하면 다음과 같다.

세간의 모든 사람이 추구하는 사물은 모두 티끌처럼 허망하니, 만물의 이치를 꿰뚫어 보고 집착을 놓으면 몸과 마음이 어디서나 편안히 머물 수 있다. 선정(禪定) 상태를 유지하고 계절의 변화에 순응하면 참된 흥취를 얻을 수 있다. 항상 《주역(周易)》의 정수를 빌려 세인을 일깨우니, 무위(無爲)의 경지에 이르는 오묘함은 외부의 간섭을 끊고 천리(天理)가 자연스럽게 드러나게 하는 데 있다. 일상의 행동은 하늘의 운행처럼 강건불식(剛健不息)해야 하고, 처세는 땅의 형세처럼 후덕하게 만물을 감싸야 한다. 수행하는 제자들에게 생명의 근원으로 돌아가 모든 인위적 속박을 깨뜨리고 자연의 대도(大道)와 하나 되라고 일깨운다.

수련의 진리는 표면적인 공부에 있지 않으며, 진정한 조화는 있는 듯 없는 듯한 현묘한 경지에 존재한다. 몸과 마음이 안정되면 정신을 응집하여 정(精)과 기(氣)를 굳게 지키고, 번뇌의 속박을 초월하며, 마음이 고요해지면 불생불멸(不生不滅)의 진리를 깨닫는다. 일월(日月)의 운행과 건곤(乾坤)의 변화가 모두 자재무애(自在無礙)하며, 마침내 본성의 광명을 드러낸다.

일상생활에서는 다만 마음을 닦는 데 전념하면 된다. 고요할 때는 호흡을 조절하고, 움직일 때는 인정(人情)에 순응한다. 빛을 감추고 재능을 드러내지 않으며, 청정함 속에서 참된 즐거움을 얻는다. 이름 없는 질박한 본성을 유지하고 속세의 침범을 받지 않으면 범속한 이를 신묘한 경지로 인도할 수 있다. 복희(伏羲)와 황제(黃帝)의 지혜를 깨닫고 불도(佛道)의 정수를 관통하여 시공간의 한계를 초월한다.

시 속에서 스스로를 조롱한 "얼굴이 누렇고 몸이 여윈" 수행자는 평범해 보이지만, 실은 만천의 법문(法門)을 꿰뚫었으니, 고개 숙여 합장하는 사이에 도의 오묘함이 모두 드러난다. "거울 속의 등"으로 심성(心性)을 비유하니, 보배 거울은 본래 모습이 없으나 지혜의 빛은 밝게 비추고, 진여(眞如)의 본성은 원래 청정하나 법신(法身)은 자연히 광명을 낸다. 금정(金鼎)에서 진화(眞火)를 단련하고 화지(華池)에서 태양을 목욕시키니, 관건은 모두 중(中)을 지키는 도에 있다. 정실(靜室)에서 마음은 밝은 거울 같고, 빈 방에서 지혜의 등불이 생겨나 안팎이 환히 통한다. 마치 금단(金丹)이 솥 안에서 응결하듯, 마침내 대도를 이룬다.

연근(蓮藕)을 읊은 시는 연근으로 도체(道體)를 비유한다. 영성(靈性)의 뿌리는 다른 것과 다르니, 법신은 본래 청정하고 진성(眞性)은 자연히 통투(通透)하다. 겉모습은 굽은 듯 보이지만 안으로는 구멍마다 서로 통한다. 마치 연꽃이 진흙에서 나와 물들지 않듯, 마침내 연못 가득 붉은 꽃을 피운다. 스스로 청허(淸虛)한 본성을 지녔다고 말하니, 영롱하고 투철하여 고금을 꿰뚫으며, 명리의 얽힘에 싫증을 느껴 은거하며 수행한다.

이 시문들은 생활화된 비유로 도가의 "본성으로 돌아가 참됨을 회복함(返璞歸眞)"과 "성명쌍수(性命雙修)"의 핵심 사상을 드러내며, 평범한 일상 속에서 심성을 닦고 본원으로 돌아가는 수행의 요결을 강조한다.

《중화집(中和集)》의 이 경문은 도(道)를 닦는 사람의 처세 태도와 수행 경지를 이야기한다.

첫째 단락은 비유를 들어 말한다. 진흙 깊은 곳에서 사람을 구하는 것처럼, 도를 닦는 사람은 늘 자신을 억제하고 남을 돕는 마음을 품어야 한다. 하지만 세상에는 이런 마음가짐을 참으로 이해하는 사람이 매우 드물다.

둘째 단락의 「탁암(卓菴)」 두 수는 수행 장소를 지을 때의 요점을 이야기한다.

수행 장소는 세속의 소란에서 멀리 떨어진 맑고 고요한 곳에 잡아야 한다. 옥경(玉京)은 신선이 사는 곳을 가리킨다. 기초는 튼튼하게 다지고, 솥을 세우는 일은 안정되게 해야 한다. 수행 장소에는 수미산(須彌山)처럼 곧게 선 기둥이 있고, 대들보는 태극도(太極圖)처럼 균형을 이루며, 푸른 하늘을 지붕으로 삼아야 한다. 이런 수행처에서는 수행자가 생겨남도 사라짐도 없는 고요한 즐거움을 누릴 수 있다.

땅을 평평하게 고르고 수행 장소를 서둘러 완성해야 한다. 내룡(來龍)은 병방(丙方), 곧 남쪽에서 들어오고, 물길은 서쪽으로 흘러가야 한다. 문과 창은 막힘없이 트여야 하며, 창살은 밝고 환해야 한다. 수행 장소에서 가장 어울리는 벗은 맑고 밝은 달빛과 상쾌한 미풍이다.

《중화집(中和集)》의 이 육수(六首) 《심원춘(沁園春)》 사(詞)는 도가(道家) 내단(內丹) 수련의 요결을 말한 것이다. 첫 번째 수(首)는 진전(眞傳)을 얻은 후에는 수련이 사실 어렵지 않다고 말한다. 계수(癸水, 신정腎精)가 생겨날 때 화수(火水)의 균형을 조절해야 한다——화후(火候)는 너무 왕성해서는 안 되고, 수온(水溫)은 너무 차가워서는 안 된다. 마치 손풍(巽風, 호흡지기呼吸之氣)을 북돋아 노화(爐火)를 부채질하듯이, 문화(文火)와 무화(武火)를 교대로 사용한다. 금로(金爐, 단전丹田) 안에 정(精)과 신(神) 두 가지 영물(靈物)이 있어 마침내 금단(金丹)으로 연성된다. 관건은 먼저 의혹을 타파해야만 생명의 근원으로 돌아갈 수 있다. 원신(元神, 적자赤子)으로 하여금 양기(陽氣)를 제어하게 하고, 리궁(離宮, 심心)에서 진음(眞陰)을 취한다. 금공(金公, 연鉛, 원정元精을 비유)으로 하여금 진양(眞陽)을 제어하게 하고, 화를 운용하여 단련한다. 금단(金丹)이 연성될 때 음양(陰陽)이 화합하여 범진(凡塵)을 초월한다.

두 번째 수(首)는 수도자(修道者)에게 경고한다. 만약 명사(明師)의 지도를 만나지 못하면 고행(苦修)도 헛될 뿐이다. '유(有)'나 '무(無)'에 집착하는 것은 모두 편집(偏執)이며, 진정한 현묘(玄妙)는 고인의 지적이 필요하다. 수련의 핵심은 정(精)·기(氣)·신(神) 삼보(三寶)에 있고, 현관일규(玄關一竅, 수련의 관건적 지점)는 본래 고정된 위치가 없으며, 동정(動靜)이 상생(相生)하는 것이 관건이다. 오기(五氣, 오장지기五臟之氣)가 원(元)으로 돌아갈 때 만반의 현묘함이 찰나 사이에 응집된다.

세 번째 수(首)는 유(儒)·불(佛)·도(道) 삼가(三家)의 요지를 관통한다. 도가(道家)는 오행(五行)을 말하고, 불가(佛家)는 오안(五眼, 다섯 가지 지혜의 눈)을 말하며, 유가(儒家)는 오상(五常, 인의예지신仁義禮智信)을 중시한다. 중앙 무기토(戊己土)가 금목수화(金木水火)를 통솔하고, 백호청룡(白虎靑龍) 등 사상(四象, 사방 성수星宿의 상징)은 모두 구진(勾陳, 중앙성中央星)이 통어한다. 인체의 오장(五臟)은 오덕(五德)에 대응하고, 삼오귀원(三五歸元, 삼단전三丹田과 오행五行의 조화)의 현묘함은 헤아리기 어렵다. 남방 화수(火數)는 이(二), 동방 목수(木數)는 삼(三), 북방 수수(水數)는 일(一), 서방 금수(金數)는 사(四), 중앙 토수(土數)는 오(五)이며, 삼자(三者)가 융합되어 음양(陰陽)을 전환시킨다. 수련자(修煉者)는 바로 연(鉛)·홍(汞), 즉 정(精)과 기(氣)를 금강불괴(金剛不壞)의 몸으로 단련하는 것이다.

네 번째 수(首)는 우주 생성(宇宙生成)을 천술(闡述)한다. 도(道)는 본래 허무(虛無)이며, 태극(太極, 일一)으로 화생(化生)하고, 음양(陰陽, 이二)이 삼재(三才)를 낳고, 삼(三)이 만물(萬物)을 낳는다. 만물은 형태는 각기 다르지만 본질은 모두 허(虛)이다. 보통 사람은 이 이치를 깨닫기 어려우니, 허무(虛無) 속에 만상(萬象)이 함축되어 있음을 알아야 하며, '치허극(致虛極)'(《도덕경道德經》의 "치허극致虛極, 수정독守靜篤")의 공부를 깊이 체오(體悟)해야 한다. 이는 노자(老子)가 말한 것처럼 허무(虛無) 속에서 진제(眞諦)를 탐구해야 하는 것이다.

《중화집(中和集)》의 이 구절은 도교 수련의 핵심을 살피며, 허정과 무위(無爲)를 지키고 근본으로 돌아가 본래의 참됨을 회복하는 수련의 길을 강조한다.

첫머리에서는 대도(大道)의 근원이 허적하고 공명한 상태이며, 형체를 지닌 모든 존재를 초월한다고 밝힌다. “상제(象帝)보다 앞선다”는 말은 천지가 형성되기 전의 혼돈 상태를 가리킨다. 수련자는 겉모습을 꿰뚫어 보고 유·불·도의 본질이 서로 통함을 알아야 한다. 노자(老子), 구담(瞿曇), 중니(仲尼)를 비롯해 예나 지금이나 성현은 모두 하나의 진리를 가리킨다. 곧 마음을 밝히고 본성을 깨달으며 생명의 근원을 끝까지 탐구해 선불의 경지에 이르는 것이다. 수련 방법은 달라도 끝내는 같은 곳에 이른다.

이어 수련의 몇 가지 잘못된 관념을 비판한다. 참된 수련은 화로와 약물 같은 외적 형식에 집착할 필요가 없으며, 괘효나 시각의 제약도 받지 않는다. 내적 수련의 요결은 마음을 허정하게 지켜 “영대에 한 터럭의 잡념도 없게” 하는 데 있다. 그러면 원신(元神)이 저절로 드러난다. 정신이 맑고 밝은 경지에 이르면 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운이 자연스레 어우러지며, 이것이 결단(結丹)의 핵심이다.

정암(靜庵)에게 준 구결에서는 수련의 세 요소로 원신(元神), 조기(祖氣), 원정(元精)을 든다. 이 셋은 본래 하나다. 수련할 때는 몸과 마음을 안정시키고 호흡을 고르게 하여, 숨이 안정되면 정신이 맑아지고 기운이 고요해져 정기(精氣)가 자연스레 모이게 해야 한다. 구체적인 방법은 음양(陰陽)을 조화시키고 원기를 굳게 지켜 가득함을 보전하는 것이다. 납과 수은, 은과 모래 등 여러 에너지를 상징하는 것들을 하나로 녹여 단련해 마침내 성명쌍수(性命雙修), 형신이 함께 묘해지는 경지에 이른다.

마지막으로 춘곡 청 선사(春谷清禪師)에게 준 시구에서는 “사람을 죽이는 수단”으로 망념을 단호히 끊는 일을 비유하고, “사람을 살리는 칼”로 본성을 깨우치는 지혜를 상징한다. 수련에는 큰 지혜와 용기가 필요하며, 그래야 생사의 현관이라는 수련의 중요한 단계를 넘어설 수 있다. 전체적으로 본심을 곧바로 가리키고 형식에 얽매이지 않는 수련관을 제시한다.

이 글에는 두 수의 도교 수련 시가 담겨 있다. 첫째 시는 수련의 경지를 묘사하고, 둘째 시는 내단(內丹) 수련의 요령을 설명한다.

첫째 시에서 수련자는 고요히 앉아 마음을 관찰한다. 마음은 밝은 보름달이 하늘에 떠 있는 듯 맑고, 온갖 잡념은 사라진다. 그제야 부처 석가모니(瞿曇)와 노자 노담(老聃)의 가르침이 본질에서 서로 통한다는 사실을 참으로 깨닫는다. 오묘한 도풍(道風)은 찬 골짜기를 스치는 봄바람과 같다. 바깥세상의 천 산이 얼음과 눈에 덮여도, 마음속 외로운 봉우리는 여전히 푸르게 빛난다. 대나무를 쳐서 깨달음을 전하고 꽃을 집어 보인 선의 기미나, 눈썹을 치켜들고 눈을 깜박이는 동작은 모두 한물간 수작이 된다. 겉모습에 얽힌 인식을 넘어야 조사들의 참뜻을 꿰뚫고, 마침내 합장하여 예를 올릴 수 있다. 화남(和南)은 불교의 예법이다.

장희미(張希微), 호가 기암(幾庵)인 이에게 준 둘째 시는 참된 ‘전진묘본(全眞妙本)’이란 꾸밈을 벗고 본래 모습으로 돌아간 경지이며, 이를 희미(希微)라 한다고 말한다. 희미란 미묘하여 헤아리기 어렵다는 뜻이다. 이를 꿰뚫으면 천기를 알 수 있다. 경전의 글자에 집착하거나 선의 이치를 공허하게 논하는 것은 모두 잘못이다. 일상의 평범한 일에도 현묘한 이치가 깃들어 있다. 수련자는 뜻을 굳게 세우고 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음을 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토와 함께 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)으로 거두어들여야 한다. 삼원(三元), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)을 모으고, 밝은 영성을 흐리지 않게 지켜야 한다. 정기(精氣)가 응결하고 신(神)이 본성으로 돌아가면 달빛 같은 광명이 솟아나며, 몸과 정신이 함께 오묘해져 세속을 초월한다.

이어 두 가지 잘못된 수련법을 비판한다. 하나는 육신 수련에 집착하다 끝내 몸에 얽매이는 것이고, 다른 하나는 공허함을 좇다가 텅 빈 허무에 빠지는 것이다. 참으로 수련하려면 ‘현규(玄竅)’, 곧 사람의 몸과 천지가 서로 통하는 관문을 알아야 한다. 현규는 없는 듯하면서도 조화의 작용을 품고 있어 말로 전하기 어렵다. 대부분의 사람은 이 관문을 갖추고도 그 오묘함을 알지 못한다.

오거사에게 준 셋째 시는 내단술을 설명한다. 건궁(乾宮)에 솥을 세우고 곤위(坤位)에 화로를 놓으며, 화후(火候), 곧 수련할 때 생각을 조절하는 법은 미묘하고 자연스러워야 한다. 음양(陰陽)의 운행은 구름이 움직이고 비가 내리는 것과 같으며, 관건은 마음과 정신을 안정시키고 텅 비고 밝은 상태를 흐리지 않는 데 있다. 본성의 종지인 성종(性宗)을 깨달으면 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)을 얻고 생명의 근본인 명본(命本)의 태극 순환을 이룬다. 끊임없이 마음에 간직하는 존존(存存) 가운데 참되고 여여한 본성을 보고, 원기(元氣)를 뿌리로 돌리면 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 서로 막힘없이 작용한다.

《중화집(中和集)》의 이 몇 편 증언시(贈言詩)는 도(道)를 닦는 핵심 요결을 말하고 있다.

첫 번째 단락은 안한자(安閑子) 주고사(周高士)에게 준 것으로, 진정한 연단(內丹 수련)은 외적인 정로(鼎爐)에 있지 않고 내면의 바름과 중화(中和)를 유지하는 데 있음을 말한다. 고요한 정(定) 속에서 공을 들여야 하니, 늙은 조개가 구슬을 머금고 명령(螟蛉)이 새끼를 화하는 것처럼 자연스럽고 현묘해야 한다. 정기(精氣, 연단에서 말하는 연(鉛)과 홍(汞))를 채취하고 단련할 때는 음양(陰陽)의 균형을 파악해야 하니, 마치 북해(北海)에서 백호(白虎)를 사로잡고(음 중에서 양을 취함), 남산(南山)에서 청룡(青龍)을 잡는 것(양 중에서 음을 취함)과 같다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 교융하면 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 도를 닦는 사람은 화광동진(和光同塵)을 알아야 하니, 속세에 섞여 살면서도 예봉을 드러내지 않아야 한다.

두 번째 단락은 정송계(鄭松溪)에게 준 것으로, 도를 닦으려면 본연으로 돌아가 참됨을 회복해야 하며, 보기에 어리석고 게으른 듯해도 실은 천기(天機)에 암합함을 지적한다. 박학다문한 것은 오히려 수행을 방해한다. 다만 죽을 각오로 수행하면 하늘과 수명을 같이할 수 있다. 진정한 신선(神仙)은 서방(西方)에 있지 않으니, 수행은 성명쌍수(性命雙修)해야 하며, 깨달음(정신 경계)도 닦고 축기(築基, 신체 수련)도 닦아야 하니, 허와 실이 서로 도와야 형신(形神)이 함께 묘한 경지에 이를 수 있다.

세 번째 단락은 손암(損庵)이 입정(入靜)하는 데 준 것으로, 수련에는 백일축기(百日築基)의 고된 공이 필요하며, 결심을 굳히고 망상을 깨뜨려야 함을 강조한다. 수행할 때는 경각심을 유지하면서도 이완해야 하니, 마치 북두(北斗)의 운행 추기(樞機)를 잡는 것과 같다. 유(有)와 무(無) 사이에서 현묘한 중도(中道)를 찾아야 하니, 억지로 지키지도 말고 방임하지도 말아야 한다. 양기(陽氣)가 충만해지기를 기다리면 자연히 단(丹)을 맺고 도를 이룰 수 있다.

네 번째 단락은 왕제점(王提點, 도교 궁관 관리자)에게 준 것으로, 비유를 들어 도를 닦으려면 화후(火候)를 파악해야 함을 설명한다. 밥을 지을 때 불을 보듯 문화(文火)와 무화(武火)를 번갈아 쓰고, 거문고 줄을 조율하듯 느슨함과 팽팽함이 적당해야 한다. 수행은 '중(中)'의 오묘함을 파악해야 하며, 동(動)과 정(靜) 사이에서 균형을 찾아야 이것이 장생구시(長生久視)의 도임을 강조한다.

《중화집(中和集)》의 이 경문은 주로 ‘중(中)’의 철학적 이념과 수련 방법을 설명한다. 먼저 수련을 높은 경지에 이룬 사람의 모습을 그린다. 지혜는 바다처럼 깊고 덕행은 산처럼 높으며, 날카로운 기세를 거두고 다툼을 풀어 주며 잔꾀와 영리함을 버린다. 그리하여 혼돈이 나뉘기 전의 근원적 상태, 곧 상제보다 앞선 경지에 이르러 노자(老聃)의 현묘한 도(道)와 부합한다. 허정하고 맑은 상태에서 지식과 분별을 잊고 몸과 마음이 원만하게 어우러져 조화로운 자연과 하나가 된다. 내단(內丹) 수련으로 신단(神丹)을 이루면 둥글고 밝은 빛의 경지가 드러난다.

둘째 부분에서는 ‘중(中)’의 핵심 뜻을 밝힌다. 유가는 중을 종지로 삼고, 도가는 중을 근본으로 삼으며, 선종은 중을 요체로 삼는다. 세 가르침은 모두 중을 핵심 이념으로 여긴다. 중도는 수련의 지름길이며, 오상과 온갖 행실은 모두 중을 바탕으로 삼아야 한다. 움직임과 고요함, 모든 몸가짐이 중도에 맞아야 하며, 중도에 깃든 정밀하고 오묘한 이치도 살펴야 한다. 일상의 기거와 음식도 중도를 따라야 중도의 본질을 참으로 깨달을 수 있다. 중도를 완전히 파악한 뒤에는 그 한계마저 넘어설 수 있어야 비로소 참된 대장부라 할 수 있다.

셋째 부분에서는 증정시를 들어 수련의 요점을 설명한다. 사람의 마음은 위태롭고 헤아리기 어려우며, 도심(道心)은 정밀하고 미묘하여 밝히기 어렵다. 그 안에는 조화의 현묘한 기틀이 담겨 있다. 영명한 깨달음을 흐리지 않고 간직하여 달빛처럼 맑고 깨끗하게 해야 한다. 정(精)과 기(氣)와 신(神)을 수련할 때에는 한결같이 순수하고 전일해야 옥처럼 흠 없는 경지에 이른다. 감(坎)과 리(離)가 교합하는 단법, 곧 감괘 가운데 한 획을 남쪽 리괘로 옮기는 법으로 음양(陰陽)을 화합시킨다. 붉은 용이 검은 거북을 감아 고정하듯, 한여름의 된서리 같은 모순 속에서 신묘한 변화가 이루어진다. 흰 머리의 노자와 소녀가 결합하듯 음양이 조화를 이루면 선태(仙胎)가 잉태되고, 한 해 동안 수련하여 성태를 기른다. 마침내 도를 얻어 구름을 밟고 돌아오를 수 있다.

마지막으로 제자들을 권면한다. 대도는 일상 속에 있으나 사람들은 세속의 인식에 가려 이를 보지 못한다. 속세의 번잡함은 영성을 흔들고, 사람과 나를 가르는 높은 산과 시비가 얽힌 넓은 바다는 본심을 가린다. 이러한 속박을 깨뜨려야만 현묘하고 미묘한 이치를 깨달을 수 있다.

《중화집(中和集)》의 이 몇 수의 사(詞)는 도가 수련의 핵심 요결을 다루며, ‘중을 지켜 조화에 이르는(守中致和)’ 수련법을 특히 강조한다.

첫 번째 사 「증허암(贈虛庵)」은 일상 수련의 요점을 말한다. 수련은 약재 하나를 달이는 것과 같아서, 마음을 비우고 순수하게 간직하는 것(存虛抱素)이 관건이며, 마침내 모든 법이 하나로 돌아간다. 자극궁(紫極宮), 곧 인체의 단전(丹田)에서 원기(元氣)가 운행하는 모습은 단로 안에서 삼화(三花), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 모이는 것과 같다. 노를 설치하고 솥을 세워 내단(內丹)을 수련하는 방법을 묻는다면, 진금으로 그릇을 만드는 것과 같다. 금오(金烏), 곧 태양을 비유하는 원신(元神)과 옥토(玉兔), 곧 달을 비유하는 원정(元精)을 붙잡아 토부(土釜), 곧 단전에 봉해 둔다. 화후(火候), 곧 수련의 속도를 알맞게 조절하고 금단(金丹)이 완성되기를 기다리면, 현묘한 경계에 자유로이 드나들고 몸은 허무로 바뀌어 태청선경(太清仙境), 곧 가장 높은 천계에 곧바로 이른다.

두 번째 사 「찬수암은관할(讚誰庵殷管轄)」은 문답 형식으로 수련의 참뜻을 짚는다. 묻는다. 이 암자의 주인은 누구이며, 누가 수련을 지탱하는가? 배고프면 밥을 먹는 것처럼 평범한 일에서 누가 참뜻을 깨달을 수 있는가? 오음(五音), 곧 각·치·궁·상은 누가 알아들을 수 있는가? 오색(五色), 곧 청·황·조·백은 누가 꿰뚫어 볼 수 있는가? 일상에서 사람을 대하고 일을 처리할 때 누가 주도하는가? 걷고 앉고 눕는 일, 침묵과 말 속에서 이를 꿰뚫어 보면 주객의 구분을 알 수 있다. 바깥 형체는 누가 만들고, 안의 기기(氣機)는 누가 오가게 하는가? 끝내 무위(無爲)로 돌아가 늘 주릉부(朱陵府), 곧 도교의 선경에 머물러야 한다.

세 번째 사 「수각암(授覺庵)」은 도(道)의 본질이 자연스러움이라고 말한다. 억지로 추구하면 도리어 곳곳에서 어긋나고, 한결같이 공만 말하면 방향을 잃는다. 유에 집착하거나 무에 집착하는 것은 모두 옳지 않으니, 차라리 묵묵히 중도를 지키면 마음과 신이 저절로 편안해진다. 과거를 내려놓고 미래를 걱정하지 않으며 현재에 집중한다. 육욕(六欲), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 욕망이 일어나지 않고 삼독(三毒), 곧 탐욕·성냄·어리석음이 사라지며, 양기가 돌아오고 음기가 물러난다. 진공묘유(眞空妙有)를 깨닫고 본원으로 돌아가는 것이 참된 깨달음이다.

네 번째 사 「증정현윤삼교일리(贈丁縣尹三教一理)」는 삼교(三教), 곧 유교·불교·도교의 근본이 서로 통한다고 말한다. 노자(老子)의 현묘한 이치는 허정함이 지극한 데 있고, 불가는 마음을 밝혀 본성을 보는 것을 말하며, 유가는 마음을 보존하고 본성을 기르는 것을 말한다. 그러나 이 모두가 사실은 하나의 같은 진리를 가리킨다.

《중화집(中和集)》의 이 경문은 도교 수련의 핵심 요지를 다루며, 몇몇 구체적인 인물의 사례를 들어 수련 방법을 설명한다.

첫째 단락은 공자(仲尼)가 말한 ‘성(誠)’의 이치를 깨닫고, 내면의 진실함을 통해 대도(大道)를 체득해야 한다고 말한다. 도교가 뒤에 여러 종파로 나뉘고 삼교(三教)로 불리게 되었지만, 그 근원은 모두 하나의 도(道)다. 수련할 때는 마음을 비우고 고요히 해야 하며, 선종처럼 진공과 지극한 고요의 경지에 이르러야 한다. 끊임없이 수련해야 근원으로 돌아가 도의 현묘한 이치를 체득할 수 있다.

둘째 단락은 수면공을 수련하는 이도판에게 준 글이다. 잠자는 것 또한 수련의 한 법문인 수면삼매(睡眠三昧)라 하며, 잠든 동안에도 마음을 진실하게 지키고 생각을 맑게 해야 한다고 말한다. 올바른 수면공을 알면 잠자는 동안에도 신기(神氣)를 조절할 수 있다. 이 수면 선법을 참으로 터득한 사람은 드물다. 몸은 잠들어도 본성은 어둡지 않고, 눈을 감아도 마음의 알아차림은 깨어 있다. 깊이 잠든 중에도 평온함을 유지하고 맑고 시원한 느낌을 받으며, 꿈속에서 선경을 거니는 듯하다. 깨어날 때면 광한궁(廣寒宮)에 몸을 둔 듯 달을 안고 잠든 것처럼 느낀다.

셋째 단락은 원암 부거사를 칭송한다. ‘○’인 원상(圓相)을 본심에 비유하며, 이 원상은 예부터 지금까지 구체적인 형상이 없으나 바르고 원만하다고 한다. 작게는 티끌 속에도 보이지 않고, 크게는 온 우주도 담아내지 못한다. 하늘과 땅을 꿰뚫어 막힘이 없고, 뿌리와 형상도 없이 밝고 원만하니 이것이 본래의 참모습이다. 펼치면 물질세계를 넘어가고 거두면 광명 속에 숨는다. 수련이 이루어져 정문(頂門)이 갈라지면 원만한 금빛 법상(金色法相)이 드러난다.

넷째 단락은 지암 장재공에게 준 글이다. 수련할 때 중정의 도를 지켜야 하며, 조금만 어긋나도 차이가 생긴다고 말한다. 움직이는 가운데서도 정력을 지키면 고요한 가운데 자연히 현묘한 이치에 통한다. 정기신(精氣神)과 삼원오기(三元五氣)의 운행을 다스려 단전(丹田), 곧 황정(黃庭)에 응결시켜 금화(金花)를 맺게 해야 한다. 화후를 닦을 때는 때를 잘 맞춰야 하며, 바닷물과 달처럼 차고 기우는 운행을 따른다. 열 달 동안 끊임없이 수련하면 생사를 초월할 수 있다. 그보다 높은 경지는 말로 표현할 수 없다.

마지막 단락은 삼교의 관계를 설명한 밀암에게 준 글이다. 유교와 불교, 도교의 가르침은 서로 다르지만 궁극의 진리는 하나라고 말한다. 이 ‘하나’의 글자 법문은 깊이를 헤아릴 수 없으며, 노자(老子)가 말한 곡신(谷神), 곧 도의 현묘한 본체다.

《중화집(中和集)》의 이 몇 편 시문은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 요지를 말하고 있으며, 비유의 방식으로 수행 원리를 설명한다.

첫 번째 단락은 공자(仲尼)의 역학 사상이 본래 고정된 형식이 없고, 불교(瞿曇)가 말하는 열반(涅槃) 경지 또한 매우 현묘하다고 말한다. 신선을 닦는 데는 조식(調息)과 입정(入定)이 필요하고, 성인(聖人)을 배우는 데는 지식(智識)을 놓아버려야 하며, 성불(成佛)의 관건은 지혜에 달려 있다. 유(儒)·석(釋)·도(道) 삼가(三家)의 진제(眞諦)를 모두 꿰뚫으면 원만한 각오(覺悟)의 경지에 이를 수 있으며, 이때 정수리에서 진여본성(眞如本性)이 나타난다(赫赫光明).

두 번째 시는 종도인(宗道人)에게 준 것으로, 관상(觀想) 수행은 정묵(靜默)과 전주(專注)가 필요하며, 지극한 고요함 속에서 갑자기 깨닫는다(玄牡는 음양(陰陽)을 가리킨다)고 말한다. 성(性)과 정(情)이 서로 합할 때, 마치 허무한 골짜기에서 기묘하게 만나는 것과 같다. 지은이는 조사(祖師)의 비전(祕傳) 기요(機要)를 밝히고자 한다——진정한 도(道)는 언어와 동작에 있지 않으니, 마치 발 없는 아이가 공중제비를 넘는 것과 같아, 이런 현묘함을 깨달으면 '무중생유(無中生有)'의 오의(奧義)를 꿰뚫을 수 있다.

세 번째 시는 밀암(密庵)에게 준 것으로, 금단(金丹, 내단(內丹))의 내력은 오래되었으나, 만약 본원(本源)을 인정하지 않으면 조리하기 어렵다고 말한다. 실은 인인(人人)이 본래 구족(具足)하고 있으니(元有底), 형식에 집착할 필요가 없다. 금단(金丹)의 특성은 부드러우면서도 단단하고, 예리하면서도 원만하며, 놓지도 거두지도 않을 때 가장 형용하기 어렵다.

네 번째 시는 일암(一庵)에게 준 것으로, 삼오(三五, 오행(五行)을 가리킨다)의 묘용(妙用)은 어디에나 있다고 말한다. 일상생활에서 중도(中道)를 유지하면(忘二見), 현경(玄境)에 통할 수 있다. 수행은 일월(日月)이 교회(交會)하는 것처럼(蟾烏合璧), 오행(五行)이 제자리를 찾는 것처럼(東三交南二等) 해야 하며, 오기(五氣, 五般)를 단(丹)으로 연단(煉丹)해야 한다.

다섯 번째 시는 손거사(孫居士)에게 준 것으로, 이 점의 허령(虛靈)은 예로부터 원만하여 혼돈(混沌, 洪濛)을 비출 수 있다고 말한다. 인인(人人)이 본래 구족한 영성(靈性)이 바로 수행의 근본임을 암시한다.

이 시문들은 모두 은유로 내단(內丹) 수련을 말하고 있으며, 반본환원(返本還源), 음양(陰陽) 조화, 오행(五行) 찬족(攢簇) 등의 단도(丹道) 요결을 강조하고, 수행은 형식을 초월하여 본심(本心)을 직지(直指)해야 한다고 주장한다.

『중화집(中和集)』의 이 경문은 도가(道家) 내단(內丹) 수련의 오묘한 이치를 주로 다루며, ‘침묵’과 ‘말함’의 변증 관계로 수행의 요체를 밝힌다.

첫째 단락은 수련의 모습을 묘사한다. 고요히 수련하는 곳인 암자(菴)에서 몸속의 정기(精氣)를 기르니, 이는 흰 두꺼비처럼 순수하고 눈처럼 맑으며 달처럼 둥글고 끊임없이 운행한다. 천지의 음양(陰陽)이 서로 어울릴 때인 산수몽(山水蒙)과 지뢰복(地雷復)의 시절에 몸속의 참된 기운인 천계(天癸)와 현상(玄霜)이 저절로 응결한다. 그러면 수련자는 청란(青鸞)을 타고 광한궁(廣寒宮)으로 올라가 생사의 윤회를 넘어선다.

둘째 단락에서 헤이암(嘿菴)에게 준 게송은 침묵이 곧 말함이고, 말함 속에 본래 침묵이 있음을 밝힌다. 참된 금단(金丹)의 비결은 ‘침묵’과 ‘말함’의 통일을 깨닫는 데 있다. 침묵 속에서 체득하고 은밀히 통하는 것이 핵심이며, 겉으로 들은 말에 집착하는 것은 모두 허망하다. 말하는 가운데 침묵의 근본인 생멸 없음(無生滅)을 체득해야 한다. 말을 잘하는 능력은 혀에 달린 것이 아니며, 침묵과 말함은 본질적으로 다르지 않음을 알아야 한다.

셋째 단락은 경암(敬菴) 갈 도인(葛道人)에게 대도(大道)는 본래 말로 표현할 수 없으므로 수행자는 고요함 속에서 깨달아야 한다고 일러준다. 온갖 생각을 모두 덜어내고(萬慮俱捐), 텅 비고 맑은 고요함(虛靈湛寂)을 지키며, 움직임 속에서 호흡을 고르면(動處調停) 선정 가운데 지혜인 바라밀(波羅密)을 증득할 수 있다. 현관일규(玄關一竅), 곧 수련의 핵심은 마음과 사물, 신선과 부처 가운데 있지 않으며 말로 전하기 어려운 오묘한 이치다. 도를 깨달은 이는 애쓰지 않아도 무에서 유가 생기고 양신(陽神)이 드러나는 경지에 이른다.

넷째 단락은 문하생에게 내리는 훈계다. 문파의 현관(玄關), 곧 수련의 핵심은 외부 사람에게 전하지 않는다. 배우려는 이를 대할 때는 경계해야 하며, 필요한 경우 엄한 수단인 살인도(殺人刀)와 자비로운 마음인 활인수단(活人手段)을 함께 쓰는 가르침을 보여야 한다. 참으로 지혜의 뿌리를 지닌 선지식(善知識)은 즉시 깨달아 받아들이고, 모든 집착을 깨뜨려야 한다. 부처를 만나면 부처를 죽인다는 말처럼, 마침내 천지를 넘어서는 경지에 이른다.

다섯째 단락은 문하생에게 수련법을 가르친다. 약을 캐어, 곧 정기(精氣)를 거두어 돌아온 뒤에는 견고한 솥, 곧 몸을 비유한 그릇으로 단련해야 한다. 수행의 근본은 육근에 물든 티끌을 쓸어내고 오래된 습기를 끊는 데 있으며, 오직 참된 뜻인 주자(主者)가 이끌어야 한다.

《중화집(中和集)》의 이 부분에는 몇 편의 시사(詩詞)가 포함되어 있으며, 주로 도가(道家) 수련의 요결을 서술한다. 첫 단락은 수련의 화후(火候, 내단 수련의 관건적 단계)가 지혜(반야(般若))에 의지해야 하며, 오뢰(五雷, 오행의 에너지를 대표함), 청룡(靑龍, 동방 목기(木氣)의 상징) 등 자연의 힘이 함께 어우러져야 한다고 서술한다. 수련자는 잡념을 씻어내야 하며, 마치 영천(靈泉)으로 심령을 관개하듯이, 구전환단(九轉還丹, 정기신을 반복적으로 제련하는 아홉 단계)의 공부를 거쳐, 최종적으로 순양지체(純陽之體)를 이루고, 허무(虛無)의 본원으로 돌아가, 무법무상(無法無相)의 지고한 경지에 도달한다.

《만정방(滿庭芳)·증초제거(贈焦提舉)》 이 사(詞)는 말한다. 산림에 은거하든 번화한 시장에 있든, 곳곳이 모두 수련의 현관(玄關, 관건적 요령)이다. 고명한 선비는 마땅히 정정(靜定) 속에서 참오(參悟)해야 한다. 저자는 자신이 '활인수단(活人手段)'(사람을 제도하는 방법)과 '살인도(殺人刀)'(집착을 깨뜨리는 방법)를 터득했다고 말하며, 수행자에게 천천히 보여주겠다고 한다. 단지 지금 이 자리에서 깨닫기만 하면, 초탈은 어렵지 않다. 직설적으로 말하면, 수련은 우선 '삼삼(三三)'(아마도 삼단전 또는 삼보 정기신을 가리킴)에서 시작하여, 현궁(玄宮, 하단전)에서 진화(眞火)를 일으키고, 에너지를 독맥(督脈)을 따라 상승시켜 곤륜(崑崙, 정수리)에 이르게 한다. 적절히 제어하면 마치 운무가 산골짜기를 봉쇄하는 듯하고, 풀어놓으면 마치 달빛이 차가운 연못에 비치는 듯하다. 공부가 원만해지면, 마치 달이 원만한 모습을 이루듯이, 이름이 선반(仙班)에 오를 수 있다.

또 다른 《만정방(滿庭芳)·수기정암(受記定庵)》은 지적한다. 불교를 배우고 신선을 배우며, 선(禪)을 참구하고 이치를 궁구하는 것은 모두 현빈(玄牝, 음양이 교합하는 근본)을 떠날 수 없다. 안타깝게도 많은 사람이 방향을 잃고, 지엽적인 것만 파고들며, 부질없이 여러 포단(蒲團, 좌선용 방석)을 앉아 닳게 한다. 가장 슬픈 것은 외부로 구하는 것이니, 부처(노구담(老瞿曇))조차 비웃을 것이다. 진정한 조화(造化, 수련의 현기)를 친히 본다면, 사람을 놀라게 하고 넋을 빼앗을 것이다. 정암(定庵) 같은 고인(高人)은 마땅히 정정(靜定) 속에서 참구하여, 본래면목(本來面目)을 간파하고, 이전에 배운 것을 버려야 한다. 진정으로 생사의 본질(촉루(髑髏), 해골은 육신의 속박을 상징함)을 꿰뚫으면, 육신의 속박을 초월할 수 있다.

《수조가두(水調歌頭)·증화암왕찰판(贈和庵王察判)》은 내단 수련을 말한다. 하단전(토부(土釜))은 단정해야 하며, 정정(靜定) 속에서 황파(黃婆, 진의(眞意)의 조화자)에게 묻는다. 무토(戊土, 선천 원기)와 기토(己土, 후천 정기)를 상합하게 하면, 마치 산 아래에서 샘물이 솟아나는 듯하다. 채약(採藥, 선천 일기를 취함)은 시기를 포착해야 하며, 용화(用火, 의념)는 부족해서도 안 되고 너무 과해서도 안 되며, 귀함은 적절함에 있다. 중도(中道)를 변함없이 유지하면, 천리(天理)와 감응하여 상통한다. 이러한 현묘함은 참으로 다하기 어려우며, 깨달은 이후 암자에서 날마다 봄바람을 쐬는 듯하다. 마치 서방소녀(西方少女, 금기(金氣))를 남릉적자(南陵赤子, 화기(火氣))에게 시집보내듯이, 영원히 화목하게 지낸다. 십 개월 회임과 같은 수련을 거쳐, 성태(聖胎)가 성취되면 범태를 벗어나 허공과 하나가 될 수 있다.

마지막 《증추섬주선생(贈秋蟾周先生)》 이 수는 비록 전개되지 않았지만, 제목에서 보면 '추섬(秋蟾)'은 가을 달을 가리키며, 수련이 달처럼 청정하고 원만해야 함을 암시한다.

《중화집(中和集)》의 이 시와 사는 도교 수련의 핵심 이치를 다루며, 일상생활의 비유로 수행의 요령을 설명한다.

첫째 시는 수행의 근본이 외물에 있지 않다고 말한다. 납과 수은은 본래 정해진 형상이 없고, 화로와 솥도 비유로 붙인 이름일 뿐이다. 사람들은 밖으로 드러나는 움직임과 고요함에 집착해 길을 잃고, 겉치레에 빠진다. 사실 선천의 큰 도(道)는 일상생활 속에 있어 옷을 입고 밥을 먹을 때도 드러난다. 사람을 대하고 일을 처리할 때 마음을 맑게 지키면, 억지로 꾸미지 않아도 자연히 감응한다. 수행은 부처나 신선이 되기를 좇는 일도, 외적 형식에 집착하는 일도 아니다. 핵심은 본심을 알아보는 데 있다.

둘째 시는 보섬자(寶蟾子)에게 주는 시로, 불도를 배우고 신선이 되는 오묘함은 마음의 진실함에 있다고 말한다. 이른바 참된 납과 참된 수은은 내단(內丹)의 용어로, 본성과 감정의 조화를 가리킨다. 감정이 본성으로 돌아가면 납과 수은이 어우러지듯 자연히 큰 약이 이루어진다. 수련할 때는 화후를 조절할 줄 알아야 한다. 현관이 열리면 정수리에서 빛이 나타나고, 공덕이 원만해지면 도를 얻는다.

셋째 시는 유거사(劉居士)에게 주는 시로, 속세에서도 수행할 수 있다고 말한다. 마음을 중정하게 지키기만 하면 번화한 거리든 산림이든 다르지 않다. 일상에서 치우치지 않고 본래 모습을 지키는 것이 상등의 공부다. 수행할 때는 원정(元精), 원기(元氣), 원신(元神)을 모아야 하며, 셋이 하나가 되면 내단(內丹)이 맺힌다. 지혜의 달이 미혹의 구름을 비추면 가장 높은 진리를 깨닫는다.

넷째 시는 장몽암(張蒙菴)에게 주는 시로, 《역경(易經)》의 복괘(復卦)와 몽괘(蒙卦)를 비유로 든다. 고요함을 지극히 지키면 허무 속에서 묘유를 보고 온몸의 기맥이 통한다. 수행은 있음과 없음, 공과 실의 분별을 넘어 외부 경계의 방해를 내려놓고 영명한 본심을 지켜야 한다. 마침내 깨달으면 동산에서 해가 뜨는 모습을 보듯 밝아진다.

이 시와 사는 수행의 핵심이 본심으로 돌아가는 데 있으며 외적 형식에 있지 않다고 강조한다. 내단 용어를 비유로 삼아 성명쌍수(性命雙修)의 이치를 설명하고, 일상생활 속 수행의 길을 제시한다.

《중화집(中和集)》의 이 몇 단락 경문은 주로 도교(道敎) 수련의 핵심 원리와 방법을 말하고 있다.

첫 번째 단락은 도(道)가 근본이고 법(法)은 도(道)의 구체적 운용이라고 말한다. 수련의 관건은 원신(元神, 선천적 의식)과 원기(元氣, 선천적 에너지)에 있으며, 이것이야말로 진정한 "천병장장(天兵將將)"이다. 동섬자(洞蟾子, 수도자)에게 정정(靜定) 속에서 공부할 것을 이르니: 단전(丹田)을 지켜 근본으로 삼고, 규혈(竅穴)을 운용하여 통로로 삼고, 부록(符籙)을 빌려 보조로 삼는다. 정기(精氣)가 응집되어 견고하기만 하면 자연의 힘을 장악하고 마귀를 항복시킬 수 있다. 공행(功行)이 원만해지면 손쉽게 성선(成仙)할 수 있다.

두 번째 단락은 도(道)·석(釋)·유(儒) 삼교(三敎)가 이름은 다르지만 근본 이치는 서로 통한다고 지적한다. 참선오도(參禪悟道)란 바로 본원으로 돌아가는 것이다. "일(一)"의 오묘함을 깨닫으면 정(精)·기(氣)·신(神) 삼원(三元)을 모아들이고 숙질(宿疾)을 제거할 수 있다. 몸이 강건해진 뒤에야 단(丹)을 연단하기 시작할 수 있다. 연단의 관건은 태극(太極) 원리에 있으니, 현주(玄珠, 내단(內丹))를 채취하고 감수(坎水, 신기(腎氣))로 리화(離火, 심신(心神))를 보한다. 탐하지 않고 집착하지 않으며 성색(聲色)을 초월하면 신기(神氣)가 허공(虛空)으로 돌아갈 수 있다. 모든 표상을 꿰뚫어 보면 영아(嬰兒)처럼 순진하게 출신입화(出神入化)할 수 있다.

세 번째 단락은 백란곡(白蘭谷)에게 주는 것으로, 삼원(三元, 천(天)·지(地)·인(人))의 오묘함이 추수(秋水)처럼 깊어 헤아릴 수 없음을 말한다. 천지가 나뉘기 전에는 만물이 모두 태현진수(太玄眞水, 선천일기(先天一氣)) 안에 포함되어 있었다. 이 이치를 알면 음양(陰陽) 승강의 근본 규율을 장악할 수 있다. 달(월(月), 음(陰))·소의 헐떡임(우천(牛喘), 양(陽))·조개가 빛을 머금음(방함광(蚌含光), 음양화합(陰陽和合))으로 수련을 비유한다. 상식적 사고를 깨뜨리면 어디서나 선향(仙鄕)을 찾을 수 있다.

네 번째 단락은 도(道)의 본질을 말하며, 진정으로 삼원(三元)의 오묘함을 꿰뚫고 잡념을 씻어내며 심신이 부동하여 정(精)·기(氣)·신(神)이 자연스럽게 교융(交融)되도록 해야 함을 강조한다. 이 세 가지 선덕(善德)을 갖추면 겉치레 공부만 좇는 자들을 비웃을 수 있다. 심성(心性)이 원융(圓融)하고 활달하며 덕행(德行)이 빛나면 견우직녀(牽牛織女)가 만나듯 천인합일(天人合一)에 이를 수 있다. 허망(虛妄)을 꿰뚫어 보고 대도(大道)를 체오(體悟)하면 소요자재(逍遙自在)할 수 있다.

다섯 번째 단락은 심성(心性)을 전문적으로 논하며, 일상 수련에 특별한 일이란 없고 그저 《역경(易經)》을 연구하고 삼황(三皇, 복희(伏羲)·신농(神農)·황제(黃帝))의 지혜를 체득하는 것이라고 지적한다. 일상생활 속에서 심성(心性)을 수련해야 함을 강조한다.

《중화집(中和集)》의 이 내용에는 내단(內丹)을 수련하는 백자령사 네 수가 담겨 있으며, 각기 다른 수련자에게 준 것이다. 첫째 시는 수련할 때의 마음가짐을 묘사한다. 수련자는 온갖 생각과 잡념을 내려놓고, 미세한 생각을 거두었다가 다시 놓아야 한다. 삼원(三元)은 정(精), 기(氣), 신(神)을 가리킨다. 천지조차 이 상태를 감출 수 없다. 과거와 현재, 미래는 모두 별처럼 눈 깜짝할 사이에 지나가고, 대도(大道)는 본래 형상이 없으면서도 곳곳에 드러난다. 마음이 맑고 깨끗해지면 천광(天光)이라 하는 지혜의 빛이 저절로 나타난다. 이는 꼭두각시가 한밤중에 철마를 거꾸로 타고 은하수를 건너는 듯한 오묘한 경지다. 차가운 달빛 아래에서 수운의 고향에서 누리는 자유로움을 깨닫고, 마침내 허망함을 꿰뚫어 허황(虛皇)께 예배한다.

둘째 시는 엽대사(葉大師)에게 내단 수련을 일러준다. 현관(玄關)을 꿰뚫어 깨닫는 핵심은 동지에 양기(陽氣)가 처음 생기는 때, 곧 일양래복(一陽來復)의 시기를 붙드는 데 있다. 몸 안의 선천적 에너지인 천계(天癸)가 움직이면 곧바로 전념해 채연(採鉛)하고, 경건하고 맑은 마음을 지킨다. 몸 안의 에너지인 연은사홍(鉛銀砂汞)을 정해진 시각에 모은다. 음양(陰陽)이 서로 만나고 조화를 이루도록 용호를 굴복시키고 감을 취해 이를 채우면 금단(金丹)의 몸체가 완성된다. 마지막으로 영천(靈泉)으로 기르고, 공덕이 원만해지면 선록(仙籙)에 이름이 오른다.

셋째 시는 수련의 순서를 알려준다. 현관규(玄關竅)는 깊고 오묘해 말로 다하기 어렵다. 음이 극에 달해 양이 생길 때가 채연의 시기다. 이때 몸 안에서는 천둥이 치고 물이 내려오는 듯하니, 마음속 원숭이와 말의 움직임을 제어해야 한다. 순식간에 용과 호랑이가 만나 음양이 조화를 이룬다. 단두(丹頭)가 처음 맺힌 뒤에도 양신(陽神)을 수련해야 한다. 이는 황화와 푸른 대나무가 자연스레 자라나는 것과 같다. 최종 경지는 물속에서 달을 건져 올리는 듯해 허와 실을 가리기 어렵다.

넷째 시는 호수재(胡秀才)에게 도를 닦는 요체를 일러준다. 청허(清虛)의 도를 구하려면 가난하고 담박한 삶에 만족하고, 명리와 시비를 버려야 한다. 핵심은 현관규를 붙드는 데 있다. 이를 현주망상(玄珠罔象)이라 한다. 꿰뚫어 깨달으면 세속의 인식을 넘어 비심비불(非心非佛)의 경지에 이른다. 정념을 모두 잊고 원신(元神)이 드러나며, 마침내 빛이 시방에 두루 비친다.

처음의 영광은 순수하고 티 없이 맑다. 형상도 없고 형태도 없으며 실질도 없고, 흔들리지도 요동치지도 않는다. 영원히 바르고 안정된 상태를 유지하며, 세속의 흔적을 완전히 끊는다. 이 오묘한 변화는 없는 곳이 없으면서도 미세하여 알아차리기 어렵고, 그 안의 오묘한 이치는 헤아리기 어렵다. 온갖 잡념과 세속의 인식을 내려놓고 마음을 완전히 맑고 편안하게 해야만 참된 근원을 볼 수 있다.

정(精)·기(氣)·신(神), 곧 삼오(三五)가 완전히 하나로 융합하면 마음은 밝고 깨끗한 달처럼 본래의 근원을 환히 비춘다. 원만하고 밝은 본성은 영원히 변하지 않으면서도 끝없이 만물을 운화한다. 고요하고 안정된 가운데 드러나는 달빛 같은 영광은 무극(無極)의 오묘함을 꿰뚫어 비출 수 있다.

금단(金丹), 곧 내단술(內丹術)의 핵심을 이루는 비결은 사실 이해하기 어렵지 않다. 관건은 양기(陽氣)가 생겨나는 때를 파악하는 데 있다. 일상에서는 홀로 있을 때의 말과 행동을 삼가고, 마음의 신(神), 곧 용(龍)과 정기(精氣), 곧 호(虎)가 제멋대로 날뛰게 두지 않는다. 마음을 편안하게 하고 몸을 바르고 안정되게 하며, 생각을 꾸준히 집중해 한결같이 게으름을 피우지 않으면 자연히 오묘한 경지에 통달한다.

조금만 어긋나도 심각한 결과를 낳으므로 핵심을 바로 짚어야 한다. 땅속의 우레가 진동하는 듯한 일이니, 단약을 빚는 솥과 화로, 곧 몸과 마음을 수련하는 일은 가벼운 일이 아니다. 주천(周天)을 운행하는 데는 북두(北斗), 곧 인체의 중추가 이끄는 힘이 필요하다. 본성은 본래 원만하고 밝으며, 생명의 토대는 반드시 굳건해야 한다. ‘없는 가운데 있는 것이 생겨나는’ 오묘함을 꿰뚫어 보면, 순음(純陰)을 상징하는 늙은 두꺼비, 곧 달처럼 참된 형체를 드러내어 천지와 함께 오래 살 수 있다.

처음의 영명한 본성은 본래 순수하고 잡됨이 없다. 한 번 집착하면 천 리나 멀어지지만, 깨닫는 데는 한순간이면 된다. 마음을 맑게 하여 티끌 하나 묻지 않게 한다면, 어찌 시각과 방위인 경갑(庚甲)을 따질 필요가 있겠는가. 참으로 맡아 감당하고 나서야 본래 정해진 방법이 없음을 알게 된다. 그 비결은 말로 전하기 어렵고 부를 이름도 없으니, 귀한 것은 마음으로 깨닫는 데 있다. 손에 잡히는 대로 들어도 그것이 참된 이치이며, 바늘 끝만 한 틈도 없다.

나와 남, 옳고 그름의 소란 속에서도 생살(生殺), 곧 음양의 소장(消長)이 이루어지는 오묘함을 알아야 한다. 형체도 모양도 없는 본성을 기르고 형체에 대한 집착을 잊으면 영성이 저절로 드러난다.

신선이 되는 지름길은 현관일규(玄關一竅), 곧 인체의 중요한 에너지 중심을 뚫는 데 있으며, 이곳은 사방으로 통한다. 도를 배우는 이에게 먼저 뜻을 세우라고 일러야 한다. 도를 깨닫는 데는 사실 한순간이면 된다. 길을 잃은 이들이 밝은 스승의 가르침을 구하지 않고 방도와 삿된 길에 집착하는 모습은 우습다. 아무리 정기(精氣)를 수련해도 끝내는 헛수고가 된다.

대도(大道)는 평탄하고 넓으며 곧고 분명하지만, 밝은 스승의 지도가 필요하다는 사실을 알아야 한다. 선을 행하고도 흔적을 남기지 않는 이치를 깨달으면 현빈(玄牝), 곧 음양이 교합하는 곳이 저절로 열리고 닫힌다. 한 생각도 일어나지 않는 상태를 지키면 원신(元神), 곧 곡신(谷神)이 영원히 사라지지 않는다. 구전금단(九轉金丹)의 수련을 거치면 범태를 벗고 대라천계(大羅天界)로 날아올라 자유롭게 노닌다.

《중화집(中和集)》의 이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결과 수행 경지를 주로 다룬다.

첫째 단락은 내단(內丹) 수련의 요점을 말한다. 진토(脾), 진연(腎中元氣), 진홍(心中元神) 세 가지를 하나로 합해야 상등의 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 수련할 때는 움직임과 고요함이 자유롭고 마음과 신(神)이 맑아야 형신이 함께 묘해지는 원만한 경지에 이른다. 마침내 생사를 초월해 허공의 경지에 곧장 이른다.

둘째 단락은 수행하는 벗에게 준 글이다. 대도는 본래 말로 표현할 수 없으며, 핵심은 마음을 굳게 세우는 데 있다. 마음을 잃지 않고 근본을 탐구하면 달이 수많은 강물에 동시에 비치는 것과 같다. 이 도리를 깨달으면 불 속에 연꽃을 심을 수 있으며, 이는 속세에서 수행하는 것을 비유한다. 창해상전의 변화가 아무리 이어져도 본성은 변하지 않는다.

셋째 단락은 주수정(周守正)에게 준 글이다. 수행할 때는 아집을 내려놓고 일부러 신선이 되거나 부처에게 빌 필요가 없다. 언제 어디서나 마음을 편안히 하고 수행할 수 있으며, 바깥 경계에 물들지 않는다. 깊은 산에 있든 번화한 거리에 있든 단전(丹田), 곧 상단전·중단전·하단전을 지키면 오래지 않아 자연히 내단(內丹), 곧 신주를 이룬다.

《연단사(煉丹砂)》라는 사(詞)는 현빈(玄牝)의 오묘함을 설명한다. 현빈은 인체 안에서 음양(陰陽)이 만나는 곳을 가리키며, 특정한 위치가 아니라 천지 만물의 근본이고 끊임없이 생성되는 조화의 기운을 품고 있다.

마지막 단락은 수행의 요결을 말한다. 대도는 본래 말로 전할 수 없으며, 핵심은 마음을 굳게 세우는 데 있다. 진식(先天呼吸)이 끊임없이 이어지도록 하고 자연의 이치에 따라 살아간다. 여름에는 홑옷을 입고 겨울에는 이불을 덮는 평범한 일상에도 오묘한 이치가 깃들어 있다.

마지막 은어는 불경을 인용해 삼세의 모든 부처의 본질이 마음과 본성으로 지어진다고 말한다. 사람들은 흔히 만물을 지어내는 조물주가 있다고 생각하지만, 실제로 모든 변화는 자기 마음에서 비롯된다.

나는 천지 만물의 변화가 본래 어떤 고의적인 배치도 없다고 생각한다. 모든 것은 자연히 이루어진다. 왜 그런가? 모든 사물에는 영성(靈性, 내재적 각지(覺知)를 가리킴)이 있기 때문이다. 영성이 있으면 자연히 변화하게 되니, 이것이 바로 자발적인 진화가 아니겠는가?

그대는 세상 모든 형체 있는 것들을 보라. 형체는 본래 존재하지 않았다. 무(無)에서 유(有)로 가는 것이 ‘조(造)’(창조)이다. 형체가 생기면 반드시 소멸하고, 소멸한 후 다시 허무(虛無)로 돌아가는 것이 바로 ‘화(化)’(전화)이다. 이러한 창조와 전화는 물질 세계의 상례(常態)이다. 그러나 그 가장 근본적인 ‘진성(眞性)’(본체 자성(自性))은 비록 존재하지만 구체적인 형상이 없으므로 창조되지도 않고 전화되지도 않으니, 이것이 바로 대도(大道)의 상례이다.

사람들은 늘 창조와 전화가 없는 것을 정지불변(靜止不變)이라고 여기지만, 그 안에 더 높은 차원의 조화(造化)가 깃들어 있음을 알지 못한다. 오직 진정으로 깨달은 사람만이 이 이치를 이해할 수 있다. 깨달은 자는 지혜가 통달하여 만물의 본질이 공적(空寂)으로 돌아감을 꿰뚫어 보고, 심령(心靈)이 초연히 독립하여 조화의 속박을 받지 않는다. 만약 깨달을 수 없다면, 밖으로는 신체 감각과 세상사의 변천에 집착하고, 안으로는 온갖 생각에 빠져 외경(外境)의 변화에 따라 생멸(生滅)이 쉬지 않는다. 눈으로 보는 것을 ‘색(色)’(현상)이라 하고, 마음으로 받아들이는 것을 ‘수(受)’(감수)라 하며, 감수를 기억하는 것을 ‘상(想)’(기억)이라 하고, 기억을 끊임없이 반복하여 행동하게 하는 것을 ‘행(行)’(조작)이라 하며, 행위가 가져오는 선악의 결과를 ‘식(識)’(업력)이라 한다. 이러한 어지러운 업식(業識)이 바로 윤회(輪迴)의 근원이다.

오직 허환(虛幻)의 외연(外緣)에 속박되지 않고, 진세(塵世)에 오염되지 않으며, 미혹(迷惑)의 장애에 막히지 않고, 욕망에 시달리지 않아야 비로소 오온(五蘊, 색수상행식(色受想行識))의 본질이 모두 공(空)함을 꿰뚫어 볼 수 있다. 오온이 모두 공하다면 어디에 조화가 있겠는가? 이것이 바로 열반(涅槃, 해탈)의 묘경(妙境)이다. 그러므로 조화는 실로 심념(心念)에 달려 있으니, 무엇을 의심하겠는가?

도경(道經)에 이르기를 “유(有)와 무(無)가 서로 전화한다” 하였으니, 무에서 유로 가는 것이 창조이고, 유에서 무로 가는 것이 전화이다. 또 이르기를 “지극한 허(虛)에 이르러 깊은 정(靜)을 지키면 만물의 순환 왕복을 관찰할 수 있다” 하였으니, 이것이 바로 관찰을 통해 전화의 규율을 깨닫는 것이다. 진정으로 전화를 이해하는 사람은 도리어 전화되지 않으며, 전화되지 않는다면 어찌 새로운 창조가 있겠는가? 무애(無礙)를 꿰뚫은 지자(智者)가 아니면 누가 이러한 경지에 이를 수 있겠는가? 통달한 사람은 내심 청정광명(淸淨光明)하므로 신심세사(身心世事)의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다. 허환 중에 생긴 ‘유’는 끝내 물질이 되고, 물질이 극에 달하면 다시 돌아가며, 돌아간 후 다시 허환으로 복귀한다. 이렇게 관찰할 수 있는 사람은 깨닫는다. 형상 없는 형상이야말로 진실이며, 이 무상지상(無相之相)을 기르면 영원할 수 있고, 이 무형지체(無形之體)를 지키면 진성(眞性)을 보전하여 순수 원만한 경지에 이를 수 있음을.

이 글은 도를 닦는 사람이 내관을 통해 초탈의 경지에 이르는 방법을 말한다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

사람의 정신이 광대하고 끝없는 우주의 근원인 명명행행에 완전히 녹아들어 모든 상대적 개념을 초월하면, 허무조차 존재하지 않는 지극한 경지인 무조화에 이를 수 있다. 그러나 외물에 집착하는 사람은 몸과 마음이 불안하게 흔들리고 잡념이 솟아나 본래의 무형무상한 상태를 잃으며, 생사의 윤회 속에서 고해에 빠진다.

참된 수행은 몸과 마음을 거두고 잡념을 없애 내면의 망념이 밖으로 새어 나가지 않게 하며, 외부의 방해가 안으로 들어오지 않게 하는 것이다. 내면과 바깥 경계가 모두 맑고 깨끗해지면 이를 조료의 경지라 한다. 한 걸음 더 나아가 내면의 집착과 바깥 형체를 잊고, 진여의 본성이 허공처럼 맑고 투명해지면 조화의 속박에서 벗어날 수 있다.

유가의 경전인 『역경』에서는 “시기하지 않고 탐내지 않으면 재앙과 칭찬을 부르지 않는다”고 말한다. 이것이 외부의 영향을 받지 않는 상태다. 멀리서 만물을 바라보면 모든 것이 허망함을 알고, 가까이에서 자신을 살피면 오온(五蘊), 곧 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識)이 모두 공함을 깨닫는다. 바깥으로는 세속의 인연을 끊고 안으로는 오온을 비우면, 천도의 운행에 따르고 하늘을 즐기며 천명을 안다.

이 이치를 참으로 깨달은 사람은 생사의 본질을 알기에 더는 근심하지 않고, 본성을 철저히 깨달았기에 더는 의혹을 품지 않는다. 이 경지에 이르려면 끊임없이 생겨나고 사라지는 것은 허망한 형체이고, 분별을 일으키는 것은 망념의 마음이며, 덧없이 변하는 것은 시세이고, 끝내 쇠퇴하는 것은 세속의 일임을 알아야 한다. 이러한 이치를 충분히 관상하는 것이 성인의 공부다.

참된 앎과 통찰이 부족하면 외물의 변화에 따라 본성을 잃는다. 오직 막힘없이 영활한 상태를 유지해야 천지와 하나가 되고 만물과 통할 수 있다. 여기서 주류육허(周流六虛)는 육합의 허공을 자유롭게 흐르는 득도자의 구속 없는 경지를 비유한다.

이 경문은 도를 닦아 본성을 보는 핵심 뜻을 말한다. 먼저 천지 만물의 운행은 모두 음양(陰陽)의 변화에서 비롯되지만, 이러한 조화, 곧 우주의 생성과 변화는 본질적으로 허황하다고 밝힌다. 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅이 움직이지 않고 해와 달이 운행하지 않는다면 육자(六子), 곧 팔괘의 여섯 효가 생기지 않고 만물도 나타나지 않는다. 참된 큰 조화란 구체적인 변화를 넘어서는 근본 법칙이다.

글은 삼교(三教), 곧 유교·불교·도교의 근본이 모두 심성과 마음을 닦는 데 있다고 강조한다. 불도를 배워 본성을 깨닫려면 먼저 뜻을 굳게 세우고, 굳은 의지로 세속의 습성을 이겨 내며, 마음을 맑게 지켜야 한다. 번뇌의 뿌리는 망념에 있다. 마음에 생각이 일면 여러 번뇌가 생기고, 생각이 그치면 번뇌도 저절로 사라진다. 참된 깨달음은 생멸을 넘어 적멸(寂滅), 곧 완전한 고요의 경지에 이르는 데 있다.

오늘날 사람들이 본성을 보기 어려운 주된 까닭은 사장(事障), 곧 구체적인 일에 얽매이는 것과 이장(理障), 곧 생각과 개념에 속박되는 것에 가로막히기 때문이다. 이러한 장애를 깨뜨리려면 대관(大觀), 곧 꿰뚫어 보는 지혜와 대지(大止), 곧 망념을 완전히 그치는 수행이 필요하다. 지혜로 비추어 보면 이치가 본래 공함을 꿰뚫어 볼 수 있고, 강한 힘으로 마음을 다스리면 모든 일이 공해진다. 마침내 몸과 마음, 세계와 생각과 감정이 모두 그치는 경지에 이르러야 하며, 이것이 가장 높은 수행이다.

도를 닦는 관건은 본성을 지키는 데 있다. 구체적인 방법은 먼저 지혜의 검으로 온갖 마장(魔障), 곧 수행을 방해하는 요인을 끊고, 진화(眞火), 곧 수행의 내면의 불로 육욕을 없애는 것이다. 이어 선정의 힘으로 감정에 대한 집착을 내려놓고 생각의 짐을 덜어 내어, 마음이 완전히 맑아지고 외부의 얽매임을 모두 놓을 때까지 수행한다.

《중화집(中和集)》의 이 대목은 ‘잊음’의 공부를 통해 본래의 참된 천성으로 돌아가는 방법을 말한다. 참된 본성을 지키는 사람은 바깥의 변화에 흔들리지 않지만, 오늘날 수행자는 감정과 욕망에 자주 휘둘린다.

감정과 욕망의 방해에서 벗어나려면 먼저 생멸심, 곧 존재와 소멸에 집착하는 생각을 없애야 한다. 마음속에 생멸이라는 관념이 없으면 몸도 생멸에 얽매이지 않는다. 그러려면 무념(無念), 곧 생각에 집착하지 않는 공부부터 시작해야 한다. 무념의 공부가 익숙해지면 꿈이 없는 경지에 이를 수 있고, 무념의 고요한 선정 공부가 깊어지면 생사의 윤회마저 넘어설 수 있다.

여기에는 세 가지 중요한 경지가 나온다. 무몽은 지금 수행하는 데 핵심이고, 무념은 궁극의 성취에 핵심이며, 무생은 생사를 넘어선 최고 경지다. 억지로 꾸며 내거나 변화하지 않는 경지에 이르면 생사의 윤회를 넘어설 수 있다. 이는 보통 사람이 할 수 있는 일이 아니며, 덕행이 높은 수행자만 이룰 수 있다.

유가에서 말하는 진성, 곧 본성을 온전히 드러내는 핵심은 밝은 덕을 드러내고 지선의 경지에 머무는 데 있다. 멈출 곳을 알면 마음이 안정되고, 안정된 뒤에는 나와 사물의 구분을 잊을 수 있다. 《역경(易經)》의 간괘(艮卦)에는 “등의 감각을 멈추면 몸을 느끼지 못하고, 뜰을 걸어도 다른 사람을 보지 못한다”고 한다. 이것이 마음을 잊고, 나를 잊고, 사물을 잊는 경지다. 이 셋을 모두 잊었다면 어찌 허물이 있겠는가? 이것이 지지의 최고 경지다.

현대인이 본성을 온전히 드러내지 못하는 까닭은 몸과 마음의 욕망에 얽매여 있기 때문이다. 집착이 있으면 장애가 생기므로, 굳세고 결단력 있는 태도로 이를 깨뜨려야 한다. 굳셈으로 바깥 사물을 잊고, 결단력으로 자신을 잊는다. 나와 사물을 모두 잊으면 본성을 온전히 드러내고 천명에 머물 수 있다. 이는 보통의 공덕으로 이룰 수 있는 경지가 아니며, 신성한 수행이 필요하다.

세상 사람들은 흔히 이 몸을 ‘나’라고 집착하지만, 이 몸은 인연이 모여 이루어진 것임을 생각하지 않는다. 몸이 생기기 전에는 형상이 있었는가? 이름이 있었는가? ‘나’가 있었는가? 죽은 뒤에도 형상과 이름과 ‘나’가 남는가? 앞뒤로 모두 존재하지 않는다면, 어째서 중간의 한때에만 ‘나’가 있다고 집착하는가?

실은 몸과 마음과 세상일의 본질이 모두 허망하다. 과거와 현재와 미래의 삼세를 헤아려 보아도 참으로 존재하는 것을 찾을 수 없다. 과거는 아득해 찾을 수 없고, 현재의 생각은 순간마다 바뀌며, 미래도 결국 그러하다. 오랜 세월 사람들은 이 큰 꿈속에서 허망한 인연을 고집스럽게 붙들어 윤회의 씨앗을 맺어 왔으므로, 생사의 흐름이 끝없이 이어진다. 누군가 꿈같고 환상 같은 경계에서 참모습을 깨닫고 잘 초탈할 수 있다면, 그가 바로 도를 얻은 사람이 아니겠는가?

이 경문은 주로 두 부분으로 나뉜다.

첫째 부분은 수행의 요지를 설명한다. 이도순(李道純)은 제자들에게 수행의 핵심을 풀이하며, 마음에서 마음으로 전해지는 직접적인 깨달음을 강조한다. 참된 수행자는 지금 이 자리에서 이를 받아들여야 하며, 과거·현재·미래에 집착하지 않고 세 가지가 하나로 어우러지는 경지에 이르면 크게 자유로워진다. 이는 적멸의 바다를 노닐고 무하유지향(無何有之鄉)에서 자유롭게 거니는 것과 같다. 하지만 여기서도 더 높은 수행의 경지를 향해 나아가야 한다. 허공이라는 관념까지 완전히 깨뜨려야 비로소 참으로 깨닫는다.

둘째 부분은 ‘절학(絕學)’의 참뜻을 논한다. 절학이란 배우지 않는다는 뜻이 아니라, 널리 배운 뒤 지식의 속박을 넘어서는 것이다. 세상 사람들은 흔히 남다른 것을 좇다가 도리어 길을 잃는데, 이는 노자(老子)가 말한 “멀리 갈수록 아는 것이 적어진다”는 말과 같다. 참된 수행은 세속의 인식을 넘어서 겉으로 드러난 지식에 얽매이지 않는 것이다. 일상적인 수행은 마음으로 깨닫는 데 중점을 두며, 입에 붙은 말을 고집하지 않는다. 모든 법문은 빈말이 아니지만, 전승에 집착하면 도리어 망상이 된다. 수행자는 복덕을 쌓지 않으면 재앙도 생기지 않으며, 늘어나는 것이 없으면 줄어드는 것도 없음을 알아야 한다. 더럽지도 깨끗하지도 않고 늘지도 줄지도 않는 중도의 상태를 지키며 기쁨과 분노의 감정을 넘어선다면 저절로 근심과 걱정이 사라진다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 세속을 초탈하고 인연을 따라 자유롭게 살아야 한다는 태도를 말한다.

수행자는 선한 결과를 억지로 좇지 않고 악한 인연도 두려워하지 않으며, 세상의 흥망과 성패에 무심하다. 명예와 이익에 얽매이지 않고 사물의 거칠고 세밀함이나 아름답고 추함을 분별하지 않는다. 인정의 빚을 갚으려 하지 않고 은혜와 원한, 사랑과 미움에 얽히지도 않는다. 사람 사이 관계의 그물을 끊고 시비와 다툼에서 멀어진다.

맑고 고요한 마음을 지키며 옛사람을 맹목적으로 숭배하지 않는다. 욕심을 줄이고 담담하게 살되 성현이 되려고 애쓰지도 않는다. 이 생과 다음 생을 걱정하지 않고 생명의 기원에 대한 집착을 내려놓는다. 다른 사람이 부처가 되거나 신선이 되도록 내버려 두며, 자신은 세속의 얽매임에 물들지 않는데 업화(業火)의 고통을 어찌 걱정하겠는가? 있음에도 집착하지 않고 없음에도 집착하지 않으며, 허와 실, 참과 거짓을 자연에 맡긴다.

마음에 취하고 버리는 것이 없으므로 잘못도 생기지 않는다. 오고 감과 삶과 죽음을 모조리 잊고, 머무는 곳에 불필요한 것을 두지 않으며 주어진 상황에 편안히 따른다. 배고프면 밥 한 그릇을 먹고, 목마르면 물 반 잔을 마시며, 흥이 나면 즐기고, 졸리면 잠든다. 이 도리를 참으로 깨달은 사람은 하늘 너머의 하늘을 찾아 나설 필요가 없다. 눈앞의 모든 것이 또렷하고, 마지막 경지는 저절로 밝고 원만해진다.