《全真集玄祕要》

《全真集玄秘要》卷八は、清庵の李道純が著した書で、主に《周易参同契》に見える内丹修錬の火候に関する根本的な原理を解説しています。

いわゆる「大丹」（最高境地の内丹）の妙諦は、天地の運行に倣うことにあります。ここで「大」とは究極の境地を指し、「丹」は円満欠くることなし、を代表するのです。祖師が述べたように、真の金丹とは実は人間の本来の心性であって、ただ身体という「炉鼎」を借りて修錬されたものに過ぎません。乾坤に倣うとは、天地の運行の法則を学ぶということです。

身心すなわち乾坤が運転する時、精（せい）・神（しん）・魂・魄・意という五種の能量が生じます。これが五行（ごぎょう）です。もし五行が通常の順序で運行するなら、有生有滅の普通の生命状態が生じます。これは祖師の言った「五行順行まるで火坑のごとし」です。しかし五行の運行順序を逆転させるならば、永遠に不滅の丹体を錬成することができ、これが「五行顚倒すれば七宝を獲る」の奥義なのです。

道教の修錬の原理は老子の思想に源を発しています。虚無の中から先天一気が生じ、これを道生一と言い、この一気がさらに陰陽二儀に分化します。人間の生命が性（精神）と命（肉体）から構成されるのと同じです。陰陽がさらに分化して四象（太陽・少陽・太陰・少陰）となり、四象から八卦が生じます。家族の系譜のように、乾坤は父母卦であり、その他の六卦は子女卦で、六十四卦は子孫卦というわけです。

卦象の変動が世間万象を産出するのは、人心が一度動けば各種の念想が生じるのと同じことです。周敦頤は言いました「吉凶禍福はみな変動に源す」と。惜しいかな、吉祥なることは少なく、凶険なることは多いのです。修錬の肝要は返観内照にあり、自身のうちからこれらの道理を見出すことなのです。

吉凶祸福はすべて陰陽の変動から生じるものです。普通の人は毎日この道理を運用していながら、世俗の感情に蒙蔽されているため気づいていません。聖人は事物の本源を究め、天地の規律を観察し、造化の玄機を明らかにするために『易経』を創立しました。

『易経』の道理は極めて精深で広大であり、修仏して仏となり、修仙して仙となるために用いることができます。また国を治め身を修めるためにも活用できます。例えば、東漢の著名な錬丹家である魏伯陽は『易経』の卦象を借りて錬丹の道を阐述しました。

文中では、修道における重要な卦象がいくつか説明されています。泰卦の三陽上昇と否卦の三陰下降は、陰陽升降の鍵となる時刻を代表しており、修行者は時機を把握することの重要性を心に留めるべきです。屯卦と蒙卦は修炼の初期段階を象徴しており、年、月、身体のそれぞれの周期に対応させることができます。水に属する坎卦は腎臓を代表し、火に属する離卦は心臓を代表するもので、男女の陰陽、水火既済の修炼における要点を象徴しています。龍と魂を代表する震卦と虎と魄を代表する兑卦は、性命双修の鍵を示しています。

最後に強調されるのは「守中」の重要性です。中道を保つならば偏差が生じることはありません。これは坤卦の六五爻で述べられる「黄裳元吉」（黄色の下衣を着用することは大吉であり、謙虚さと中道を保つ意を喩えます）の如くです。しかし過度に急進的になると、「遇亢」の状態に陥り、本来備わるべき地位を失ってしまうのです。

なお、文中の「平叔」は宋代の内丹家である張伯端を指し、「祖師」は吕洞賓を指す可能性があります。「取坎填离」は内丹術の用語で、修炼を通じて腎の水を上昇させ、心の火を下降させることで陰陽の平衡を達成することを意味しています。

この経文は主に道教の内丹（ないたん）修錬の秘訣と、『周易』の卦象が修行に如何に応用されるかについて論じています。以下が白話解読です。

「亢龍有悔」（乾卦上九爻）について述べるところでは、修錬において火候（呼吸と意念の調御を指す）が極致の段階に達した時、適度に止まることの大切さを説いています。分別をわきまえないなら、それまでの功夫は水泡に帰してしまいます。万物の生長は始まりと終わりを持つように、火候の運用もまた周期的に反復されるべきなのです。

復卦と姤卦（『周易』の二つの卦象）は陰陽二気の循環往復を象徴しています。乾坤は八卦の門戸であり、復姤両卦は六十四卦における陰陽二気の永遠なる流転を代表し、万物の造化をもたらします。月の満ち欠けは人体の精（せい）と神（しん）の盛衰に対応し、増減の法則を示します。太陽の出没は人体の営衛之気（人体内の二種の基本的なエネルギーを指す）の寒温変化を象徴し、調養の方法を体現しているのです。

これらの道理はもともと初学者を啓発するためのものです。丹を炼る際に「烏兎」（鉛と水銀を指し、陰陽を代表する）といった比喩を用いて意義を明かすのと同じです。金丹大道の諸般の術語はみな比喩であり、その精髄を掌握しようとするなら、その中に含まれる真意を念入りに体得し、領悟した後は文字を放下することができるのです。方向を示すために図像を用いるように、意味を理解すれば図像そのものに執着する必要はありません。河を渡る時に舟が必要なように、岸に着けば舟は不要となるのと同じです。

通達した人は至簡の道を心得ています。乾卦が万物を創生する道理は「易」であり、坤卦が万物を成就する道理は「簡」です。真に明白な人は行う時も自ずから簡潔です。執迷した人はかえって学ぶほどに複雑になり、卦象に拘泥し文字に死守するなら、それは画像に従って馬を探すようなもので、ただますます困惑するばかりで、終局として所得なきに至るのです。

だから真の修道者が『参同契』（道教経典）を読む時、文字の表象に拘束されず、その中の玄機を味わうのです。太極図の解釈のように、「無極にして太極」と言うのは、万物が虚無自然の状態に源を発することを述べています。聖人は図像と文字によって後人にこの本源を示し、これを「無極にして太極」と称し、極致に至って言葉で形容できない境地を意味しているのです。これは太極の前にさらに無極があるということではなく、太極そのものが無極の体現なのです。明白な人は静修を通じてこれを証悟することができ、推測や思慮を必要としません。

修行において自然な集中を得られるならば、最も根本的な妙理を領悟することができます。仏教が説く「歴劫之先明妙本」（輪廻を超越した本来の姿）も、老子が述べた「象帝之先」（天帝よりも先在する存在）も、この意味と同じです。

大顛和尚は次のように述べています。真の道とは、天地もその広大さを形容することができず、日月もその光明に比肩することができないものです。これを収めれば内部が無いほどに小さく、これを放てば辺際が無いほどに大きくなります。これが太極（宇宙本源）の奥妙なのです。自身に照らし返せば、無極（形も相も無い本源）から太極（形と相を持つ初始）へいたる過程は、虚から神（しん）が生じる過程そのものなのです。

万物がどれほど大きくとも必ず辺界を持ちますが、ただ神（先天の霊性）だけが四方八方へ流転し、天地に化生してもなお増えることも減ることもありません。その妙用は測ることが難しいゆえに「神」と称し、これが無極の真実なのです。

太極が運動するとき陽気を生じ、運動が極まると静止に帰ります。静止の中で陰気が生じ、静止が極まるとまた運動を始めます。一動一静が互いに根本となり、陰陽二儀（天地）に分かれるのです。これが太極の変化です。太極がまだ分かれていないときから、動静の理は既に存在していました。しかし陰陽二気が分かれた後こそ、動静の機制が実際に作用し始めるのです。

清く軽い気が上昇して天となり、重く濁った気が下沈して地となります。天は動を主り、地は静を主ります。二気の運行変化の軌跡は隠し得るものではありません。老子が述べた「玄牝之門」（陰陽交合の場）は天地の根本であり、陰陽動静の玄機はその中に存在しているのです。

自身の修行に照らし返すならば、虚が神（しん）に化し（空明にして慧が生じ）、神が動いて気を感応させ、気が集まって精（せい）を生じ、精が化して形を成すのです。気と神が互いに生化し、性命（先天の本性と後天の生命）が確立され、身心が分かれるのです。気が心の体を運行することは天道を体現し、精が身体を主宰することは地道を体現します。故に身心はまさに陰陽二儀なのです。

陰陽の変化が結合して五行（ごぎょう）（水火木金土）を生じ、五行が秩序をもって運行する中で四季の交替が形成されます。これが二儀（陰陽）の変化なのです。「二」ではなく「両」と言うのは、陰陽が互いに根を持ち、相生相剋する関係を強調するためなのです。

陰陽が相合することで変化が生じ、この相互作用から五行が産出されます。天一が水を生じ（腎に精が蔵される）、地二が火を生じ（心に神が蔵される）、天三が木を生じ（肝に魂が蔵される）、地四が金を生じ（肺に魄が蔵される）、天五が土を生じ（脾に意が蔵される）のです。五行は絶え間なく運転し、四季が万物を滋養するのと同じように、人体もまたそうなのです。身心が備われば、精気がその中を運行し、五臓が健全であれば五神が完備されるのです。

五行の本質は陰陽であり、陰陽はさらに太極（宇宙の本源）に帰属し、太極の本来の姿は無極（道の究極の状態）です。修行者は真気の循環を巡らせ往復させるべきですが、元神（先天意識）は始終変わることがありません。精を炁に炼き、気を神に炼き、神を虚に還す段階を通じて、最終的に無極の境界へ回帰するのです。

五行にはそれぞれ特性があり、各々の五行は完全な太極を包含しています。例えば天一が水を生じるとき地六の水が五分加わり、地二が火を生じるとき天七の火が五分加わるということで、こうして五行は相生相成するのです。前の説では「五行は一つの陰陽」と述べたのはその本質を指し、「陰陽は一つの太極」と言うのはその本源を指しているのです。修行の要諦は、この本源的な規律を把握することにあるのです。

道教修炼の本質について

体用（たいよう）の関係について説明します。本体の側面から見れば、金木水火土の五行（ごぎょう）はすべて同一の太極（宇宙本源）に源を発しています。一方、作用の側面から見れば、五行のそれぞれが完全な太極の原理を含んでいるのです。本体とは根源へ帰る状態であり、作用とは広く展開する現れです。本体を認識するには逆向きに本源を遡る必要があり、作用を認識するには順向きに発展を観察する必要があります。もし本源のみを知って発展を知らなければ、広大さに到達することはできません。逆に発展のみを知って本源を知らなければ、微妙な理を貫くことはできないのです。本源を遡る時、すべてが混然一体となって無極の状態に符合します。発展を推し進める時、万物は生々しく変化して窮まりがありません。逆向きと順向きが互いに配合することで、始終一体であることを明白にできるのです。

無極（むきょく）の奥妙について述べます。無極の真理、つまり宇宙の最も根本的な真実が、陰陽五行の精華と完璧に融合して、万物が形成されるのです。無極の真理は先天元神（最も根本的な精神）の作用であり、陰陽五行の精華は物質の基本構成です。天地は無極の真理に依拠して位置と形態を確立し、日月はそれに依拠して運行し、元気はそれに依拠して変化し、万物はそれに依拠して生成されます。しかし人々は天地に養われることのみを知り、根本は無極の真気から来ることを知りません。天地の間に立つことのみを知り、形体が陰陽五行の精華から構成されることを知らないのです。

修炼の要点を述べます。もし無極の精華が保たれなければ、元神は気へと転化することが困難になります。もし陰陽五行が完璧に融合しなければ、気は形体を塑造することが困難になります。元神を修炼するには、まず真気を保全しなければなりません。形体を堅固にするには、まず精気を保全しなければなりません。真気と精気が漏泄しない時、気は安定し神は明晰になり、形体と元神ともに玄妙の境地に達して、道と合一することができるのです。これが聖人の修炼の完全な方法なのです。

宇宙の生成についても言及します。乾陽（けんよう）の道が雄性を形成し、坤陰（こんいん）の道が雌性を形成します。陰陽二気が相互に感応し、万物を化生するのです。万物は絶えず繁衍して変化し、生々として尽きることがありません。

「○」という記号は、宇宙の究極の根源を表しています。人間の性別の形成は、天地の道（タオ）に従うものです。乾道（陽性のエネルギー）を受け継げば男性となり、坤道（陰性のエネルギー）を受け継げば女性となります。これを八卦で説明すると、乾卦（天を代表）の第一爻が坤卦（地を代表）と交わって震卦（長男を代表）を生じ、坤卦の第一爻が乾卦と交わって巽卦（長女を代表）を生じます。このような相互作用が六爻にわたって繰り返され、六十四卦が生成されることで、宇宙のあらゆる現象の無限の変化を象徴しています。

人間の体の各部位もまた八卦に対応しています。頭は乾（天）に、腹部は坤（地）に対応します。眼は離卦（火）に、耳は坎卦（水）に対応し、足は震卦（雷）に、手は巽卦（風）に対応します。鼻は艮卦（山）に、口は兌卦（沢）に対応するのです。気質や本性の面では、乾坤は身と心を、坎離は精神を、震兌は魂と魄を、艮巽は意念と気（き）を代表しています。

人間は天地の間で最も秀でた存在であり、肉体が形成されると自然に神識が生まれます。金木水火土の五行の気（き）が相互に感応することで、善悪の別が生まれ、この世のあらゆることが起こるのです。天は上にあり、地は下にあり、人間はその中央に位置しており、万物の中でも最も霊性を備えた存在なのです。

人間の神性はもともと大道（タオ）と一体です。人間が自らを小さなものと感じるのは、本源を理解していないからにすぎません。根本に遡れば、人間は出生する前から太初（宇宙の本源）の中に育まれており、完全で純粋な状態を保持しているのです。

この経文は、道教の「天人合一」の思想を述べています。人間の体は小宇宙であり、天地という大宇宙と相互に対応しているという考え方です。この対応関係を理解することを通じて、自己と宇宙の本質をより深く認識することができるようになります。

道教修炼の核心原理と聖人の道

この経文は、人体と宇宙の相互作用と、聖人が修め行うべき道の二つの側面を示しています。

人体と宇宙の感応関係

生命を形作る気は、無形から有形へと転化し、形体が集約された気から精と神が生まれます。人間の五官知覚は五行と対応しており、耳で聞く働きは水に属し数は六、口で話す働きは火に属し数は七、目で見る働きは木に属し数は八、鼻で嗅ぐ働きは金に属し数は九、身体が動く働きは土に属し数は十となります。

先天の霊機が発動すると、人は様々な行為と判断を生み出します。修行の秘訣は、身心を収め、思慮分別の念を統御し、「抱元守一」すなわち本源に専注することにあります。呼吸を調整し感官を閉ざすことで、内在する生命エネルギーを虚空寂静の状態へ還し、善悪の分別を超越した境地へ到達するのです。やがて生命の本源へ帰る返本還源の道を通じて、宇宙初始の真なる気である無極と合一する至高の境界を得るのです。

聖人の修養準則

聖人は「中正仁義」によって行為の標準を確立します。

「中」とは本性を保ち、万物に対して平静に応じることです。「正」とは本分に安住し、自然の法則に従うことです。「仁」とは私心を克服して公に奉じ、分別なく人を助けることです。「義」とは言行が適切で、自他共に利し、争わぬことです。

これら四つの要素は徳行を修める根本をなします。「中」は天地万物の根本的な準則であり、「正」は最も相応しい行為の基準であり、「仁」は最も公正な心持ちであり、「義」は最も調和した処世の方法です。

経文の結びは、真の利益は道と義に適った行為から生まれることを強調しており、仁義こそが道徳的修養を高める鍵となるのです。

本経文は「静」の本質とその修行における役割について説き、また動静の調和を通じて道（タオ）に通じる道を示すものです。

経文の核心は、中正（かちゅうせい）――すなわち偏らぬ中道が、真理を究め本性に通じる鍵であることにあります。この中正には仁義の道徳が備わり、天地万物のあらゆるものを包含しています。これによって身を修めれば身心調和し、国を治めれば天下太平となるのです。

ここで説かれる「静」とは、土石のように完全に動きを失った状態ではありません。冬の季節が一見して寂静であっても、日月星辰はなおも天空を運行し、冬至の開閉期間に見られる静守の状態もまた、来年の生機を準備するための静なのです。このように「動のうちに静あり、静のうちに動あり」という状態こそが真の静なのであり、この静が極まれば、天地運行の根本規律（天心）を悟ることができます。

万物の最も根本的な状態は静です。内心の清浄を保つならば、精神はおのずと本真に回帰し（神得其正）、本性に通じ俗世を超越することができます。老子が「清静（せいじょう）を以て天下の正となす」と説き、『大学』もまた「定まりて後に能く静かなり」と述べるのはこの理です。人の天性はもともと静であるのです。

修行の具体的な方法は、静を基礎とし、日常生活のなかで妄動する心を制御し、雑念を消除し、元気（正炁）と先天の能量（元精）を養うことにあります。このようにして、一見静止した状態のなかにおいても万物の作用を感知することができるようになるのです。真の静とは、動静いずれの状況においても内心の澄明を保つことであり、これを重ねていけば、やがて莹彻灵通（ようてつれいつう）――透徹で霊妙な境地に到達します。

個人が清浄に達すれば周辺環境に影響を及ぼし、より多くの人が清浄となれば、全世界が和谐へと帰一します。これこそが古の聖人が説く「主静立人極」――静を主とし人としての極致を立てる所以であり、聖人の教化の功徳なのです。万物の循環規律を観察することができる者（観復知化）のみが、この境地に到達しうるのです。

終わりに経文は、聖人が偉大たる所以は、その徳行が天地と相合し、智慧が日月と同輝き、行動が四時の規律に符合することにあると指摘します。これらすべては、静のうちに体悟された宇宙の真理なのです。

聖人は天地万物と通じ合い、その徳行は天地と相応し、その智慧は日月と同じように輝き、その行動は四季の規律に符合して、造化の玄機と相通じることができます。真に道を得た者、すなわち先天の境地にある者は、自然の規律に順応しながら、天道に反することなく自然と合致します。一方、君子は聖人の教えを学ぶことで天時に順応する、つまり後天の境地に達するのです。前者は天道に逆らわないことが自然に成就し、後者は意識的に天道に従うのです。天さえもこの規律に逆らわないのであれば、ましてや人間や鬼神がこれに背くはずがあるでしょうか。

君子は天時に順応し、心を正して修行するため、常に吉祥を得られます。一方、小人は天理に背き、欲望に溺れるため、常に災禍を招くのです。修行の鍵は「時節に順応すること」であり、時に順うための核心は「静」の状態を保つことにあります。心を静かに保つなら往くところ利ろしからず、測り知れない深い境地に達し、最終的には聖人の境地と合一します。

伝説の黄帝の師である広成子も述べています。外の事物を見ず、外の声を聞かず、精神を内に守れば、自然と正道へ帰ることができると。必ず清浄を保ち、身体を疲労させず、精気を散逸させず、精神が形体を守るようにすれば、長生を得られるのです。だからこそ「静」は聖人となるための基礎なのです。

最後に明かされるのは、天道は陰陽の変化にあり、地道は刚柔の調和にあり、人道は仁義の兼備にあるということです。これら三才、すなわち天・地・人の道は、実は同じ本源、太極から生じたものなのです。個人の修行に落とし込めば、心神が天道に対応し、身体が地道に対応し、意念が人道に対応します。この身・心・意の三者が安定し、精・気・神が頭頂に集聚する「三花聚頂」が成就すれば、聖なる功業を完成させることができるのです。

この経文は宇宙万物の起源と終焉、そして生死変化の本質について論じています。以下のように理解することができます。

万物はすべて同じ「太極」（宇宙の本源）から生まれ、最終的には太極へと帰っていきます。自らの本源をさかのぼれば、元気（先天的なエネルギー）が生命の起源なのです。この元気は天地が形成される以前から存在し、天地万物を貫いており、金属や石をも透き通り、宇宙全体に満ちています。天・地・人という三才はすべてこれによって成り立っており、聖人はこれを体得することで本源へと帰還します。

元気は万物を構成する根本的なエネルギーです。身体は元気によって形成され、形体の変化が生命を生じさせ、生命の変化が死をもたらします。生とは元気の凝集であり（万物は造化の機から生まれ）、死とは元気の消散です（万物は造化の機へと帰る）。生死とはすなわち元気の聚散の過程であり、太極の動静変化と同じです。動は静に帰り、出は返に帰り、生は死に帰るのです。

ただ「神」（宇宙の霊性をもった本体）のみが始まりと終わりを持たず、時間を超越し、永遠に不変です。この不変性こそが万物を絶え間なく生化させることを可能にします。この道理を悟った人は、静坐して神を養い、安眠して気を養うことで、心神を寂静に帰させ、長寿と明晰さを保つ道を会得することができます。

『易経』は最高の真理を示しています。天下の万物は常に変化し続けており、この生生不息の変化こそが『易』の奥妙なのです。「神」は固定した形態を持たず、『易』も固定した体式を持ちません。『易経』は述べています。「太極が陰陽（両仪）を生じ、陰陽が四象（少陽・太陽・少陰・太陰）を生じ、四象が八卦を生じ、八卦が吉凶を定め、吉凶が大業を決する」と。太極は変化の起点であり、両仪は太極の演変であり、四象は両仪の分化なのです。

宇宙の根本的な変化の原理は、陰陽（二儀）の変化から始まります。陰陽が変化することで八卦が生じ、八卦がさらに変化することで少陽、太陽、少陰、太陰という四象が現れます。吉凶禍福はすべてこの八卦の変化の表れであり、六十四卦はこの世のあらゆる現象と万物の法則を網羅しています。すべての生命現象もまた八卦の変化の結果なのです。

唯一変わらないものは「易」、つまり変化の法則そのものです。正にこの不変の法則が存在するからこそ、万物は無限に変化し続けることができるのです。

本源を遡れば、最初は一炁（先天の元気）から万物が化生し、終点に帰れば、万物はふたたび「一」へと復帰します。この始終変わらないもの、それが「神」（道が万物を運化させる玄妙な働き）です。まさにこの「神」が不変であるからこそ、万物の絶え間ない運行と変化が推進されるのです。「神」は「一」を万物に分散させることができ、同時に万物を「一」へと帰一させることもできます。

「神」と「易」の道理は、本当に最高にして最も深いものなのです。