《全真集玄祕要》

《전진집현비요》 권팔은 청암 이도순이 지은 것으로, 주로 《주역삼동계》에서 단련의 화후에 관한 근본 원리를 해석한 것이다.

이른바 ‘대단’(최고 경지의 내단)의 오묘함은 천지의 운행을 본받는 데 있다. 여기서 ‘대’는 극치의 경지를 가리키고, ‘단’은 원만하여 결함이 없음을 뜻한다. 조사가 말한 바와 같이, 진정한 금단은 실은 사람의 본래 진심(眞性)일 뿐이며, 다만 몸이라는 ‘로정’을 빌려 수련하여 이루어낸 것이다. 건곤을 본받는다는 것은 천지의 운행 법칙을 배우는 것이다.

심신(건곤)이 운행할 때 정신혼백의(오행)라는 다섯 가지 에너지가 생겨난다. 오행이 정상 순서로 운행하면 생멸이 있는 보통 생명 상태가 생겨나는데, 이는 조사가 말한 ‘오행 순행은 화갱과 같다’는 것이다. 그러나 오행의 운행 순서를 역전시키면 영원히 멸하지 않는 단체를 단련할 수 있는데, 이것이 ‘오행을 전도하면 칠보를 얻을 수 있다’는 오의이다.

도교의 수련 원리는 노자 사상에서 비롯된다. 허무에서 선천일기(도생일)가 생겨나고, 이 일기가 다시 음양 양의(일생이)로 분화된다. 사람의 생명이 성(정신)과 명(육체)으로 함께 구성되는 것과 같다. 음양이 계속 분화하여 사상(태양, 소양, 태음, 소음)을 형성하고, 사상이 다시 팔괘를 낳는다. 가족의 전승처럼 건곤은 부모괘, 나머지 육괘는 자녀괘, 육십사괘는 자손괘이다.

괘상의 변동이 세간 만상을 만들어내는 것은 마치 인심이 한 번 움직이면 갖가지 생각이 생겨나는 것과 같다. 주돈이는 “길흉화복은 모두 변동에서 비롯된다”고 말했다. 슬프다, 길한 일은 적고 흉한 일은 많구나! 수련의 관건은 반관내조하여 자신에게서 이러한 도리를 찾는 데 있다.

길흉화복은 모두 음양(陰陽)의 변화에서 생긴다. 보통 사람은 세속의 감정에 가려 이를 알지 못한 채 날마다 그 이치를 사용한다. 성인은 사물의 근원을 탐구하고 천지의 법칙을 살펴 《역경》을 지어 조화의 오묘한 이치를 밝힌다.

《역경》의 이치는 매우 깊고 넓어 불도를 닦아 부처가 되는 일과 선도를 닦아 신선이 되는 일에 쓸 수 있으며, 나라를 다스리고 자신을 수양하는 데에도 쓸 수 있다. 동한의 유명한 연단가 위백양(魏伯陽)은 《역경》의 괘상을 빌려 연단의 도를 설명했다.

글에서는 몇 가지 중요한 괘상을 구체적으로 설명한다.

1. 태괘(泰卦)는 세 양효가 올라가는 모습이고 비괘(否卦)는 세 음효가 내려가는 모습으로, 음양이 오르내리는 중요한 때를 나타내며 수행자에게 시기를 잘 살피라고 일깨운다.

2. 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)는 수련의 초기 단계를 상징하며, 한 해와 한 달, 몸의 서로 다른 주기에 대응할 수 있다.

3. 감괘(坎卦)는 물에 속해 신장을 나타내고 이괘(離卦)는 불에 속해 심장을 나타내며, 남녀의 음양과 수화기제(水火既濟)의 수련 요점을 상징한다.

4. 진괘(震卦)와 태괘(兌卦)는 각각 용과 혼, 호랑이와 백을 나타내며 성명쌍수(性命雙修)의 핵심을 상징한다.

마지막으로 중도를 지키는 일이 중요하다고 강조한다. 중도를 지키면 치우침이 없으며, 이는 곤괘(坤卦) 육오효의 “황색 치마를 입으면 크게 길하다”라는 말과 같다. 이는 겸손하게 중도를 지킨다는 뜻이다. 반대로 지나치게 앞서 나가면 마땅한 지위를 잃게 된다.

이 경문은 주로 도가의 내단(內丹) 수련 요결과 《주역》의 괘상이 수행에 어떻게 쓰이는지를 말한다.

“항룡유회”는 건괘의 상구효를 가리킨다. 수련에서 화후, 곧 호흡과 의념을 조절하는 일이 극에 이르면 적절한 때에 멈출 줄 알아야 한다는 뜻이다. 분수를 헤아리지 못하면 앞서 쌓은 공부가 헛수고가 된다. 만물이 자라고 시드는 데 시작과 끝이 있듯, 화후의 운용도 순환해야 한다.

복괘와 구괘는 《주역》의 두 괘상으로, 음양(陰陽) 두 기운이 되풀이해 순환하는 모습을 상징한다. 건괘와 곤괘는 팔괘의 문이며, 복괘와 구괘는 육십사괘에서 음양 두 기운이 영원히 흐르며 만물을 빚어내는 이치를 나타낸다. 달의 차고 기우는 모습은 사람의 정신이 성하고 쇠하는 것에 대응하여 늘고 줄어드는 법칙을 보여준다. 해가 뜨고 지는 모습은 사람 몸의 영위지기, 곧 몸속 두 기본 기운의 차고 따뜻한 변화를 상징하여 조양의 방법을 드러낸다.

이런 이치들은 본래 초심자를 일깨우기 위한 것이다. 단을 수련할 때 ‘오토’, 곧 연과 수은을 가리키며 음양을 대신하는 비유를 써서 이치를 밝히는 것과 같다. 금단(金丹) 대도의 여러 용어는 모두 비유이므로, 그 정수를 얻으려면 그 안의 참뜻을 세심히 헤아려 깨달은 뒤에는 글자에 매이지 않아야 한다. 그림으로 방향을 가리키는 것처럼 뜻을 알면 그림 자체에 집착할 필요가 없다. 강을 건널 때 배가 필요하지만, 강을 건넌 뒤에는 배가 필요 없는 것과 같다.

이치에 통달한 사람은 지극히 간결한 도(道)를 안다. 건괘가 만물을 낳는 이치는 ‘쉬움’이고, 곤괘가 만물을 이루는 이치는 ‘간략함’이다. 참으로 아는 사람은 행하는 일도 저절로 간결해진다. 반면 미혹된 사람은 배울수록 복잡하게 만든다. 괘상에 집착하고 글자만 고집하면 그림을 보고 말을 찾는 것과 같아서 더욱 혼란스러워지고 끝내 아무것도 이루지 못한다.

그러므로 참된 도를 닦는 사람은 《참동계》를 읽을 때 글자의 겉모습에 얽매이지 않고 그 안의 오묘한 이치를 음미한다. 태극도에 대한 설명인 “무극이면서 태극이다”라는 말은 만물이 허무하고 자연스러운 상태에서 비롯된다는 뜻이다. 성인은 그림과 글로 후세에 그 근원을 보여주고 이를 “무극이면서 태극이다”라고 일컬었다. 이는 지극하여 형언할 수 없는 경지를 뜻한다. 태극 이전에 무극이 따로 있다는 말이 아니라, 태극 자체가 무극을 드러낸다는 뜻이다. 이를 아는 사람은 고요히 수련하여 깨달을 수 있으므로 억측할 필요가 없다.

이 경전은 주로 도교(道敎)의 우주 생성과 수련에 관한 핵심 사상을 다루고 있다. 현대 백화로 해설하면 다음과 같다.

수행할 때 자연스럽게 집중할 수 있다면 가장 근본적인 묘리(妙理)를 깨달을 수 있다. 불교에서 말하는 “역겁지선명묘본(歷劫之先明妙本)”(윤회를 초월한 본래면목)과 노자(老子)가 말한 “상제지선(象帝之先)”(천제보다 더 이른 존재)이 모두 이 뜻이다.

대전화상(大顚和尙)이 말하기를: 진정한 도(道)는 천지(天地)도 그 광대함을 형용할 수 없고, 일월(日月)도 그 광명에 비할 수 없다. 거두면 작아서 내부도 없고, 펼치면 커서 끝이 없다. 이것이 태극(太極, 우주 본원)의 오묘함이다. 자신을 반관(反觀)해 보면, 무극(無極, 형체 없는 본원)에서 태극(太極, 형체 있는 시초)으로 나아가는 것이 바로 허(虛)에서 신(神)으로 변화하는 과정이다.

만물은 아무리 커도 경계가 있지만, 오직 “신(神)”(선천적 영성)만이 방소 없이 두루 흐르며 천지로 화하여도 늘지도 줄지도 않는다. 그 묘용(妙用)을 헤아리기 어렵기 때문에 “신(神)”이라 부르니, 이것이 무극(無極)의 진리이다.

태극(太極)이 운동하여 양기(陽氣)를 낳고, 운동이 극에 달하면 다시 정지로 돌아가며, 정지 속에서 음기(陰氣)가 생겨나고, 정지가 극에 달하면 다시 운동이 시작된다. 한 번 움직이고 한 번 멈추는 것이 서로 근본이 되어 음양(陰陽) 양의(兩儀, 천지)로 나뉜다. 이것이 태극(太極)의 변화이다. 태극(太極)이 나뉘기 전에도 동정(動靜)의 이치는 이미 존재했고, 음양(陰陽) 두 기운이 나뉜 뒤에야 동정(動靜)의 기제가 작동하기 시작한다.

맑고 가벼운 기운은 상승하여 하늘이 되고, 무겁고 탁한 기운은 하강하여 땅이 된다. 하늘은 운동을 주관하고 땅은 정지를 주관하며, 두 기운이 운행하며 변화하는 궤적은 감출 수 없다. 노자(老子)가 말한 “현빈지문(玄牝之門)”(음양이 교합하는 곳)이 바로 천지(天地)의 근본이며, 음양(陰陽)과 동정(動靜)의 현기(玄機)가 그 안에 있다.

자신의 수행을 반관(反觀)해 보면: 허(虛)가 신(神)으로 화하고(공명이 지혜를 낳음), 신(神)이 감응하여 기(氣)를 낳으며(정지가 극에 달해 운동이 생김), 기(氣)가 모여 정(精)을 낳고(운동이 극에 달해 정지로 돌아감), 정(精)이 형체로 화한다(정지가 극에 달해 다시 운동함). 기(氣)와 신(神)이 서로 생화(生化)하여 성명(性命, 선천적 본성과 후천적 생명)이 확립되고 신심(身心)이 나뉜다. 기(氣)가 심(心)에서 운행하여 천도(天道)를 구현하고, 정(精)이 신체를 주관하여 지도(地道)를 구현하니, 신심(身心)이 바로 음양(陰陽) 양의(兩儀)이다.

음양(陰陽)이 변화하고 결합하여 오행(五行, 수화목금토)을 낳고, 오행(五行)이 질서 있게 운행하여 사계절의 교체를 이룬다. 이것이 양의(兩儀, 음양)의 변화이다. “양(兩)”은 곧 둘이지만 “이(二)”라 하지 않고 “양(兩)”이라 하는 것은 음양(陰陽)이 서로 근본이 되고 상생상극(相生相剋)하는 관계를 강조하기 위함이다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)과 오행(五行)이 인체 수련과 맺는 관계를 설명한다.

음양이 서로 합하면 변화가 생기고, 이 감응의 변화에서 오행이 생겨난다. 하늘은 하나로 물을 낳고(신장에 정(精)을 간직한다), 땅은 둘로 불을 낳고(심장에 신(神)을 간직한다), 하늘은 셋으로 나무를 낳고(간에 혼을 간직한다), 땅은 넷으로 쇠를 낳고(폐에 백을 간직한다), 하늘은 다섯으로 흙을 낳는다(비장에 뜻을 간직한다). 오행은 쉬지 않고 운행하며, 사계절이 바뀌어 만물을 기르는 것과 같다. 인체도 이와 같아서 몸과 마음이 생기면 정기(精氣)가 그 안에서 운행하고, 오장이 온전하면 오신(五神)도 온전해진다.

오행의 본질은 음양이고, 음양은 다시 태극으로 돌아간다. 태극은 우주의 근원이며, 본래 무극, 곧 도(道)의 궁극적인 경지다. 수련하는 사람은 진기(眞氣)를 거듭 순환시켜야 하지만 원신(元神)은 처음 상태 그대로 변하지 않는다. 연정을 통해 기를 이루고, 연기로 신을 이루며, 연신하여 허로 돌아가는 단계를 거쳐 마침내 무극의 경지로 돌아간다.

오행은 저마다 특성이 있고, 각 오행에는 완전한 태극이 들어 있다. 예를 들어 하늘의 하나에서 물이 생기고 여기에 다섯을 더해 땅의 여섯에서 물이 이루어지며, 땅의 둘에서 불이 생기고 여기에 다섯을 더해 하늘의 일곱에서 불이 이루어진다. 이처럼 오행은 서로 낳고 이루어 준다. 앞에서 말한 ‘오행은 하나의 음양’은 그 본질을 가리키고, ‘음양은 하나의 태극’은 그 근원을 말한다. 수련의 핵심은 이러한 근원적 법칙을 파악하는 데 있다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리를 말하며, 주로 본체와 작용의 관계, 그리고 무극(無極)의 오묘함을 설명한다.

본체와 작용의 관계를 말하면, 본체의 측면에서 금·목·수·화·토의 오행(五行)은 모두 하나의 태극에서 비롯된다. 작용의 측면에서는 오행이 저마다 온전한 태극의 원리를 담고 있다. 본체는 근원으로 돌아간 상태이고, 작용은 널리 펼쳐져 활용되는 모습이다. 본체를 알려면 거슬러 근원을 살펴야 하고, 작용을 알려면 순서대로 그 전개를 살펴야 한다. 근원만 알고 전개를 모르면 넓은 경지에 이를 수 없고, 전개만 알고 근원을 모르면 깊고 미세한 이치를 꿰뚫을 수 없다. 근원을 거슬러 살피면 모든 것이 하나로 어우러져 무극의 상태에 부합하고, 전개를 미루어 살피면 만물이 끊임없이 생겨나며 변화가 끝이 없다. 거스름과 따름을 서로 아울러 살피면 처음과 끝이 본래 하나임을 알 수 있다.

무극의 참된 이치가 음양(陰陽)과 오행의 정수와 완전하게 어우러지면 만물이 이루어진다. 무극의 참된 이치는 선천 원신의 오묘한 작용이고, 음양오행의 정수는 물질의 기본 구성이다. 천지는 무극의 참된 이치에 의지해 자리와 형상을 정하고, 해와 달은 그것에 의지해 운행하며, 원기(元氣)는 그것에 의지해 변화하고, 만물은 그것에 의지해 생겨난다. 그러나 사람들은 천지의 양육을 받는다는 것만 알고, 그 근본이 무극의 참된 기(氣)에서 비롯됨은 알지 못한다. 천지 사이에 서 있다는 것만 알고, 형체가 음양오행의 정수로 이루어졌음은 알지 못한다.

수련의 요결은 다음과 같다. 무극의 정수를 보존하지 못하면 원신은 기로 바뀌기 어렵고, 음양오행이 완전하게 어우러지지 못하면 기는 형체를 빚어내기 어렵다. 원신을 수련하려면 먼저 참된 기를 온전히 보존해야 하고, 형체를 굳건히 하려면 먼저 정기(精氣)를 온전히 보존해야 한다. 참된 기와 정기가 새어 나가지 않으면 기는 안정되고 신(神)은 맑고 밝아진다. 형체와 원신이 모두 현묘한 경지에 이르면 도(道)와 하나가 될 수 있다. 이것이 성인의 수련법 전체다.

마지막으로 우주의 생성을 말한다. 건양(乾陽)의 도는 수컷을 이루고, 곤음(坤陰)의 도는 암컷을 이룬다. 음양 두 기가 서로 감응해 만물을 낳는다. 만물은 끊임없이 번성하고 변화하며, 생겨남을 이어 가 끝이 없다.

이 경전은 주로 도교의 우주 생성과 인체 대응에 관한 철리를 설명한다. 나는 알기 쉬운 백화로 다음과 같이 해석한다:

"○"라는 기호는 우주의 궁극적 본원을 대표한다. 사람의 성별 형성은 천지의 도를 따른다: 건도(乾道, 양성 에너지)를 계승하면 남성이 되고, 곤도(坤道, 음성 에너지)를 계승하면 여성이 된다. 팔괘로 해석하면: 건괘(乾卦, 하늘을 대표)의 첫 효가 곤괘(坤卦, 땅을 대표)와 교차하여 진괘(震卦, 장남을 대표)를 낳고, 곤괘의 첫 효가 건괘와 교차하여 손괘(巽卦, 장녀를 대표)를 낳는다. 이와 같은 방식으로 육효가 교차하여 육십사괘를 낳으며, 이는 우주 만물의 무한한 변화를 상징한다.

인체 각 부위도 팔괘에 대응한다: 머리는 건(乾, 하늘)에 대응하고, 배는 곤(坤, 땅)에 대응하며, 눈은 리괘(離卦, 불)에 대응하고, 귀는 감괘(坎卦, 물)에 대응한다. 발은 진괘(震卦, 우레)에 대응하고, 손은 손괘(巽卦, 바람)에 대응하며, 코는 간괘(艮卦, 산)에 대응하고, 입은 태괘(兌卦, 못)에 대응한다. 성정으로 말하면: 건곤은 심신을 대표하고, 감리는 정신을 대표하며, 진태는 혼백을 대표하고, 간손은 의기(意氣, 의념과 기)를 대표한다.

사람은 천지 사이에서 가장 영묘한 존재이며, 형체가 갖추어지면 신식(神識)이 생겨난다. 오행(五行)의 기(金木水火土)가 교감하여 선악의 분별과 세간 만사가 생겨난다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며 사람은 그 중간에 거처하여 만물 중 가장 영성이 있는 존재이다. 사람의 신성은 대도(大道)와 본래 하나이지만, 사람이 스스로 미소하다고 여기는 것은 본원을 알지 못하기 때문이다. 근본을 거슬러 올라가면, 사람은 태어나기 전에 이미 태초(太初, 우주 본원) 속에 함양되어 완전하고 순수한 상태를 유지하고 있었다.

이 경전은 도교의 "천인합일(天人合一)" 사상을 설명하며, 인체는 소우주로서 천지 대우주와 상호 대응한다고 여긴다. 이러한 대응 관계를 이해함으로써 자아와 우주의 본질을 더 잘 인식할 수 있다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리와 성인의 도를 말하며, 두 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

첫째 부분은 인체와 우주가 서로 감응하는 관계를 설명한다. 생명의 에너지인 기(氣)는 형체가 없는 상태에서 형체가 있는 상태로 바뀌고, 형체는 다시 에너지를 모아 정신과 의식을 만들어 낸다. 사람의 오관 감각은 오행(五行)에 대응한다. 귀로 듣는 것은 물에 속하며 수는 여섯이고, 입으로 말하는 것은 불에 속하며 수는 일곱이다. 눈으로 보는 것은 나무에 속하며 수는 여덟이고, 코로 냄새를 맡는 것은 쇠에 속하며 수는 아홉이다. 몸을 움직이는 것은 흙에 속하며 수는 열이다. 사람의 선천적인 영기가 움직이면 여러 행동과 판단이 생겨난다. 수련의 핵심은 몸과 마음을 거두고 잡념을 다스려 ‘근본을 품고 하나를 지키는 것’에 전념하는 데 있다. 호흡을 조절하고 감각 기관을 닫아 내면의 에너지가 허공과 고요의 상태로 돌아가게 하며, 선악의 분별을 넘어선다. 마침내 생명의 근원으로 돌아가고, 우주의 태초 에너지인 무극의 참됨과 하나가 되는 경지에 이른다.

둘째 부분은 성인의 수양 원칙을 설명한다. 성인은 ‘중정인의’를 통해 행동의 기준을 세운다. 여기서

• ‘중’은 본성을 지키며 만물을 평온하게 대하는 것이다.
• ‘정’은 자기 본분을 지키며 자연의 법칙을 따르는 것이다.
• ‘인’은 사사로운 욕심을 억제하고 공적인 일을 받들며 사심 없이 남을 돕는 것이다.
• ‘의’는 말과 행동을 적절하게 하고, 자신과 남에게 이로우면서도 다투지 않는 것이다.

이 네 가지는 덕행을 수양하는 근본이다.

‘중’은 천지 만물의 근본 원칙이다.

‘정’은 가장 적절한 행동 기준이다.

‘인’은 가장 공정한 마음가짐이다.

‘의’는 가장 조화로운 처세 방식이다.

경문은 끝으로 참된 이익은 도의에 맞는 행동에서 비롯된다고 강조한다. 그러므로 인의는 도덕적 수양을 높이는 핵심이다.

이 경문은 주로 ‘정(靜)’의 중요성과 어떻게 동(動)과 정(靜) 사이에서 균형을 잡을 것인가를 말한다. 핵심 사상은 다음과 같다.

‘중정(中正)’(치우치지 않는 중도)은 진리를 탐구하고 본성을 통달하는 관건이다. 그것은 인의도덕(仁義道德)을 포함하고 천지만물(天地萬物)을 포괄한다. 그것으로 몸을 닦으면 심신이 조화롭고, 나라를 다스리면 천하가 태평해진다.

진정한 ‘정(靜)’은 토석(土石)처럼 완전히 움직이지 않는 것이 아니다. 마치 겨울이 고요해 보이지만 일월성신(日月星辰)은 여전히 운행하고, 동지(冬至)에 문을 닫고 지키는 것은 고요히 지키는 듯 보이지만 실은 이듬해 생기를 준비하는 것과 같다. 이러한 ‘동(動) 중에 정(靜)이 있고, 정(靜) 중에 동(動)이 있는’ 상태가 바로 진정한 정(靜)이다. 정(靜)이 극에 이르면 천지 운행의 근본 법칙(천심(天心))을 볼 수 있다.

만물의 가장 근본적인 상태는 바로 정(靜)이다. 마음의 청정(淸靜)을 유지하면 정신(神)이 본래대로 돌아가게(신득기정(神得其正)) 하여 본성을 통달하고 범속을 초월할 수 있다. 마치 노자(老子)가 말한 ‘청정(淸靜)이 천하의 바름이 된다’와 같고, 《대학(大學)》에서도 ‘정(定)한 후에야 능히 정(靜)할 수 있다’고 말했다. 사람의 천성은 본래 정(靜)이다.

구체적인 수행 방법은 다음과 같다. 정(靜)을 기초로 하여 일상생활에서 망동(妄動)하는 마음을 제어하고, 잡념을 없애며, 정기(正氣)와 원정(元精)을 보양한다. 이렇게 하면 고요해 보이는 상태에서도 만물을 감지할 수 있다. 진정한 정(靜)은 동(動)이든 정(靜)이든 항상 내면의 청명(澄明)을 유지하는 것이며, 오래 지속하면 통투영명(通透靈明)의 경지에 이를 수 있다.

개인이 청정(淸靜)에 이르면 주변 환경에 영향을 미칠 수 있고, 점점 더 많은 사람이 청정(淸靜)해지면 온 세상이 조화로 돌아간다. 이것이 옛 성인이 말한 ‘주정입인극(主靜立人極)’(정(靜)으로써 인간의 최고 준칙을 세움)이며, 또한 성인의 교화지공(教化之功)이다. 만물의 순환 법칙을 관찰할 줄 아는(관복지화(觀復知化)) 사람이라야 이러한 경지에 이를 수 있다.

마지막으로 지적하기를, 성인이 위대한 것은 그들의 덕행이 천지와 합하고 지혜가 일월과 빛나며 행동이 사시(四時)의 법칙에 부합하기 때문이다. 이는 모두 정(靜) 속에서 체득한 우주 진리이다.

《전진집현비요(全眞集玄祕要)》의 이 대목은 사람과 천지자연의 관계, 그리고 수행하여 도를 얻는 핵심 방법을 말한다.

대체로 성인은 천지만물과 통하고, 덕행은 천지에 어울리며, 지혜는 해와 달처럼 빛나고, 행동은 사계절의 법칙에 맞으며, 조화의 오묘한 이치와 부합한다. 참으로 도를 얻은 사람은 선천의 경지에서 자연의 법칙에 따르고, 군자는 성인을 배워 후천의 경지에서 하늘의 때를 따른다. 앞사람은 자연스럽게 천도를 거스르지 않고, 뒷사람은 능동적으로 천도를 따른다. 하늘조차 이런 법칙을 거스르지 않는데, 하물며 사람과 귀신이 그러하겠는가?

군자는 하늘의 때에 따르고 마음가짐을 바르게 하여 수행하므로 늘 길상을 얻는다. 소인은 천리를 거스르고 욕망을 방종하게 하므로 늘 재앙을 부른다. 수행의 핵심은 ‘때에 따르는 것’이며, 때를 따르는 핵심은 ‘고요함’을 유지하는 것이다. 마음을 고요히 하면 어디서나 이롭고, 헤아릴 수 없는 경지에 이르러 마침내 성인의 경지와 하나가 된다.

전설 속 황제의 스승인 광성자(廣成子)는 이렇게 말했다. 바깥 사물을 보지 않고 바깥 소리를 듣지 않으며 정신을 안으로 지키면 저절로 바른 도로 돌아간다. 반드시 맑고 고요함을 지키고, 몸을 지치게 하지 않으며 정기(精氣)를 흩뜨리지 않고, 정신(神)으로 형체를 지켜야 오래 살 수 있다. 그러므로 ‘고요함’은 성인이 되는 바탕이다.

마지막으로 천도는 음양(陰陽)의 변화에 있고, 지도는 강함과 부드러움의 조화에 있으며, 인도는 인과 의를 함께하는 데 있다고 밝힌다. 이 삼재, 곧 하늘·땅·사람의 도는 실은 하나의 근원인 태극에서 나온다. 이를 개인의 수행에 적용하면 마음과 정신은 천도인 음양에, 몸은 지도인 강유에, 뜻은 인도인 인의에 대응한다. 몸과 마음과 뜻이 모두 안정되면 ‘삼화취정’이라 하여 정(精)·기(氣)·신(神)이 모이고, 성인의 공덕을 이룰 수 있다.

이 경문은 우주 만물의 기원과 귀착점, 그리고 생사의 변화에 관한 근본 이치를 논한다. 다음과 같이 이해할 수 있다.

만물은 처음에 모두 하나의 태극(太極), 곧 우주의 근원에서 비롯하며, 끝내 태극으로 돌아간다. 자신의 근원을 거슬러 올라가면 원기(元炁)가 생명의 기원이다. 이 원기는 천지가 형성되기 전부터 존재해 천지 만물에 두루 미치고, 쇠와 돌을 뚫으며 온 우주에 가득 찬다. 하늘과 땅과 사람, 삼재(三才)는 모두 원기에 의지해 자리를 잡고, 성인(聖人)은 이를 체득해 근원으로 돌아간다.

원기는 만물을 이루는 근본 에너지다. 몸은 원기로 인해 형체를 이루고, 형체의 변화는 생명을 낳으며, 생명의 변화는 죽음을 가져온다. 삶은 원기가 모이는 일이며, 만물이 조화의 기틀에서 생겨나는 과정이다. 죽음은 원기가 흩어지는 일이며, 만물이 조화의 기틀로 돌아가는 과정이다. 생사는 원기가 모이고 흩어지는 과정이며, 태극의 움직임과 고요함이 바뀌는 것과 같다. 움직임은 끝내 고요함으로 돌아가고, 나아감은 끝내 되돌아오며, 삶은 끝내 죽음으로 돌아간다.

오직 신(神), 곧 우주의 영성 본체만은 시작과 끝이 없고 시간을 초월해 영원히 변하지 않는다. 바로 이 불변성 때문에 만물을 끊임없이 낳고 변화시킬 수 있다. 이 이치를 깨달은 사람은 정좌해 신을 기르고, 편안히 잠들어 기(炁)를 기르며, 마음과 정신을 고요함으로 돌아가게 해 장생구시(長生久視)의 도를 터득할 수 있다.

『역경(易經)』은 최고의 진리를 밝힌다. 천하 만물은 한순간도 멈추지 않고 변하며, 이 끊임없는 생성과 변화가 바로 『역』의 오묘함이다. 신(神)에는 고정된 형상이 없고, 역(易)에는 고정된 형식이 없다. 『역경』은 “태극은 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)을 낳고, 양의는 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음을 낳으며, 사상은 팔괘(八卦)를 낳는다. 팔괘는 길흉을 정하고, 길흉은 대업을 이룬다”라고 말한다. 태극은 변화의 시작이고, 양의는 태극의 변화이며, 사상은 양의가 갈라져 나온 것이다.

이 경전은 도교(道教)의 우주 변화에 관한 근본 원리를 설명하고 있다. 양의(兩儀)의 변화가 팔괘(八卦)를 낳고, 팔괘의 변화가 다시 사상(四象)을 낳으며, 길흉화복은 모두 팔괘 변화의 구현이다. 육십사괘(六十四卦)는 세간 만물의 법칙을 포괄하며, 모든 생명 현상 역시 팔괘 변화의 결과이다. 유일하게 변하지 않는 것은 역(易) 그 자체이며, 바로 이 불변의 법칙이 있기에 만물이 무궁하게 변화할 수 있다.

근원을 거슬러 올라가면, 최초에는 일기(一炁)가 만물을 화생했다. 종점으로 돌아가면, 만물은 다시 일(一)로 복귀한다. 시종 불변하는 이것이 바로 신(神)이다. 신이 불변이기에 만물의 끊임없는 운행과 변화를 추동할 수 있다. 신은 일(一)을 만물로 분산시킬 수도 있고, 만물을 다시 일(一)로 귀환시킬 수도 있다. 신과 역의 도리는 참으로 지대하고 깊다.

(주: 여기서 신(神)은 인격화된 신령을 가리키는 것이 아니라, 도체(道體) 운화의 현묘한 기능을 가리킨다. 일기(一炁)는 선천 원기를 가리키며, 도교에서 만물을 화생하는 본원 에너지로 여기는 것이다.)