《谷神篇》

《谷神篇》はこの経文は道教の内丹修行の本質を説くもので、一連の比喩を通じて修行の要訣を明かしています。

冒頭では人生の短さを引き合いに出し、百年の人生のうち健やかな日々がいかに稀であるか、白髪が生え歯が抜ける悲しみについて述べています。釈迦牟尼仏が修めた「無住」の境地と、道教最高神である元始天尊が説く「有為」の修行を対比させ、盲目的に禅を学びながら真理に達しない者たちを風刺するため、蘇晋の禅談であっても死を恐れ、邵雍が重病に時に医者を求めた例を挙げています。

続いて内丹修行の要点を語り、明師の指導なしには道理を真に理解することが難しいことを強調します。口腔内の津液を指す「神水が華池に入る」という修行法に触れ、月の満ち欠けの時に体内の陰陽二気である「鉛汞」を採取する方法を理解しなければ、他人の前で「坎離」すなわち水火相済の道理について語るべきではないと述べています。朽ちた草が蛍に変わる短き命を誤った修行法に執着する者に例え、株を守りて兎を待つ愚かさと同じだと警告します。多くの修行者は髪が白くなってもなお金丹を練成できず、ただ手をこまぬいて死を待つばかりです。

その後、結婚に丹薬修行を例えます。鉛汞すなわち陰陽二気の調和は丹薬修行の基礎であり、東西が一体となるようなものです。「金公」たる肺の気と「青龍」たる肝の気を結合させ、「姹女」たる心の火と「白虎」たる腎の水を配合させるには、「黄婆」たる脾の土が仲立ちをなし、混沌の中から「刀圭」たる丹薬が生じます。

最後に修行は実地に踏み行うべきことを強調します。父母の精血が根本であり、真の丹薬と邪道を区別することが肝要です。乳汁は血の精華であり大切にすべく、元気は精の宿る所であり吸収すべきものです。「一」すなわち道を守りながら修行して安楽の法門に至れば、生命の永存を心配する必要はありません。蟠桃すなわち修行の果実を食べることで造化を変え、容顔を常に青春のまま保つことができるのです。

《谷神篇》は道教の内丹修炼の根本原理を詩的な比喩で示した教えです。

修行者は誰もが長生を願うものですが、正統な伝承を受けなければ道を踏み外しやすいと戒めています。不確かな思念を真実と見なし、肉体が脆弱だと嫌がるならば、魂と魄が離散して亡霊となってしまいます。本来の修炼とは魂魄を統一させることであり、歴代の祖師たちはこの原則に従い、修行者に肾水に秘められた真の陽気である「水郷の鉛」を求めるよう教えてきたのです。

修道は貧富を問わず可能ですが、その方法は異なります。貧しい者は気を修めることで気を神に化し、富める者は身体を修めることで命を固めるのです。気の修行が極致に達すれば、体を離れて陰の神となり、身体の修行が完成すれば元神すなわち谷神を成就することができます。しかし陰陽二気である鉛と水銀の調和を理解しなければ、究竟の超越は難しいのです。富人が仙縁に恵まれても、先天の一気を採取する方法を知らなければ、むしろ財宝が修行の障碍となってしまいます。

真の修行者は死を最大の敵と見做し、体という鼎炉を営むように厳格に修行を進めます。鉢の中の水を操るように肾の精を調御し、外に求める必要はありません。九年三千日の修行は十二の春秋に相当し、これは死との戦いなのであり、自らが土饅頭と化すことを許さないのです。

枯木のように坐り続けるだけの禅修は本質を失っています。大切なのは坎離、すなわち水火を逆転させる理を会得することです。砂の中から水銀を求め、水の中から鉛を採取する、心火から真の陰を錬り、肾水から真の陽を錬るのです。丹田を守るときは酔いと痴情に沈み、火を運行するときは安寝のように無為です。単なる瞑想によって道が成るなら、牢獄の囚人でさえ成仙できるはずです。

須弥山と芥子の比喩が示すように、人身は得難いものです。観音菩薩の尽きぬ慈悲と孟子の不断の決意を悟り、修行に臨まねばなりません。修炼は女媧が天を補うように、海を煮詰めて塩とするほど精妙に純陽を錬り上げることなのです。この真理をみだりに漏らすなら、古今に伝わる正統な道教は世に失われてしまいます。

太一が宇宙の本源として霊性を含蔵し、玉真へと化生します。仙衣は凡塵に汚されず、真の陰である鉛花は仙女の姿に、真の陽である金粟は如来の妙相に現れます。万物を利し世を済うことが上善であり、形体を錬って道に合すれば真の神となります。何ぞ史書の記載に拘らんや、道心の堅固さこそが根本です。

内丹が成就すれば、紫府の上丹田には芳しい霊液が満ち、琼房の中丹田には返魂の仙漿が醸造されます。陰陽二気が均衡を保ちながら逆転して丹となり、一を得れば命を保ち長生を得られます。日月の精気を服食し、丹田の珠囊を温養します。黄庭の中丹田に金魚袋という内丹を錬成すれば、人間世界のいかなる官爵よりも尊貴なのです。

修行者は愚者のように世俗の学問を捨て去り、静寂の中で体内の変化を感知しなければならない。修行が一定の境地に達すると、月光が体内に照り込むような感覚を覚える。そのとき天界の仙童が霊薬をもたらすのである。修行の過程では体内の陰陽二気を統御しなければならない。白蛇と黒虎は陰陽を象徴し、この境地は極めて玄妙で、普通の人間には容易に理解できるものではない。

丹経の研究は重要であり、魏伯阳による『参同契』と『悟真篇』を何度も読み返さねばならない。修行の際には体内の陰陽を調和させ、心腎の気を丹田という鼎の中で融合させるのである。天地の元気は馬と牛に象徴され、下丹田を守り続けることが必要である。汞と鉛の配合が如何に調和するかが肝要であり、陰陽の相合によって初めて身体は堅牢になる。誤った修行方法では永久性を得ることができない。

真の道を得た者は虚空の本質を看破し、玄妙なる真機を掌握する。老龍が虚空を切り裂き、飢えた虎が真陽を呑むように、修行者は仙翁が鼎中の丹薬を調製するように陰陽を調和させねばならない。道を修める者は生死を超越し、火候調節の法により体内の精気を充満させるのである。

真の金丹大道は世人に知られ難く、多くの丹経を翻閲しても悟りを得ることは困難である。修行の際は丹田に先天の元気を守り、やがて元神を錬成するのである。初期には食養に注意し、後期には心神を凝集させることに専念すべき。これら玄機はすべて明らかに示されており、修道の鍵は勤勉さにある。

多くの修道者は真の理に至らず、心にありながら志がなければ愚人に過ぎない。美玉の貴さを知りながら、世俗の黄金に貪著して修道の基礎を毀つ者は多い。厚き礼で権勢者に取り入り、奢侈を追求する者は終に自滅するのである。修道には必ず清貧に甘んじ、欲望を徹底して放下しなければならない。

道教と仏教の経典は宝玉を内に秘めているが、梁武帝は瞋怒により、漢武帝は奢侈により、それぞれ道を得ることができなかった。弥勒の杖頭の布袋や呂洞賓の薬葫蘆は道法を象徴している。明師の指導を得てこそ、その中の奥妙を徹底して明白にすることができるのである。

真の修道者は朝夕に金液琼漿を服し、身心を浄化して秋水のように清澈ならしめ、凝結した元神は晨霜に勝るほどになる。修行により体内の邪気を破除し、経脈を打通するのである。『黄庭経』の導きに従い修行すれば、陽気に乗じて仙郷に入ることができるのである。

晩年に山林に隠居して仙を学び、丹を錬して薬を服用し、年寿を延ばす。陰陽二気を調和させ、汞と鉛を相融させるのである。天地六合の気が体内を循環し、最終的には陰濁の気が純陽に転化するのである。

《谷神篇》は道教の内丹修錬の秘訣と修行者が心得るべき事柄を述べた経文である。

内丹の修錬は母胎が生命を育てるように忍耐を要する。金公（丹術における鉛を指す）を蛊虫や蛙涎などの薬物と組み合わせ、百日の沐浴（丹火の火候調整を指す）と鼎器の転換を経て、白色から黄色へと変化させることで、十月の妊娠に等しい金丹の完成を遂行する。丹砂と玉札のような薬物は相互に配合され、乾いた水銀と湿った水銀は相互に結合する。金花を灌注すれば宝樹を錬成でき、玉液を烹煮すれば琼楼を築くことができる。大千世界は変化無窮であるが、ただこの中の一つの真理を掌握すれば、万事が通じ合う。もし名利を追い求める心が残存すれば、再び欲望の追求に陥ってしまう。

陰気が極に達すれば陽気が生じる。人体の六脈が充満するのは、地雷が花蕊宮（丹田）の蕊を震動させるがごとくである。最初の一爻が動けば、他の爻もこれに従って動く。一つの方法を掌握すれば万法が通じ合う。金鼎で鉛を沐浴すれば弱水を修錬でき、玉炉で火を進める際には風を避けねばならぬ。これらの一見異なる名称も実は同源である。凡人には理解し難く、奥秘はすべて玄関と橐籥の中に在る。

真正の修錬秘訣に遭遇していないならば、何ぞ急がん。むしろ先に美食で身体を滋養するがよい。朝晩の沐浴は自然の規律に従い、夏は葛布を着て冬は皮裘を着し、四季の変化に応ずべし。肉食は精神を補い疾病を治療でき、人の身体は虚妄なれど甚だ貴重である。血液や精液などは陰質のものなれど、正しき修錬方法を得れば亦た年を延ばし寿を益すことができる。

蟠桃仙術を四方に求め、雲梦や陽平の地を往来する者がいる。雷霆を摘取して帰り種え、星斗を包み出して淘う。暫し納甲で枯骨を滋養し、而して勾庚や点茅の論を厭う。黄道を修めず邪道を修むれば、天網の制裁を逃れ難きを恐れん。

道を求むには先ず罔象という虚妙を追求し、龍虎の説を濫りに解釈すべからず。房中術を玩弄するのみにては殺機を招き、欲望に沈溺するは井蛙禅に等し。誤れる修錬は赤蛇の纏血、野狐の送涎のごとく、金銀財布で邪道を伝播すれば、多くの金銭を白費するのみ。

三清が選抜するは真正の德行ある学者なり。奸邪危殆の人は道の扶持を得られず。天眼至仁は善悪を明辨でき、世人の智慧も賢愚の別あり。老子より伝わる神仙の真諦を持守すれば、才能が真正の大丈夫となる。良馬は鞭影の催促を要せず、玄関岂に軽々しく進入し得んや。

神仙は皆人より修錬して成る。肝要は能く劝谏を聴く処にあり。海上に労心費力して仙薬を求むるに非ず、自然に任せて命を続け神を養うこそ正道なり。西南方位に道を求むれば玄妙を得、東北方位にては同道を失う。天真より細く雑質を剔除し、古人のごとく清貧に安んじ、曲肱して眠るべし。

終に真理を明かす。大道は本来名称なし。「一」によりて立名され、万物は本来形状なし。「一」によりて化生す。これ修道の根本原理なり。

「一」は道教思想における中心的な地位を占めています。それは万物の起源であり、同時に生命を維持するための根本です。天地万物すべてが「一」に依存して存在しているのです。天は「一」によって清く明るくなり、地は「一」によって安定し、谷は「一」によって満ち満ち、万物は「一」によって生長します。人間にとっては、「一」を得れば生き、「一」を失えば死ぬのです。したがって「一」は一瞬たりとも離れることのできない根本なのです。

この原理は易経の卦象の変化によって説明されます。伏羲が八卦を画いた時、最初の一画が乾卦（天を象徴）を表し、もう一画が加わって坤卦（地を象徴）が形成されました。乾の剛と坤の柔が互いに相補い、動と静が調和して、天地の運転が実現します。さらに坎離（水火）、兑艮（沢山）といった卦象へと展開していきます。まるで男女が結合して代々子孫を生み続けるように、先天と後天が循環往復する道理が体現されているのです。

個人の修養においても、「一」を得ることが重要です。一つの技芸を身につけることで身を立てることができ、陰陽を調和させることで精（せい）を保全し、神（しん）を守ることができます。家庭が和睦するには夫婦の調和が必要です。これらすべてが「一」を得た表れです。老子が『道徳経』で「一」を守ることの重要性を強調したのも、顔淵が長年仁徳の心を保ち続けたのも、皆この根本を掴んでいたからです。人生において、ある者は仁徳に貞節して品德を成し遂げ、ある者は財を積んで福報を得ます。天賦は異なっても、すべては「一」の法則に従う必要があります。占卜が効験あるのも、判決が公正なのも、それは「一」の規律に合致しているからなのです。

修道過程における幾つかの重要な真理について説明します。

第一に、修道は金銭や外的な条件に過度に依存することはできません。古人は「道は虚しく伝わらず」と言いました。しかし、真の道を求めるのに金銭が必然的に必要なわけではないのです。修道者の中には道を求めても得られず、こっそり他人の方法を模倣したり、生涯を通じて名師を求め歩いても真の伝承に辿り着けない者がいます。実は、修道の鍵となるのは自身の悟りであり、一方的に不平を言うだけではいけません。

第二に、修道の根本をしっかり把握する必要があります。現代の多くの人は修道において本末転倒しており、道家の核心思想である「道生一」における「一」という根本概念を軽視しています。多くの学者が毎日「一を抱きて一を守れ」と唱えていますが、実は「一」の真の意味を根本的に理解していません。この「一」は言葉だけでは完全に表現することができません。それは、薬方を見ながらも薬物そのものを重視しないようなものなのです。

第三に、古代の得道者たちは皆、真に「一」の奥妙を掌握していました。彼らは上乗の道法（高度な修練方法）を修得し、玄妙の境地に入り、天罡正気（道教修練における純陽の気）と混元符水（法力を備えた聖水）を用いて世を済い人を救いました。陰陽（水銀と鉛が象徴する）のバランスを調整する者もいれば、余剰を損じて不足を補う者もいます。しかし愚昧な者は往々にして正道を破壊します。例えば孝子が親を救うために肉を切ったが、かえって一家全体を害してしまったというように、これは「一」の真髄を理解していないからなのです。

本文が特に強調しているのは、修道において最も貴い事柄は「一」という根本原理を悟ることであり、外的な形式に執着することではないということです。千金は容易に得られるものですが、真に肝心な「一点の真水」（道の精髄を比喩する）こそは得難いものなのです。

『谷神篇』は道教修行の中核的秘訣と内丹錬成の原理を説いた経文である。経文は『献耶経』の言葉を引用して始まる。修道の方法には三千六百種の門径が存在するが、その中の一つの肝要なポイントを掌握すれば、すべての奥義に通じることができるという。この「一」とは玄妙なる境地へ至るための究極の鍵であり、暗闇を照らす明灯のごときもので、これを持たずして開かれない門はなく、これを失わずして照らされぬ深き処はないのである。

著者は自らの悟道の経歴を述べている。中年に至るまでの長年の艱難辛苦を通じて初めて真理を悟ったが、修道とは無理強いの努力によって理解できるものではなく、また何かを失うことによって自動的に覚醒するものでもないと強調する。著者がこれらの心得を記録したのは、衆生の救済を目指すためである。

後続の内丹錬成の詩篇は修行の要点を明かしている。長生不老の道には秘訣があり、もし実際の修行を怠れば、やがて死という無常が訪れた時には後の祭りとなる。詩に説かれる「汞鉛」（内丹術の用語で、人体の精・気・神を指す）と「主人翁」（元神を指す）の言及は、修行の根本を明確に認識することの重要性を示している。

「金精木液」（五行の精華）を特定の方法により「土釜」（丹田）の中に融合させ、五行を一つの性質に帰一させることが、内丹錬成独特の法門である。「灵芽」（先天元気）こそが修道の根基であり、それが成長する時は花開き月満ちるがごとく、これは五方の真気が汇聚した結果であり、「真汞」または「真鉛」とも呼ばれる。

丹を錬成するには日月の中に在る陰陽の精華、すなわち日の魂と月の魄を用いるべきであり、凡俗の汞鉛といった通常の物質では修行には適さない。体内の陰陽（鶏と兎に象徴される）の位置を調整することで修行の基盤を確立する必要がある。

錬丹の過程における精・気・神の変化が描かれている。「姹女」（陰精）と「鉛」（元気）が結合して「聖胎」（内丹の初形）を形成するのである。「周天火候」（修行の適切な時機）を掌握することの要点は、女性の月経と同様に規則性を有していることにあたる。

最後に、「採戦」（不正当な房中術）の道に誤り入ることのないよう警告され、精気を保存することの重要性が強調される。愚昧なる者は元気の価値を理解せず、反対に艾灸などの外的方法によって自身を傷つけてしまうのである。

『谷神篇』の教えは、修行者が内なる自己の鍛錬に専心し、外部の誘惑に心を奪われてはならないという根本的な道理を示しています。

経文は比喩を用いて真実を明かします。本当の宝は心の内にあるのに、世人は常に外界の美しさに迷わされています。かつて仙人の池とされた咸池の畔の桃の木のように、幾千度も花を咲かせながらも、それを求めて訪れた無数の人々を死に導いてきました。老年の修行者が青春の美に執着し、少年を求める欲望は修道心よりもはるかに強烈で、これはあたかも年老いた翁が全身裸で虎を抱いて眠るようなもの、極めて危険な状態なのです。

経文はさらに、表面上は道を学びながら采陰補陽の秘法に溺れる富人たちを批判します。房中術のような肉体的修養法は学ばぬにしくはなく、寡婦が夫を害するという俗説に至っては全く無意味な謬説です。真の修行とは「神交体不交」、すなわち精神における相互の通じ合いであり、肉体的結合ではありません。これは托鉢の高僧が龍虎を調伏するように、一切の執着から超越することと同じなのです。

続く正統な修行法の説示では、先天の元気たる蒙泉こそが真の薬材であり、沐浴の法、すなわち真の気を体内に巡らせることにより、凡夫の肉体を霊妙な体へ変化させることができると指摘します。修行に成功するには玄牝、つまり丹田の機微を理解し、坎離すなわち水火の相互作用を会得することが肝要です。真鉛と真水銀、すなわち陰陽二気を用いて内丹の修炼を成就させるのです。八仙の一人である韓湘子はその法を得たからこそ成就を遂げましたが、常人は進退の岐路に立たされるのです。

修炼が完成した時には華池の水、つまり口中に生じる甘露を飲むことで老いを返すことができます。河車周天の功法は九年の難行を要します。修行者は日月が規則正しく運行するように、常に継続の心を忘れてはなりません。天地の道は永遠に運転し続けるのに対し、人心は往々にして途中で放棄されるものです。この篇全体を貫く教えは、一歩一歩着実に修炼を重ね、急速な成果を求めてはならないということなのです。

男子の修行では精液を気血に変化させ、女子の修行では経血を精気に変化させます。蓬莱の仙人の境地にはまだ至っていなくとも、初期段階で成就した陰陽二気である「嬰児姹女」と呼ぶことができるようになります。本元に還す方法を通じて、先天の元気を長く保ち、途絶えることなく流れ続ける「神水」が霊根を潤すのです。たとえ年を重ねても、適切に養生すれば、生殖能力を保つことができます。

三十歳の時は気血が盛んですが、多くの人は修道や錬丹の説を嘲笑い、日々の生計の方が重要だと考えます。五十歳になってから修行を始めようとしても既に遅く、気血は衰え歩く屍のような状態になっています。この時点で錬丹に必要な「炉鼎」すなわち精・気・神を探そうとしても、精力はすべて後代の養育に費やされてしまっているのです。

修行は現在を掴むことが肝要です。過去は既に過ぎ去り、未来はまだ訪れていません。先天太極図のような理論について空論するべきではありません。仏教と道教はともに超脱を説きますが、その方法は異なります。僧が根本を修めなければ、どれほど苦行しても無駄に終わります。坐禅入定が正法を得なければ、気血の運行は乱れ、どうして金丹を錬成することができるでしょうか。

蓬莱の仙境へ至る道は神遊によってこそ開かれます。経典を読むだけでは不十分なのです。もし真に寂滅の境地に達することができれば、荘子が言う髑髏すらもこれを賞賛することでしょう。空無に執着することは誤りです。精・気・神すなわち龍虎は万人が備えているもので、累世の修行について論じる必要はありません。

輪廻生死の問題について、仏教は善因を積んで人身を得ることを説き、道教は修行を通じて超脱することを説きます。玄理を空論するより実修に勝るものはなく、だからこそ世人は実修に励む僧侶をより敬うのです。

修行は時辰と火候を掴むことが重要です。丹炉の中で長く修行しながらも、精気の漏泄を防ぐことを知らなければなりません。孤独に静寂を守ることが正道とは限らず、身体を臭い皮囊と見なし、長生を執着することもまた妄念です。

経を念じて災いを消すには真の意義を明らかにせねばなりません。閉関して修行し、陰陽を調和させる水火既済を成就すれば、自然と厄難を避けることができます。五類の仙道すなわち天仙・神仙・地仙・人仙・鬼仙は修行方法が異なり、天時に順応することが極めて重要です。水性が旺んな時は陰気が重く、この時期の修行は容易に陰の力を招きます。

三乗の道法すなわち上中下三品の修行法門は異なる境地の仙を成就させることができますが、「坐亡立脱」すなわち突然の死亡や屍解が必ずしも道を得ることにはなりません。屍体が…

大地いつかは尽き、生命もやがて消えるものだ。だからこそ、むやみに空虚な理屈をいくら述べても意味がない。口中の津液を修養するには厳密に凝聚させ、体内の精と気を濃厚で純粋に保たねばならない。門戸を閉じて修炼に専念し、外界との往来を断つべきである。心神の守護が不十分であれば、精気は漏れ出してしまい、夢に現れる兆候もすべて幻に過ぎない。これを無理に求めれば、かえって災いを招くのだ。

先天の元気を象徴する混元符水と、元神の光を表す混元灯は、生命の根源である先天の神炁の精髄である。晋代の名高い道士である許逊真人が修炼に成功して以来、今に至るまで彼のような境地に達した者は世にいない。

山林に隠れ住む愚かな者たちは、進んで名利を放棄する。しかし万の縁を寂滅させるべきだと言いながら、虚無の到来を笑って待つとは矛盾ではないか。

君王や将相から平民の賢者に至るまで、誰もが精気を大切にして生命を養わねばならない。天に祈るべきではないのだ。人間の精髄は天が与えるものではなく、むやみに香を焚いて長寿を乞うても徒労に終わるばかりである。

日月が天上の紫微垣を運行するように、修炼の功夫は塵世の喧騒の中でも進めることができる。役人として道を守ることに障害はない。ただ自身の行為が清浄でなければならないのだ。

金丹は人を老いから若さへ返すことができ、命門の穴に秘められた玄機を求めれば、心を明らかにして性を見ることができる。靴が破れたとき、もし元の皮で修補しなければ、吳の錦や蜀の綾羅をもってしても修繕することはできない。

人体内には皆、先天の元気である丹砂が存在し、後天の精気である凡俗の鉛汞はこれに比べ得ない。その理を悟らない俗人がどうしてそれを見えようか。愚かな者たちは矉石を無分別に焼き錬るだけで、これを丹薬の原料である黄芽だと思い込むのだ。

修炼に専念して死を待つまで心を一つに保つことは、渇きを癒そうとする急切さのようなものだ。それでも満足を得ることは難しい。聖胎を結成するには智慧という波羅蜜が必要であり、これは蜂の王を蜂巣に入れるようなものである。

もし天癸と天壬、すなわち元精と元神を完全に認識することができれば、最終的には神仙となる機会も訪れよう。紫府が名号を持たなくとも構わない。我は自ら精と気と神を修炼することができるのだ。

これは『谷神篇』上巻の内容であり、内丹修炼の要訣を主に述べ、神を守り精を固め、本へ返り元へ還ることの重要性を強調しつつ、世俗の追求と虚妄な修炼方法を批判したものである。

《谷神篇》下巻第十部分では、玄巣子の林輅と神鳳による論述が記載されています。金丹の大道の修炼は実のところ複雑ではなく、要点は「九還七返」（内丹修練における精と気の循環運動の周天回転を指す）の法則を把握し、一日十二時辰のすべてを修練の好機として活用することにあります。

文中に「投壺」という修練法門が紹介されています。木矢を金の瓶に投じるのと同じように、意念を丹田気穴（人体下腹部のエネルギーの中心）へ導き、心神を本源へ還すというものです。修練者は心術を正しく保ち、儀態を端正にしてこそ、内在する機巧筹算を発動させることができます。古代の道家の人物である珞琭子は述べています。仏教を信仰する者は心性を守定することに重点を置きますが、修道の人は腎水の府（腎臓を指す水府）において玄妙を求めるべきだと。

貴賤寿夭についての論述では、体内の津液を炼化して中正の道へ帰すことにより、壺中の日月のように長久であることができるとされています。傍門左道は花様繁多ですが、結局のところ無常の生死を免れることはできません。先天と後天、無極と太極といった概念については、仏教の釈迦牟尼も儒家の孔子も論述しています。真の大道は万物を包含し、釈迦牟尼であれ孔子であれ、その説く学問はすべて「一以貫之」の真理を体現しているのです。

抱朴子こと葛洪は述べています。人の性情は潮汐や風霜、氷雪、雷電のように変化しますが、根本的には生命の本源に依拠しています。河図洛書に潜む玄機のように、真理はすべて道に源を発しています。人体百骸の形成は視聴の機能が現れる前から既に始まっており、万物の変化はすべて杳冥恍惚たる自然の法則に従っています。

静功修練の段階については、修道して仙となるには五つの階段があります。第一は「人仙」で、現有の身体を養護し、身体を炼丹の鼎炉と見なし、気を鉛汞として外服の薬物と配合することで、身体が健康で無病の状態に達するというものです。第二は「地仙」で、玉符によって元神を養護し、淳厚な本性を保ち、世間に在りながらも長寿を得るというものです。第三は「神仙」で、金液によって形体を炼化し、形神倶妙の状態に達するというものです。第四は「天仙」で、造化の玄機を参透し、天道と合一しますが、戒律を厳守し、陰徳を広く積み、気足りて神完なるときを待って洞天へ飛昇するというものです。

最後に「性を修める」ことの要点について述べられています。「無」の境地を信じ、気を主宰として身体を臨時の居所と見なすべきです。陰柔の気を保ち、静定を守り、万縁を断絶させ、百念を平息させることが大切です。たとえ飲食起居の中においても心神を乱すことなく、四肢五臓をそれぞれ其の位に安んじます。静坐の功夫によって宿疾を消除し、労苦を覚えず、渐々として静定の境地に到達するのです。

人間が先天的に備えている精（せい）と気（き）が外に漏れることなく保たれれば、本性の水は清澄になります。この状態で内を観ると雑念が見えず、外を観ると形体が見えず、遠く万物を観れば皆空であり、これが真の静定状態へ入る直前です。陽性の神魂は次第に消え、陰性の体魄は次第に強まります。

体魄の精微なる能量が本性の水の徳と完全に融合し、光明と静定が現れ、自我を忘れることができたとき、これを入定と呼びます。このとき身体は光明に浴し、恍惚として形体を失ったようであり、本性は自由に舒展し、これが得道の境地です。心境が純净で広大なとき、虚静のうちに自然と外界に応じることができ、深い智慧は人事の吉凶を予知し、過去未来を洞察します。しかし修行者自身に潜在する問題がありながら気づかず、突然気づくと陰性の能量が失控し、神魂が恐怖不安に陥ることがあります。一度恐怖に陥れば、様々な魔障が群れをなして現れます。心智を無理に保とうとすれば昏沈に陥り、昏沈のとき眼前に蛇虎などの凶象が幻現します。

修行に偏差がなければ、それは陰霊の附体です。本性が虚弱なとき、邪気が躯体に侵入し、鬼神が機に乗じて役使し、修行者は却ってその奴僕と化します。この静功の検証は『道徳経』の「抱一」の境地に比べれば、人が恒常の清静を保つことができれば、天地の能量は自然と帰附することを説きます。しかし陰精が過盛なとき、尸解の魔も随って強盛になり、常言「道高一尺魔高一丈」の如くです。身体を舎てて敢えて危険に涉る者もあり、空想のなかで飢寒を覚えず。悍気が充足すれば飽食しても排泄せず、忘形なれば痛痒を知りません。假死の状態では自傷に痛みがなく、神魂が異常なとき刀剣が身に加わっても覚えず。世俗から遁隠すれば烟火が扰わず、性光が泯滅すれば終日昏睡します。

以上の種々の異常な現れは、神奇に見えながら実は命理を誤認することに源があります。生死を舎てて毫も恐怖なしと号する者は、不過な聳動の迷惑之談に過ぎず、道からより遠く離れています。これらは皆、一時的に因縁を仮借するのみで、終には死亡を逃れられません。静が極まって忽然と妄動するのは、自主の修為ではなく邪気の作祟であり、発作するとき自制しがたいものです。言語詩詞として発泄し科教を彰顕する者もあり、世俗に化身して真道を否定し正法を誹謗する者もあり、これらは本心を迷失した表現です。好勝の心が未だ除かれず、真道に因るにあらず、得道と号しながら実は一無所得です。

人は天地間に生まれ、本来万古不変の金性（先天の本性）と一泓の神水（先天の精気）を具えています。男女の胚胎のなかに皆完備されており、ゆえに本性安定すれば水液澄清で、澄清なれば万物を映照することができます。低洼の積水が清净なれば魚鼈を滋生し、山に泉眼あれば神霊を孕育し、積水が過深なれば妖魅に化します。世俗の伝聞する妖術は、碗中の水を以て人を照らせば就ち窃盗ができるというのに、況んや『陰符経』の説く本性の水（先天の能量に邪術で操られたもの）をや。

修行者が空寂で安定した境界に入ることができるのは、生まれながらにして霊性の根基を備え、心神を専注させて迷失しないからです。自己の覚悟を通じて、鏡が光を映し出すように内心を観照し、生命の本源へ立ち帰ります。口を閉じて言葉を控えることは、家庭を守る灶神に祭祀を捧げるようなものであり、目を閉じて静かに修行することは橋を渡るようなものです。このようにして神識が躯体を超脱し、自由に出入りする、来去無碍の境界に達し、鬼仙の修行成果を真に証得することができるかもしれません。しかし万人の中で成功する者は稀であり、たとえ修成しても、米なき粥が飢えを満たせないようなものです。

修行者の心が外物に牽引され、種々の雑念が生じ、澄澈な観照の玄妙な境界を自らの能力と誤認するならば、それは鬼怪に迷わされて狂言するようなものであり、大きな誤りです。これは必ず禍患を招き、最終的には悔いても及ばぬ事態へ至ります。天道は常に万物を護恵することに長けているため、廃棄されるべき物がありません。しかし鬼神には恒常の感情がなく、正道から背けば庇護を失うのです。

鬼仙は道を得たとはいえ、清虚天界に遨游することもできず、厚重な人間界に長く留まることもできず、ただ幽冥の渺茫たる境に身を寄せるのみです。天地万物の規律を観察すれば、常に先に陰があり後に陽があり、無から有へ、虚から実へ、妄を舎てて真を求めます。修行もまた先に鬼道を通じ後に神道を修するようなもので、先に戦事を停め後に文教を興すに同じく、基礎の功夫から精妙の境界へと進みます。万物は存在する時にも日々損耗し、終には虚無へ帰します。人も万物も気運に随い流転するのです。躁動は寒冷に対抗し、静默は熱を制し、柔弱は剛強に勝ち、正念は恐怖を駆逐します。

天道では陰が常に陽に勝ち、人道では静が常に動に勝ちます。人は陰質が過剰であるため、三魂七魄の説が生まれました。仙道を修習することは往々にして吉祥であり、鬼道に耽溺することは常に凶険を招きます。『易経』は変化の理を説き、鬼神と共にある吉凶を述べています。しかし世間の百事の多くは虚幻であり、真実なるものはただ一つです。動と静の両方が道です。動が極まれば静に帰り、静極まれば神は凝聚します。静が極まれば動に転じ、動極まれば気は散ります。温水で抱卵中の鶏卵を試すようなもの：浮動する者には生命があり、静止する者は既に死んでいます。これは一目瞭然です。聖人は万物の循環を観察し、その衰退に感傷し、むしろ物が存在しなければ毀坏を見ることもないと嘆きます。占卜の書は天地年月日時が各々その数を有することを説いています。これは万物の運行が皆循環する規律を有することを示すのです。

《谷神篇》は、生死、祭祀と修道の関係を多層的に論じた経文です。

まず、通常の人間が死後を迎える場合、喪の期間は三年を超えることはありません。しかし医者や巫者、占卜師、聖賢、忠臣義士など世人に功績のある者たちは異なります。彼らの恩徳は後世にまで及び、民衆に記念され、その名は神霊の名録に列せられて祭祀を受けます。ただし経文は重要な指摘をしています。たとえ忠勇の士が陰間で顕霊したとしても、虚名のみを求めて実質的な徳行がなければ、名誉を売り買いする官吏と何ら変わりません。死後に祭祀を受けても真の供奉を得られず、孤独な亡魂と同じ結果に終わるのです。

次に《周易》の卦象を用いて修道の理を説きます。雷が地中に蔵せられるのは復卦（地雷復）を象徴し、山下に泉が出るのは蒙卦（山水蒙）を象徴します。修道者は天地が運転する枢機を把握しなければなりません。乾卦の初九「潜龍勿用」と上九「亢龍有悔」を引用するのは、修行には時機の把握が不可欠であり、性急な進み出も過度な停滞も避けねばならないことを示しています。その後に述べられる「大畜」や「剥」などの卦象は、すべて易経の卦理を用いて炼丹修行の火候秘訣を説いているのです。

さらに次の段落では、真の修道秘訣が展開されます。天仙修炼の法門を悟り通し、祖師から伝授された秘門を参透すれば、刹那のうちに坎離（水火）の交媾を完成させ、根に帰って命を復する修炼過程を成就できます。この頓悟には、斎戒を保つことや打坐参禪も必要ではなく、家族妻子を捨てたり官職を辞する必要もありません。「太玄酒」（先天元気を喩える）をのどかに飲めば、万人が得道して飛升できるのです。

最後に金丹大薬（内丹修炼）の根本原理が述べられます。混沌がまだ分かれていない時代、剛柔は相済み、鉛汞（陰陽二気）は相合します。華池神水（口中の津液）を修炼し、二八之数（陰陽のバランス）を把握することで、夫婦が団円するがごとく陰陽の交媾を完成させるのです。午時から申時、寅時から子時までの周天運転は、既済卦の爻象に符合し、陰陽のバランスに達します。十月の懐妊のような修炼を経れば、純陽聖胎（陽神）を成就し、内外光明の円満境地に到達できるのです。

修行が円満に至る時、色相はすべて泯し、人我の分別を超越して、無量無辺の境地に達します。男性の修行者は給孤独長者のように衆生に布施し、女性の修行者は観音菩薩のように有情を普度し、最終的に皆が覚悟して成道するのです。

《谷神篇》は内丹修行の根本原理と実践過程を述べた経典で、幾つかの重要な段階から構成されています。

修行の基礎について、道を得るには善財童子のように広く福徳を積み、覚悟した師を訪ねることが必要だと説きます。殊勝な因縁を通じて、彼岸への悟りへと一足飛びに到達することができます。ここでは須陀洹果やアラハン道といった仏教の概念を借用し、修行の段階を示しています。

内丹修行の具体的方法として、老いた樹木に新しい枝を接木できるように、衰えた人間も「還丹」を服用することで生気を取り戻すことができると述べています。酒造りに例えるなら、東西の家から集めた酒（陰陽二気を象徴）を葫蘆（丹田）に入れ、鼎炉（身体）のなかで加熱精製し、金烏（陽）と玉兎（陰）を相合させるのです。この方法により老人は青春を回復し、精気に満ちるようになります。

経文では特に強調されるのは、神仙が欲を絶ち真人が思いを消すという説は虚妄だということです。真の道法は人を孤立させるのではなく、生き生きとした自然な状態をもたらします。

生死輪廻の真実として、六道輪廻は天網のごとく、閻魔王は生死を支配していると説きます。修行を通じてのみ陰陽の束縛から脱することができます。具体的には体内に「金鼎」（丹田）を築き、鉛霜（精気）を炼製するのです。

元気生成の原理では、最初の元気は黍粟や露のように小さく、混沌のなかで育まれると述べます。それは陰陽を内に秘め、白は陰を、黒は陽を属させ、相互に変化します。陰気は外に顕れて朧気な霧となり、陽気は内に入って生気溢れる氤氲を形成するのです。この過程で陰陽二気は此消彼長し、循環往復して生命の本源を構成しています。

この経文は仏道の思想を融合させ、豊富な比喩を用いて、内丹修行がいかに陰陽を調和させ元気を炼化することで長生不老に到達するかを説明しています。「金鼎で鉛霜を炼く」といった用語は内丹学特有の表現で、体内で精気を炼化する具体的方法を指しています。

《谷神篇》が説く宇宙生成論では、混沌初開の過程を陰陽二気の相互作用として擬人的に描き出しています。

最初の気が立ち現れる時は、杳として冥く寂寥としており、薄く立ちのぼる湯気のようにぼんやりとした温かさを帯びています。陰陽二気が結合した後も、その内部は純粋な陰ではなく、外部も純粋な陽ではありません。陰気は自らの性質として舒張し拡散する傾向を持ち、やがて外へ溢れ出ていく中にも本源を留め、雲霧のような湿潤な気団を形成します。一方、陽気は涵養し凝聚する特性を示し、内へと収縮しながらも本源を離れず、温かな光熱の兆候を生み出すのです。

外部の陰気が絶えず鼓動し、内部の陽気が次々と凝結する時、ついに混沌の状態が現れます。その姿は鶏卵のようで、外郭は黒色（玄）、内核は黄色（黄）をなしています。黒き部分は水に属し、元気の精華が凝聚したもの。黄き部分は火に属し、余気から化生した神光なのです。混沌の内部は水に沈みたる日光のごとく、陰気は外にて繰り返し揺らぎ、母が子を眠りへ導くように優しく、陽気は内にて静寂に蟄伏し、雛鳥が親鳥の養育を待つようです。

月日が経つにつれ、内部に乾燥の気が生じ、水精は消耗し、気が虚すれば風が生じ、燥が極まれば雷鳴が起こります。この時、混沌の内部に四象の力が醸成されます。風は鼓荡を欲し、水は流溢を欲し、火は升腾を欲し、雷は爆発を欲しながら、互いに牽制し合うのです。ついには風が水勢を助けて澎湃たる激流を生み、雷が火勢を助けて劇烈な爆発を生じさせ、ここに混沌は破裂します。これが開天辟地の過程なのです。

破裂に続き、軽き天気は上昇して梵宇たる天界を形成し、重き積液は下沈して真水となります。古人が「盤古」をもって風雷の造化の力を指すのも、後世の人々に天地開辟の奥義を悟らせるためです。最初の有形から混沌の状態へ、さらに天地の分明へと至る過程は、元気が自然に運化する本質を示しているのです。

この経文は、風、雷、水、火という四つの自然現象の特性とそれらの相互関係について主に論じています。

雷電が爆発する前、その影響範囲はおよそ百里に及びます。ちょうど今の人が一日かけて百里を歩くことができるように、雷声の震動は約十里に達します。火は雷の母（源）であり、火焔が一日燃え続けても百里以上には広がらず自然と消えてしまいます。このことから、雷電と火の運行には限界があることがわかります。それに対して水は一日で万里を流れることができ、風もまた同様であり、これは水と風の運行には制限がないことを示しています。

雷電が物体に落ちると焦痕が残り、風が衣類を吹くと湿気をもたらします。これらは皆、それぞれが本来備えている本質の特性に由来するものです。最初に百里に分化した天地は次第に拡大して千里、万里へと広がります。風は空間の広がりとともに吹き渡り、雷電は特定の位置で爆発するのです。外部の余った気は四散し、内部の元気は法則に従って運行します。

人が問うています。風と雷は同じ源から出ているのに、どうして風は万里を吹き渡ることができ、雷は百里しか震わないのでしょうか。その答えは、風は寒気に感応して吹き動くもので、水が元気として豊富に存在しているからです。一方、雷は燥気に頼って震動するもので、火が余気として無私に与えられているからです。陰気、悪気、邪気は容易に蓄積し難く消散し、陰神が世間を治めるときは常に妄動します。しかし陽気、怒気、義気は触れがたく却って容易に平静に帰し、陽神が世間を治めるときは常に信を守ります。それゆえ雷声の伝播は弱まり、震動もまた減弱するのです。

水、火、風、雷は四つの基本的な現象です。風は魂を代表し、雷は響きを代表し、火は光を代表し、水は質を代表しています。太陽は火の光であり、宇宙の中で実質を形成することができるのは水だけです。水は上方に北極星に対応し、水の精気と日光が感応することで月が生まれます。水は先天の母でもあり後天の母でもあり、水から風が生じ、風が水を吹くと波浪が起こり、雷が水を震わすと浮萍が生じ、日光が水を照らすと塩卤が結晶し、月光が水に照るとどろが沈殿します。どろが積み重なると小虫が生まれ、最終的に土地へと化します。風がちりを吹き上げ、日光が砂粒を形成し、露が土地を潤し、苔藓が生え始め、やがて雑草が長じ、長い年月を経て土地は肥沃へと変わっていくのです。

自然界において、草木と鉱石は絶えず変化と転生の過程をたどっています。

草木は成長して穂をつけ樹木となり、栄華と衰退を経験した後、やがて土へ帰ります。この循環によって大地の肥沃さは保たれます。樹木の根は深く土壌に入り込み、長年の歳月を経て泥土と凝結し、次第に石へと化していくのです。天地に存在する有形有象のもののうち、主要なものは樹木と石頭のふたつです。

古い樹木は天地間の雲気や煙霧の気を吸収し、やがて精と霊液を孕みます。最終的には禽鳥、龍や獣、あるいは男子へと化身し、神智と霊性を備えるようになります。人間の四肢や毛髪といった形体の特徴は、実は樹木の生命力に源を発しています。だからこそ人は活動し、伸び、屈することができるのであり、これらすべては樹木の情の表れなのです。

一方、石頭は水土と日月の精華に感応し、長い時間を経て血気と乳質を孕みます。やがて蟾蜍、虎豹、羊の獣、あるいは女子へと化身し、生き生きとした生命力を備えるようになります。人間の頭蓋骨や骨格といった堅固な部分は、実は石頭の本質に源を発しています。だからこそ人は静座し、臥眠し、沈思することができるのであり、これらすべては石頭の性の表れなのです。

樹木から化生した男子と石頭から化生した女子が結合することで、人類が孕まれ、生命の繁衍がもたらされました。人類以外の生き物、昆虫や獣もまた、それぞれが独自の胎胞孕育の方式を有し、異なる形態を成しています。人類は草木を食べ、山野に棲み、やがて知恵を発展させ、美醜を辨別するようになったのです。

経文が指摘するところによれば、木と石は本来、無情の物質です。それでいながら有情の衆生を化生することができるのです。石頭は潤沢の特性を有するため、人は歯を生え替えることができます。樹木は栄枯の規律に従うため、人は終には死を迎えます。万物はみな形質を有していますが、すべては特定の性質に偏っています。ただ人類のみが最も霊秀であり、陰陽の元気を完全に禀受しているのです。天の神々も地の祇も、人類によって統べられています。

天地開闢以来、元気は一つの容器のごとく、その内部の気機は升腾凝結して穹窿を形成し、あたかも鍋の底に積もった炭のようです。これらの気機は日月の寒暑の影響を受け、最終的に鉱石を形成します。その中には金玉の質が蘊含されています。もし濁気の妨害を受ければ、丘陵へと墮落します。上古の創世神である女媧は石を炼って天を補った際に、これらの元気を取り用いたのです。そして世間に遺された鉱石が、五金の珍宝となったのです。

この経文は、内丹修行と天地の演化の原理を述べたものです。内丹修行に用いられる材料には朱砂、鉛、ミョウバン、硝石など様々な鉱物が含まれています。これらの物質が炉の中で長時間にわたって気を集め、その質地は次第に厚重となって下降し、上方には虚空が形成されます。

万物から日夜立ち昇る気息は上方へ托し、各種の炽烈な火焔が虚空の中で燃焼します。無形の気が広大な空間に融け込み、凝結して「神（しん）」となり、一方で万物の液態の精（せい）が下方に混合して星辰となり、これを「霊」と称します。時に応じて生ずる小さな星辰は「宿」と呼ばれ、それは夜通し光を保つことができるからです。

天道の法則を観察すると、最初は「霊」を備えていなかったのであり、ただ万象を包含する景象があるのみでした。内部を流動する光芒が「霊」を形成し、外部には神霊がなく、ただ万物の炽烈な気息が集まって「神」を形成するのです。このような存在は外在する形態を持たず、内在する影もなく、最も聖明な人であってもその真の姿を見ることはできず、ただ賢者のみが心の奥底で通じることができるのです。

天地に瑰麗な景象が現れるのは、陰陽二気の生化作用が太強いために水の力が弱まり、土壌が虚浮するからです。元気は水のようなもので、余気は土のようなものです。水は日夜流動して河川を冲刷するので、河流の源は常に変わり、江岸の位置も固定しません。大禹が植えた柏樹が南北の気候変化を感知するように、銭塘江の砂洲は東西の潮汐に応じて集散するのです。日往月来、世の事は山川河谷の変遷に従い、水流が極致に達すれば勢いは弱まります。

そのうえ土地が万物を育成することが過度に繁栄するなら、土壌は虚浮して自らの重量を支えることができず、小さくは局所的な陥没が、大きくは全体的な坠落が生じます。坠落もついには尽きるものですが、日月の光芒は激烈な振動によって消散するでしょう。大地が坠落を始めるとき、生機は断絶して寒気が盛んになり、天空は承載を失って危機に瀕します。内部は暗黒に陥り、人物はすべて塵埃と化して消失するのです。

この状況が人間界の三百六十年続くと、陰気が極致に達した時に陽気が再び運動を始め、寒気は温気に転化し、寒温が相い交わることで湿気が形成されます。湿気が生じた後は四方へ拡散し、広大な天空を潤して、最終的には全体的な崩塌をもたらします。さらに三百六十年が過ぎると、廃棄された窑洞が湿気により倒塌するようなことが起こるのです。

この文章は山勢の変化を観察することを通じて、天地万物がすべて陰陽二気の消長の中で循環往復するという原理を論述しています。内丹修行の過程は実のところ、この天地造化の法則を模倣しているのです。

この経文は天地の運行現象を通じて、道教修行の根本的な道理を説いています。「石の層の上にまた土の層が積み重なる」という堆積現象を例に挙げ、天地もまた衰退と再生を経験することを示し、これが陰陽交替と帰根復命という自然の法則であることを明かしています。先天之天（宇宙本源）が永遠に壊れることのないのは、その元の気（先天の能量）が常に循環し続けるためです。

経文では天地の運行に周期性があり、八百年ごとに一度の「休息」（能量調整期）があると述べています。それはちょうど人間が毎日睡眠を必要とするのと同じです。この休息は消滅ではなく、むしろ神明（宇宙意識）の転化と再生です。浮黎元始天尊と元始天尊（道教の最高神）が数劫を隔てても存在し続けるという例を挙げ、天地が崩壊した後も、その神的本質は決して失われることなく、むしろ水が引けば石が姿を現すように、より純粋な状態へと顕現することを説いています。

後半では「天は一つの密閉した容器のようなもの」という比喩を用いて、先天之天が永遠に存在する原理を説明しています。その元の気が内部を循環し、万物の気を吸収することで自身を滋養し、完全な能量の循環を形成するからです。最後に、人類がこの「自然の盗み取り」（能量交換）の法則に倣うことができれば、同様に長生久視の境地に達することができると指摘します。なぜなら人間と天地は本質において同源一体だからです。

人間が長生きを望むのであれば、外界からの食物による補給だけでは十分ではなく、天地の元気を巧妙に取り込む方法を理解する必要があります。かつての軒轅黄帝は女性との交合の秘法により千二百歳まで生き、彭祖は育嬰之法によって八百年の寿命を享受しました。これらはすべて、この奥義を会得していたからこそ成し遂げられたのです。

元気の源は、混沌の中に存在する一点の霊露であり、これが先天の気です。この気が天地万物を創造しました。人体においては、両腎の間に位置する関元穴（すなわち丹田）に元気が存在します。これは両親の精血が交わる時に受け継がれるものであり、その形態は有るようでもあり無いようでもあり、精液の中に隠蔵されており、腎臓の機能を主宰しています。

その具体的な運行は次のようになります。右腎の清気は上昇して心火と化し、心火はさらに両眼の瞳孔を生成します。右眼の清気は神水となって心臓に戻り、津液に化してさらに血液となり、左腎に帰って精華となります。左眼の浊気は上昇して脳髄と頭蓋骨を生成し、下行して脊柱と右腎の命門を形成します。女性の体内ではさらに子宮と相合して、肝臓などの臓器を衍生させます。

この経典が強調する真の修炼とは、鹿の角や獣の血といった外物に頼るのではなく、体内の元気循環を内求することです。いわゆる「盗取」とは、天地のエネルギーを巧妙に獲得することを意味しますが、これは必ず天道に合致していなければなりません。修炼を通じて元気が体内で自然に運転するようになれば、長生の境地に達することができるのであり、他の生命を傷つける必要など全くないのです。

人間の生命活動は複数の器官系統が協調して成り遂行されるものです。心臓は舌、胆、心包、小腸、膀胱、生殖器官を生成し、肺は喉、胃、脾、直腸、大腸を生成します。これらの器官は営卫二気（人体の二種類の基本的な生命エネルギー）の相互作用を通じて三焦（上中下の三つの領域）を形成し、魂魄（精神活動の二つの表現形態）は血液の循環と筋骨の成長を司ります。

経絡系統は気を変化させてエネルギーとし、筋肉骨格と皮膚毛髪を養い、最終的に完全な身体構造を形成します。男女は胎児発育の段階で異なりますが、女性は北方に向かって妊娠します。男女の脈診には差異がありますが、どちらも手首の寸脈によって生死を判断することができます。

元気（先天の生命エネルギー）の運行は腎臓を基礎とし、心臓を経由して目に反映されます。これら三つの部位の気機の升降は循環系統を構成します。腎臓と膀胱が相配し、心臓と小腸が相配し、目と脳が相配します。これらの配対関係はエネルギー集聚の要所を体現しています。この配対関係を理解すれば、気の運行に間隔があり、盛衰と清濁の分別があることが分かります。これは明心見性の修行の徴表なのです。

元気の変化は気と液の二つの形態で表現されます。気は生命力を代表し「命」または「真汞」（内丹術語）と称され、目覚めた時は目に顕現し、眼を閉じた時は心臓に帰り、睡眠中は腎臓に蔵され、静寂な時は眉間に集聚します。液は本質を代表し「性」または「真鉛」（内丹術語）と称され、腎に精となり、肝に到りて魂となり、心に至りて血となり、脾に達して栄養となり、心包を経て栄脈となり、肺に至りて魄となり、三焦を通じて卫気に化し、筋肉の間隙に動気を形成し、上り脳に達して神泉（脳脊液）となり、下り鼻中に至りて玉浆（唾液）となり、喉舌に到りて霊液に変わります。

これらの体液が胃に入った後、営卫二気が全身を循環し終わるのを待って、最終的に心臓に返り汇合します。食物の精華は大腸と直腸で分離された後、清気は小腸に進みて腎臓を滋養し、膀胱に渗入します。膀胱はエネルギーを元気の海（丹田）に送り返し、新たなエネルギーを再生成し、昼夜絶えぬ循環を形成します。このエネルギー回帰の過程は「神帰気復」と称され、気と液が完璧に融合する時、修行者は特に専注して体験することが重要です。これは初歩的な修錬成果である小還丹なのです。

男女は同じ室に共存していますが、本質的には同一事物の二つの表現形態です。陰の中に陽を蔵す、これを...

この経文は、道教の内丹修行における核心的な理念と養生の道を説くものです。

経文で述べられている「黄芽」（内丹術語で、先天元気が初現する状態を指す）と「白雪」（純陽之気を指す）は、これらを合わせて「刀圭」（内丹の薬物）と称され、修行の重要な基礎となります。

修行の方法は、人体の陽気が旺盛な時機を把握することにあります。そこで特殊な方法を用いて調和を図ります。真の陰を「非凡之水」と、真の陽を「自然之火」と呼びますが、これらを巧みに操作することで、短時間のうちに虚無から「聖胎」（内丹の初期形態）を生成することができます。これは自然の摂理を変える深い功夫です。しかし正確な方法を理解せず、単なる空想に頼り、陰陽の交合という自然の法則に従わずに結丹しようとするならば、すべて徒労に終わります。

修行の根基に欠けるならば、身体は次第に衰弱していきます。年を重ねるにつれて精気は耗尽し、やがて疾病、飢渇、衰老などの苦しみに直面することになります。さらに自然界の陰陽消長によって傷つけられるのです。経文は七つの「殺機」（傷害因子）を列挙しています。寒暑は血脈を傷つけ、雷電は魂魄を驚かせ、陰雨は精神を損なわせ、霜雪は肌肤を削り、飢荒は気質を敗り、瘟疫は生命を腐らせ、戦乱は形志を毀つのです。これらはすべて知らぬ間に人の生命力を消耗させます。

天地は好生の徳を備えていますが、同時に自然の法則に従います。生気を滋養し死気を淘汰するのです。人体が腐敗した食物に耐えられないのと同じく、養生の道は元気（先天之気）を調理することにあります。その基礎は胃気を養護することです。精細な食物を選び、時を定めて新鮮な食材を摂取し、変質した食品を棄てることで、胃気が充足すれば元気は自然と充実します。経文ではさらに、古人が牲畜を殺める前に呪文を唱え、生肉を選んで死血を棄てたことにも言及しており、このような養生の智慧は今人も学ぶべきものです。

最終的に強調されるのは、このような養生の損益関係を理解してこそ、より善く大道を追求できるということです。修行者は生命を珍重し、日常生活から始めなければならないのです。

この経文は、人体の生命本源たる元気の保養方法と、その重要性について説いたものです。

経文はまず、人々に不浄な場所を避けるよう戒めています。葬儀や病人、産婦の部屋への出入りが多い者、獄中の囚人の泣き声を聞く者、あるいは屠殺場の流血の地に滞在する者は、そうした環境を通じて精（せい）と元気が散逸してしまうと述べます。元気は人体内に宿るものですが、その本質は草に付着する煙のようなはかないものです。養生に長けた者でさえ百年を超えて生きることは難しいのに、無駄に消耗すれば更に速く散失します。軽症であれば眩暈や目眩を引き起こし、重症ともなれば突然の昏倒に至るのです。

真に元気の養生を心得た者は、身心が通透し、胸襟が坦白で、思想を備え、慈悲心と堅強な意志を兼ね備えています。このような人物であれば、たとえ中毒に罹り、腕を断たれ、脚を斬られても、元気は堅牢にして神色も変わることなく、生き延びることができます。死に至った後も、その霊魂は消散することはありません。一方、元気の養生を知らない者は往々にして見識が狭く、執迷で疑い深く気易く変わりやすいため、元気が不安定で精（せい）の寄る辺がなく、一時の憂悶によって突然死することもあれば、感情の大きな起伏により生命を失うこともあり、さらには自ら死を選ぶに至ることもあります。これは極めて愚かなることなのです。

経文は次に、元気の異なる表現形態について説きます。内在する元気を「正気」「谷神」「性命」と呼び、外向きに顕れるものを「浩然の気」「応神」「声色」と呼びます。王叔和の『診脈訣』にあるように、応神の穴に脈動が残存するならば、命脈がなお存在し、人は死を免れるのです。したがって老子が「性命は常に存在する」と述べ、仏家が「声色は皆空なり」と説くのも、実は元気の異なる側面を述べているにすぎません。

最後に、経文は元気というこの根本の道理を探究せず、むしろ空論に耽溺する者々を批判します。孟子のような聖賢でさえ「浩然の気を善く養う」ことを強調しているのに、元気の保養こそが修身の根本なのです。天文地理を論じ、技芸を研究し、万物を推算する者たちも、もしこの元気という根本から出発しなければ、修身養性に対して真の助けとはならないのです。

道教修炼の核心思想——「元気」（宇宙の本源エネルギー）と内丹修炼の秘訣について説かれています。

『荘子』が述べた浩然の気が人を愉悦させるのは、実はこの元気の本質を悟った神妙な状態の表れなのです。元気とは「道（タオ）」の別名であり、天地人の三才が共有する生命の根本です。具体的な存在でありながら同時に形象を超越し、各自の最も本来的な姿です。万物はすべて最後この本源へ帰ります。修炼とはこの「一」へ帰ることであり、修炼の過程がどう反復しようとも、根本は常にこの「一」です。だから「元気に帰る」と称するのです。

これに続いて五言の詩形で師伝の秘訣が記されています。金液還丹という高級な内丹の秘訣は、虚無の中から真の陽を培い育てることにあります。師父が指し示した奥義は人々の心を揺さぶりますが、世間の人々がこれを理解するのは難しいものです。重要なのは元神を守持して本体へ帰ること、日常生活の中で陰陽（いんよう）が交わり調和する時機を掴むことです。外部の人には細かく道理を説く必要はなく、ひたすら「刀圭」という微量の丹薬を服用することに専念すべきです。

純陽剣気という内丹の修炼には、剛柔相済の理を知る必要があります。庚金という金属性の堅固さに、汞という水銀の象徴する柔軟さを配合し、剛強なところには鉛という金属性を加えて調和させるのです。この修炼の玄妙さは極めて高く、成功すれば仙人のような自由な飛昇を得られるようになります。

道法の真偽を区別することは極めて重要です。誤った伝承は人を最も損なうものです。採薬の際は老嫩を見分け、炉鼎としての身体は陰陽（いんよう）を調えなければなりません。龍虎（心と腎）は生剋の関係を知り、夫妻（陰陽）は偏差を生じやすいものです。丹を炼るには十二年を要し、最終的に「大薬」という金丹を成就するのです。

天地が初めて開闢された時、混沌が分化して乾坤となりました。この初始の清気は決して軽視してはいけません。日月という両つの星が身体という鼎の中で運転し、五臓という五芽には万霊が蕴含されています。真の丹法は『黄庭経』に記載されています。

命功を完成させるには金鼎という丹田（たんでん）が必要です。神がないように見えて実は神があるのです。庚という金と乙という木の相剋、甲という陽と辛という陰の相合の規律を理解する必要があります。外丹は心性を乱しやすく、内丹（ないたん）こそが根本から根治するのです。唐代の呂洞賓祖師は千人を度化する願いを発したと伝えられています。